十一、答十二問
十二月九日來函敬悉。某法師深得信心，聞之一喜；仁者所附二信，亦甚妙。
一、學人有疑，應決其疑，既已無疑，即是金剛信，任何人來言妨礙，亦不動搖、破壞。
二、歸命即信心，信心發起時，即是真歸命。在機法兩種深信之下，自然發起歸順彌陀呼喚決定之敕命。
三、煩惱具足之凡夫，自是欣厭不切，火宅之感不真；然若知自己是必墮地獄之身，即能生信心，此心自具欣厭之情。凡夫難免多少有留戀世間之念，然無礙往生，壽命終時，即生極樂，攝取不舍故。
四、信心以彌陀之真實為本質，亦即彌陀真實之存在是自己之信心。凡夫之心，浮動如暴流，無一刻之安住，唯有阿彌陀佛是常住，今日、明日、盡未來際皆如是常住不變；彌陀常住不變故，得此信心亦是常住不動，故此法不可以自己浮動之心為標准，應以常住不變之佛為標准。履善法師有一首偈形容他的心路歷程：
自己之妄心浮動，不可有不變之信心，彌陀決定不變故，吾人信受之，亦決定不變。
五、世間多有人或聽聞或研究此理，然只當作學問或觀念，故始終未發信心，此皆因不知不懼六道輪迴，無有機法二種深信故。
六、聽聞與起信，未必同時，請閱《法然上人文鈔》二一三頁，其「一得此理，無復疑念」，即是起信，亦即一信之後，更不再疑，此即信心決定。
七、此法聞而思，思而疑，時節因緣到時，即能觸境而悟，當下起信(此悟非明心見性之悟)，所謂「一得此理，無復疑念」也。
八、名號是佛之願心，願力、大心力，信心是聞信此之名號故，名號、信心並不相異，信心之體(本質)是名號，故是一也。
九、古德言：「信心者：真實心也；既是真實心，即非凡夫之迷心，完全是佛心也，此佛心授與凡夫時，謂之信心。」
十、古德言：「中間之白道，或言『行者之清凈信心』，或釋『如來願力之道』。此即顯示行者所起之信心，與如來之願心一體也。」
十一、欲生安樂佛國者 無上寶珠之名號
與真實信心一體 鸞師言無別道故
十二、神交已久
信者方能相知相惜，相感相通。
而且信者得往生，往生即成佛。
生命是永恆的，則相知相感也是永恆的。
雖然未曾晤面，卻神交已久。從你給某某居士的信中，及某某居士的口中，知你是個開朗豁達，熱心洋溢，才華出眾的真誠佛門弟子。尤其凈土的橋梁，使我們異地同心，同信同願，同歸一佛救度，同入一土證果。真是「同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟。」
彌陀之力，使我們有得度之因，有相識之緣，彌陀恩德，難思難報。須彌之高，尚有其頂，滄溟之深，猶有其底，只有彌陀救度之恩，其高無上，其深無底。可謂高大深廣，不可思議。雖言粉身碎骨，叵報微塵之末。古人每誦及「具足五劫，思惟攝取，庄嚴佛國，清凈之行」之文，往往悲心難抑，熱淚盈眶。這種信仰的感受，千古同轍，異地皆然。
慧凈業深障重，儜弱怯劣之人，忝蒙信中，種種褒譽，可謂羞愧莫名，無地自容，論凈庸庸碌碌，毫無真才實學，既沒有福慧著書立說，也沒有志干弘法布教。雖有些微筆墨因緣，無非也是拾古人牙慧；而每日悠忽懈怠度日，連自己也覺得可恥可傷！
你以前曾惠賜桌巾，不久又送貴重的長白山野參，近又饋贈景德鎮的名貴茶壺，屢蒙珍賜，對凈深厚關懷之情，凈銘感五內，永誌不忘；但今後請不須如此，因為凈喜愛簡單素樸，尤其佛陀嚴命三衣一缽，衣食之外，皆多餘之物。故身既出家，則但能不飢不寒，便應知止知足。所以今後可不用給慧凈任何物品，雖然外物可表達內心，東西也有紀念價值，但凈最可貴的真實紀念是彼此的信仰。同信方能相知相惜，相感相通。而且信者得往生，往生即成佛。生命是永恆的，則相知相感也是永恆的。
人生最根本的恐懼是「死」，這恐懼若沒有消除，則一生無論如何成就擁有，都不滿足。十方雖都有佛，但這恐懼只有彌陀能安之。經言：「一切恐懼，為作大安。」又說：「拔諸生死，勤苦之本。」異譯之《大經》亦言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」根本的煩惱，心底的恐懼，接觸到彌陀五劫思惟的悲願，「若不生者，不取正覺」的誓言，所有苦惱、恐懼，當下轉為喜悅與安慰，悲喜之淚不禁奪眶而出。曠劫以來的無邊罪業，立刻消除；永無窮盡的生死輪迴，當下休止。
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
此亦客也，不可以久，圖久遠者，莫如西歸。
悲哉！曇鸞大師雲：「三界是生死凡夫流轉之暗宅。」又說：「三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出。」又說：「胎卵濕生，緣之高揖；業系長維，從此永斷。」豈不快哉！
人生最高的價值，就是信受彌陀的救度；最大的喜悅是被彌陀的光明擁抱。在這短暫的客舍，能逢此法，已是不虛此行。雖然身心愚劣，日夜有彌陀相隨；雖然尚在娑婆，已入極樂聖眾。豈不快哉！
一九九七年六月廿二日
十三、三福無份
本月十八、二十七日華翰敬悉。所作譬喻甚好，很貼切。五濁惡世眾生，自知罪惡深重，豈可故作惡事？只是被「慢蓋」之本性遮住，未看清自己之惡，而誤以為自己是修行善人；若經修行，而看清自己是三福無份，三學亦無份，六度更不用說，則當下能領受彌陀救度，信願稱名而被彌陀所救。做個信心念佛人，如浮雲流水，隨緣度春秋，毫無造作，因「極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂」(源信大師法語)故也。凈無智愚人，少有啟發；仁者敏慧，一隅三反，足見為未來法門棟樑，實可同慶。
一九九七年九月十九日
十四、何懼之有
五劫思惟，兆載苦行，正為你預修；
若不生者，不取正覺，正為你完成；
無邊大利，無上功德，皆為你準備；
念佛眾生，攝取不舍，你何懼之有！
慧凈愚痴毒惡之徒，雖然出家，惡性難侵，心如蛇蠍。若無彌陀救度，一息不來，當長墮地獄。靜夜思惟，不禁悚栗悸動，心中狂亂；幸蒙彌陀慈光徹入心髓，告言：
五劫思惟兆載苦行，正為你預修；
若不生者不取正覺，正為你完成；
無邊大利無上功德，皆為你準備；
念佛眾生攝取不舍，你何懼之有！
如此一念之間，忽然心安，疑慮盡除。罪業滿身之人，頓蒙大赦；負債累累之身，一時得贖；千生萬劫輪迴之報，剎那停止。身心輕利，感淚難抑，長時積鬱，一時得解，猶如水庫泄洪，嚎啕大哭。
慧凈當墮地獄之人，蒙彌陀調熟，得生人身，復聞佛法，終蒙救護。彌陀弘恩，昊極叵能形容，除感不思議不思議之外，無有啟口處。當拜讀大札，心有戚戚焉！正是同一信心無別道，遠通四海皆此情，可謂信仰的感受，千古同轍，萬人一揆。
慧凈愚痴無智，無德無能，所出的書，本來現成，假凈之名編之而已；雖有錄音帶，也是依經論釋，拾古人牙慧，真感慚愧莫名。
一九九七年十月十二日
十五、二種深信
墮落與被救是同時感受到的。
心中有平安、喜樂，有感恩、慚愧；
因為機的罪惡感在內心發露
與法的大悲願在內心發酵……
善導大師的機法二種深信，罪惡生死凡夫之機，感受到正當墮落懸崖時，突然被佛扶起來；在海中掙扎喝水時，被佛抱上願船。所謂絕處逢生，置之死地而後生。故此法門是完全他力、絕對他力的救度法門，無絲毫的自力與造作。因此龍樹菩薩譬喻為「乘船」，坐在願船上的人既不必付船票，也不必幫忙駕駛；自己儘管有何力量，在此也置於無用之地。何況就是因為毫無力量，才會墮落，才會被救。墮落與被救是同時感受到的。心中有平安、喜樂，有感恩、慚愧；因為機的罪惡感在內心發露與法的大悲願在內心發酵，故性情會轉變。以前剛強計較，現在柔和不爭；以前缺乏慈愛，現在有了悲心；凡一切的逆境挫折，都會反省是自己的過失，或宿世的罪業，而不會責怪別人。
十六、遠離譏嫌
回顧台灣到日本留學的比丘之中，竟有一半還俗，究其原因是日本社會很繁華而又很開放，五欲生活豐富，女人溫柔，到處充滿聲色犬馬的誘惑，身處其中，稍一不覺，便成日日陷入而不知之勢。然還俗的當中，有的在當地結婚滯留難歸，有的回來卻從此不得不隱姓埋名。當然他們都懊悔一時的迷失，想重新脫俗，過清凈自在的生活，奈何已身陷枷鎖，無法如願。而凈也曾遇到從某地區某大佛教團體所派出的一位比丘，到日本進入研究所進修學位，不久躲躲藏藏地與人同居，不知後來如何。可悲！
人是感情的動物，稍一不慎，日久生情，乃是常理，終使自己難以自拔而誤了平生，不免令人嘆息。因此大聖佛陀禁止男女僧眾同住同行，縱有言語，亦應攝心。佛陀慈悲的呵護所垂示的教誡之語，真是保護僧侶的堅銳甲胄。
一個人一旦與人有了不當的感情，那便是痛苦的開始，從此心裡有了感情的擔子，隱約增添了無謂的苦惱，最後難免有損佛門的清譽。(近來)有幾個地方或寫信或電話傳來了一些可怕的是非，令人難以置信，也難以不信。
畢竟仁者出家不久，有些方面見聞未廣，未必能持好分寸。好在後來澄清了一些誤會，很欣慰你能清凈自持，磨而不磷，在涅不緇。
往往當局者迷旁觀者清，所以別人始終是自己的一面鏡子，面貌之垢不易自覺，承蒙他人指出，使自己有擦凈的機緣，則對方無寧是自己的良師益友，足可稱謝。因此應該畏懼人言，儒家亦言：「君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。」天命是指因果法則，大人是指眾人輿論，而聖人之言神欽鬼伏，故大聖釋尊的垂誡更應遵守。玉不琢不成器，人才如玉，經過鍛煉更能成為連城大器，故精金美玉都從烈火中鍛煉而來；希望仁者能畏懼人言。
回憶慧凈出家之初，家師上人即常告誡說：「要斷絕女緣，徹底遠離譏嫌之人，避開譏嫌之地，不妥協，不苟且。」誠然，出家人重譏嫌二字，故有「譏嫌戒」的戒律；能守譏嫌戒，就能保護佛教，保護他人，保護自己；如此則眾生歡喜，龍天歡喜，彌陀諸佛無不歡喜。
佛門是最講潔癖的，尤其是割愛辭親，成為人天師範，其身口意的行為是信眾的楷模，所以出家眾的立身處世要比在家眾嚴謹，固應嚴以律已，謹言慎行，持身如玉。信眾對於佛門，尤其是身負弘法之崇高神聖使命的比丘，其眼睛總是特別雪亮，要求也特別嚴格；萬一被發現有了某些不如法，難免因失去了可敬的對象而產生失望之心。
仁者是男眾，希望以仁者的才德在當地培養志同道合的男眾(應該不難)，彼此協力，弘揚彌陀悲願，拯救如下雨般將墮地獄的群萌。畢竟男眾與男眾相處，不起人疑，能增信賴。家師上人亦常告誡說：「出家人應以法為重，如果為了某一個人而失去了廣大的信眾，便是法門的罪人，愚痴的行為。」此語慧凈至今頂戴奉持，不敢或忘。
中國古來有禮儀之邦的美譽：講仁義、敦倫常、重孝道、尚禮節。這固然是儒理教化的普及，也是佛教因果的紮根。大陸大多還能有此保守，可惜台灣飽暖思淫慾，競相學習日本、歐美開放的風潮，致使國中生半數有性經驗，高中生墮胎隨日而增。所謂人心不古，世風日下，歐美日本如此，台灣亦然。難得大陸能維持保守的美德，可喜可賀。佛門始終是保守的，唯有保守才能維持佛法的面貌。在此濁惡之世，猶如人處暗中，佛法是唯一眼目、曜世明燈。但可悲的甚至有僧眾倡言開放，並謂「只要喜歡，有何不可」，聞之驚心。末法之世，厚生利用之術一日千里，而修身養性之道如江河日下。
家師上人曾言：「出家人有三關：名關、利關、色關，一關比一關困難，所以必須避免男女相處的譏嫌，萬一不能，則應知守大體、有分寸。」家師的語重心長，如同佛陀殷謹的垂誡，亦如親鸞上人敏銳地對於愛欲廣海、名利大山的可悲、可恥、可傷。事情不生於發生之時，乃由微而著，是故君子防微杜漸，必慎其獨；而學道之人見機而作，知非即舍。
君子以文會友，以友輔仁。此信充滿逆耳之言，然凈愛護仁者之心，與之恰成正比。何況我們同為男眾，同入佛門，同信凈土；同念一佛尊號，同蒙一光攝護，同托一蓮化生；將見前生者導後，後生者訪前，可謂四海兄弟，同氣連枝。尤其凈已上了年紀，而仁者正當年輕，將來前途未可限量，故以凈土棟樑期之。若能自愛羽毛，則廣大信眾將蒙其福；倘若不慎有所差池，將是廣大信眾之失。
古人說：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」慧凈與仁者既同是男眾，愛護之情甚切，若知而不言，言而不盡，則非真友、直友、益友，理不可默故，乃不避忌諱，披肝瀝膽，剖誠相見，愷切直陳。然而聖賢之言，神欽鬼伏，人人敬重；凈卑賤之人，語無倫次，不可見重於人，但望有益於仁者萬一則足矣。順耳之語容易使人汩沒而不知；反而逆耳之言藏著佛恩的悲心。
古德有言：「修道無道友，家中無掃帚。」仁者離開道場，隻身在外，上無良師提攜，下無道友琢磨，而凈忝與仁者長久已來相知相惜，才敢呈上肺腑之言；若是別人，自應噤若寒蟬：所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩」，亦如「自己家裡人，方說自己家裡事」。
世人猶如糞中穢蟲，爭處不知清凈，樂穢不喜清流。我等既為沙門，立身行道，則不可為色所迷，為情所困；應防微杜漸，防患未然，嚴守譏嫌之戒。
凈出家受戒之時，寫了一首不像樣的詩，自我期勉；文雖拙劣，聊與仁者互參：
前生已種出家緣 世事紛紜不可牽
今日袈裟披上體 來年同佛往西天
一九九八年六月三日
十七、信心決定
對佛有信心，對人有愛心，對己有愧心。
獲得彌陀大愛，很想愛護他人；
獲得彌陀大恕，很想寬恕他人；
獲得彌陀大施捨，很想施捨他人。
信心決定就是被彌陀救了，已非娑婆久客，已是極樂聖數。其內容是機法二種深信，此信心是初後不二，初後一貫，相續不斷；其位格是機法一體，佛凡一體，攝取不舍，住不退轉。故斷不至於改信外道邪教，猶如忠犬不認異主，孝子不認賊為父；亦如忠臣蒙王恩寵，常念其王，活在感激王恩中，過著以王為中心的人生生活。故曇鸞祖師言：「夫菩薩歸佛：如孝子之歸父母，忠臣之歸君後；動靜非己，出沒必由；知恩報德，理宜先啟。」得救的心情如是。
信心決定不只是一時感情的激動歡喜，更是深藏內心的疑佛救度之心(疑心、疑情、無明、二心、暗心、自力心、計度心)被彌陀真實救度之光明所照破，明來暗去，暗心成明心，疑心成信心，二心成一心，自力心成他力心，計度心成隨順心；疑無明不在，此心安穩滿足；煩惱愈深，信心愈固，知彌陀為救煩惱故。一生皆活在光明攝取中，過著想佛、念佛的生活。雖三毒不斷，五欲常起，然對佛有信心，對人有愛心，對己有愧心。獲得彌陀大愛，很想愛護他人；獲得彌陀大恕，很想寬恕他人；獲得彌陀大施捨，很想施捨他人。
十八、人生世上
信佛救度之人，大安心大滿足，
是世上第一幸福者，
黑暗的人生變成彩色的人生，
痛苦的人生變成法喜的人生。
來函敬悉，人生世上，為男為女，美醜智愚，成敗苦樂，都是前世因今世果，點滴都是宿業，毫無例外。佛陀開示說：
佛教的基礎是三世因果、善惡報應、六道輪迴，所以學佛者要「深信因果」，既是因果就要甘心領受，歡喜承擔，所謂「隨緣消舊業，更莫造新殃」，否則業上加業，永無了時。
學佛之人，其人生觀與價值觀是跟一般世俗人是完全相反的，苦樂禍福不以世俗現況論，而以能聞佛法、依教奉行論。佛陀說：
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；
此身不向今生度，更向何生度此身？
應該細細思惟：此生慶幸，得難得之人身，若不得人身，現在已墮三惡道，三惡道之苦，苦不可言，比人間任何苦超過千百萬億倍，所以人生再怎麼樣地苦，若能想想三惡道，則此苦不苦，反而深覺慶喜，幸得人身，不然就在三惡道了。
又，同樣幸得人身，地球上有近六十億的人口，單單大陸就有十幾億；然而學佛者有幾人？可說寥寥無幾，而我何幸得聞佛法，得遇凈土，成為極樂聖眾之一，曠劫以來造罪造業受苦受難的生死輪迴，很高興難得地今生終於劃下了休止符，次生之後，便是光壽無量的佛身，得永恆的生命，自在的身心，於宇宙間自由來往，廣度歷劫怨親並及一切眾生，一想到此，則任何苦都不以為苦，是轉苦成樂；回顧周遭的親朋鄰居並所有同胞，依然迷而不悟，每日追求五欲，貪罪中之樂，不求出離，便油然生起同情之心。
人生本質就是苦，故佛陀常言「人生是苦」，同時苦也是入道的因緣，故佛陀初轉*輪時第一句便說「苦集滅道」，因為三界是火宅，六道皆苦海，茫茫苦海中，能知苦厭苦則能入道，能欣慕極樂便能往生。善導大師說：「凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀凈土，不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則極樂常居。」人生如電光石火之短暫，而未來世卻是無窮無盡的漫長，能假藉短短幾十年之苦而出無窮無盡之輪迴，何幸如之！故苦是入道因緣，苦盡甘來，應該感謝此苦，一般人不知苦不厭苦，只貪瞬眼即逝的欲樂，卻受長劫無盡的苦報，實在很不值得，很不幸，很可憐愍。所以你勿須因苦而苦，要因苦而樂，感謝慶幸此苦。
又，由自身之所以特別苦，便可知道自己曠劫以來罪業之深、出離之難，也由此更應乘托彌陀願力，定得往生；知道此機是彌陀正客，座上嘉賓。
凈土法門在二種深信。既信自己是罪惡深重的生死凡夫，則曠劫以來何罪不造？何怨不結？正是造罪無量，結怨無邊，故今生受苦乃是當然，否則便非二種深信之機。既是二種深信之機，則今生遭遇，理所當然，不能怨天，不可尤人，應當歡喜承受，並請人寬量。故凈土宗之人，觸光柔軟，凡事只知道自己過咎，不會計較別人，遇境只知道自己該受，不會怨天尤人；而且與彌陀機法一體，佛凡一體，當然轉苦為樂；境由心轉，心變境變，故心境一變，周遭的感覺也會完全改變。
依佛之意，能信念佛往生，叫作智者，有大善根大福德，是有眼人，有耳人；不信念佛往生，叫作愚者，無善根無福德，是無眼人，無耳人，一息不來，便墮惡道，佛說「可憐愍者」。
相信念佛決定往生之人，大安心大滿足，是世上第一幸福者，黑暗的人生變成彩色的人生，痛苦的人生變成法喜的人生。
古德雲：
又說：
罪障成為功德體，猶如冰與水之間；
冰若多時水亦多，罪障多時功德多。
黑暗轉為光明，苦冰成為法水。又，「欣則凈土常居」，欣即是信願念佛，信願念佛之人已居凈土，既居凈土，便能轉苦成樂，心多歡喜。
佛法是拔苦與樂的，這正是彌陀救度法門。你既然已蒙救度，活在彌陀懷抱中，世間黑暗苦獄轉為安樂光景，則何苦之有？
應為今生能知道人生的大事，達成人生的目的而喜，不可隨同世人醉生夢死以短暫的苦境為憂。
十九、正行雜行
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
來函敬悉。仁者所修，勤則勤矣，未得其要。
凈土法門如善導大師言有「正行」有「雜行」。若修正行，百分之百決定往生報土；雜行百無一二，千無五三，難生報土。仁者所修乃雜行也，雖可迴向求生，與彌陀疏而不親，遠而不近，故彌陀光明不常照攝。
善導大師言：
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；
人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。
又言：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
又言：
相好彌多八萬四，一一光明照十方；
不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。
又言：
每日功課，不管幾次，都全部稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名；彌陀全德成名，以名攝物；一句彌陀，功德已滿；何所不足，須待外求？何況往生極樂凈土，非靠自力，乃全靠他力，故不論眾生的身份資格：不論男女老少，不論緇素賢愚，不論罪之輕重，不論行之有無，不論心凈不凈，不論念一不一。一切不論，但稱佛名，乘佛願力，必得往生。亦即但憑彌陀不思議之本願力，十惡五逆，謗法闡提，皆得往生。所謂憑本願力，即是決定信受彌陀救度，一向專稱彌陀佛名。故往生極樂，不論自力，只論他力。
欲生凈土之人，應先知彌陀本願，彌陀已預先為我等成就極樂世界，預先為我等成就往生之功德資糧，也預先為我等承擔償還曠劫以來我等所負一切業債；我等從娑婆往生到極樂凈土之應備各種資糧功德等，彌陀早已為我等圓滿完成。由於我等不知不信，故未能領受彌陀功德，因而繼續徒受輪迴。今日信知，稱名願生，乘佛願力，定得往生；一信永信，始終不二，始終一貫。從早到晚，從晚到早，皆一向專稱專念彌陀佛名，不念余佛菩薩並其他經咒，此善導大師苦口婆心之所勸導也。
善導大師言：
又言：
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，
念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
仁者每堂功課，但稱念六字洪名則足，其他經咒悉皆舍掉、舍掉，不要執而不舍；其餘時間閱讀凈土宗叢書，其他經書且置一邊；仁者重新細讀《選擇本願念佛集》便知梗概。
善導大師言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
南無阿彌陀佛，來信敬悉，你所言甚是，八萬四千法門是真實法門之通道、方便，佛的最終目的在宣說彌陀救度。
凡夫稱佛名，與佛成一體；日夜同起卧，出入共相隨。
常憶佛念佛，三業不離佛；現生得安穩，自然生極樂。
離人為的造作，法的自性謂之自然。古代之印度有「自然外道」之一派，提倡萬物是自然生起，並非有原因而生起，此外道的自然是無視因果之理的自然；而佛教所說的自然並非無視因果之理的自然，在諸經論中使用「自然」的例子有三種：一、業力自然，二、願力自然，三、無為自然。
一、業力自然：依善惡之業因自然生起良窳苦樂的結果。如《大經》卷下所說：「善惡自然，追行所至，窈窈冥冥，別離久長。」「但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。」「故有自然三途，無量苦惱。」「諸惡所歸，自然迫促。」
二、願力自然：(或說「他力自然」)是指彌陀本願力，凡是被彌陀救度而往生極樂凈土，都是由於彌陀的願力而自然往生。《大經》說「其國不逆違，自然之所牽。」信受彌陀救度之人，必被彌陀願力自然地牽引而決定往生凈土，亦即進入無量光明土。故信他力之念佛人，不用自身之力(體悟自力無力，無有自力)，彌陀佛名之力用，自然使念佛人往生成佛，所謂「念佛成佛是自然」。
三、無為自然：指「真如法性」，所有的「有為法」是由因緣力所造出的，而真如法性之理是離開因緣力的造作而自然存在，故名「無為自然」。《大經》卷下讚歎極樂凈土是「無為自然，次於泥洹之道」。「顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身無極之體」。此之「自然」、「虛無」、「無極」，都是指真如法性的妙理，所謂「得至蓮華藏世界，即證真如法性身」。《法事贊》卷下說：「從佛逍遙歸自然，自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」又說「極樂無為涅槃界」，極樂凈土是與真如法性妙理一致的境界，其所有萬物不待造作，自然顯現，故謂自然。
三界凡夫隨業力自然升沉六道，自然受苦樂果報，故現今所見的大自然是凡夫共業使然，尚在三界，應當遠離。曇鸞祖師說三界是「虛假、污染、顛倒、破壞、輪轉、無窮」，「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，「三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。
信順彌陀救度而念佛願生之人，在彌陀本願力之自然中，亦即在彌陀光明攝取中，自然離六道入凈土證佛果，所謂「佛力住持」。
彌陀心中充滿十方眾生，但唯有信佛念佛之人，蒙佛心光攝取，而未信者只蒙光照，未被攝取，故不能自然往生。
三界有情無情非佛示現，都是眾生共業自然所感，故有六道輪迴，苦樂等受；佛眼觀之是假相，眾生受之是真實。所謂「無明覆慧眼，來往生死中；往來之所作，更互為父子。怨親數為知識，知識數為怨親」。三界顛倒如是，故極樂之生，不可挽也。
凡夫所見所思的自然，都是業力自然，非無為自然，因為未破根塵識十八界故。若依願力自然，便能橫超業力自然，而證悟無為自然，便能變化十方，自在無礙。猶如極樂世界「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。(《佛說阿彌陀經》)
