廿一、思惟機法
仁者之函，早已轉來，因事之故，遲於作覆，深致歉意。
仁者所言「似領悟而尚未契入」，此是尚未真知，故僅存觀念，未成意志。宜常念佛，並思惟「機」與「法」之內容。
彌陀發願之本意 為救罪惡深重人
我身本有無量罪 慶哉彌陀救贖我
若知機無出離緣 即能乘托佛願力
但憑彌陀本願力 不顧自身之善惡
吾人唯有輪迴路 絲毫未成出離因
若能信佛念彌陀 即是生西之強緣
信佛亦非有別事 稱名信願行具足
一句彌陀功已滿 此外尚有何可求
善導言望佛本願 意在眾生專稱名
此是本願之微意 亦是易行之極致
輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂
常運慈心拔有情 度盡阿鼻苦眾生
廿二、解析六事
學佛者應有向上向善向凈之心，否則不會學佛，
何況願舍娑婆之穢惡，
欣生極樂之凈土乎！
所謂「雖不能至，心嚮往之。」
由此可知臨終開示、念佛之重要，往往在此瑞應之下顯現彌陀金手常伸，凈土大門永開，隨時隨地垂慈救度任何眾生的事實，凡目睹耳聞，大多能當下震撼到彌陀平等無條件地救度之真實。信願法師的道場，信眾一直在增長，固是信願法師悲心感人、弘法有道，但也得力於臨終或往生後之助念(含開示)的效果。往往講經好幾年，不如一場臨終瑞應的啟發，似乎彌陀現身說法的會座於此顯現。有人極力反對臨終之助念，以為平生都無法獲信，何況短暫危急的時間；此邪見也。一個人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此時升沉交關，倘若不再把握，將見繼續沉淪；何況人雖昏迷，或斷氣多時多日，除非重業立即投生，否則神識靈敏，反勝平時。佛智師昏迷時，正面臨升沉交關之際，心中黑暗，前途茫茫，處在極度惶恐不安中。當旁邊有人念佛，即見光明出現；自己聞到佛號聲，身心亦散發出光明(不論何人，不論信疑，不論凈穢，不論善惡，只要念佛，身心就有光明；若當下命終，蒙彌陀光明攝取之救度的機率極大。)心情便逐漸安穩下來。又聽聞到從未聽過的「聖凈分判」之開示，得知通途八萬四千法門是聖道門自力難行道，而阿彌陀佛無條件的悲救是凈土門他力易行道，當下領受，當下獲救，活著往生。因而從心中湧出一股想願生稱名的情懷，隨即沖出一句「啊」！此後其心處在念佛狀態的安穩之中，直到斷氣往生，而在往生前早已見過佛；這是很自然而平常的心路歷程。故為人宣說彌陀救度之義，讓其三毒、雜念之心安住在不論行住坐卧的「一向專稱彌陀佛名」之中，是凈宗的目的，也是易行的極致。
此文很好，很貼切，我很贊許，本應如此。凡對凈土法門具正知正見，知大體、有分寸、護法愛教者，都會贊同，不會認為「負面效果將遠遠大於正面」。凡達到一個同信同願同行、同理念同目標的團體，不可無規範，否則龍蛇混雜、良莠不齊，三毒凡夫，我行我素的結果，將見不成一個和合的團體。故百丈立清規，法然制戒條，善導大師自行化他，以垂典範。
六種惡行的內容，確實都是惡行，不好的，應該規勸，理當戒止，慎莫放任；若不善巧方便引導戒止，便是害他非愛他，也將對團體產生不良影響。本願文攝取之外還有抑止之誡，《大經》下卷亦列出很長的三毒、五惡之誡，佛祖立法，不得不爾。世間修心養性之人，都不犯之，何況學佛者？此中第一別立私意等，與大師所言別解、別行、異學、異見、異執相同，故當戒；乃至第六皆當戒止，戒而不受，則當遠離。俗有「近朱者赤，近墨者黑」之諺，亦有「蓬生麻中，不扶自直」之語，祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒，何者？往生之事是何等大事，豈可隨緣逐隊，妨礙大事，若要度惡人，化知見不正者，亦宜量己之分；否則從凈土回來時，不怕不能合光同塵地廣度群迷。印光大師說「神龍一滴水遍灑天下」，俗謂「不是真龍不入海」；知見不同，不可同負一軛，故四種惡友，本應遠離。這不可以「業力顯現」論，也非學佛人慈悲不慈悲，這是根本性的知見問題及放浪形骸的行為。何況既不能改，豈可再親近。古德言：「寧與善者為敵，不與惡者為友。」且一粒老鼠糞會害一鍋飯，故大師有四得十三失的嚴正之誡，末世我等，應奉為準繩。此「規範」正是樂法護法、愛教護教所需，有前言，有正文，有具體內容，文辭典雅，條理分明，很好。若有人提出異議，是知見不正、不識大體之人，宜防範之。
凡夫狂性難歇，若無規範，將如野馬不羈，為害更大；倘復知見不正，極易誤解彌陀本願而墮落，在台灣已有此現象。古德雲：「取法乎上，僅得其中；取法乎中，斯為下矣。」人性極易方便出下流。國有國法，家有家規，何況學佛團體，其言行豈可不有所規範而更劣於世俗之人！若有機之深信，豈更驕己慢人、好行邪辟乎！若可戒不戒，而諉之「業力顯現」，是外道宿命謬論，非佛陀教誡正說。
學佛者應有向上向善向凈之心，否則不會學佛，何況願舍娑婆之穢惡、欣生極樂之凈土乎！ 所謂「雖不能至，心嚮往之」。團體之可長可久，領導者及幹部都要有此風範，古德雲：「寧可老僧下地獄，不將佛法當人情。」
此非正知正見，以信而言，若信心決定，同樣獲得「現當二益」，即時獲得往生的身份，而住不退轉；若當下死則當下往生，若命延即成一向專稱的機法一體之行者。當然若有時間機緣，多聽聞、多知道此法的殊勝而益增法喜。然而這些對往生不增不減，若喻為幼稚園，還要再學，即表示尚未獲得往生身份，如此若當下命終，豈非還不能往生？無有是理。
名號即稱名，稱名即名號。名號中一切具足，凡夫虛妄，一切不具，故「縱發清心，猶如畫水」，因此唯有念佛。善導大師有「念佛四德」之說，《觀經疏》的結論也廢定廢散，舍機舍法，獨舉「一向專稱彌陀佛名」的旗幟。信心在於名號本身，而彌陀之恩即使粉身碎骨猶未足酬，然而凡夫亦無真正粉身碎骨報佛恩之心。那將如何？曰「一向專稱彌陀佛名」。悲時、喜時、清凈時、妄想時皆「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。何況既機法一體，說信心、說報恩，即是義子。古人雲：「父慈子孝，兄友弟恭，縱然做到極處，俱是合當如此，著不得一絲感激之念。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便是市道矣！」故「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」之「一向專稱」實含有深義。「一遍上人」最初寫一首詩表達自己的心境：
覺得不透徹，重寫為：
方才滿意。若徹入彌陀悲心，則絕能絕所，靈光獨耀，迥脫根塵。當然機有生熟，言有次第，宜對機說法，因材施教。若非家裡人，則莫說家裡事。
在十幾年前我初學凈土法門時，由於缺乏明師益友的切磋，又無充分資料之下，只有獨自摸索信心的內容，而有過所謂信心決定的體驗；之後從日本回來，也以此體驗配合教理隨緣開妙法。後來才發現不對，彌陀的救度無限地寬廣，故往生之道也非要如此如此的信心決定不可，且信心決定的當下與過程因機而異，又體驗的信心決定有其難度，是一機一緣之法，不是普機普緣之教。何況有些團體已將信心決定固定化、模式化，而有些則誤解信心決定的內涵，以非信為信，進而以非信而廢行，並以此驕己慢人。我有一位姑媽住在台北，近八十歲，念佛十幾年。她不識字，不懂其他法門，可說是一字不識的「尼入道」，愚痴無智之輩。每天二、三點即起而念佛，一天之中除了念佛還是念佛，不加雜行。不久前姑媽打電話來說有人曾提起好幾個信，其他的信都不行，必須有其中某信才可。聽了即忘，又不能完全了解。像這樣雖念了十幾年的佛，沒有那種信，怎能往生？我說：「是不是解信仰信證信？」姑媽說：「是！是！」我問要哪個信才行，姑媽說不知道，記不起來。
我告訴姑媽：念佛本身就是信心，就能往生，時間一到你就會看到彌陀在你身邊。善導大師說：「若念佛不能往生，則十方諸佛的舌頭都會爛壞。」既有願生心，又專稱名號，尚且擔憂不能往生，豈非一面吃飯一面擔憂不飽！姑媽說每次聽我講都很安心。
姑媽年紀大，記性退化，四十八願的來龍去脈聽了幾次，但不久便忘。像這種根機，若將我的過程告訴她，並要她依我的步伐走過一次，我想她只有絕望地洗淚過日。
六、「解信、仰信、證信」之事：
慧凈孤陋寡聞，不知有此三信。若僅「解信、仰信」，則略有所知，以凈土門而言，系出自《六要鈔》卷三雲：
解信：與「仰信」相對之語，是以自己的知識理解佛陀及祖師的教理而生起的信心，亦即以智解所得的信心名「解信」。
仰信：與「解信」相對之語，對於佛陀及祖師之教語，不攙雜自己的知識見解，如實地仰受而信，名為「仰信」。
以聖道門而言，唐朝一行禪師所撰《大日經疏》卷三註解本經卷一〈具緣品〉之「大信解勤勇深信」之語而言：
「此『信解』者，梵音阿毗目底，謂明見是理，心無疑慮。如鑿井，已漸至於泥，雖未見水，知必在近，故名信解也。下文雲『深信』者，此信梵音舍羅馱，是依事依人之信也，聞長者之言，或出常情之表，但以是人未嘗欺誑故，即諦受依行，亦名為信；與上之信諸佛菩薩義同。梵音本是兩名，唐音無以甄別故，同名言信耳」。(大、三九、六一四、中)
上文所言「信解」即是「解信」：是「明見是理，心無疑慮」之意。上文所言「深信」即是「仰信」：是「依人而信其言」之意。這是甄別「解信」與「仰信」所作的解釋。
此兩信之中，凈土門以「仰信」為重，故勸導仰信。如善導大師之《觀經疏》「深心釋」雲：
仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去。
又於「二河白道喻」雲：
聖覺上人之《唯信鈔》雲：
言「信心」者：深信人言而無疑也。譬如有人，心地端正，極可深賴，為我教導親眼所見之事而言：「其處有山，彼處有河。」深憑此事，信其言教之後，亦有人言：「此虛妄也，既無山，亦無河。」而我不動搖，由絕不虛妄之人所言之事故也；此後即雖百千人之言，亦不可用，深憑最初所聞之事，此謂之「信心」。今信釋迦所說，信彌陀誓願，無有二心，亦應如是。
以上是凈土門勸導「仰信」之例。
至於「證信」之語，經論釋中少用，有「證信序」之言，此亦名「發起序」，這是指經典最初所言「如是我聞一時佛在某處與某眾…」等等文句，使眾生知所聞正確，顯示無誤以令人起信。
若是「正信」則經論釋中多用。
正信：與「邪信」相對之語，正信即是信正法之心，此信心不因遭逢諸異道而稍生疑念。如《維摩經》〈方便品〉言：「受諸異道，不毀正信。」《大乘起信論》雲：「起大乘之正信。」《安樂集》下卷記述曇鸞祖師之傳而言：「若未生正信者，勸令生信。」
於凈土門中之「正信」，乃指彌陀之本身，彌陀之本身是行者之信心，故言「他力信心」；亦即對彌陀誓願之悲救，如實地信受，謂之「正信」。此「正信」於《大經》之十八願謂之「信樂」，成就文謂之「信心」，故「信樂」、「信心」、「正信」，言異意同。此「信」之內容乃是名號，亦即彌陀之本身。名號與稱名同，故善導大師解釋本願之「三信」謂之「稱我名號」，此之「稱我名號」與通途念佛不同，乃是不問行住坐卧之「一向專稱彌陀佛名」， 此亦包含本願文「乃至十念」之意。可知信心、念佛，互為表裡，故有「往生正信偈」、「彌陀經正信偈」及「正信念佛偈」、「念佛正信偈」等之文，若能「一向專稱」，信便在其中，所謂潛通佛智，暗合道妙。是以大師釋為「稱我名號」，倘若信而不稱名，便非「正信」。
眾生根性不同，有人應由解信而入，有人應由仰信而入，故言「宜依根機」；然而不論由解而信，由仰而信，根機雖有不同，既然「共歸佛智，往生無疑」，則古今相同，萬人齊一，無有差別之正信也。
當然，若解信而不入仰信，即非正信。然既解而信，此信何信？當然是信受彌陀之救度，否則是解而未信，只是觀念，未成意志，不可言「信」。故此「解信」既是「共歸佛智，往生無疑」之信，其人已入正定聚，尚有何不足而生憾乎？
或謂「證信」乃指信心決定之體驗而言，若如是，則前之二信豈無決定、無體驗乎？體驗之標准為何？又，非體驗不能往生歟？《大經》言「易往而無人」者，亦指此而言也。
又《六要鈔》卷二解釋「正信偈」之偈題雲：「問：正信偈者何義乎？答：正者對邪對旁對雜，信者對疑，今者對行，就所行法，舉能信名。」
這信那信，講太多了反成戲論，多歧亡羊，還是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
照片收到，敬致謝忱。順便附記近作如左：
《大經》言：「故無量壽佛，號無量光佛。」
彌陀是我的道路：
一、恩與信
眾生往生，本乎恩，由於信。
彌陀救恩，猶如空氣，平等惠施，一切眾生；
眾生信心，猶如呼吸，凡呼吸者，必蒙救度。
二、配不配
佛為眾生，成就極樂，欲使眾生，平等往生。
然而眾生，自慚形穢，不信自己，配得領受。
凡疑彌陀，慈悲救度，不能獲得，往生功德。
彌陀救度，真實不虛，主動平等，絕無條件。
然而眾生，注視自己，過於視佛，常與佛背。
配與不配，佛言為准，佛說配受，即是配受。
彌陀的功德即是凡夫的功德；
猶如父母遺產即是子女之物。
因此，彌陀的功德，亦即彌陀的本身、彌陀的存在，
即是凡夫往生的功德，凡夫往生的資糧；
即是凡夫往生的信心，凡夫往生的保證；
即是凡夫往生的正因，凡夫往生正定業；
即是凡夫安心、喜樂、希望的泉源。
深信因果之凡夫，雖有心修行，而力不自由，
因此寢食難安，苦惱不堪；
忽遇彌陀救度，惠賜往生功德；
不修而有大行，未死而得往生；
悲喜交集，慶幸何極！
不論智愚善惡，沒有一個人不是彌陀救度的對象。
彌陀深願一切眾生皆往生；
不願獨留一人在沉淪。
寒林敲骨之靈鬼，悲泣前生之惡業；
深野供花之天人，慶謝多生之善根。
重新整理上次所譯如左：
我今胸中無片雲，心滿意足往西方；
回顧彌陀之救度，更喜愚痴之我身。
我雖往生還會來，利益國人無窮盡；
法船莫遲語吾兒，生處同坐一蓮花。
日月猶如螢火光，彌陀光明耀大千；
明日誰亦無所懼，彌陀懷里悠悠眠。
廿四、念佛真歸依(一)
世間虛假，唯佛是真；宗教雖多，唯佛是正。今有如此眾多善男子善女人舍假入真、去邪歸正，發心皈依三寶；誠是諸佛贊嘆，龍天歡喜。然而祖師言：「不可外現賢善，內懷虛假。」亦即必須真有皈依之心，方得皈依功德；故收到「皈依證」之後，亦應於佛前長跪合掌，自白三皈，其詞如左：
又，若凈宗法師前來，宜再次恭請法師傳授三皈，並說明三皈之義，令其明白，心中領納。
皈依對象是「三寶」，故三寶皆我之師，非僅某道場某法師而已。但，若學凈宗者，即應親近凈宗道場、師父、同行；余則可敬不可學。
皈依功德易得而易失，皈依佛，不皈依外道宗教，亦不隨喜贊嘆，法、僧亦然；持此正知正見，則皈依功德永不消失。
皈依之終極目的在於成佛度生，而「念佛成佛是真宗」，念佛即是往生，往生即是成佛，成佛即能度生無礙。故凡皈依者，應常念佛，願生極樂，則往生、成佛、度生，盡在其中。至少早晚各念一串念珠之佛號。
又，凡一向專稱彌陀佛名者，即是真皈依、大皈依、無上皈依，說明如左：
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本宗以「專一」為旨，亦即專稱、專禮、專供阿彌陀佛，故寄去阿彌陀佛像，背後有凈所寫的「略解」，請皈依者詳閱細思。
皈依者即是信佛學佛之人，其行事為人：對佛有信心、敬心，對人有愛心、恕心，對己有愧心、良心。敦倫盡份，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，做好事。仁民愛物，不殺生，少吃肉，素食更佳。此外凈宗法師所編「念佛人自律規範」，悉應遵守。
廿五、念佛真歸依(二)
南無是「皈依」之意，
「阿彌陀」三字是涅槃常住不生不滅之「法」，
佛者覺，覺此法圓滿名「佛」。
以通途法門而言，皈依是入佛門的第一步，須由出家眾親授，先教言：「我某甲盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧。」(三說三拜)次結雲：「我某甲盡形壽皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。」(三說三拜)並為其解說三寶意義，使其領納在心。皈依之後不得再信仰其他外教、神明等，否則即失皈依之體。
若依凈土法門，稱念南無阿彌陀佛即是大皈依，南無是「皈依」之意，「阿彌陀」三字是涅槃常住不生不滅之「法」，佛者覺，覺此法圓滿(滿覺)名「佛」，未圓滿(分覺)名「僧」，例表於下：
http://read.goodweb.cn/pic/21-138.gif" width=298 height=118>
故皈依之後，應「一向專稱彌陀佛名」，既保皈依之體，亦能往生成佛。
廿六、感恩謙敬
佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。
背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；
面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。
來信敬悉，信中洋溢著一股感恩、謙敬的德光，伸手可掬，可謂凈宗行者的楷模，令人歡喜，然而慧凈業障深重，福薄慧淺，不堪妄受贊嘆。
場有餘粟，則鳥呼其群而共啄；野有美草，則鹿呦其類而共食。人同此心，心同此理也。凈宗行人，佛力加持，信光煥發，自然會「隨緣開妙法，教眾得真情，聖道多辛苦，凈土一路平」。
人能弘道，非道弘人。努力將信心的種子遍撒，自然有念佛的花果收成。但持願心，盡其在我，則彌陀自有安排；得失成敗不系胸中。
佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。然而我心之惡雖無底，彌陀之力亦無邊；信機信法，機法一體，慚愧、歡喜、感恩，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」矣！罪惡有多深，功德便有多大。若如是知，安心開朗，油然而生。卑鄙無恥是我人實相，自己如此，別人何異？所謂「一即一切」。如知既同一丘之貉，便能慈眼相視也。且越知自己之惡機，此心越謙卑柔軟，越覺毫無資格計較嫉恨他人。又越知彌陀之法德，體悟彌陀徹底的包容、無限的大愛，便能凡事包容他人、愛護他人。如是信機信法之中，世間美德，亦油然而生矣。
對初聞者不用太急，以宿善各有遲速故，「開池不求月，池成月自來」。
善導大師全集將從《大藏經》中影印寄去，但恐怕看了茫然，不知旨歸，最後還是要從《觀經四帖疏綱要》尋找宗旨。
暇時當以念佛為事，心中妄念不顧也，任其自來自去；信念之中，自有一番佳味。
二○○○年二月十二日
廿七、遵循善導
吾等凡夫，福薄慧淺，欲理解第十八願或願成就文，都應遵循彌陀示現之善導大師「四十八字本願釋」：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此釋是原則、標准；依此釋，理解之，實踐之。法然上人贊此四十八字而言：「此文者，應常稱於口，浮於心，寓於目。此文者，四十八願之眼也，肝也，神也。」
「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」的念佛，乃至長，乃至短，故言「乃至」。故「願生彼國」之人應盡形壽念佛，此是彌陀的要求與命令。如何念，念多少，一概不拘，總以不論何時何處何緣，想到就念，出口就念，養成念佛習慣為原則。
二○○○年四月十八日
廿八、難信與易行
雖是難信，然而易行，
以行攝信，信在其中。
難信與易行：
「難信」有約法約機之兩面：
約法：凡欲成佛，應於多劫之間，廣修萬善萬行，累積成佛因行；因圓果滿時，方謂成佛，此是一般佛教之通則。然而凈土門，眾生不能自修成佛因行，但信念名號，一念頓然圓成佛因，命終往生，證得涅槃妙果；此實超越世間尋常因果報應之理，是世間之人以常識很難相信之法。故元照大師於《彌陀經義疏》雲：
「今此法門，不簡愚智豪賤，不論久近善惡；唯取決誓猛信，臨終惡相，十念往生。此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂『世間甚難信』也。」
約機：一、自力心強固故：於往生之大事，應脫落依靠自力之心，而全托佛力。然而一切眾生，於恆河沙諸佛之處發菩提心以來，自力修行，已成習性，捨棄自力心極難；因此，信受他力，全托他力，也是極難。
二、求法心薄弱故：古德雲：
至堅者石，至軟者水，水能穿石。
心源若徹，菩提覺道，何事不成？
故若有熱烈求法心，必能生信。然凡夫世俗心深重，求道心微弱，故信心難得，故說難信之法。
雖是難信，然而易行，以行攝信，故言易往。大師雲：「莫不皆乘……」又雲：「一向專稱」。可知但能「一向專稱」即是「乘」，信心與報恩，自在其中，六字具足信願行三義，故「必得往生」。
此是難信易行，以行攝信，信在行中。
二○○○年四月二十八日
廿九、易往與無人
三月十二日來函敬悉，因事遲覆，請見諒。所提七問，簡答如下：
一、易往而無人：
易往：彌陀成正覺之時，即已成就十方眾生往生之一切功德，故願生者必生，稱念者必生，易行易往之極。而人往往以世上何有此易事而疑之，故願生者稀。
無人：乃稀有之意，與「十方眾生」相比則稀，故言無人。若謂「絕無人」，則與「廣大會」矛盾，不可以文害義。
又，疑心而雜行迴向，亦得往生；然在花胎五百歲，善導大師雲「雖得往生，含花未出」。源信大師承此意，而言「往生報土者不多，往生化土者不少」。
又，此句一方面在於贊嘆本願之利益，「易往」直嘆願益，「無人」反顯願益。謂：
何以易往：願力不可思議故；
何以無人：願力不可思議故。
凡經中數言「極難信法」，「難中之難」等，皆反顯之義。
二、「一切善惡凡夫……」乃第十八願「取意之文」，取其意而造文，以顯佛本懷。此之化風，道綽禪師已然，請閱《安樂集》之編序。
善導大師未曾註解《無量壽經》，是以《無量壽經》中心思想之第十八願解釋《觀經》。
三、石經二十一字非《阿彌陀經》之文，乃後人所註解而加入者，梵文本、藏文本及玄奘大師所譯本，皆無此句對應之文，故以不補入為妥。當然，講解時可鄭重引用，大大發揮。
四、助念中若見佛、菩薩顯現，則亡者定可往生，其益與見十方佛蒙授記同。至於佛七、法會、念佛、夢中等，則另當別論。以若不往生尚在輪迴，故屬不定。若以究竟而言，雖未往生，以此道種，未來當有度脫之時。
五、助念或法會之人數，或其人之修持，是重要之助緣，影響對方信受念佛，作彌陀與眾生之間的橋梁，如下品生之人，若無善知識在旁引導，將見當下直墮地獄。
六、「如威者」是「加威者」之誤。
七、「失念稱名」之「失」無誤。
善友轉教口稱謂之「稱名」。
二○○○年七月三日
三十、為師決疑
道綽禪師於貞觀三年四月八日已自預知時至，
且化佛住空，天花下散……
《選擇集》第十六章所引《新修往生傳》(宋、王古輯)善導入定為師決疑之事，此事非實；論道綽禪師於貞觀三年四月八日已自預知時至，且化佛住空，天花下散，告以「凈土堂成，余報未盡耳」(道宣、宋《高僧傳》)。何請徒決疑之有？此乃王古之訛。
只要稱名念佛便已具足「嘆佛、懺悔、發願迴向、庄嚴凈土」等四種功德，不必別用懺悔之法。
《選擇集》第十四章所引是依據鳩摩羅什之《小經》，不過是「取意之文」。道綽禪師、善導大師引用經文多有取其意而造文之例，使後人易讀易解。
或問：既然善導大師入定為師決疑之事是訛傳，「智慧第一、勢至再來」的法然上人為什麼沒有分辨出，而加以引用呢？
【凈宗法師回答】
一、所謂訛傳，是現在文獻資料齊全的情況下對比才知的。古代文獻收集不如現在方便，無從對比甄別，所以只要其說有據，甚至一些口口相傳的事也往往被當時的人們當作事實接受下來，不會產生懷疑。菩薩示現，雖知其訛，也不會反其說，說而無憑故，令眾起疑故，炫自惑他故，有違化道常規故。
二、法然上人引用此段，為證明弟子之德勝過為師之德，故偏依善導，而非偏依道綽。為化眾方便，增人信心故，既有此史料，故且方便引之。
三、有關教理之釋，前十六章已盡理明之。故不可以此段意在證明善導大師高德而引之事例，反而懷疑前十六章之釋義，側重點不同故。往生教理依前十六章；何故偏依善導，即依當段。這樣才兩不相妨。讀書要知意，不要死讀書。
