圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第6片)
編碼：092[dvd簡體版]
內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁「爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)
或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。」
2009.07.10
819頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經義貫》，819頁。
我們每天都有一定的進度，如果你幾天沒來，就會發現講了好幾百頁，這里是不留人的，所以這個結夏安居期間，大家辛苦一點。
819頁，7．富樓那執因疑果
經文：【富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心不增不減；無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺；山河大地，有為習漏，何當復生？」】
注釋：
「無狀」：就是無因無故。
「山河大地，有為習漏，何當復生」：「何當」，就是何時還會。意思就是說，如來現在已證得了妙空明覺，返妄歸真，可是在此如來所證的真如法性，什麼時候還會再出生山河大地及眾生有漏的業果？換句話說，既然一切眾生本具的本妙覺心，會以一念無明妄動，而忽然生出山河大地及一切有為業果。而如來今日既已證入此本妙覺心，會不會有一天也忽然再一念妄動，再從真起妄，又墮為凡夫？
這個是所有一切學佛的人，都會產生懷疑的。
820頁，義貫：
「富樓那言：若此」 眾生本具之「妙」 明「覺」 體，「本妙」 本「覺」 本「明」，他這里都是用一個「本」，這個「本」就是原來我們大家都是佛，就像深山裡面的礦，有因緣挖出來就鍛煉，就變成純金了。所有一切眾生的佛性，現在就是埋在無明的礦山裡面，看哪一個人有因緣、有福報去聽到佛法，就是把這個佛性開發出來。但是在這個佛教裡面，他講這個法身慧命，它不是一生一世的，絕對不是的！諸位！如果沒有因緣，你不可能會坐在底下的，絕對不可能！而且還是聽大乘法，不但是大乘法，還是最上乘、最究竟的《楞嚴經》！所以只要就很簡單的坐在底下，就這么簡單一個動作，在佛經來講、佛法來講，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已經在無量佛所種種種的善根，要不然你今天坐不下來的，絕對坐不下來的！所以諸位要成就道業，在一念之間，有這個善因緣，諸位應當珍惜跟把握。
底下，且「與如來」 所證究竟之「心」相比，實在是「不增不減」(如來究竟之心未曾增，眾生本具之心也未減)，無有高下。然眾生於本具真心中，以最初一念無明，「無狀」 (就是沒有來由，而妄欲加明於本覺，以致)「忽」 然「生」 出「山河大地」，所以這個山河大地，諸有為相，其實這些有漏相，都是因為心動、妄覺所來的；心如果如如不動，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草樹木空；「空」就是沒有實體的意思，只是緣起的短暫的一合相而已，其體性本來就空。以及「諸」 有漏「有為」 依正諸「相」。眾生既是如是忽然從真起妄，而「如來今」 已證「得妙空明覺」 之本真，諸位！這個忽然從真起妄，記住這一句話：不是真的，這是為了解說眾生忽然產生山河大地的原因，而這個其實是不存在的，叫做從真起妄，真從來不起妄。意思就是說：妄性本來也是空，並沒有這個東西，為了解說能所的方便，只好這樣講。所以你必需要了解，忽然從真起妄，諸位！真從來不是妄，所以妄性本來就空，並沒有山河大地所產生，只是妄動而已，只是你妄執、妄動、妄分別，所以不了解同分妄見和別業妄見的道理，一直在心性裡面加一個明，妄知、妄覺、妄明，所產生晦昧之空，不實在的東西。
而「如來今」 已證「得妙空明覺」 之本真，然於此真中，眾生有漏依報之「山河大地」，與「有為」 的「習漏」 之業果等，「何」 時「當」 會「復生」？這個是懷疑，就是說：成佛以後，會不會再像眾生一樣，又產生了習漏的業果，突然又跑出了山河大地？
詮論：
這是很大的一個問題，也是很多人(不論初心或久學)常有的疑問。佛在《圓覺經》中也回答過這問題。之所以會有這個疑問，完全是宿昔於如來藏等第一義諦的熏修不夠，故不思議地無法起信，致有此疑。大凡人若於第一義諦熏習力不足，信根不具，通常就只能退而修習次一等的余諦，如聲聞諦、緣覺諦，及大乘權諦，權就是不究竟、方便說，二諦融通三昧印，這個權諦簡單講就是俗諦，就是方便來講，不究竟的。乃至凡夫之人天諦，這是勉強不來的，以善根力不足，根器如是故。
所以師父剛剛已經跟諸位講了：要聽《楞嚴經》，像這樣坐在這里，是很困難的一件事情！你這個動作看起來好像很簡單，其實非常難！所以為什麼每一個人跨進文殊講堂，師父都是如此的贊嘆、如此的珍惜？你想想看，這種大乘最究竟、最上乘的《楞嚴經》，拜託人家來聽，還不一定有人要來聽；還主動來，師父怎能不珍惜、不贊嘆諸位呢？底下說：除非因緣成熟，得佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引，諸位！為什麼要講：佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引？為什麼一定要這樣？在禪宗有一句話：如果沒有遇到出世、出世開悟見性的大善知識，與其修，不如不修。這是禪宗裡面，祖師大德的叮嚀跟指示。他的意思就是說：如果一個人很想修行，可是他卻沒有因緣碰到開悟見性、出世的大法這種大善知識，與其修，不如不修。為什麼？怕壞了佛的知見，壞了佛的知見，就永遠不能成佛，而且會死在知見的坑道裡面。所以有的人在講說：師父！講經說法是不是有功德？我跟他講：這可不一定，看你怎麼講？你要是把無量無邊的眾生的知見，引入佛的究竟涅槃、佛的知見，那麼，你的功德是真的很大，因為開佛的知見、示佛的知見、悟佛的知見、入佛的知見，這個功德可不是須彌山所可比擬！但是話講回來，如果你把無量無邊的眾生的知見，引入你的知見，不是依法喔，是依人喔，這個就很麻煩了！大凡每一個人要生存在這個世間，包括法師，他一定要有自己的一套；而這一套善巧方便，太過善巧方便，卻不符合佛義，你的麻煩會很大！為什麼？這不叫做說法， 這個叫做相似法，相似法是二法，讓人家起二分法、起有能所法，此心外緣法，不是真正的真心法。佛法是不二法門，這個是很重要！所以在律學裡面講：如果一個比丘，不具有佛的正見，或者是壞佛知見；或者是外道知見、惡知見，不名比丘！還不夠資格，還不是真正的出家人。出家人當以佛陀的正知正見為依皈，是真正的出家人，了解最基本盤的：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，緣起性空、三皈依，這個很基本盤的東西，如果連這個都講錯了，就很麻煩了！所以為什麼要聽經聞法？奠定了諸位你自己有非常強的判斷力，你打開電視的頻道，乃至佛學的頻道，太多的法師、居士在那邊開示，你很清楚的，一眼就能看穿哪個是正、哪個是邪，哪個根本就是不合佛義，胡扯，你自己很清楚，你絕對不會受騙，也不會上當，這個就是你今天聽經聞法最基本的能力，就是培養自己判斷的能力。所以能夠把這個奢摩他，如來密因，微密觀照，大開圓解這一段，聽到這一段結束，我告訴諸位：這一輩子修行都永遠不會走錯路，因為你已經開佛的知見了，開佛的知見了。那現在沒辦法，法師大家都要生存，懂一些，那就只好做這一些了，要他深入，他也沒辦法，他能力他到達極限，他要生存、要蓋道場，就當然要開始做一些法會，要不然沒有收入，只好這樣子退而求其次了。但是我們現在整個佛教看到的，大部分都是這個了：戒殺、放生、吃素、念佛、法會，種種的拜山啦，全部差不多都是這樣子；而對佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入體悟的，可以說是寥寥無幾，太難太難了！為什麼？這種深不可測的東西，非表層意識的，也無法說、也無法講、也無法形容，又那麼難，講這個也不對，講那個也不對；講這個也對，講那個也對，乾脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱著這種態度，沒辦法！是不是？
所以為什麼在這里講，看，821頁，要佛菩薩、大祖師、大善知識；為什麼統統加一個「大」？「大」就是見性開悟才有辦法！開示、接引，否則這是累劫的業習力，以及修行所致，很難突破、很難超越的。一般人碰到困難了就萎縮，要不然就得少為足，裹足不前，要講到最上論、最上乘論，他第一句話就說：我們不是這種根器，我們老實念南無阿彌陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是這種觀念。又以本是二乘行人而言，阿難就比較具有第一義之善根，所以雖未斷煩惱，但一蒙佛慈悲開示，即心開悟解，獲本心明；更不會懷疑說：佛會不會哪一天又墮為凡夫，起這樣的妄想分別！(當然，像富樓那這樣的大弟子，亦非「實法聲聞」，而是為護釋迦牟尼佛的法，來權現聲聞，代眾生發問，以示眾疑。)
821頁，經文：【佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北；此迷為復因迷而有？因悟所出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？」
佛言：「彼之迷人，正在迷時，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富樓那，於意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？」
「不也，世尊。」
「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。」】
注釋：
「譬如迷人」：「迷人」，迷失方向之人。「迷」，在此指無明，也就是最初一念的無明。
「於一聚落」：「聚落」，喻如來藏或一真法界。人乃存在於真如本性中，而猶自生迷惑，如人騎牛背上而找牛。我們現在就是這樣子，往外求佛，卻不知道我們自性就是佛，根本不知道！我們現在就是騎牛找牛，你現在清凈的自性本來就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禪宗有一句話，要熱別小心：外面求來的不真，外面求來的佛永遠不是！要好好的記住這一句。佛在你心中生根發芽，這個是真正的佛。
「惑南為北」：因為心迷惑，而把南方當作北方。他雖這樣迷惑，以妄為真(以南為北)，但南方實不會因他的迷惑而轉為北方。這比喻：迷時雖從真起妄，以妄為真，但此妄決不會變成真，因為妄性本空。諸位！這四個字就是這個道理，你今天為什麼會迷？沒有原因，就是迷！有一天告訴你：你這樣是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南為北，但他的迷惑並非實有，亦無實體——其「迷」本空，其「惑」是無體性的。
「此迷為復因迷而有？因悟所出？」：此人的這個迷惑，是從迷而生的呢？還是從悟而生的？——若是從迷而生，則此人心中原先就有迷，那就不是本妙覺明，而且這個迷也不是「最初一念無明」；因此可知，說這個迷是「從迷中生」，不能成立。如果說這個迷是「從悟中生」，悟何能生迷？如鴨子如何能夠生老鼠？故說「此迷為從悟中生」，不能成立。如是則知，此迷既不是「從迷生」，也非「從悟出生」；結論：因此可知，此迷實不生！迷無本體、無性、亦無生，迷體不可得。
「迷本無根，雲何因迷？」：本」，就是原本。「根」，就是根由。「此迷」(就是無明)原本就是沒有根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱為本覺明心。這個意思就是：你往前推的意思，譬如說你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，無量劫來都是迷。意思就是說：如果迷它有實體性的話，那麼你就麻煩大了，你這個迷是實體，就是永遠除不掉的，一開始他就迷，就表示沒有本覺了！對不對？因為迷已經存在了，你哪有本覺明心？對不對？所以，就推到無量劫來，你沒有本覺明心，沒有本覺明心，不用修行了！為什麼？沒有佛性，你怎麼修行啊？沒有的東西，你怎麼提煉？沒有金，譬如說這一堆沙，你怎麼提煉，也提煉不出金啊！為什麼？沒有金礦的本質啊；如果你沒有佛性，你怎麼修也沒有用啊！所以，因為我們有本覺明心，對不對？修行才有辦法成佛。如果這個迷一直存在，那本覺明心就沒有了！又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡里糊塗的，故稱為迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此雲，「迷」本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因為既「無根由」，也就是沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，所以這個叫作迷。
所以你想想看，你上半輩子為什麼過得這么辛苦？就是迷迷糊糊啰，別人這樣，我也跟著這樣子了！對不對？每天都是這樣生活啊！為什麼？搞不清楚狀況，沒智慧、沒有人指點，沒有聽到佛法，誰能夠知道我們是佛？沒有聽到佛法，怎麼會去理解說，我們還有更高一層的生活，可以用智慧來過我們的後半輩子？誰會知道啊？當然包括師父也沒辦法，沒辦法！所以，知識跟智慧不一樣的，我們書讀得很多；但是那個是知識，是生死法，不是智慧法。所以我們現在舍迷從悟；當然也沒有悟可得啦。
「悟非生迷，雲何因悟？」：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正「生」妄，這就對了！完全一百分！這種講法是絕對符合佛義的，就是佛的意思！824頁，雖然從相上說，無明是「依」真如本體而起，所謂「依真起妄」，這個就是一百分，完全正確！但這不等於說：「真能生妄」。這個也是一百分，這個完全就是佛的知見！注意聽！依真起妄，這不等於是說真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相干：樹中無影，影中無樹，這很清楚的嘛！——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。
諸位！看看虛空，當我們把建築物建到101層樓，諸位！你認為空有沒有傷到？沒有！空從來沒有增減。你把這個建築物拆掉，空也沒有增加。是不是？你放一把火燒虛空，徒自疲勞，虛空怎麼會讓你因為火把燒，而變成了不是虛空？所以你就知道，真如就像虛空一樣的，什麼東西你無論怎麼運作，虛空從來沒有什麼增減的；你六根、六識、六塵怎麼變化、十八界怎麼變化，如來藏性從來沒有什麼增減的。你這樣體悟的話，就會了解，所謂增是妄想增，減是妄想減，這個叫做觀念。譬如說你剛出生的時候，其實你什麼財產都沒有，你現在擁有的種種的房地產，或者是老婆，或者是兒女三、四個，好！你的觀念一直認為擁有，諸位！這個是錯覺啊，這個仍然是緣起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，這個是妄增啊！好！你有一天，房地產也沒有了，三個兒女都嫁出去了，你也沒有了，或者是覺得說：我兒女統統沒有了，我孤獨老人！你從來沒有獨孤啊！為什麼？佛與你在一起，你怎麼會獨孤？你的心中有智慧的佛性顯現，佛永遠跟你在一起。諸位！見性的人不寂寞，縱然全世界的人不認識他，佛跟他在一起。不開悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，沒有伴聊天的時候，他活得多無聊啊！是不是？電話費一個月多少錢了，還繼續打，打到電話快燒掉了！是不是？你看那個女人那幾天很安靜的，沒有在講電話，那就是電話線壞掉，那絕對不是說沒有講，一看，原來是被剪掉了，不然你還以為她那麼乖嗎？所以說我們要了解。說：無明起的時候，真如依舊；無明滅的時候，真如依然。諸位！我們為什麼不把自己的佛性開采出來，做一個尊貴的人、做一個尊貴的聖者？為什麼一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。佛是何人也？菩薩是何人也？有為者亦若是，當一個男子漢大丈夫，應當是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行為，非將相所能比。但是，學佛的護法居士，也是一個很勇敢的人，他才能夠跨進第一步。
底下，如樹影生時，樹仍是樹，樹影減時，樹也不短少也沒有增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。所以在這里就特別要記住一句話：修行沒有什麼奇特事，記得！如如不動，不取於相，如如不動，面對一切境界，什麼事情都告訴自己：這是虛妄的事情。令心無所增減，是名修行。你擁有很多，知道這是妄；你少到剩下你一個人，諸位！三餐吃得飽，你的心中有佛，我告訴你：全世界你是最富有的人！真的就是這樣子。
「倏有悟人」：「倏」，就是忽然；這個是指因緣成熟時。「悟人」，悟了之人，比喻佛如來。
「此人縱迷於此聚落，更生迷不？」：這個人縱使先前曾經在聚落中迷失方向，經指示令悟後，還會不會再迷？比喻佛開悟後，會不會再起無明？當然不會啊！
「昔本無迷，似有迷覺」：這八個字可是非常重要！在迷的時候，還是誤認為自己是覺悟的，所以人家勸是勸不聽的。所有一切外道、眾生都是這樣，學佛不夠深也是這樣，都卡在一個個性，眾生就是個性比真理重要，就是這個很麻煩！為什麼？迷的時候，他也自己覺得是覺啊！所以，昔本無迷，似有迷覺，就是這樣子，眾生在迷的時候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直認為他是在覺悟當中，所以你怎麼勸，沒有用的，因緣不具足，你就是等。所以師父看了這個佛經以後：勉強不來！親朋好友，乃至至親的兄弟姊妹，他沒有那個根，真的沒有辦法，因為他自己覺得：我也沒有迷啊，你們才是迷！
「無迷」：「迷」，指無明。「似有」，就是相似有，好像有。「迷覺」，迷時的妄覺。此言，昔在眾生位中，本來就沒有無明，然卻相似有迷時的妄覺，因而惑南為北。諸位！一切眾生都是這樣，行住坐卧好好的、生活好好的，幹嘛學佛啊？因為他認為他很行！是不是？你說他迷，他說你迷啊！「似」為相似，既是相似，即不是真實的。迷中並非完全沒有覺知。諸位！很簡單，你在作夢的時候有沒有覺知？當然有覺知啊，你在作夢的時候當然有覺知。對不對？夢境是那麼真實；可是一醒過來，什麼都沒有！我們現在就是白天的夢，晚上在作夢是夢中夢；當我們現在白天行住坐卧這么正常，都是已經在作夢了，何況晚上在作夢的時候？那個叫做夢中夢，白天作夢的時候不覺，我們現在就是在作夢；晚上睡覺的時候叫做夢中夢，妄上加妄。
底下，——迷中還是有覺知，只是其覺非真，其覺知是一種妄覺，是一種情執，非真覺，故稱之為「迷覺」，就是一種情執，而且它會改變的，諸位！剛開始對這個。。。這個男朋友好到沒有話講，什麼都處處替他講話：等到了相處三年、五年以後，認識他了：哎呀！這個根本就是一個無賴、懶惰！後來這個情執不但沒有了，還產生一種憤怒：我怎麼那麼倒楣，交到這樣的男人！它就一直變。。。所以為什麼？它不是真覺，真覺它不會變，對你沒有執著，當然也就沒有什麼情緒上的東西。所以怨是由親來的，意思就是說：二個人太和好，就是要爭吵的開始，夫妻也一樣、朋友也一樣，男女朋友也是一樣，就是這樣子。人應當保持互相尊重，一個距離，以保持一個神秘跟美感，太過接近了，大家都有習氣嘛！二個人，譬如說二十五歲結婚，你想想看，二個人背景完全不一樣，男女有湊在一起，要建立一個家庭，這個是多麼辛苦的一件事情啊！為什麼？在二個結婚以後，就會顯現對方的缺點出來，要繼續生活在一起，就在爭吵當中，然後爭吵當中繼續過日子，繼續養兒育女，就是這樣一直重複。。。離也沒辦法離！為什麼？有孩子了，合也合起來很辛苦，叫做貌合神離，同床異夢，哎呀！這個中國人用字真是厲害！貌合神離，同床異夢，怎麼會那麼厲害？用這個實在是。。。怎麼會那麼厲害？你看，二個人生活在一起，可是貌合神離，同床異夢，理念完全不一樣！是不是？所以說我們有了學佛的這個因緣，哇！真是太好了！
所以稱之為迷覺，底下，即迷中之覺。然連此迷中之覺也不是真的有，而是虛妄的，故說此迷中之覺為「似有」，彷彿有，恍惚中若有，雖若有而實無；以此「迷中之覺」之體不實，故其相虛幻，不能確定。
「覺迷迷滅」：「覺」，覺了，覺知。「迷」，就是無明。若覺知無明，無明即滅。如人若覺知自己走錯了路，即不會再走錯路的，或如人已醒，即不復在夢中。
「覺不生迷」：真覺之體是不會再生迷的，也就是，佛心不會再起無明的。會再起無明就不叫做佛了。所以佛就是開采永恆的法身慧命。
義貫：
「佛告富樓那：譬如迷」 失方向的「人，於一」 人煙「聚」 集的村「落」 中(一真法界)，「惑南」 方「為北」 方(迷妄作真)；「此迷為復因迷而有」？還是「因悟所出」？
「富樓那言：如是迷人」 心中之迷，「亦不」 是「因迷」 而起，「又不」 是「因悟」 而生。「何以故」？此「迷」原「本無」有「根」由可尋，「雲何」說是「因迷」 而生迷？「悟」與迷正相反，固「非生迷」之因，因此「雲何」可說此迷是「因悟」 而生的呢？
「佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟」 了之「人指示」 而「令」 得開「悟。富樓那，於意雲何？此人縱」 使先前「迷，於此聚落」 中，經人指示令悟後，還「更生迷不」？
「不也，世尊。」富樓那答。
佛言：「富樓那，十方如來」 三覺圓滿，三覺就是：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺也就是自己覺悟；覺他就是令眾生覺悟；再來就是覺行圓滿，就是他來到世間的因緣，該做的事情已經做完了，未得度的做得度的因緣，所以佛該做的事情就是做完了。所以我常常講說：人的一生，其實是一種責任跟使命感，有這樣的人，活得就很有意義！所以記住！在座諸位！你每天要有工作做，生命它才會有意義。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一個沒有工作的人，是很可怕的！為什麼？生命它本身就是一種責任、一種工作。就像佛一樣，佛從成道，十九歲出家，三十一歲成道，你看看這《阿含經》，釋迦牟尼佛幾乎沒有一天休息，沒有的！在經典裡面記載，佛陀明天要去度眾生的時候，佛他就先入定，明天要往哪一個方向，有要度的眾生，因為佛他有神通，大神通，知道明天要往哪裡度、要往哪裡走、會碰到什麼人，佛他都有預知之明，佛可以預測未來，但是他不隨便顯現。因此佛晚上在休息，其實他沒有真正的在休息， 這是經典裡面是這樣記載的。所以佛每天都在看第二天的因緣，看有哪些眾生要度。
從佛的一生一世；而且那個時候是打赤腳。後來，佛法傳到南傳，這個南傳認為，打赤腳不適合南傳、泰國的民情風俗，所以泰國的比丘穿拖鞋；那咱們中國人就比較講禮節。所以佛法傳到漢地來，認為打赤腳沒禮貌、穿拖鞋也沒禮貌，所以，就發明一種叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草編織的鞋。後來說穿這個草鞋麻煩，碰到水的時候，沒有辦法抗拒，也沒有辦法抗拒那個寒，太寒冷的地方沒有辦法，要穿襪子，又開始發明這個僧鞋，就是我們現在發明這個僧鞋。可是這個僧鞋，它不是人功——依照人功、人體來創作的，所以我穿了那個僧鞋，整隻腳都快報廢了，那個二隻的大拇趾痛到沒有辦法；當然在建中的時候，練跆拳可能有傷到，這不是說僧鞋怎麼樣；可是它不是人功、人體來製造的。再來，那些名牌的，或者是像la new、阿瘦皮鞋，人家為什麼要發明出家人的鞋？人家不要，出家人沒什麼市場，為什麼要發明？整個高雄比丘加起來不到一百個，我只做給你一百個人穿，很快就倒店了，他為什麼要發明這個鞋子給你穿？不可能的事情！所以就是一般比較次等的工廠，或者是成本比較低的工廠，就這樣發明。。。現在比較好了，做一些鞋墊，就是這樣子。我們現在的這個相，已經跟佛陀當時在的相完全不同，佛陀當時在世，根本就沒有鞋子可以穿，全部都打赤腳！這裡面有大學問，赤腳，這個腳底都是有穴道，所以比丘當時，每一個人跟著佛陀都是要現威儀，要現威儀啊，佛陀在前面走，後面的比丘僧團，那個都是很靜的，一個大聖人在前面，哪一個人敢吭一聲啊？威儀啊！大家都從路。。。佛陀帶領這個比丘，這樣走過去，就度了多少人，就看到佛陀那種威儀、安詳，如如不動的威儀，就這樣走過去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我們現在生活方式也就不一樣了。這個就是覺他。
那麼覺行圓滿，佛陀講了四十九年的經典，八十歲就入涅槃，功德圓滿就入涅槃。但是佛陀說：也沒有佛入涅槃，也沒有涅槃佛，因為佛從來不生，佛也從來不滅，要如是解、如是悟，才了解佛。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面有講：我於娑婆世界八千往返示現成佛，意思就是：釋迦牟尼佛來到我們這個娑婆世界八千次了，來了示現成佛又回去了。。。其實是不來不去。所以，來，釋迦牟尼佛就是演一出戲給你看，演一出戲給你看。而且要演得逼真，釋迦牟尼佛一出生，還不能講：我就是佛來的！誰會相信你？你跟人家說你是佛，那大家都可以這樣講啊！現在就是很可怕，末法時期，動不動就是：我是摩訶迦葉來、我是文殊師利菩薩來的！動不動就是這樣子，沒有經過苦頭、修行。所以佛不願意說，來就宣布：我就是佛來的！所以釋迦牟尼佛他可以拿到奧斯卡金像獎，還演得真像，還演得完全讓你沒有感覺到他是在演戲，釋迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、凈飯王生；出生以後就看到那個生老病死，有感觸，娶妻、生兒育女，然後把這個頭發，半夜出城，頭發剃掉，剃掉以後在深山修這個苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得對，吃苦不能成就佛道。是如是的這樣子的啟示眾生。演了一輩子，佛陀就告訴你，身教就告訴你：這個就是佛該有的次第，一點都不能逾越；何況來這里動不動就妄語，他是什麼古佛再來的，你說謊！你是什麼觀世音菩薩再來的，說謊！你是什麼六祖再來的，這說謊！女的就講：我是六祖婆再來的！說謊！統統是說謊。為什麼？佛一輩子示現，就是防堵你說謊，他就是這樣演一出戲給你看的，不能逾越這個次第的。十方諸佛就演一出戲給你看，修行就是必需按部就班來，你不要聽他在胡扯，誇大其辭，那個講自己什麼菩薩來的，你要趕快跑，趕快跑來這里，來跟著我這個凡夫，不騙你的！真的！你千萬不要跟著他，會死得很慘！
「亦復如是」，悟後不復更迷也。「此迷」 實「無本」 體，其「性畢竟空」，無實相可得；「昔」 在眾生位中「本」 即「無迷」 體生，然卻相「似有迷」 時之妄「覺」，(以此妄覺而惑南為北，迷妄作真；然彼雖自生惑，而南並不成北；彼人雖迷，然妄並不因而成真，真亦不成妄。)當一念「覺」知往昔之「迷」時，此「迷」之幻相即「滅」，以本非有故，但覺知而已，亦非有迷滅；以真「覺」之體本「不生迷」故。所以迷是妄，並沒有生滅、沒有增減，妄就是無根。
經文：【「亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧？」
富樓那言：「空元無華，妄見生滅。見華滅空已是顛倒，敕令更出，斯實狂痴，雲何更名如是狂人為愚為慧？」
佛言：「如汝所解；雲何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』」】
世尊就解釋了，因為妄才有山河大地，如來是妙覺明空，就沒有這個東西。
注釋：
「忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生」：「於彼空華所滅空地」，在那空華已經滅了的地方，比喻如來證於至真，諸惑已盡。「待華更生」，等待已滅了的空中華再生起。比喻妄想分別如來還會再忽然無明又起。
「空元無華，妄見生滅，見華滅空已是顛倒」：空中本來就沒有華，以心虛妄而見有空華或生或滅。見華於空中「生起」，已是一虛妄；又見空華於空「滅去」，便是二度虛妄，顛倒又顛倒。
這個意思就是說：空中華是表示山河大地，無狀生出山河大地，你不需要去滅它，那是妄念才有的，妄動才有山河大地、日月星辰、花草樹木；佛已經成佛了，這些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎麼會說成佛以後又跑出山河大地？佛已經無妄，無妄就是真。
828頁，第三行，「敕令更出，斯實狂痴」：要叫已經滅了的空華又生出來，這實在是接近瘋狂的愚痴。
「如汝所解」：正如你所了解的那樣，不錯。
義貫：
「亦如」 患眼「翳」 之「人」 妄「見空中」 有「華」 相，俟其「翳病若除」，其空「華」即「於空」中「滅」 去。但是，「忽有」一個「愚人」，卻「於彼」人原先所見「空華所滅」 之「空地」，這個「空地」是虛空之處，千萬不要把它解釋成空曠之地，哇！那慘了！有些很沒水準就是這樣，以為有一塊空地在那個空地；不是的，這是虛空的地方啊，跟那隔壁的那個空地是完全不一樣的，「又在空地跑出空中的花」，哇！差很多！期「待」 彼空「華更生。汝觀是人為愚」 痴呢？抑「為」 有智「慧」 呢？
「富樓那言：空」中「元」本就「無華」，以自心虛「妄」故「見」 有華於中「生、滅」，這個就是一切眾生看到山河大地，就是在你的妄念當中有生有滅，其實生滅自性本空，本來就不生，本來就不滅，生當體即空，講不生，滅當體即空，講不滅；但是，卻不能著一個不生滅，這個就是如來的真正境界。若「見華滅」於 「空，已是顛倒」了，若於華滅之後，還「敕令」 本來即無之華「更」從空生「出，斯實」近於瘋「狂」 的愚「痴」之徒，「雲何更名如是狂人為愚」 痴或「為」 有智「慧」 呢？實乃愚不可及！
「佛言：如汝所」了「解」的，不錯。你的了解既能如是無誤，「雲何」 還會「問言：諸佛如來」於所證「妙覺明空」 之真如體中，「何」時「當更出」生有為習漏之「山河大地」 等三種相續，諸位！山河大地怎麼來的？那四個字：有為習漏，就是妄動的意思、妄覺的意思、妄明的意思。所以世界本不動、本不生、本不滅，是妄念、妄覺、妄明，令其生、令其滅，萬法唯心，生滅的習漏就見到有為諸相；不生滅的體性真如，就無所見，見等同不見，任運七大怎麼發揮，仍然無相可得，本來七大就是本體。所以，「何」時「當更出」生有為習漏之「山河大地」 等三種相續，因而復墮為凡夫？所以成佛就永遠不會變凡夫。
因此諸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座諸位！你今天縱然損害你的這個色身、生命，你今天所種下來的無量的最上乘的《楞嚴經》的善根，依然存在，無量劫來絕對不會消失，這個就是你的本錢，你的法身慧命。就等於你那個金庫裡面蘊藏無量的金條！為什麼？你有慈悲喜舍、有佛性、有善根，還天天來、還常常來、還從不間斷來，真是贊嘆，非常贊嘆在座諸位！
829頁，詮論：
若問如來什麼時候還會再起無明，再墮為凡夫，實是褻瀆神聖。因為不了解佛法。而富樓那在前面的問答中，亦說這種人實為痴狂，富樓那在此的表現，顯示兩件事：一、此皆由於如來善於誘導，令富樓那起正知見之智慧；二、這也表示，如前所說，富樓那亦是為護佛法及利益眾生故，大權示現。
經文：【「又如金礦雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」】
注釋：
「又如金礦雜於精金」：「精金」，就是純金。
我們現在所講的9999，對不對？人家說：哎呀，師父啊！您現在如果有錢，可以買一些金子起來放著，將來再把它賣掉！是不是？我又不是商人，我們不碰那種東西的，不碰的，金塊什麼買啊、賣啊，我從來不碰這種東西的；不過人家送我，我有收過，這是人家送我，又不是我買的，有什麼不可以的！送給我，然後後來就把它轉成現金，去印《楞嚴經》救救眾生啊！是不是？
又譬如金礦中，雜有純金。
830頁，「其金一純，更不成雜」：這是指金礦開采出來，經提煉後，便是純一真金，不會再含有雜質。諸位！而我們要提煉那個佛性，這可不是一生一世，我們要提煉那個佛性變成純金——成佛，這個不是一生一世有辦法的，這個需要相當的時間。
「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」：諸佛如來既已轉煩惱為五智菩提，這講過了。轉二種生死(二種生死就是分段生死、變易生死)，為無上大涅槃，也是一樣的：既轉煩惱為菩提，此菩提就不會再生煩惱；既轉生死為涅槃，此涅槃就不會再成為生死。如同煉礦成金，不復為礦。是故《圓覺經》亦雲：「如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞。」又雲：「雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。」等，都是發明此義：諸佛如來所證之菩提、涅槃，乃金剛不壞，猶如真金。
義貫：
「又如」 於「金礦」 中「雜於精」 純之「金」，此礦若開采出來，煅煉之後，「其金」 即復「一純」 之性，「更不成雜」；又「如木」 已燒「成灰」，便「不重為木。諸佛如來」 於證無上「菩提涅槃」 之後，「亦復如是」，不會再變回去成為有煩惱生死的具縛凡夫。
有一個居士來這里，就問師父了，說：請問師父！如何避開煩惱？
這個年歲比較大，我就跟他講：諸惡莫作，眾善奉行。
隔了不久，又有一個居士來，他是比較年輕，但是很精進，他對禪特別有興趣，因為人家有告訴我，說這個是修禪的。又來，同一天不同時間，沒隔半個鍾頭，又跑來一個，他也問同樣的問題，很湊巧！他就：請問師父！如何避開煩惱？
我就跟他講：你避開煩惱做什麼？你慢慢的去參，不告訴你答案，你避開煩惱做什麼？體，好好的去體悟。
旁邊有一個居士竟然替我回答，我不講，叫他去參，他竟然替我回答，他說：師父！您的意思是不是說：煩惱本空，真心本有？
我就跟他講，摸摸頭，我說：你很聰明，有一點點智慧，那你做得到嗎？
啞口無言。
我說：你就像一隻鸚鵡一樣。
831頁，第三節 開示三如來藏
1．空如來藏——一切皆非
經文：【「富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周遍法界。疑水、火性不相陵滅，又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。
富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。」】
翻過來，832頁，注釋：
「又征虛空」：「征」，就是問。
「譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮」：「虛空」，喻如來藏。「群相」，指下面所說的明、暗、動、清、濁、霾、映七相，用以比喻七大之相。虛空喻空如來藏，以其中無有相故。「不拒諸相發揮」，此則比喻「空而不空」之如來藏，以此如來藏本體雖空無相，然亦能隨緣含容諸相於其中發揮，是故此如來藏體雖空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名為「空不空如來藏」。然而，此諸相雖在如來藏中現，卻仍非如來藏所具有之物。
「雲屯則暗」：「屯」，就是屯積。
「霽(jì)澄則清」：「霽」，就是雨後天晴。雨後空中的積塵被雨水沖刷，所以空中一片清新。
「土積成霾」：「霾(mái)」，就是陰霾不開。塵土積聚於空，則空中一片陰霾之相。就像我們現在所講的沙塵暴。
833頁，義貫：
「富樓那，又汝問言」：如來所言「地、水、火、風」四大之「本性圓」 滿互「融」 無礙，其體則「周遍法界」，於是你便生出這樣的「疑」 惑：「水」 與「火」 之「性」 本來是相剋的，為何能「不相陵滅」，你「又征」 問「虛空及諸大地」，空大與地大二者之性，一通一礙，若「俱遍法界，不合」(就是不應當)能互「相容」 納。
「富樓那，譬如虛空」，其「體」 雖「非」 由「群相」 構成，「而」 卻「不」 會「拒」 斥「彼諸相」於其中「發揮」(比喻如來藏體雖非七大，但並不拒七大發揮)。「所以者何？富樓那，彼太虛空」 當「日照」 之時「則」 隨日緣而現「明」 相，「雲屯」 積時，「則」 隨雲緣而現「暗」 相，「風搖」 時「則」 隨風緣而現「動」 相，「霽澄」 時「則」 隨霽緣而現「清」 新之相，地「氣凝」 聚時，「則」隨氣凝之緣而現「濁」 相，塵「土」 紛飛「積」 於空中則「成」 陰「霾」 不開之相，江湖等「水澄」 清時則「成映」 現之相。
翻過來，834頁，詮論：
虛空中雖常有此等七相顯現，然而虛空本體實不染著此等相，雖則如是，但它還是任此七相隨緣而現、隨緣而滅。所以生跟滅無關於如來藏性，為什麼？記得！法性本空，諸位！好好的體悟這一句話，為什麼叫做法性本空？不是佛讓它空，不是成佛讓法性空，不是這樣，佛成佛都無關，跟眾生無關，跟聖賢無關，跟愚痴無關，跟智慧無關，因為它法性本空，是這個真理一直存在。就像虛空，不管你用什麼，它也沒有什麼增加，你給它金子、金錢，它都如如不動；你給它撒尿、放一把火燒，虛空還是一樣！所以要體悟到法性本空的道理是什麼？法性本空，生當體即空，就是無生，滅當體即空，就是無所謂滅，生跟滅屬於妄動而來的，萬法唯心所造，無明就會產生妄動。所以，我們今天所見的生滅，都是由無明妄動來的，不是真心來的；真心如如不動，生滅即停止，歇即是菩提，生滅就停止。那為什麼成佛以後生滅會繼續呢？那是因為眾生共業所感的世間，共業所感，共同的妄動、共同的無明，化作一念的生滅，所以，看出去的妄覺、妄明，妄有業果、眾生、世界， 所以一切眾生共同所感的無明世間，看到的就是生滅、苦的世間，逃不掉的！成佛只有一個人啊，入寂滅涅槃，只有一個人，沒有辦法改變共業所感的世間，絕對不可能！該台風的時候還是台風，會死很多人；該大地震的時候還是會大地震，也是會死很多人；該火災的時候還是會火災，也是會死很多人，你不要以為一尊佛成佛以後，就可以改變殘酷的這個世間，沒有辦法！這個殘酷的世間所造作的，是所有無量無邊眾生業感所緣起的這個世間，只有一尊佛沒有辦法的！所以要共同，大家來修行，共同改變這個理念，慾望不要那麼重、煩惱不要。。。殺盜淫不要那麼重， 慢慢慢慢，這個世間諸惡莫作，眾善奉行，那才有辦法！所以諸佛如來看到這個娑婆世界，其實是凈土，為什麼？他的心就沒有染污了。我們看到為什麼是穢土？共業所感的這個世間，叫做五濁惡世。這個五濁惡世是站在眾生共業所感的角度，才講五濁惡世的，不是站在如來藏性講的，如來藏性沒有這個東西，成佛以後，這里其實就是凈土，任何一個時空都是凈土；也沒有時空， 哪裡都是地水火風空見識，哪裡都是清凈如來藏性，這個就是佛的境界。
底下，所以，又，因為地、水、火、風、空、識、根等七大在如來藏中所發揮之事，無法直接指陳，所以如來便藉用肉眼現前看得到的現象來比喻，易於理解。
經文：【「於意雲何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？
若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日？
若是空明，空應自照，雲何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。」】
注釋：
「殊方」：就是各方。
「為因彼生」：「彼」，指緣。是從緣而生的嗎？這是破「相從緣生」。
「為復空有」：還是從虛空而有的呢？這是破「相從無因生」。
「且日照時既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日」：如果太陽照耀的時候，此虛空既為日所明，則十方世界應該是同一日光之色，因為此日之光明可遍至十方世界。日之光明既從日中「出」已，則日中應不復有光明。然則為何我們仍能於空中見一圓日呢？
這個是他的解釋，用一個太陽的角度來詮釋。
義貫：
「於」 汝「意雲何？如是殊方諸有為」 法之「相，為因」 從「彼」 緣而「生？為復」 從「空」 而「有」 的呢？
「若」 說是從「彼日之緣」「所生」 的話，「富樓那，且」 看「日照」 之「時」，此虛空「既是」 為「日」 所「明」，則「十方世界」應「同為」 均一之「日色」 (然而十方世界於日照之時，並非同一均平之日色；結論：可知彼諸有為相非從因緣而生。)再者，日照之色既已從日而出，均布於十方虛空，日中即不應再有光明，「雲何」我們於「空中」猶「更」可「見圓日」？(結論：是故言虛空之明相為從日出，不能成立。)
「若」 言「是」 從「空」而「明」(明從虛空而生)，則虛 「空應」 能 「自照」，(空既自照自明，即應時時皆明，以空性是恆常，其明亦應恆常)然而「雲何」 於「中宵」 (中夜)及「雲霧之時」，虛空即「不」 能「生」 出「光耀」 呢？(結論：故說虛空之明相為由虛空自生，是不能成立的。)
是故「當知，是明」 相既「非」 從「日」 中出生，亦「非」 從「空」 中來，亦「不異空日」 (不離空日)而能有。(乃如來藏中，循眾生業緣幻化而現，非因緣生，非無因生。)
諸位！這個循業幻化而現，這個循業，眾生循業是非常重要的觀念，也就是說：諸位！你這一輩子造什麼業，你下一輩子乃至無量劫後，你就會發現什麼業。換句話說：這個業給你一個非常具體的概念，就是你要對因果負責，要很小心處理事情，尤其是身口意，自己一定要保持完全、而且是絕對的清凈。如果你想要下輩子更好一點，或者是乃至於影響到你的無量劫，注意那個業感緣起。為什麼？都循眾生業緣幻現而現，就是如果你造了那個業，你不得不去發現，你沒有自由份啊，一點辦法都沒有，台語講的：世間沒有冤枉的事情，一定有它的因果。
經文：【「真妙覺明亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。雲何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。」】
所以記住！只要在相上、意識心分別打轉，就是一定會有爭論的，你記住這一句話，凡所有相，皆是虛妄，記得！這個就是在欺騙你的真心，就放下，真心就顯現。皆是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義。所以你想要進入無諍的狀態、沒有辯論的狀態、沒有能所的狀態，就記得！不要在相上打轉，這個修行就能成功，記住師父的話。凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛，你在公司行號也好，在哪裡機關團體也好，都沒有關係，你只要牢牢記住佛陀的教法，不必在相上妄上加妄。眾生會爭得頭破血流，你是有理性的人、你是有懂佛法的人，你記得！要站在超越的角度，你也不要捲入他們的是非，左邊來，來你的耳朵講什麼，聽一聽就好；右邊來你的耳朵講一講，聽一聽就好，什麼事都沒有發生，這個就是佛法，這個就是功夫！
837頁，注釋：
「真妙覺明亦復如是」：真妙之如來藏，因覺之緣而現明相，也是像這樣的。
「汝以空明，則有空現」：「明」，此為動詞；前人訓為循業而明之，意義上較接近。你若循空之業去明之，則有空之相現。
「各各發明」：「各各」，就是一一、各別之義。
「東西各行」：比喻各循其業。
「則各有日隨二人去」：比喻各發現其本業所現之大相(諸大之相)。
838頁，這里可是非常重要的比喻，要注意聽！「一東一西，先無準的」：「准」，就是定。「的」，就是實。「先」，就是本。
此謂，則此二人各自發現各自之日：一在東、一在西，本無定實可得。也就是，並不能確定哪一個人所見的水中之日影才是真日，且其日所處的方位哪一個才是正確、實在的。(水中的第一個日影本就不實、虛妄。現在兩人又各循自業，於第一日影，又別見不同位置之二日影；第一日影已自虛妄，今若再去論究此第二對日影，到底哪一個才是真的、及處於正確的位置，豈不愚痴至極？！)
所以在座諸位！相上你有討論，就一定會有爭執；但是如果你把它討論，了解用佛法來詮釋就是：但有言說，都無實義。討論無妨，佛法不是不能說，所有言說統統是空，統統是方便說！所以不要落入分別、意識型態、執著，處處是好風光，處處是好風景。
「不應難言」：不應作這樣的問難，或質問。也就是，不應有這樣的問題或疑問。也就是說，關於這點，下面這樣的問題實不須要問——因為根本沒什麼問題：本自虛妄，還在那上面找什麼問題？！(正如，兩個人一同去看一個偵探片的電影，回家後，此二人對於其中某些情節爭論不休一樣：電影銀幕上所發生的事，本無其實，還有什麼好爭辯探究其實的？又如有人探究解析夢境，亦復如是。)
這就像報紙登的一樣，有一對夫妻打起來，打得好凶！後來人家問說：你們夫妻為什麼打得這么凶啊？丈夫就講說：當我中到大樂透第一特獎的時候，我要買什麼買什麼。。。她就不要！那老婆就講說：跟你講了，放在銀行利息多少啊，我們生活就無憂！二個一直吵，還打架喔！然後那個人聽了以後覺得好笑，問他說：那你們中獎了嗎？你們中了嗎？他說：沒有呢？還沒開獎啊！二個大愚痴，都還沒有中，二個夫妻竟然打起來，你看看這大愚痴就是這樣子！如果中獎再來打還比較有意義。(笑)是不是？
美國有一個黑人，一對夫妻，這老婆中獎以後，不給她老公知道。後來她老公知道了，中獎，還中第一特獎，哇！幾億喔！就認為夫妻之間他有份，就開始打官司了。所以你看，一碰到金錢，夫妻也會背叛的，你看，生幾個孩子，就是中第一特獎而已喔，才幾億喔；呃，已經很多了！你看，二個夫妻就竟然這樣子翻臉！是不是？翻臉！所以有的人，徒弟就買了這個大樂透就說：師父啊！我中了大樂透以後，我就拿來印《楞嚴經》！嗯！我可不敢想！萬一師徒之間又造成誤會，還得上法院，麻煩！你不要拿給我，你默默的開一張支票給我就行了！(笑)
「此日是一，雲何各行」：此水中的日影之本體，原來只是一個，為何卻各有一個日影隨二人而去？有智之人實在不應問這樣的問題。然而，這問題看來雖粗淺，道理卻很深；若非入於佛智，一般眾生，乃至凡外權小，皆不免於此誑惑。依於佛智以解此惑即是：眾生各自「循業發現」，不相妨礙；而且亦非此實彼虛。
所以循業發現，你就知道，要記住師父的話：一草一木都有它生存的空間，人一出生就是平等，人應當互相尊重。牢牢記住師父這一句話：一草一木都有它生存的空間，人應當互相尊重。為什麼？循業去發現你的。所以在座諸位！你看到哪一個人意見跟你不合的，你首先不要生氣，你要交換立場，如果你站在他的立場，對不對？想想看，這樣才更容易去理解對方，才比較更有理性。佛法是理性的宗教，不能說你碰到意見稍微不同的，自己在那邊一直生氣，沒有滿你的願，你也氣到那一種情形，這個是很沒有修養的！所以我們用交換立場、用理性去理解對方，能理解對方，能寬恕對方，這個就是真正學佛的人。
839頁，說：「各日既雙，雲何現一？」：此二人所見之日加起來，既成雙日，為什麼由第三者看來，在水中還是只有一個日影呢？這豈不怪哉？
「宛轉虛妄，無可憑據」：「宛」，就是曲也。「轉」，就是展轉。指彎彎曲曲、輾轉變化，並非循一直道，因此虛妄不實，諸人所見者，都不能拿來當作依憑之據。以諸人所見俱皆妄相，既是妄相，如何能以虛妄之事來作為定奪之憑據？
所以在座諸位！只要你看到任何一個偉大的人，只要不是學佛，沒有辦法離開相！所以，政治家他會一直吵，他會為了某一些觀念一直吵，台灣的這些政治人物。是不是？任何一個電影，它也是在相；藝術家，他還是在相；音樂家，他也是在相，音樂相；唱歌比賽也是音樂的相。所以，這個世間都是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義；只有學佛的人，了悟當體即空，識心寂滅，如來藏性它就顯。記得！但這個是真功夫，這個要真正有那個功夫，掌控自己的情緒，這可是要真正的下過功夫。所以修行沒有捷徑，就是千錘百煉而已，修行沒有捷徑，就是千錘百煉。
839頁，義貫：
一切眾生「真妙」 之如來藏因「覺」 之緣而現「明，亦復如是。汝」 若循「以空」 之業去「明」 之，「則有空」 之相「現」；若循「地、水、火、風」 四大「各各」 業、一一去「發明」 之，「則」 四大「各各」 一一呈「現」 其相；「若」 循「俱」 起之業去「發明」之，「則有」 同時「俱現」 之現象，(循一，則一現；循多，則多現)。「雲何」 為「俱現」 之義？「富樓那，如」 在「一水中現於日影，兩人同觀水中之日」，然後「東西各行」 (各循其業)，「則各有」 一「日隨二人去」 (各自發現其業報所現之日)，「一」 在「東、一」 在「西，先無」 定「準的」 實可言。
「不應」 作如是「難言：此」 水中之「日」 影原只「是一」 個，「雲何各」 有一日影隨二人「行」 而去？這豈非變成有兩個日影？又，隨「各」 人行去之「日既」 已成 「雙，雲何」 由第三者來觀，水中還只是「現一」 個日影呢？(到底水中的日影是一？是二？還是三？)如是循業俱時而現，並不相衝突、並不相妨礙，互不相干，亦非絕對無干，如此眾相，實「宛」 曲輾「轉虛妄」 不實，各人循業所見，「無」 一「可」 為真實論斷之「憑據」，以皆循其自業而妄現故。
所以你看到哪一個人業障很重，不要學佛，不學佛也引不進來，諸位！不要生氣！為什麼？循業發現，他就沒有這個根，沒有辦法的！你也不要因為你的家人不學佛而難過，因為他循業發現嘛，慢慢來，慢慢製造因緣，慢慢來，這樣子。所以度眾生就是這樣子，要等啊！
詮論：
水中日影之體已非實，眾生再循各自之業(東西各行)，則其所見之日影之方位又各不同。如此則在本已虛妄之上又加虛妄；接著，你又要據此一連串虛妄所現之相去探究到底那一個才是真的日影？正確的方位應在那是？確實有幾個日影？於諸虛妄相上，又去探討其真偽、數目、方位、豈非又妄上加妄？這正好可用來比喻富樓那要探究如來藏中，循眾生業所現的七大，究竟是不是真的一一都遍於法界？如果是，為什麼這七大不會互相重疊、互相衝突、或互相凌滅？這情況與如來在此所舉的水中觀日影的例子，幾乎完全一樣——水中本來就無日，如來藏體中亦本無七大，這些七大隻是眾生循業所現的幻相，既是幻象，怎會互相凌滅？藏性中之火，實非火；藏性中之水，亦實非水。是故天道眾生所見之水就像水晶(固體)，且可於此水上行走；人道眾生所見之水為液體，可飲用、可沐浴，但不可能於其上步行；餓鬼道所見之水變成火，連飲用亦不能。是故於同一個水體，各道眾生皆循自本業而發現不同之相。是故諸聖於證入如來藏本體之後，便能幻化諸大，也就是所謂的示現神通，而其實是因契入如來藏本體之性，所以能盡其隨緣幻化之用，因而能隨意變化七大所現之相，而成凡夫所謂的神通。例如阿羅漢能騰空作十八變、於自身上出水、火、履水、穿壁而過等。而這些只不過是如來藏少分之用而已，因為那隻是在一己的報身之上所起的作用，如果以全體如來藏而言，則有如大海之一浮漚體而已。至若佛世尊及大菩薩，以得盡如來藏全體之用故，所以能震動三千大千世界，或者是以一毫光便可以遍照法界，或可移動一佛世界並其中所有眾生至另一佛世界，或可納一佛世界於另一佛世界，乃至可納一佛世界於一毫端，亦不迫促，諸位！這里講的全部都是《華嚴》的思想。其中眾生亦不知覺而驚駭。凡此等等，以及本經下文所示，佛世尊之大神通境界，其實亦皆只是如來藏本體不動隨緣幻化之用而已。是故如來教敕弟子修行皆不可以此用為務，就是不可以求神通。務求其體，就是要以不生不滅的涅槃妙性為本修因，所以不可以求神通。以有體自然可以起用，方不致捨本逐末。所以你追求神通，就是捨本逐末，本就是如來藏性不生滅之體。所以勸人千萬不要求神通。而此所謂體者，即如來密因也；若得信解悟入於此密因，則是如來真子，諸佛之所護念，將愁何事而不成辦？
842頁，第四行，經文：【「觀相元妄，無可指陳；猶邀空華結為空果，雲何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明；妙覺明心，先非水火，雲何復問不相容者？
富樓那，汝以色、空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色、空，周遍法界。是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」】
注釋：
「觀相元妄，無可指陳」：觀一切因緣所現之相原是虛妄，以彼一切相皆是眾生循業發現，似有而非實，無有實體可以指示陳現。
「猶邀空華，結為空果」：「邀」，求也，待也。正如同要求空華還要結出空果。這比喻：實在虛妄至極！因為見空有華已是虛妄，然而由於凡夫妄想無盡：既然有花，必定有果，開花結果，理之當然：空中既已生出花來，此花何不結果呢？——吾且待之！這個比喻實是精妙無比。喜好文學之士，一閱及此，豈不擊節贊嘆曰：「妙哉，妙哉，神來之筆！」始知如來真一切智人也，能善以種種因緣譬喻教化眾生，無不曲盡其妙。例如上文，二人觀日，東西各行之喻，亦是世間無有比之「絕妙好辭」也。筆者剃染前，於世間專業本為文學，然見佛經中之諸多絕妙之譬喻，以吾所閱世間一切文、史、哲典籍中，實無有能相與並論者。故言佛世尊乃「世間無有等」，及「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」，誠其然也。
「雲何詰其相陵滅義」：「詰」，究詰，質問。為什麼還質問說：如來藏中所現之諸大，怎麼不會互相陵奪而消滅呢？
「觀性元真，唯妙覺明」：「性」，指諸大之性。「元」，同原。此謂，至於觀諸大之性，原來是一真，本無諸相，諸相之體唯是一妙覺圓明之真心(如來藏心)。
「妙覺明心，先非水火」：「先」，原本。此妙覺圓明之如來藏心，本即非有水、火等諸大。
義貫：
「觀」 一切因緣所現之「相元」 是虛「妄」，並無實體，故「無」 有實體「可」 以「指陳」，若欲作種種指陳或探究，即「猶」 如「邀」 求翳眼所見之「空華」 更「結為空果」，毋乃虛妄至極？(是故若了現前所觀諸現象，原為如來藏中所現空華之相，非有非無，不可究詰，)「雲何」 還「詰」 問「其」 互「相陵」 奪消「滅」 之「義」？意思就是：本來就虛妄，還有什麼互相陵奪、消滅之義？就是這個意思。都是如來藏性的東西，地、水、火、風、空、見、識，全部都是如來藏性，本來就是妄，同時也是真，無體可得，為何它有陵滅？就是這個意思。然若「觀」 諸大之「性」 則「元」 是一「真」，本非諸相，「惟」一「妙覺」 圓「明」 真心，此「妙覺」 圓「明」 之如來藏「心」 之中，元「先」 即「非」 有他「水火」 風諸大，諸大尚無，「雲何復問」 它們彼此為何不會有「不相容者」？如來藏一物也無，雖然是現地水火風，其實也是如來藏性的東西。
「富樓那，汝以」執「色、空」 等諸大體性為實有，故誤認以為其必然「相傾相奪於如來藏」中；「而」實「如來藏」則「隨為色空」 等之緣，而現色空等之影相，「周遍法界」，以眾生不達如來藏深法，不知諸相幻相，諸位！為什麼諸相幻現？諸相它就是一合相，哪裡都是合起來；毛巾，它就是合起來，它就是幻，我們把它執為實有，執則成礙，「是故於」 一真法界「中」，妄見實有「風」 之「動」 搖、「空」 之「澄」 寂、「日」 之光「明」 、及「雲」 之昏「暗」 等相，皆執為定實，(於是地與空不相容、水與火相陵相剋等便一時俱現)，凡此皆是因「眾生」 其心「迷」 昧昏「悶」 不通(以迷故昧於藏性真空之理；以悶故不通達諸相非實)，「背」 棄本有之「覺」 性而妄「合」 於諸「塵」 影幻法，「故」 從而「發」 起「塵勞」，而妄見實「有世間」 諸「相」。所以這個問題就是把世間執為實有，一切問題就出來了。
845頁，中間，經文：【「我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界；身含十方無盡虛空；於一毛端現寶王剎；坐微塵里轉*輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。」】
注釋：
「一為無量，無量為一」：能化一為無量，或化無量為一。此為理事無礙之境界。其實一就是絕對的理，無量就是事。
「小中現大，大中現小」：此為事事無礙之境界。
「不動道場」：此為如來藏不動之理體。
「於一毛端現寶王剎」：「寶王剎」，寶王剎土，即佛土，也就是佛的世界。此為廣狹無礙門。
義貫：
「我以」 真覺「妙明不滅不生」 之體性為本修因，而「合」 於「如來藏」 性，因「而」 證於「如來藏」 本體「唯妙覺明，圓」 滿
