慧律法師主講
時間：1990年8月3日—6日
你們諸位新戒子，這些小沙彌阿彌陀佛！好乖、好乖。大沙彌阿彌陀佛！
第一個來這裡學的規矩，學得非常好，引禮師非常好，我們今天很榮幸，舉辦這個短期出家。有這麼多的新戒子來，我們文殊講堂增光不少。那麼我們得力於三位的戒師，還有一些引禮師們都很辛苦，那麼你們也很辛苦。
今天講的題目，叫做「心地法門」。這個心地法門，它指的是講本性上的事情，但是因為這裡有的，只有十一、二歲、十三歲，講本性上的事情他沒辦法了解，你叫他不吵不鬧就已經不錯了，你跟他講實相的道理，他完全聽不懂，所以我們儘可能採取一種綜合。在還沒有講課以前，我先講幾個故事。
第一個故事，「披袈裟的功德」。以前有一個老比丘，老法師他在山上修行，在森林裡面修行，有一次修苦行的時候，他打坐入定了，他那個袈裟放在旁邊，有一隻猴子來蹦蹦跳跳的，它不知道那個是袈裟，他也學那個老比丘披披看，自己在那邊亂轉，披得也不像。結果因為太高興了，跳、跳、跳...結果摔到這個懸崖底下摔死了，當場就摔死了。結果它的靈魂馬上升天，因為披袈裟的功德力，不管有心無心，披袈裟的功德力立刻升天。還只是猴子，對不對？猴子的智慧那有比，你們十三、四歲的孩子還聰明，你們是不是比猴子更聰明？——所以你們是大猴子。(眾笑)
說那個猴子不懂事，披個袈裟他就立刻升天，你看這個功德有多大，對不對？怕你們打瞌睡，所以我今天帶這個來。兩分鐘就敲一下，看你睡不睡得著？再來，這第一個故事「袈裟的功德」，所以你們無論大沙彌、小沙彌，你們是最幸運的人對不對？很有精神。第一個故事，講第二個故事。
第二個故事，以前有一個演戲的。釋迦牟尼佛的前面迦葉佛，在迦葉佛的時候，有一個演戲的女人，女人演戲的，這個演戲的有時候，都會做那個師父的樣子，像我們看電視，看電視的時候有的會披袈裟。碰到人都是『阿彌陀佛』，對不對？那個演戲的每次都演師父，演那個師父披這個袈裟，披這個袈裟她在演戲，她有無量的功德。但是因為她不是出家人，所以她喝酒、吃肉，還有犯邪淫還有嫉妒心很強，好，後來死了就下地獄。就下地獄、下地獄受苦因為她造業。她貪、瞋、痴、嫉妒人家，常常毀謗人家不守這個口業，還有犯這個邪淫，還犯吃肉還有喝酒就下地獄。下地獄以後，因為袈裟的功德力所以又回到人間來。結果就跟佛出家，出家以後就馬上證阿羅漢果。
在這個比丘尼戒律裡面，有很多人她不敢出家，不敢長時間出家，怕犯到佛陀的戒律。她說怕犯到佛陀的戒律，要負很大的因果，所以她一直很怕出家，這個比丘尼因為證阿羅漢果，她就這樣講說：「大姐們，我們不要怕下地獄。我們只要好好的，有這個因緣機會來出家，以袈裟的功德力，總有一天我們會得度證果。」下地獄還是要出家。
小沙彌聽得懂嗎？那麼以後你們長大以後，假設有機會就像師父這樣，長時間的出家修行，那麼這些大沙彌們，如果你願意住在講堂，我隨時歡迎你們，但是年齡不可以比我更大。年齡比我更大的，對不起沒有辦法。因為你們爸爸做習慣，做我的兒子做不習慣。所以說你年齡比我小的，你剃度以後要住在這裡。我們隨時歡迎。
我們再講第三個故事。第三個故事發生在中國，以前有個中國的老婦人，老婦人她家裡很窮，結果她的兒子出家，住在寺廟裡面，那麼因為家裡沒有人照顧這個年紀大的老婦人，很窮，窮得沒有辦法三餐不濟，沒有什麼衣服穿。她的兒子回到這個家裡，這個去看他母親，他回去披的這個袈裟，因為太破了，這個袈裟太破了放在旁邊，這個老婦人她因為沒有衣服，就看這個袈裟這是一塊布，因為她不知道，她認為這是一塊布，那麼這是一塊布，又沒有衣服，她就拿下去做衣服。裁縫做內衣褲，做內衣褲，結果一出去馬上被雷擊死。「雷公」你聽得懂吧？雷，打雷馬上擊死。所以擊死以後背部出現幾個字－「違佛大戒」。拿袈裟做內褲，這個大違佛陀的戒律。
這個袈裟不管怎麼樣壞，你知道嗎？袈裟不管怎麼樣壞，你還必須要恭恭敬敬的請著，放在你的佛堂，知道嗎？所以這個袈裟，不可以隨便亂動的。也不可以隨隨便便穿進去廁所，也不可以隨隨便便的拿去做衣服統統不可以。這個袈裟是有無量的功德，但是你處理錯誤的話，那罪過非常重。聽得懂嗎？懂不懂？懂，好，先來三個故事精神比較好。對不對？我看你們聽課的時候，都懂、懂，所以今天特別帶這個，讓你們睡不著，我有絕招的。
已經講了三個故事了，我們現在知道披袈裟的功德力有無量無邊，但是你處理錯誤也是罪過無量，為了使大家更了解出家的生活，我們在這短暫的這七個日子裡面，我們沒有辦法去研究那個整本的戒律，所以我就選定心地上的功夫，就是高雄文殊講堂清規。這個清規是高僧大德作的，但是其中有一些內容不適合現代的人，用詞比較艱澀。所以我把它改成白話文，所以這些戒律經過我重新的改，然後再組合然後再編排再打字。這個戒律裡面是古德制的，但是因為這不是佛講的，那麼把這個艱澀的名詞，看不懂的我全部把它改成白話，讓你們一看就懂。所以說你們今天來看了，這個戒律師父已經有改過了。但是如果說，佛講的經典我不能改，佛講的經典我們不能改，這個一貫道，就是一直改佛陀的經典，雖然他也是行善，可是他負的因果很大。
諸位，看第一條。第一條大家一起念：
這個真觀照，就是隨時注意你的起心動念。譬如說我們在家裡，我們要一樣玩具，那麼母親不給我們的時候，爸爸不給我們買的時候，我們就哭泣在那邊吵鬧，那麼你這樣子，跟父母親這樣吵鬧，玩具還沒有玩到的時候，你已經很痛苦了。你已經很痛苦了，對不對？因為你要玩具爸爸媽媽不給你，要開什麼車子，怕你危險不買給你，所以你要這樣想。爸爸媽媽不給我一定有原因，所以我希望有玩具，但是爸爸媽媽如果不給我們，我們也不要哭泣，那麼我們也不要傷心。內在裡面，常常活在一種觀察自己的心理，我們不要對老師沒有禮貌，我們不要對父母親打這個對台，他講什麼我們都不聽，我們只知道耍自己的脾氣，那麼這個就沒有觀照的工夫。
所謂觀照的意思就是，隨時注意自己的起心動念。你現在是不是不聽話、不乖，我要聽師長的話，那麼這個就是保持秒秒安詳。那麼保持每一分每一秒，使自己生命活得很快樂。小沙彌的角度來講，就是說我們要順從師長的意思，聽父母的話。如果以大沙彌的年齡，讀書來講，就是遠離相對立的煩惱。所謂遠離相對立的煩惱，人有外在的煩惱，還有內在的煩惱。人的外在煩惱，最大的煩惱，第一個就是互相傷害，是非不斷這是最難的，我們外在的煩惱，是是非非、互相傷害，如果我做的事情我對得起良心，你不要太在意別人對你的看法。你只要做對不要管他，你永遠活在別人的指責跟批判，希望別人來附和來讚歎我們，那永遠不可能。世界上沒有幾個，真的，很有良心的人來讚歎你的。所以活著希望活得快樂的人，第一個要什麼事情，對得起你自己的良心，遠離相對立的。
遠離相對立的就是說，不要在空上執著。不要在有執著，不要在貧跟富、男跟女、天跟地這樣執著，所以說外在的煩惱好去除，我們內在有兩種煩惱最難去除。第一個就是情，第二個就是欲。慾望、感情。譬如說，孩子們依賴這個父母親長大，父母親突然間去世，他會承受不了他沒有依靠。他每天吵著要找他的父母親，情執。那麼長大的話，就男女的執，就是說你對，夫妻之間的感情一定要放下。你不放下時間也必須過去，任憑你用任何的萬貫家財，再大的財富，你都不可能挽回夫妻的感情。情是很難斷的一件事情。第二個，內在裡面的痛苦，跟煩惱就是慾望就是淫慾。這是兩件事情最大的困擾，外在的煩惱：天災人禍，是非不斷，互相傷害。內在的煩惱就是情跟慾望，我們人的慾望。譬如說，不只是淫慾，譬如說，你這個貪念也是一種慾望，或者是發脾氣也是一種慾望。不順從你的時候你就發大脾氣，或是對某一種金錢上的執著，或是對某一個男眾的執著，或是說對女眾的執著，或者是父母親的執著，感情上的執著。所以這個情跟欲，是一體兩面的東西，說無情，無形相的，孕育在裡面的這個叫情，發乎在外的叫做欲。內情外欲。欲一些享受要刺激，這兩種東西，都是我們生死的根本。
第一個要淡泊自己的慾望。第二個，要把感情看得破要忍得過。一般人是看得破但是忍不過，看得破大家都看得破，嘴巴大家都會講，我不想他沒有辦法控制不住。那個煩惱、思維無緣無故，就掉入這個情跟欲的圈套裡面。所以平常的日子要多觀照，要保持秒秒安詳，什麼叫做秒秒安詳？就是內心裏面沒有任何一物，一物都不存在。因為你知道這個是因緣法的，世間是短暫的、是會有變化的。你今天十三歲了，再一個十三歲就二十六歲了，你今天五十歲，再五十歲就一百歲了，就不存在這個人間了。換句話說，你用任何的金錢任何的權利，都不可能買你生命的一秒鐘。不可能。因此我們要了解保持每一分、每一秒的安詳的根本要件，就是觀空，要進入空性。空性必須再，深入的觀照這個無常。本來無一物，何處惹塵埃。本來這個世間就是假的，是短暫的，不是實實在在的。既然是假的是短暫的，不是實在的，這個世間就沒有永遠的快樂。
譬如說小沙彌們你們還俗以後，跑到迪斯尼樂園去，悟智樂園去，看一看玩一玩，還是要結束。早上去晚上還是要回來，你今天去明天去還是要回來。所以世間是怎麼樣？無常的。世間是無常的，它就會變化。所以我們內在裡面，要盡量的保持這一念的定力。定力就是說，對任何事情無所執著、放下，那麼你在你的生命裡面過著，每一分每一秒快樂的日子裡面，換句話說，保持秒秒的安詳就是《華嚴經》講的一真法界；在《法華經》講的，實相的東西；在《金剛經》講的，無相無不相的東西。你了解空跟有的融通，這個就是每一分每一秒都安詳。
我悟到空性，可是我過活每一分每一秒，簡單講，什麼叫做保持秒秒安詳？就是用虛空的胸量，過活你每一個現在的生命。用虛空的胸量過活你現在每一分每一秒的日子。虛空的胸量很大很大，我們不為名也不為利，或者是我們不為任何的事情，我們只知道我們想要普度眾生。連這個普度眾生的念頭也沒有，實無眾生可度是進入絕對真空。用虛空的胸量過活你現在的每一分每一秒，你把胸量放大一點，寬恕一切無知的眾生，慢慢、慢慢的使你的內在裡面，過好每一分每一秒。所以人家說，掌握不了現在你就沒有永恆。如果說你現在不能掌握每一分每一秒的這個心態，那麼你不可能證悟到永恆的如來的境界。不生不滅的境界，那是永恆的境界，永遠如此。
一日明心見性，明心就是見性，見性就是明心，那麼心性自古以來是合著講的，明心見性。所謂明心見性，就是看到清凈的本性。你們每一個人都可以成佛，一隻狗貓也可以成佛，對不對？小沙彌，你們能不能成佛？你們能成佛。每一個人都可以成佛。那麼狗能不能成佛？螞蟻呢？桌子？沒研究過唯識沒辦法。情與無情，同圓種智。可以。桌子可以不可以成佛？慢慢來。飯吃很多，講不可以是很正常的。沒有關係。
有一天，我們明心見性的時候，明心見性我們就成佛做祖。我們就有無量的智慧，無量的慈悲，對不對？那麼要成佛首先要做什麼？要順從師長的意思。譬如說你今天來短期出家，回去要乖。要怎麼乖呢？就是要聽父母親的話。到寺廟裡面碰到師父就－師父，阿彌陀佛。要順從師父的意思，慢慢的去培養，然後你家裡的人靠哪一個寺廟，有空就多去聽經。聽不懂沒有關係多熏習。所以這個明心見性，對小孩子來講當然沒有辦法。
那麼對大沙彌來講，所謂明心見性，心性本是一如，意思就是說，我們見到平等的心態，見到了無量的悲心，我們永遠不恨任何一個眾生，永遠不跟任何一個眾生仇視。我們內心裏面有無量的慈悲，無量的喜舍，我們內心充滿著無量的智慧，在他的內在裡面不曾經動過一個念頭，說有多大的偉大。所以說，持戒要是沒有般若的智慧，那麼只是一個事相上而已。要會歸到無生法忍，才能夠究竟的根本解脫。
再來，靈光普蔭人天。靈光就是我們所講的本性的光明。普蔭，就是可以保佑可以普度。普蔭人天，就可以普度一切的眾生，人天。現在念第二個：二，勤念佛，念念要生彼國，念到不念而念，彌陀不從他得。
第二個勤念佛。明心見性可能比較困難，那麼我們現在要念佛，念佛比較簡單。念佛就是，大人也會念，小孩子也會念，你們每天念的那個『阿彌陀佛』，來，小沙彌我問你，南無阿彌陀佛是什麼意思？是不是南邊沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西邊，對不對？你笑什麼？笑得滿臉圓嘟嘟的。南無是什麼意思？皈依。——這個很有佛的種子。阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛什麼意思？這個沙彌不簡單，無量光無量壽。無量光就是無盡的空間，無量壽就是無盡的生命。換句話說，今天我們念南無阿彌陀佛，我們將來要成佛，我們就會變成無量的壽命，無量的光明，對不對？所以要多念佛，早上、晚上要多念佛。師父樓上有那個念珠，找個時間我們再請我們班長，沙彌首吳老師，發這個念珠給你們。把師父加持過的念珠，師父送的那個念珠很漂亮，然後每一個人隨時掛在手上。
念念要生彼國，彼國是哪裡？西方極樂世界在哪裡？在天邊、海邊、樹上，西方極樂世界在，從是西方過十萬億佛土，坐宇宙飛船可以不可以到？怎麼樣才可以到？你們每天念佛念佛，念到你們業障消除了，在臨命終這一剎那斷氣，極樂世界馬上現前。對不對？念念要生彼國。要到極樂世界去。到極樂世界去那就快樂無窮，我們就有神通自在，我們也不要坐火車，也不必坐飛機，到極樂世界去是坐什麼？坐蓮花。坐著蓮花，像佛陀一樣坐著蓮花，坐這個蓮花速度很快，快得比你坐飛機更快，比飛機快到一百萬倍。所以到極樂世界去，我們就神通自在。我們就沒有煩惱也不會生病，也不會拜到一半的時候，頭暈找人來打針，吃很多又不會腹瀉。真的，極樂世界不會腹瀉。
到極樂世界去的時候，每一個人都快樂無窮，也不會生病，是光明的。到極樂世界去有沒有女人？你怎麼知道沒有女人？到極樂世界去，有沒有爸爸、媽媽？那爸爸、媽媽是誰？到極樂世界去，爸爸、媽媽是誰？九品蓮花？對，蓮花就是我們的父母。所以說到極樂世界去，就神通自在。那麼到極樂世界去，是不是像我們這樣的身體？不是，是什麼？不要笑。到極樂世界去，就是我們清凈的妙色身，微妙的庄嚴的色身，由本性發揮出來的清凈的妙色身，知道嗎？所以說念到不念而念，不念而念。如果按照簡單講，就是念到習慣了，阿彌陀佛、阿彌陀佛...我要到極樂世界去，將來成佛要度眾生。
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...念到不念而念，念...久而久之就是成自然了習慣了。所以說對小沙彌來講，無念而念就是一種自然，晚上睡覺碰到緊張的時候，南無阿彌陀佛...緊張嘛，看到有人開車子要壓我們，或者是拿刀子要殺我們，我們就會叫：南無阿彌陀佛。或者是跌到深谷裡面，就會叫：南無阿彌陀佛。一下醒過來原來在床鋪上，那個時候很自然的就念出來了，這是對小沙彌講的。
大沙彌講的實相念佛。名為念而不念，不念而念。所謂念到不念而念的意思就是，若見自性，自性本自有念。念念消歸自性，一切法平等。所以不讓他念，他一樣是有無量的念頭，雖然有所念頭，但是因為見平等性智，見大圓鏡智，是由本性大智慧散發出來的念，都是不執著的念。所以不執著的念叫做『不念』，執著的念叫做『念』，雖然執著的念，但是他是平等性的念。雖然平等性的念，但是又清清楚楚的分別。換句話說，於善惡之處，於分別之處無動念處，清清楚楚名為見自性，就是於平等性當中，有無量的念頭。每一個念頭會歸自性，每一個自性都具足有念頭，所以這個叫做念到『不念而念』。彌陀不從他得。阿彌陀佛不是從外來的，是由自性顯露出來的。我們念南無阿彌陀佛。
第三，大家一起念，念：虔禮佛，消盡平生罪業。欲了施主供養，便是這個法則。
虔禮佛，就是我們要虔誠的拜佛。我們虔誠的拜佛我們要定功課。早上我們有時間，我們做一個鍾頭的功課，晚上做一個鍾頭的功課。要是小沙彌們，你們念書沒有時間，又睡得很晚，我們可以邊走路邊念佛，也可以是吧？那麼再來沒有辦法的話，我們儘可能自己找時間，更有時間我們就多拜佛。禮佛就是...虔就是虔誠，誠心誠意的禮佛，誠心誠意的禮佛。
消盡平生罪業。拜佛可以消業障，所以我們這裡每天都是拜八十八佛，八十八佛第一佛叫做什麼佛？普什麼佛？第二佛叫做普什麼佛？第三呢？忘記了。八十八佛要拜，每天要拜八十八佛，就是為要讓大家消這個罪業，那麼今生今世大家能夠出家，做小沙彌七天是你們的福德。但是我們前世無量億劫來，造的業我們並不知道，我們有空要多禮佛，多禮佛所以消盡平生的罪業。
欲了施主供養，便是這個法則。我們今天來出家吃的是施主供養的飯跟菜，那麼我們今天一個禮拜裡面雖然很短，但是我們要認真修行，認真拜佛、念佛。那一天我看那兩個小沙彌在講話，一個小沙彌跟隔壁的人講說：「出家很辛苦，都沒得睡覺。」另外一個說：「是我媽媽拖我來的，我不想來她拖我來的。」小沙彌覺得很辛苦的。很苦的舉手！你感覺到這幾天活得很痛苦，那麼早就起來，活得很辛苦的舉手！沒有。慢慢的習慣了出家很好。慢慢習慣了，不覺得辛苦的舉手！好，好，放下。真的才可以舉手。你們大沙彌當然沒問題。大沙彌是根器很利的，體力也非常好的。所以說，欲了施主的供養，便是這個法則。就多拜佛多念佛，知道嗎？
第四，大家一起念：常念經，虔誠報答四恩。信口念出四句，自成大藏全文。
常念經。我們晚課念的那一部經叫做什麼經？對，我們念的《阿彌陀經》，就是講極樂世界有多好。然後你們大家要發願，到最後希望大家信受奉行，所以常念經。那麼早上要念咒，我們為什麼說念經虔誠報答四恩呢？常念經，我們就祈求佛菩薩來保佑我們國泰民安，社會風氣轉移，希望來報答四恩。我們今天吃了施主的飯，但是我們要每天都念經、課誦，那麼我們報四恩。
四恩：第一就是國王的恩，就是我們現在講的總統。國王因為他的英明，來領導我們整個國家，他很辛苦的，所以我們恭祝元首政躬康泰，希望他能夠活到百歲，繼續領導我們，然後走進民主化的國家。所以今日的總統，我們要報答他的恩。第二個叫做父母的恩。父母養育我們生育我們，所以我們要報答父母的恩，所以你們這些不管是大沙彌、小沙彌以前不孝順的，回去要好好的孝順，不要跟父母親頂嘴，父母的恩。
第三叫做師長的恩。為什麼講要報答師長的恩呢？因為沒有師長來教我們，我們數學不懂，我們國文不懂，我們勞作不懂，我們音樂也不懂。沒有師長、老師來教我們，我們沒有辦法來認識字，將來我們變成文盲，變成社會上沒有用的人。那麼我們今天來出家，報答師長的恩，就是師父的恩。我們今天有這一些戒師們，這些引禮師們他們很辛苦，從早上一直陪你們陪到晚上，對不對？是你們在出家，他要陪大家，來拜佛、來領眾、來念佛，他們是那麼的辛苦，所以我們要聽引禮師的話，聽這些師父們的話，這就是報他的恩。最後所謂的眾生恩。什麼叫做眾生恩呢？就是每一個人跟我們有關係的，我們要常常想說，他們對我們都有恩德。朋友與朋友之間、師長之間，或者是你生活在四周圍之間，他們都對我們有幫助，對不對？
譬如說你這樣走出去外面，突然肚子餓了，身上沒有錢，你暫時跟朋友借，朋友有通財之義，對不對？他對我們也很幫忙。你生病的時候，你的好朋友來看你這個都是恩。再來，我們今天國家的建設，我們所走到的地方可以這樣的乾淨，我們要報答清道夫，知道嗎？所以我們在路上看到那一些掃地的，不可以看不起人家，不可以這樣子，知道嗎？你家裡的乾淨是因為怎麼樣，有清道夫。我們不可以對那個清理大便的人這樣子，看到人家清大便就：「嗯，很臭。」那個是你拉出來的，你自己不清掃然後叫人家清，所以說眾生對我們都有恩。你的大便人家替你清，你生病人家要替你看病。所以說我們要報答這四恩。
信口念出四句。什麼叫做信口念出四句呢？那就是說我們只要認識經典的四句，那就通達。佛說眾生，即非眾生，是名眾生。一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。這是《金剛經》裡面隨便的四句，自成大藏全文。那你如果了解了哪一句，徹底的了解了，並不是說不夠徹底的了解，自成大藏全文。『大藏』就是所有的大藏經裡面都會包括在一句裡面。
譬如說一個「空」字，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，就是講一個「空」字。空就是放下的意思、空就是大自在的意思、空就是距離、空就是互相尊重、空就是解脫的意思、空就是有無量無邊的容忍、空就是不生不滅的意思、不增不減的意思、空就是如如不動的意思、空就是永遠如此的意思、空就是不生煩惱、空就是大慈大悲。所以一個「空」字，釋迦牟尼佛講了四十九年，講了四十九年，就是講一個「空」字，講一個「空」字。
第五，大家一起念，念：敬師長，隨力隨時供養。百孝不如一順，不可回頭倔強。
敬師長，像我們今天來到這個地方，我們要尊敬這些師父們，這些師父們就是我們的師長，師長來教導我們，如果沒有師長的教導，我們就沒有辦法。再來就是隨力隨時供養。隨力隨時供養。不一定是金錢，當師父糾正你的時候，叫你不要這樣子，你態度很溫和，這個也是供養，這個叫做態度溫和的供養。供養並不一定要錢，我們態度和善我們慈悲，就是一種供養。為什麼要供養師長呢？師長開拓我們的經教，啟發我們的智慧，那麼他是我們的法身父母，我們要隨時盡自己的力量來供養師父們，盡自己的能力來報答師父們對我們的恩。所以說百孝不如一順，百孝就是你怎麼樣用語言、用水果、用金錢來孝順，不如一順，就是順從師父的意思。為什麼順從師父的意思？順從父母親、順從師長的意思，就是大孝呢？因為你這樣就不會犯了忤逆罪。
你跟父母親頂嘴這樣是不是順？不順。師父講什麼，父母親講什麼，我們雖然有心要孝順，可是他講什麼，我們又一直頂嘴那就不順。所以說師長們希望我們好，打我們罵我們教訓我們，總是希望我們要做一個人中的大器。你們年紀還小，或者這些大沙彌們一樣是這樣子，包括你們五十歲出家，一樣要順從你的恩師，這是佛教最大的根本戒律。不虔誠不順從那就逆，逆則在心態裡面就產生抗拒，就沒有辦法得到『是法平等，無有高下』。
如果說師長實在是很大的惡劣跟錯誤，我們必須要下跪頂禮，而且好好的跟師長討論，而且不可以傷到師長的心。譬如說我們要糾正師長的錯誤，我們第一個必須要先下跪要先頂禮，而且要好好的跟師長談。但是有一點，我們看到師長的錯誤，是不是真的師長的錯誤，還是你們這些凡夫俗子看錯了眼，那還是個問題。人家也許是菩薩，不可以用自己的胸量來衡量這些菩薩們。因此最主要的就是要順，孝順這一條路。
有兩種人你們一定要聽。不管大沙彌、小沙彌，這兩種人一定要聽，如果你肯接受我的勸告，你一生一世就會受用無盡。第一個，你一定要聽那個有經驗的人。這一條路是他走過來的，要聽有經驗的人很重要。聽一個辦過這件事情的人的經驗，可以省掉你十年的時間。第一個很重要，要聽有經驗的人。第二個，要聽大智慧的人的話。他充滿著智慧，他怎麼樣做，是非、善惡很明白，要聽大智慧的人的話。兩種人，你們一定要好好的去聽他的話。所以百孝不如一順。
不可回頭倔強。倔強就是頑固、不聽話，倔強就是用自己的脾氣，用自己的意思，用自己的念頭、理念去做你喜歡的事情，不管師長怎麼樣希望你這樣做，你就是不願意這樣做。老是重復的錯誤叫做倔強，老是重復的錯誤就是倔強，師父叫你這樣做，叫你東，你偏偏西，那就很奇怪了。不可回頭倔強，不可以用自己的脾氣頂嘴，用自己的觀念做事情。什麼事情一定要尊敬你的師長、父母，尊敬你的師父。
好，第六，大家一起念，念：學老成，第一不可誇能。猖狂硬氣粗疏，神人一見生嗔。
學老成。這個就是我們修行人，第一個要沉得住氣，我們要學成熟的那一方面。學老成，第一不可誇能，小沙彌，『誇能』台灣話怎麼講？臭彈，很會臭彈。你們會臭彈嗎？大聲一點，你們臭彈過嗎？有，大家都臭彈過。師父也曾經臭彈過。我臭彈是有東西的，而你們沒有。我們今天短期出家，回去以後我們要學什麼？講話不要狂。不要告訴人家：「我家多有錢。我爸爸是當什麼……」
大沙彌們我們在修行的境界裡面，盡量不要講自己的境界。你真的是很有修行，你也不要告訴人家，你見到什麼，你悟到什麼，或者是你有什麼了不起，你有什麼神通，這個都是外道。所以《楞嚴經》講有尚不可說，何況無？這個就是誇能，就是自己很行，別人都不行。講來講去只有你行，那麼這樣子樹立敵人，謙虛是保護自己的最好辦法。所以我們不要狂妄，不要誇能，誇能就會樹立敵人，你讚歎自己就是與眾生為敵，你謙和、謙虛自己，每一個眾生都會對你很欣賞。
不要一直說自己很行，把功勞統統推給別人。當你真的很辛苦在辦一件事情，你把這個功勞全部推給別人，人家如果讚歎你：「法師，你很辛苦，你怎麼樣辦這個短期出家。」我就會立刻跟他講：「我不辛苦，他們比較辛苦，戒師父們還有引禮師父們很辛苦。吳老師不眠不休，都很辛苦。」一個人不居功就沒有敵人，知道嗎？所以說以後你們不要臭彈，知道嗎？「我多麼行，多了不起。」臭彈的人人家不喜歡的，最不喜歡臭彈的人，對不對？亂亂蓋，自己沒有那種實力也亂講。我看很多小弟都很會臭彈，講謊話，亂蓋。
猖狂硬氣粗疏。『猖狂』就是狂妄，狂妄無知。『硬氣』就是沒有辦法調伏他，你怎麼講他就是不聽。像叫你們不要蹦蹦跳跳，你們還是在那邊跳；不要講話，要跪香還是在講。要學乖一點。『粗疏』就是不細心，對自己的行為放盪沒有收斂，人家再怎麼樣勸他都不聽。這個粗疏是說，我們對自己的行為不檢點，而且粗獷沒有禮貌。看這邊，稍微一點境界就被轉走了。
神人一見生嗔。就是這些上蒼不喜歡那個狂妄的人。所以說常常讚歎自己的人，上蒼永遠不讚歎他；常常責備自己的人，上蒼永遠不責備他；常常寬恕自己的人，上蒼一定懲罰他。所以說謙虛、自己自我檢討，責備自己這是很好的德行，檢點自己，不要說別人不對，要常常檢討自己，要不然上蒼是不會原諒那一些猖狂的人狂妄的人。
第七，大家一起念，念：教子弟，不可隨他游戲。諄諄教誨成人，好做人中大器。
大器是什麼？小沙彌，是不是大的鼎？不是。是什麼？教子弟不可隨他游戲。所以你們到這個地方，戒師父們引禮師父們都很辛苦的教大家，你們不要隨隨便便的游戲，不要吵到別人，你們要好好的修行精進，雖然辛苦了一點，不過，值得。不可隨他游戲，因為一游戲就荒盪了、荒廢了，你們只有七天的時間，再荒廢就沒有時間了。
諄諄教誨成人。就是我們要好好的教導大家，將來你們有機會當人家的戒師、師長，你們也是要教誨你們的兒女，教誨你們的下一代，一樣好做人中大器。『大器』就是大用，好好的做一個有用的人，叫做大器。如果我們今天，就放你們很輕松，這樣子這七天沒有什麼回憶的。要把你們盯得很緊，好好的教你們。因為在台灣孩子都是很好命，從來沒有吃過苦，晚上睡覺還給你們開冷氣，拜佛還給你們開冷氣，還用這麼好的房間，燈光、音響都是這麼好的，所以來這邊算是一種熏習。那麼要是像大陸的，以前人出家那就很辛苦了，我們聽一些老一輩的，他們在大陸受戒，跪下去他們都沒有水泥地跪，沒有什麼蒲團跪的，跪什麼？跪在小石頭上面，跪下去那個腿都流血，一跪就是跪了兩個鍾頭不能動，動了藤條就打了。所以說你們這一些新戒子，不管老沙彌、年少沙彌、小沙彌好命多了。
這個跟大家講，大家也不能體會。現在的孩子在台灣享受福報，父母呵護吃不了一點點苦，沒有辦法。所以說要好好的教誨大家，需要讓你們吃一點苦，那麼就是早一點起來用功，好好的修行、受戒、威儀。那一天托缽的時候，要走九公里我是很擔心，像你們這些繡花綉腿的這些小沙彌，我是很怕，走到一半不曉得會昏倒幾個。你們能不能走？九公里多遠。你們知不知道？九公里有多遠？很遠。所以那一天可能大人要小心。走...昏倒了，車子過來就糟糕了，馬上壓死。真的，這個講實在話的，那一天一定會有小沙彌倒的，不可能沒有倒的，一定會倒的，大人是沒有問題。大人九公里，頂多胯下回來會痛這樣子，回來腳會酸這樣子而已。小沙彌要小心，安全還是很重要的，不要出事，第一次辦出事就麻煩了，所以說出去要好好的照顧。大人這邊沒問題，小孩子這邊走出去結果，咚，車子剛好從後面走過去，這下麻煩大了。你怎麼樣跟他父母親講，講也講不清楚，所以要小心。
再來，再來就是第八，第八，大家一起念，念：除懶惰，凡事向前去做。你若避懶偷安，人神那得衛護？
除懶惰就是一個人修行的過程當中，不可以懶惰。那麼大家已經三天了，慢慢的習慣了。我看你們第一天報到，那一天晚上，第二天一大早上課的時候睡了整片，大人也睡，小孩也睡，我看了很不好意思，很嚴重。所以今天慢慢的習慣了。不過，弟弟們或者是大沙彌們，你們精神也是很了不起，你們比我了不起，你們都在樓下受苦，我在樓上很享受的，所以你們比我更了不起，你們很精進的修行。除懶惰，人不可以懶惰，人懶惰的話什麼事都不行，也不能看經典，也不能精進，什麼都不行，將來不可能成為人中的大器。凡事要向前去做。你如果避懶偷安，你如果避開來苟且偷安，人神那得衛護，沒有人要保佑你。我們今天修行，希望龍天護法，然後就必須要精進。
我講個故事：以前有一個很懶惰的人，一天到晚都不用功，被他師父打了。他求懺悔，求懺悔他就到山頂上去修行，山頂上，坐在這個山頂上要是打盹就掉下去，墜入懸崖，馬上粉身碎骨，就要死，就會死亡。有一天，他在打坐很精進，因為非常精進，就坐在山頂上很精進，龍天護法非常的感動，感動這個人非常精進。有一天他因為太精進了，沒有辦法控制不住就睡覺，就掉到這個山谷裡面了，然後就一道白光把他扶住，很飄飄然的到山底下。然後他在清醒當下，他說：「是誰救我？」然後護法就講：「是我韋馱。」韋馱是誰？護法。「是我韋馱。因為你很精進，所以我們很感動，護你的法。所以就救你起來。」這個人因為沒有得過這個感應，他很高興而且很驕傲，他內心裏面就想：「你看看，我修到護法都保護我。」修到護法都保護我，起一念驕傲的心，是不是？後來第二次再坐的時候：「反正我掉下去，我因為這麼精進，韋馱尊天菩薩太感動了，反正我掉下去有人會護我的法，沒有關係？」起一念驕傲、狂妄護法都走了，不護他的法。
我們只要一心精進就好，不可以動到一個念頭，說：「我很精進在修行。」不可以說：「你看，我這麼用功。」那是一種執著，知道嗎？所以你很精進，那麼這些護法龍天都會保佑大家的平安，因此諸位小沙彌們務必要聽師父的話，回去要多念佛，好好的念佛。希望你們好好的用功。所以說除這個懶惰，凡事要向前去做。你如果避懶偷安，避懶偷安就是懶惰，偷安就是苟且偷安，人神那得衛護？那麼沒有人會保護你保佑你。
諸位，大家一起念，第九：學定力，直把私心盡絕。誓死往生極樂，自然萬緣俱息。
學定力就是說我們內心裏面，要放下跟不執著。我們一般人，大部分的人，都把定力當做是禪定力；都把定力，認為是打坐修行的定力，所以說六祖慧能大師是很呵叱的，坐不一定是禪，禪不必要坐。坐不一定是禪，為什麼？你坐在那個地方，如果你不悟，哪裡是禪呢？禪是重悟不是重坐，佛教是萬法唯心。所以觀心破除無始無明，那是最重要的。這個定力是在無所住而生其心，下觀照的功夫。所謂無所住就是內心裏面，永遠保持這份不執著的安詳，這個很難。於名、於利、於色、於貪瞋統統放得下，於心無所著，你想哪一件事情會受影響。定力的意思並不是說，我坐在那個地方，把眼睛閉起來坐著，這個叫做定力，那麼起座怎麼辦呢？坐著有定力，起座怎麼辦呢？起座就沒有定力了。
我坐在那個地方兩個眼睛閉起來，什麼境界來，都放得下。把眼睛張開來，起座呢？你要應付這麼瑣碎的事情，怎麼辦呢？什麼叫定？內心無所住叫做定。內心不執著任何一件事情，就是你不受影響，保持那份永恆的安詳，永遠如此、永遠歡喜，永遠了解人家的優點，不看人家的缺點。那就是定力，你也不必禪坐，你也不必特殊的盤腿，你就坐在椅子上，觀一切法無常，自性本空，無所執著，當下直入佛陀的本懷，那個就是無量無邊的三昧力。沒有一件事你受影響，就是把生命交出來你也不怕。
人在無奈當中來到人間，人迷迷糊糊的來到這個人間，可是在無奈之下交出你的生命，無奈就是沒有辦法。這個世間你不死也沒有辦法，所以你必須要不怕死，世界上有一種人最有勇氣，就是不怕死。當你了解這個死亡是一種很自然的定，你就不會執著。死亡是一件很自然的，人有生、老、病、死，天地有成、住、壞、空，人的心有生、住、異、滅，這是一種很nature，一種自然的定律。人若不死違背了大自然，死亡是一種很自然的，而且你碰到這個事情，誰也挽回不了，你只有歡喜去接受它。何況死亡以後，那個極樂世界有多好，其實死亡並不恐怖，不了解死亡的人才是恐怖。
不了解真正死亡的人他才會恐怖，了解死亡的人他不但是不會恐怖，而且很安詳快樂。早一點解脫，早一點到極樂世界去，對不對？哪裡會有什麼恐怖的？沒有什麼恐怖。恐怖來自於無知、無明。所以說如果要學這個定力，一定要放下對死亡的恐懼，對名利的爭執、對女色的執著。要先學定力，永恆的自我叫做定力，不生不滅的心、如如不動的心。如如不動的心很簡單，但觀無常。既然世間是無常，就沒有一件事情可以讓你執著的。既然沒有一件事情永恆的，你的錢也會消失，你的名也會消失，你的老婆也會去世，你的兒子也會去世，總有一天你也必須走這條路的，當你透視這一點的時候，你就會發現世間沒有什麼好執著的。短暫剎那之間的刺激、享受，這個都是虛妄的東西，如果你脫不了這一關的束縛跟執著，你是一個愚痴的人。你說你必須要負起你的責任，要養活你的家庭，可以，你到社會上你一樣要負起你的責任，但是在責任當中，當下就解脫，不一定要擺脫這個家庭才能夠解脫。
如果你有這種透視的理念，你走到哪裡你統統一樣。定力是由觀照而來的，不是只有坐在那個地方發獃的。我坐的時候有定力，我起來怎麼辦呢？釋迦牟尼佛打坐的時候有定力，那麼起來度眾生呢？所以佛是「那伽常在定，無一不定時。」這個定力必須動態有靜，靜態有動，動靜一如，名為定。而不是說我在靜的時候我能靜，我在動的時候我必須拿一種力量來克制它，它才能夠定，那這個還不是定力。在動態裡面必須觀空，在靜態裡面必須觀無常。
在動態裡面為什麼必須觀空？因為你所有的六根、六塵、六識統統是虛妄的東西，短暫的、變化的，所以在動態裡面必須觀空。在靜態裡面必須觀無常，為什麼？在靜態裡面必須觀無常呢？因為在靜態裡面，譬如說你打坐，你就會發現這個身體有變化，吃進去的東西馬上變化，又拉出來，我們的每一個細胞都在變化，事實上這個身體找不到一個真正的自我，只是一個臭皮囊而已，短暫的、變化的，然後你對這個執著馬上放下。你就不會說：我一天到晚都要化妝，我一天到晚就要買什麼西裝，我一天到晚就是要怎麼樣享受。因為你知道這個是假的，你就知道我必須運用我的智慧，來跟一切眾生生活在一起，而在現實裡面當下即入超越的境界，而超越的境界裡面，必須面臨這個現實，這個定力就出來。永遠如此。
還有一點，定力有兩個角度來調伏：外在的跟內在的。第一個外在的，要隨順眾生。恆順眾生，不要跟眾生作對。如果我確實要糾正他，我也必須態度和善。眾生的無知我們憐憫他、同情他，因為他生活在無知、無明之下，他不可能有智慧，他沒有智慧他就會執著自我，執著自我的人他就會傷害別人。所以別人對你的傷害，你不要怨恨，這是我們的業障。因此學這個定力是很重要的。
在靜態裡面必須觀無常，在動態裡面必須觀空。用空觀跟無常觀很容易。如果你智慧夠的話，本來無一物，何處惹塵埃？本來就沒有，世間本來就沒有你執著什麼？哪一點可以讓你執著？是故空中無色，無受想行識，空中的受法、色法也是假的，受想行識，這個色身所有的前五識、第六意識分別、第七意識，都沒有這一些，連根本無明也沒有，本來無一物，何處惹塵埃，本來就沒有，哪裡有什麼染污不染污的？空中你潑這個墨水去，空中也不會停住墨水，染污不了它們。一個人胸量如虛空的時候，你怎樣傷害他，怎麼樣侮辱他，連感覺都沒有，他永遠如此，定力就跑出來了。所以定力不一定是坐。
直把私心禁絕。就是當下把自私自利的這個私心除掉，私心禁絕。誓死往生極樂世界。誓死往生極樂世界，當我們動一個念頭堅定不移，我發願要到極樂世界清凈的國土去，我要遠離這些惡的眾生，濁惡的眾生，因為我們還是沒有那個定力，破除一切的煩惱，我們很容易受人家影響，所以到極樂世界去，就是先換一個環境修行。有的人講：「往生極樂世界是逃避現實。」其實他根本不了解佛法。往生極樂世界是換一個環境好好的去修行，換一個環境好好的去長養聖胎，而不是逃避現實。因為在這個娑婆世界裡面，壞的人多好的人少。
自然萬緣俱息。我們發一個願往生極樂世界，什麼叫做萬緣？就是紛爭。就是那一些紛爭，你自然的就會除掉。現在針對這些大沙彌講，當你出社會的時候，你就會發現這些眾生，嘴巴講的跟做的都不一樣，他講的不計較，他就會計較；他講的不貪，他就會貪心；他講的不爭，他就會爭執。他有一大堆的理由，來說明他自己爭執的理由是什麼，他有一大堆的理由，來寬恕自己爭執的理由是什麼。所以說萬緣，就是一切的紛爭，一定會來到的，不可能沒有紛爭，有人的地方一定有是非。但是你內心裏面常常講：「我是極樂世界的人，我不要跟你一般見識。」我是極樂世界的人，我不要跟你一般見識，你用這種心態來面對一切的境界，這樣子的心情會好一點。無知是走到哪裡都是無知的。眾生不可能像我們修行人，隨時隨地都在寬恕你，都在原諒你，都會跟你講道理的，不可能的。無知的眾生他哪裡跟你講道理的？弟弟睡著了？帶這個來還是有效，我這個放在這裡。辛苦了，小沙彌們。萬緣俱息，自然萬緣俱息，就是這些擾擾紛爭就不存在了。
好，諸位看第十，大家一起念，念：近善人，死心塌地親近。學學好樣在肚，自然脫俗離塵。
這個近善人就很重要了，就是善知識，這個就非常重要了。你接近壞的人，你會發現壞的人也有一大堆的理由，你接近好人，他不必跟你講道理，不必跟你講很多的理由，你就會發現他的好處。人的劣根性很重，壞人要引人家做壞很快，好人引人家做好事很難。譬如說要引導你們去打電動玩具，那很快，大家都很喜歡玩電動玩具，是不是？打一打沒有錢，偷拿，跟你爸爸、媽媽偷拿錢，對不對？爸爸、媽媽賺那麼多錢，爸爸、媽媽一天到晚又忙，偷拿錢，一天到晚沒拿多少沒關係，小時候偷拿錢長大了就偷牽牛。自古以來，小時候有這個偷心，那就要趕快除掉，偷拿人家的東西。
我們要接近善人。他會教導你，不可以偷拿人家的東西。你們有偷過人家的東西嗎？問小沙彌：「你們有偷過人家的東西嗎？有沒有？」這樣很老實。「曾經偷牽人家的牛嗎？」沒有。也沒有牛可牽。「曾經偷人家的錢嗎？曾經跟爸爸、媽媽偷拿錢嗎？」沒有，這樣子很好。要注意，所以要接近善人。你小時候要不培養不偷盜的習慣，你長大，長大會像人家去給人家綁票？綁票在國家要判處什麼刑？要抓去什麼？槍斃是什麼？打死。你們玩過槍斃的游戲嗎？沒有，也不能玩這個。最近發生一件綁票的事情，叫什麼名字？很好，你們還記得很清楚。從現在就不可以拿人家的東西知道嗎？要什麼東西，要跟父母親講，長大了才不會犯下滔天大罪，擄人勒索不可以這樣子。
我們要親近善人，親近善人就是親近師父們，親近接近的老師，要常常聽老師的話，在學校要聽老師的話，在家裡要聽父母親的話，那麼出家要聽師父的話。近善人，千萬接近善人，死心塌地的親近，就是發決定心，就是不改變心。你沒有善知識，根本沒有辦法，沒有善人引導沒有辦法。所以近善人，就是我們所講的善知識。
學些好樣在肚。你要學些好樣，就是好的、解脫的。學這些了不起的聖賢，了不起的優點，親近善人不要看他的缺點，親近師父也不要看師父的缺點，親近老師也不要看老師的缺點。人不是聖人人，一定會犯錯，那麼錯，大、小而已。所以說我們親近善人，要專看善人的優點，我們親近師父專看師父的優點，不要看師父的缺點，我們親近老師，盡量學老師的優點，不要學老師的壞處。
學些好樣在肚，自然脫俗離塵。這些是指出家修行，我們出家修行要親近善知識，要好好的親近，死心塌地，就是不是三年、五年，不只是十年，有的甚至二十年。自古以來這些開悟的聖人，都是在他師父的旁邊，十年、二十年不離開，報答他師父的恩。因為他開悟了，所以他要報答他師父的恩，在師父的旁邊做侍者。他在師父的旁邊，他今天能夠明心見性，能夠好好的修行，受人供養，完全是師父的恩。所以他就拚命的用他的生命貢獻，然後給他師父。師父要做什麼，全部的服侍，願犧牲自己的生命，然後為師父服務。就是要學些好樣在肚，自然脫俗離塵。
脫俗，就不會受到俗家這些習氣的束縛；離塵，就是離這些煩惱。為什麼自然可以脫俗離塵呢？因為你所親近的都是善知識，都是學這個不執著、放下、布施，學這個戒律你就不敢亂來。那麼戒師們他們說是講到八點四十，所以我們今天就講了十條戒律。我們今天講到這裡，後天跟大後天，我們再跟諸位講戒律。下課
諸位出家到今天已經是第四天，剩下兩天半你們就要還俗。這個修行其實你愈計算日子，有時候執著性也是愈強，一切萬法唯心造。有的人出家習慣了，他會愈怕這個時間消失，剩下兩天半就不能過出家的生活；有的人很痛苦，還有兩天半真痛苦，洗澡都要等到十一、二點才洗得完，我看那個小鬼，小沙彌都蹦蹦跳的。那麼其實這個時間也是由內心裏面去自己製造出來的。
我現在再講一個故事。你有沒有在睡覺？帶這塊真的有用。很早、很早以前，有一個國王，這個國王他是很聰明，他的國家的交通不方便，這個城市要喝水，要喝一桶水要走十公里，很遠，可是在沙漠地帶只有那個地方有水，要走十公里。結果每一個國民都認為走路走十公里很遠，太遠了，這個國王因為這個位置很好，他又不喜歡搬，然後人民跟他抗議，這裡喝水不方便，每天都走了十公里，因為有牌子「取水十公里」，要拿這個水要走十公里。後來這個國王，就把那個牌子改，十公里改成兩公里，「取水兩公里」，其實是一樣長。一樣要走那麼長，就把它改成兩公里，然後那個挑水的：「現在只有走兩公里，比較輕松一點。」其實他走的統統一樣長，但是他就把它改成兩公里，這個走起來心裡負擔就不會那麼重了。這個就是告訴我們，萬法唯心造。這個修行，你愈執著這個時間的存在性，你就會愈難熬過去，很難。
諸位看第十一，大家一起念：離惡友，一惡般般出醜，王法不怕惡人，惡人披枷戴杻。
這個叫做環境的重要，環境的重要。一條蛇，蛇是彎曲的在走路，對不對？那麼把那個蛇拿起來放到竹管裡面，蛇就不能彎曲，對不對？固定起來。意思就是環境很重要。父母親常常在吵架的時候，父親就常常對他的母親講：「你算什麼？我是一家之主。」他爸爸、媽媽生一個男的一個女的，爸爸、媽媽不在的時候，他跟妹妹吵架，跟妹妹吵架，他就會跟妹妹講：「你算什麼？我是一家之主。」他因為聽他爸爸講習慣了，他以為他也是一家之主，所以這個環境就是很重要。
你跟著壞人，近朱者赤，近墨者黑。那麼這個惡友，我們人在這個迷茫的過程當中，每一個人都不承認他是壞的。每一個人對他所做的事情，都有一番的理由，譬如說流氓，他知道這是無底洞，但是流氓就會告訴你「人在江湖，身不由已」，你們這個小沙彌走過江湖的，就是說他今天也很不願意去殺人、去放火、去擄人勒索，可是大家樂(賭博的意思)輸太多了，也走上極端；就是說盜亦…這個你看就不會了，盜亦什麼？這個偷拿人家東西的，搶人家東西的，他也有一大套的理由。意思就是每一個人，不會承認他自己是壞人，就是因為我們的私心，隱藏了我們的佛性，所以我們對標准性的批判不一樣。他認為這樣不叫做可恥。
每一個人都會極力抗爭替自己的惡行來辯駁，這是錯誤的東西，他就一定會辯駁。所以人往往會落在無明的巢窟裡面，所以那個應該念『南無栴檀窟庄嚴勝佛』。來，應該念『南無降伏眾魔王佛』。降伏，這個不是念降伏，念栴檀窟。那麼這個壞人，也有他的一大套理由，所以這個壞人他做很壞的事情，他很對不起你的時候，他一定會加這一句話：「我這樣已經對你很客氣了。」所以一個很仁慈的人，親近善人的人，他講起話來他都會說：「這是我不對。」他會自我檢討。
在這個世間，這個斗爭是不可避免的。因為標准性的不同，主客二觀的不同，對立的兩極化的不同，他會產生種種的批判。所以這個壞人，他有一大套的理由，可是福報不夠的，就會接受他的道理。我舉個例子最簡單，譬如說外面這些外道，像清海、盧勝彥或者是李俊南，他講的這個佛法，也確實是勸人為善，可是你好好的去聽，不是佛法的正法。可是如果說你講他不對，他又會說：「這慧律法師沒有慈悲，講經說法都批評別人。」其實他不對，他就會一樣反咬你一口。所以就會這個法律訴訟，就一直不會停止，人很少迴光返照的。因此不承認自己的錯誤，並不是代表自己的高明，而是愈顯示自己的無知。
我告訴你，承認自己的錯誤，人家更會疼愛你，人家更會欣賞你。永遠不承認自己錯誤的人，上蒼愈不原諒他；苛責自己的人，上蒼愈能夠原諒他。聽得懂嗎？所以說我們犯錯不必怕不改過，就是怕你不懺悔。你不要怕人家笑你的缺點，而要怕你本身犯錯，不願意懺悔。所以我們要拜八十八佛求懺悔，要好好的求懺悔，因為我們以前都會有偷拿人家的芒果、荔枝，會偷拿錢，向人家借錢不還。
像以前我們大同國小，有一個愛玉，她講話不怎麼明，她講話不會很明，然後我們同班同學就跟她借錢，借錢以後我們這個同班同學就不還了，不還她了。有一天這個同班同學，跟她借錢的人在吃棒冰，然後她就說：「你有錢買棒冰，沒有錢還我？」那麼這個就是說，不可以這樣做。我們向人家借的錢、借的東西，我們一定要還。
要離這個惡友。因為壞人所做的事情，慢慢的你就會受他影響。你認為他是對的，就是你認為他是對的，久而久之你就會沒有辦法分辨這個是非、善惡。所以叫一惡般般出醜，你一壞的話，什麼都跑出來了，般般出醜。王法不怕惡人。這個國家有國法的，所以說今年統計已經槍斃六十七個人，今年。現在幾月？八月。到八月為止槍斃六十七個人，前一陣子才槍斃一個女孩子，女眾。所以說王法不怕惡人，你再壞，你還是要伏地正法的，你逃不掉的。
王法不怕惡人，惡人披枷戴杻。披枷就是我們說的手銬、腳鐐，就是鏈這個腳鏈這個手的。所以說我們今天有因緣來出家，至少我們這些小沙彌們或大沙彌們，你們有了解因果的觀念，了解戒律學的觀念，你們就不敢為非作歹。將來不管你們出家不出家，你們在這個社會上，也不敢去胡為亂做，因為你有因果的觀念，你欠人一毛錢你就必須還，吃人一斤肉你就必須還十六兩，你逃不掉的因果，比計算機更准，因果比計算機更准。你造什麼因，你就必須得什麼果。雖然你們小(十三歲)，可是你們的國語程度都很好，都聽得懂，你們電動玩具還會打，我都不會打，我那個電動玩具有時候看不懂，所以你們比我聰明多了。
看十二，念：輕財物，不可千方百計。一口氣若不來，一文拿它不去。
輕財物就是對金錢要淡泊。一個修行人，對財物不能放下的話，那這個人永遠沒有辦法修行。像我這個月單錢還沒有發，法雲師跑來說：「師父，這個月單錢怎麼沒有發呢？」徒弟什麼都忘記，只記得跟我拿單錢。你放心。這個短期出家以後，會的，你放心。因為你們繳的錢拿到錢，你們還是會繳到我這邊來的，那麼你這幾天錢也沒有用，所以這三千塊暫時欠到初七。放心的，我這個人不會把你虧掉這個單錢的，你放心，三千我一定會讓你領的，當然是開玩笑的。我這個徒弟不是這麼差，半開玩笑的。
所以我很記得，你放心。這個輕財物，就是說當你們身上有錢的時候，不要一直執著這種東西。我們錢財，這個世間為我所用，非我所有。這個世間的財物是暫時讓我們用一下的，百年後眼睛一閉，什麼都不是我們的，你一口氣若不來，一文拿它不去。你什麼也帶不走，只有帶了一些業障而已，所以說我們要輕財物。
第十三，念：甘淡泊，自古聖賢皆然。莫嫌粗茶淡飯，有道高僧如是。
據說今天，你們大人只有一個吃飯，沙彌只有七個吃飯，這很了不起。明天我就不允許你們這樣做了，明天你們一大早八點半要去走，走整天要化緣的，要出去托缽，給眾生種福田，所以你們明天走一天，我不允許你們持午。這個孩子持午會受不了，有時候胃弄得不好胃酸過多。大人持午我不反對，小孩子不行。所以明天回來不要吃飯，要吃面，面湯吃得比較下飯。你明天晚上回來再吃飯的話，就麻煩了，吃不下了。
那麼甘淡泊，就是我們對一切事情很淡泊。甘淡泊就是我們對於世俗沒有貪念，對於我們的個性放棄，對於我們主客二觀的批判，我們放下來，什麼事情都恢復到平常、平實、平淡。自古聖賢皆然，平實、平凡、平淡，這個是成聖成賢的一個關鍵。什麼事情看得平淡一點，如果什麼事情都很紛擾你的內在，那麼你永遠沒有辦法修行。所以修行實在是自己障礙自己，其實聖賢只是撿這個現成的。
譬如說什麼不是佛法？什麼是佛法？你說什麼不是佛法？只要你的舉手投足，一個瞬間一舉身手一拿，統統是佛法。在凡夫的六根、六塵、六識的幻化裡面，凡夫什麼都執著，聖人什麼都不執著。聖人會歸自性，一切根塵識所影現出來的，只是幻影而已，只是一種影像而已，所以說聖人看這個世間，就像影像一樣。所謂影像，就像看電影一樣，這個電影一直在演一直在演，你看的是真的看得好笑的，笑了，看得悲哀的，哭了，喜怒哀樂表現在這個電影裡面，電影一演完了，剩下一個銀幕而已，什麼都沒有。所以有智慧的人看這個電影，他一看就知道這個是假的，是演戲給我們看的，我們人有智慧也是一樣，把自己當做一個舞台裡面的一個角色，當我這出戲演完的時候，我就必須下台，就是必須面臨死亡。
你面對每一件事情，就認為我是來演這一出戲的。當你演苦的時候你不覺得苦，當你演樂的時候你不覺得樂，當你有錢有勢的時候，你不覺得有錢有勢。為什麼？因為總有一天會消失。在這個地球上，人間就是一個大舞台，你今天扮演什麼角色，你就好好的去演它，所以說你現在演苦的日子，你家裡窮，你就認為這個不是永遠的苦，我今天聽到佛法我是快樂的。當你快樂的時候你就告訴自己，這個不是永恆的快樂，我只是扮演暫時有錢而已，暫時有錢而已。所以用淡泊的觀念來沖淡一切，你盡心儘力的去做，盡人力其它聽天命。
自古聖賢皆然，莫嫌粗茶淡飯。你不要嫌棄我們吃是隨隨便便，沒有大魚沒有大肉，是不是？有道高僧如是。自古以來大修行人，都是這樣子。所以說，諸位小沙彌或者是大沙彌，不管你們出家、在家，這一張帶回去，每天要念誦一遍，你就會知道人家是怎麼樣修行的。
第十四，合掌，念：持戒行，戒是佛祖正令。受戒不守毘尼，徒勞喪身失命。
持戒，那麼就是不貪、不盜、不淫、不飲酒等等這一些的戒律。戒是佛祖的正令，佛叫我們修行人第一個要守戒律。譬如說你殺生，我們隨便舉一個例子，你今天一直殺生，譬如說你去吃海產吃動物，那麼牠活生生的就吃不去了，牠活生生的你就把牠殺掉，如果有一種動物專門殺人的，你就會覺得很悲哀了。如果菜市場所吊的那個肉是你那一隻大腿，你有沒有觀想這樣子，如果那個菜市場殺的那個肉，就是你那一隻大腿、你的小腿，小沙彌是小腿，吊起來你看看，你吃的那個東西就是你的腿，你敢吃嗎？
好了，你聽過嗎？孟子曰：聞其聲不忍…這個大人懂。見其生不忍…不會？小沙彌書還是讀得少，所以你們要好好的回去讀書。「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」這是孟子講的。所以這個不吃肉不殺生，不只是我們佛家的精神，包括儒家都是這樣的精神。小沙彌吃素的舉手，吃長素的，這個一定是佛化家庭，你看，好，放下，太好了。大人吃肉的舉手，老實一點嘛，怎麼不敢舉手呢？好，放下。好，你們慚不慚愧？你看由這樣的對照看看，對照人家小沙彌都吃素，你們竟然吃肉，還不趕快斷，回去趕快吃素，知道嗎？知道。我替你們回答。
我們隨便舉一個例子，這個殺戒，不殺生，這個就不得了了。生生世世，你就不欠人家的命債了，你就不會無緣無故的被綁票，無緣無故的發車禍，撞得頭破血流了，對不對？所以說我們持戒律，單單一個不殺生就有這麼多的好處，還有我們家庭裡面有這些小螞蟻，還有小老鼠，還有蟑螂，小沙彌我問你，你從小到大沒有殺過一隻螞蟻的舉手！你們有沒有揑死過螞蟻的？犯過殺生的舉手！你看，好，放下。統統犯戒，你們很老實。家裡，家裡假設有這一些的話，叫媽媽清理乾淨，然後在這個出入口噴灑，ｄｄｔ、ｂｗｃ那個殺蟲劑，如果說自己跑出來，吃到那個殺蟲劑，那不算是我們殺生的，不算。我們在這個廚房裡面，把它清掃乾淨，然後噴灑那個ｄｄｔ，牠們跑過去死了，這不是我們的罪過，我沒有叫牠跑過來，是牠自己跑過來的，這個也沒有辦法。
像我那一天，那一天我們在五樓的廚房裡面，五樓，我五樓的客廳裡面突然發現一隻小老鼠，牠跑得很快，我就拿了一支掃把，本來我是要把牠掃出來，再把牠壓著，要把牠抓出去放生，我們本來不想殺生的。那麼這個跑、跑、跑，跑到冷氣底下一直要鑽進去，因為冷氣的洞太小了，結果頭跑進去尾巴沒有跑進去，尾巴縮不進去了，我就拿那個掃把反過來，那個竹子把牠壓下去，結果壓得太大力了，那個老鼠吱、吱、吱...流血了，在那邊頭昏了，吱、吱、吱... 頭昏了。我看完了，這一下要犯殺生戒了，我就拿起來，從牠的尾巴拿起來給牠念《往生咒》，《往生咒》你們會念，拿起來：「南無阿彌多婆夜，哆他伽多夜……」然後已經十一點多了，外面又下大雨，糟糕了，這個犯殺戒怎麼辦呢？就一直念，念這個。後來沒辦法，念《藥師咒》趕快救牠一命，念一念，還會動，沒有死，把牠的尾巴提起來拿到外面民權路安全島的地方，放在安全島的地方，我就告訴牠：「如果你走過馬路，沒有被車子壓死，這是你命大。如果你走過馬路被車子壓死，這是你命中註定該絕的，我沒有犯殺戒。對不起我要睡覺了。」沒辦法，我不要跟牠結這個惡緣，我今天殺牠，牠來世殺我，這個很麻煩。
持戒，隨便舉一個例子，戒是佛祖的正令。「受戒不守毘尼，徒勞喪身失命。」你殺人了也放火也強暴也擄人勒索，什麼壞事都亂做，那你一定完了，你到最後你就自我毀滅。徒勞喪身失命，所以說幹壞事情的人，我們要記住，我們今天受再大的委屈，因果不會讓你受委屈的。不是蘇聯跟美國那個英國，因果，不會讓你受委屈的。你今天受再大的委屈，你沒有這麼壞，無論別人講什麼，因果自然會給你矯正的，知道嗎？一
