(師父身後橫幅上寫：
慧律法師佛七主講
智慧的啟示
諸位！請合掌！
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
紐約是全世界最大的，沒來過，沒有來過只是來看看紐約多大，順便來這裡跟法師們學習，聽說這裡有許多的道場、許多的長老，還有許多的大居士們都很有修行，路過紐約來這邊向大家多多學習。看到洗塵長老、諸位法師們很熱誠，尤其在這裡見到朱斐居士嚇一跳，他在逢甲大學我第一堂課就是聽他開示的，講到八苦，朱居士是我的啟蒙老師，大家鼓勵一下。(眾鼓掌)他以前辦雜志，雜志也辦得非常好，他對佛教貢獻很大，這一次**法師交待下來，要這些法師們來接機、來洗塵，大家還到機場表示他們的虔誠，我在這裡一並非常感謝，代我向**長老說一聲感謝、感恩。(眾鼓掌)
這個佛法講不完，講二十年也講不完，講三十年還是講不完，統統講不完，只能講一個觀念，在這個短暫的三天要有一個觀念，要有一個觀念、正確的觀念，才不會跑……跑到清海那邊去了，跑錯地方了，是不是？跑……到外道去了，基本上的觀念有了，我們生命的選擇就正確了，要有正知正見，如法如律如佛所說，才有辦法完成菩提之道。雖然修學佛法在很短的幾句話裡面，任何法，大乘只有兩句話：所到之處都與空相應，但是不失菩提心，這是終極目標。時時刻刻提起正念發菩提心，修行就是這樣子而已。但是如果說要會分析，這可不是這麼簡單，要分析一般來講沒有幾個六祖，六祖聽一句話就會開悟，我們是聽到死沒有什麼感覺，沒什麼感覺。
牛頓一顆蘋果掉下來，就會發現地心引力，我們把整棵蘋果搖下來，還是沒什麼感覺，根器利的跟根器差的就差很多，如果是大根器的人慢慢的隨手拈來都會有智慧，如果一個人他沒有智慧就茫茫然，茫茫然。年輕的時候出生，再來年紀大的時候求學，沒事就到公園走一走，求學完了做事業，事業完了結婚，結婚完了做阿公，阿公做完了就準備棺材，然後就準備好(眾笑)，are you ready？準備die，(師父學躺下休息的樣子。眾笑、鼓掌)。生命就是這樣剎那之間，每一個人都是過重復的，everybody is same,no differ-
ent.每一個人都是一樣過同樣的日子，如果只有吃飯跟大便，生命就是這麼無聊，所以需要智慧,需要智慧。
佛陀給我們有什麼智慧的啟示，在這三天裡面就有一個眉目，如果一句話，一句有智慧的話可以救人一命，會救人一命。很多人因為聽到錄音帶，結果她婚姻失敗又站起來；有的人準備要自殺，聽了錄音帶以後不敢自殺，不敢自殺。聽到佛法以後，才發現真正生命的可貴，原來不只是吃飯、穿衣、睡覺、大便、移民，不是這樣子的。以前我在讀大學的時候，也是這樣想的，人的一生是什麼？人的一生一定要結婚嗎？一定要跟全世界生活一樣嗎？有沒有比較特別的，我一直想說生命一定不只如此。
修行，修正念頭。拜託麥克風大一點，再大一點，這樣我比較不需要出力，(眾笑)我本來一百八十五公分的，(眾笑)結果出力演講、演講到現在剩下一百五十八。(眾笑)
我們修正了念頭以後，我們就是轉念，修行佛法就是一個轉念，轉一個念他就會發現智慧，就會發現智慧存在。我們為什麼活得這麼痛苦，就是不懂得轉這個念頭，死死地卡死在這個念頭裡面。譬如今天股票如果大漲，有錢人很高興，活得貧窮的人如果嫉妒，我們很嫉妒，結果我們活得很痛苦，他們那麼有錢，我們沒有錢我們活得很痛苦。其實這個都是多餘的，這個社會多一個有錢人沒有什麼不好，我們卻拿別人的成就，我們卻拿別人的成就來變成自己的負擔，這是嚴重的錯誤觀念，我們不懂得隨喜，也不懂得轉這個念頭，我們被卡死了。
台灣有一個影星拍電影，人家都得獎他自己沒得獎，他覺得他儘力了拍得不錯，(想不開)結果跳樓自殺，跳樓。這個影星如果能夠聽到正法，知道影展一定有領獎的，也一定有沒上榜的，就會用平常心，很自然的(心態來看待得失)。
生命是一個觀念，修行就是轉變觀念，你不需要逃避現實，轉變這個觀念，轉識成智，我們日子就好過了，日子就好過了。所以，有好的環境比不上一個好的心境。
什麼叫修行呢？就是修正念頭，叫做轉念。生命的目的是什麼呢？現在來問問大家：生命的目的是什麼？讀到哈佛大學，畢業了，英國的劍橋大學畢業了，再來做什麼？賣燒餅、油條？(眾笑)再來做什麼呢？結婚？你一直往生命那個終極點，一直去探討一直反問自己，我哈佛大學念完做什麼？我讀醫科做醫生，做完了要做什麼？對不對？你能醫別人，能夠醫自己的煩惱嗎？不行！你能醫肉體，能不能醫靈性嗎？能不能醫治我們的神識靈性呢？沒辦法！所以醫學有它終極的一個極限，英文叫limit，極限。科學家也有他的極限，天文學家往外太空一直看、一直看、一直看，他還是有一個極限，能力還是(有)一個極限。所以佛陀告訴我們：人之所以痛苦在於追求錯誤的東西。我們沒有往心靈的世界去探討，就沒有辦法發現人生跟宇宙的永恆的真理，這就是我們追求的目標、方向錯誤了，錯誤了，因為沒有正知正見，所以導致我們行為的偏差，因此我們活得非常的痛苦、負擔，負擔。我們對生命不了解，生命對我們來講它是一種懲罰。我們每天一定要生氣才能過日子，我們每天一定要計較才能過日子，我們也每天必須要嫉妒、佔有才能過日子，可是，你所擁有的東西都是短暫的。佛陀說：我們來到世間，沒有擁有過任何東西，我們也不曾經失去過任何東西，因為擁有的東西是短暫的，來的時候是空空的，走了以後也是空空的，你擁有什麼？我們要一直問，你不是要參禪嗎？學佛要參禪嗎？你要一直重復地問自己：我這樣活著是為什麼？如果只有吃飯、大便、上班、生兒育女、死亡，那跟一棵樹沒什麼兩樣，一棵樹需要陽光、水分，長大了開花結果，掉落了乾枯死亡，生命如果沒有智慧，正知正見的引導，我們跟這一棵樹是沒有什麼兩樣的，生命就是這樣無奈得交出來，我們一定要交出生命的，死亡是生命的一部分，你一定要面對它，你不可能拋棄它，或者是遠離它，乃至於說讓死神追不到，這是不可能的。在未來的某一個時間跟空間，我們一定要面對現實的問題，就是死亡。
如果我們要探討死亡就可以了解生怎麼來，死往哪裡去，為什麼每一個人的貌相不一樣？為什麼每一個人的福報不一樣？為什麼每一個人的智慧不一樣？why？為什麼？這一定有它的原因，佛教講宿世的業感，業感，業力的感應，這個又講、又講到唯識學的共業、別業，今天我們大家都不是佛學院，所以不講這個。我們這三天簡單講一個idea一個觀念，給大家一個正確的觀念，你才有興趣要學佛，否則你起不了興趣的,起不了興趣的。
如果佛學只是當作一門學問來研究的話，你只能變成一個學者，不能解脫！如果你把佛法拿來化做我們生命的全部，還不是一部分，融入整個佛法變成我們的生命，我們內部真正地去實踐，去升華我們錯誤的觀念，變成正知正見。譬如說布施，世間人的觀念跟佛的觀念不一樣，世間人布施是為了回饋，希望種善因得善果，這就是眾生的觀念，佛法不這麼說，布施不是為了回饋，也不是說：我想得到什麼善報跟因果，不是的！佛陀告訴我們：布施是為了破除我們內在的慳貪，升華我們自己絕對平等的智慧。簡單講：佛法的布施不是為了任何目的，是想清凈我們的佛性，破除我們的慳貪，了解萬法空性的平等，當然因果就自然存在，你行善得善因，得惡得惡果，這個只是對一般凡夫來說，對中、下階層來說；對於最高的終極目標，不是只有在因果上打轉，它必須是非因、非果，因就是空，這個空絕對不是你想像的沒有，這個講起來這又是另外一個非常的深的學問，非常深的學問。在這麼短暫的三天裡面你不可能講「三論(《中論》、《百論》、《十二門論》。諸法性空的中道實相論，為的中心理論。《中論》卷首「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」八不偈之意，以顯發中道實相。)」，也不能講唯識，也不能講一真法界的華嚴，也不可能，只能講某一些觀念idea而已。
所以說：生命的目的是什麼？覺悟，要覺悟。我們要趕快覺悟，覺悟的人少，覺悟的人絕對很少，迷惑顛倒的人多，多得不勝枚舉，我們隨便在紐約的街道上碰到new yorker(紐約人)，你問他，不管美國人、中國人，你問他：你生命的目的是什麼？你在追求什麼？追求錢。佛陀說：依靠錢，錢就會讓你痛苦；依靠名，名就會帶來災難，你依靠什麼呢？這個世間無所依靠，佛教講的獨行道，單獨地來出生，也孤獨地離開這個世間，萬法沒有依靠，萬法都不足以依靠，要依靠自己的清凈的本性，要依靠自己的智慧。所以，釋迦牟尼佛在《阿含》裡面講：法依止，莫異依止——就是我們要依止佛陀所講的法。自依止，法依止，莫異依止。要依靠自己的正知正見的智慧，要轉變這個錯誤的念頭，萬法都不可靠，因為都會變化，包括我們的色身，包括我們的地球。自依止，法依止，莫異依止。這在《雜阿含經》就講得很清楚，對不對？自己要依靠自己的正見智慧，自己要依靠自己的佛性、還有理性，不依靠任何東西，你依靠任何東西，都是生滅變化的東西，也沒有一個值得我們依靠的，在這個世間(沒有依靠的)，在這個世間。
好了，生命的目的在於覺悟，如果我們不肯犧牲，我們就無法見到真理，因此今天大家如果想要聽佛學講座，要先放棄你以前的觀念，把我們以前對佛教的觀念，或者是你執著的某一種背景的觀念，很徹底地放下、放下、再放下，先聽我的，你一定要放下這一些自己以前所擁有的意見，主觀意識形態的一種意見，這樣才有辦法，所以說我們要先放棄自己的意見，再來聽聽佛法的正知正見是什麼，這樣才可以有辦法。就像一個瓶子裡面裝毒藥，我們一定要把毒藥倒掉，才有辦法裝甘露，我們內心的毒藥是什麼呢？貪、嗔、痴、嫉妒、佔有、攻擊、傷害、毀謗、批評、分別、煩惱、無慚、無愧、沒有信心、整天渾渾噩噩、醉生夢死，這個就是眾生的心態，不是太狂妄就是太自卑，就是這樣過一生。所以要先犧牲，所以請大家要先放掉諸位以前的觀念，先聽聽正知正見——佛法的、正法的觀念。學佛，我們最終的目的是什麼？就是離苦得樂。因為這個世間不究竟，有了車子、煩惱！死了以後火化，車子不是我們的；洋房、大樓、在紐約華爾街股市，或者※※※的洋房、大樓，那也不是你的，短暫的，也是短暫的。既然我們沒有辦法擁有，簡單講：我們只是錯覺，所以說世間為我所用，非我所有。世間就是萬法都是讓我們，短暫地讓我們用一下，房子短暫地用一下……。世間為我所用，非我所有，世間什麼都是暫時讓你用一下。佛陀告訴我們：我們要冷靜，一定要思惟這個世間的正見，他才有辦法過著超越的日子，否則我們這個生命很快就結束了，既然世間為我所用，那麼我們在執著什麼？我們在執著什麼？問題就開始發生了，這個就是我們為什麼會擁有金錢、擁有洋房、大樓，卻擁有無量無邊的煩惱，我們為什麼有這麼多的煩惱跟執著？這個就是佛法的核心，解決那一些科學家沒辦法解決的問題，解決哲學家沒辦法解決的問題，解決心理學家沒辦法解決的問題，解決物理學家、藝術學家所沒有辦法解決的問題，解決外道所沒有辦法解決的問題，所以佛教稱為究竟的宗教，其實也不是宗教，佛教非哲學、非宗教，這個討論起來又很多的問題，又很多的問題。
我們來了解什麼是離苦得樂。世間人茫然，所以說世間人茫茫然，殺人、放火、吸毒、販賣槍枝，什麼統統來，為什麼？他為什麼會做危害社會的舉動？就是沒有正確的人生觀，沒有正確的看法，有正確的看法就不一樣了，就不一樣，就會改觀了。所以，佛陀說：每一個人都在追求快樂，但是沒有一個人真正了解快樂是什麼？我們每一個人都在追求快樂，問你：快樂是什麼？講不出所以然，你告訴我：什麼叫快樂？
台灣有一個叫做pub(pub[pʌb]酒吧、酒館。pub也是酒吧歌手或藝人，這些人逐漸成為一種演繹風格，表演隨意隨性、自然樸實。)的，把電燈關得暗暗的，喝一杯咖啡，對不對？叫一條牛郎(男公關、男妓的意思)，牛當然算條的。(眾笑)好，叫一條牛郎來坐著，然後來一點music，電燈關的很暗，是不是？來一點music，就這樣子：澎恰澎澎恰，澎恰……(歌舞擬聲)這樣很快樂。佛陀講世間是無常的，有開始一定有結束，那是一種錯覺、氣氛，我們因為要感受到這一種氣氛，氣氛中feeling，所以想盡辦法，譬如說布置，然後是燈關暗暗的，然後喝一杯咖啡，台灣咖啡一杯，來一點music，兩百、三百，來一點蛋糕五百，對不對？(眾笑)我給它衡量起來那一杯咖啡，一包麥斯威爾咖啡才十塊錢，拿來家裡自己泡，把家裡的電燈關暗暗的，(眾笑)就省了四百九十塊，為什麼要花五百塊去把電燈關掉？(師父有表演，眾笑)人也是很奇怪，在家就沒氣氛嗎？一定要浪費嗎？五百塊！五百塊可以買「三一」 (牌)冰淇淋買幾個？
好，生命就這樣子：聽一聽以後，快快樂樂的，tomorrow morn-
ing，morning call wake up，(早上)起(床)來，煩惱一樣存在，不是聽聽音樂，問題、煩惱解決了，對不對？它還存在，我們每天想盡辦法要讓自己快樂，問題快樂在哪裡？找不到，我們找不到快樂的。如果像開悟的聖者大不相同，萬法唯心所造，就像《楞伽經》裡面講：萬法唯心現量，無所謂來，無所謂去，無所謂增，無所謂減，一切本性一法不可得，一下就開悟了。六祖惠能大師講：本來無一物，何處惹塵埃？本來就是無。《楞嚴經》講的更詳細：但有名相，都無實義。《楞嚴經》講得更清楚：但有「名相」，(「名相」)就是名詞。全世界都是緣起法的東西，在緣起法裡面就安排一個假相，這個假相變成我們的觀念，觀念化做一種強烈的執著，生命因為它而存在，也是我們因為學習了外在的語言、文字這些符號，這些符號化做我們一種觀念，由累積的傳統幾千年的文化，一直到我們今天執著了這種觀念牢不可破，一直沒有辦法破，所以人活在觀念裡面，也死在觀念裡面。所以佛陀告訴我們：文字只是一種工具，語言只是一種工具。把它分析起來是無實性的東西，它只是短暫的一種緣起，你不要被它迷惑了。不要被它迷惑了，譬如說人家罵你：你是豬！你很生氣？對不對？你會很生氣。佛教裡面講「你是豬」，可是過了，一剎那之間已經過了，可是我們執著、我們的回憶這種符號——你罵「我是豬」。《金剛經》裡面講：過去心不可得。那隻是符號，對不對？你是一頭牛，牛就牛，豬就是豬，是不是？我們一直活在觀念裡面，也一直死在觀念裡面。佛陀說「觀念」只是一種工具。譬如說這是杯子，釋迦牟尼佛當然也講這個也是杯子，對不對？可是我們從小教育到大，這個杯子不能說這是一棵樹。這是table.this is a table.但是不能說椅子，這是桌子就不能講椅子，這是電燈就不是牆壁，所以，我們一直用這個觀念的存在，萬法有所指陳，就是有所指指點點，安上種種的假名，假名以後開始妄想、開始顛倒，顛倒。我們開始計劃今年要做什麼，明年要做什麼，都沒有計劃，當我有一天死亡的時候：我要做什麼？沒有！
如果你明天要面對死亡，我請問諸位，敢問諸位，你怎麼辦？你跑到哪裡去？跑到台灣、美國、日本、大陸，跑到哪裡？全世界你跑到哪裡？如果明天死神要降臨，那你往哪裡跑？你往哪裡跑？你無處可逃！
這個就是問題所在，而這個問題卻是大家所忽視的。我們佛教不是對死亡的一種寄託，它是面對現實又超越這個現實，因此轉這個念頭就很重要了。所以佛陀說：每一個眾生都在追求快樂、追求真、追求善、追求美，真、善、美，但是沒有一個眾生了解什麼叫做真？什麼叫做善？什麼是美？沒有！就是轉這個念頭，要轉這個念頭。
我們這個世間兩種一般都是極端，不是苦就是樂。如果在天台宗「無作四諦」裡面講苦、集、滅、道，苦，無苦的實性；樂也無自性，這個又很難，要講到這個空無自性，這個至少要體會十年到二十年才有辦法，單單要體會這個「苦」，你就要體會好幾年，苦，諸位看世間有的人無病呻吟，我覺得世間真苦，苦在哪裡？他講不出什麼出來，肚子餓很苦，是的，講到苦的一點點，苦，為什麼會苦？先講這個苦，佛教苦的定義是什麼？來，因為我被人家砍一刀，所以我苦，也對，身心受到重創，也對；因為我發生車禍很苦，也對；因為我很貧窮，需要靠美國的福利，也對。可是對一點點，對一點點，佛教講的這個苦是什麼？要徹底地認識這個世間的本質。
這個世間的本質就是兩種：一個是變，這個世間的本質就是什麼？就是無常，要悟到這個才是真正地了解了苦。譬如說你在跳舞的時候很快樂，對不對？很快樂的時候，如果一個大智慧的人講：有開始一定有結束，因為剎那不住一直在變化，當你體悟到這個世間變化無窮，沒有一定永恆的時候，所有的快樂、苦，你都會平常心去面對。當你發生不幸，你會告訴自己這是自己的業力，時間總會過去的，苦也一定會過去的，樂還是會過去的，因為它沒有實體可得，沒有實在的苦，沒有永遠的苦；樂，也沒有永遠的樂。慢慢地了解這種空無自性的，佛教的空性的道理，我們的生命觀大不相同。
當你擁有benz的汽車，你不會覺得快樂，因為它有一天，對不對？不是你的。你開benz的，今天停得好好的，停在我家的門口，明天是不是你的？不一定，也許你晚上睡覺，腦中風送急診，死掉了。(眾笑)生命就是這麼短暫、這麼無奈，這個地球它是變化的，生生滅滅變化的，擁有車子，車子不是你的；擁有房子，房子不是你的，世間為我所用，非我所有。世間就是什麼都是短暫的讓你用，也什麼東西都不是你的，我們今天為什麼會活得這麼痛苦？就是因為執著、錯覺，錯覺。我們一直認為生命是永遠的，死亡離我們太遙遠了，離我們太遙遠了！反正常常看死嘛，今天東邊死一個，明天西單死一個，反正死跟我沒什麼關係，卻不曉得死神隨時會降臨，轉變一個念頭這個心就了解了，苦跟樂都能夠入於菩提之道。佛陀說：菩提之道不離苦樂，眾生都是生活在兩極化的，叫極端，極端。可是佛陀生活是圓滿的，人家罵他(佛陀)：佛陀歡喜地接受——欠人家的該還就還。種種的侮辱、謾罵、批評、毀謗、攻擊，對佛陀來講是苦之如飴，很快樂地接受；對凡夫來講是愈復雜、愈復雜，是不是？很復雜。彼此之間一句話就可以足以讓對方畢命(結束生命(多指橫死)。)，我們的生命是很膚淺的、是很沖動的、是很斗爭的、是非常強烈地互相排斥的，這個就是我們沒有調整內在。所以當我在大學聽到佛法的時候，感覺這個才是我要追求的。
擁有真理比擁有金錢更重要，所以佛陀說：沒有智慧是人生最可怕的貧窮。世間上最貧窮的人不是沒有錢，而是沒有智慧。我們說：knowledge is power.知識就是力量，這個是錯的，這個力量是很有限的。知識，知識就是力量，是後天的學習，我們學習符號，我們背民種種的文字，英文、法文，或者是種種的技術，那也只是謀生的工具，謀生的工具，讓我們吃得更好、穿得更好、住得更好而已。我們應該改成：wisdom is power.智慧就是力量，這一句話來得更貼切，wisdom is power，智慧就是力量。如果我們擁有智慧，對不對？我們擁有金錢，小偷會偷走、可以搶走；我們有一間房間，人家放一把火可以把你燒掉；你擁有一部汽車，人家可以放火把你燒掉、打掉；可是我們內在擁有智慧呢？人家搶不走、偷不走，一生一世用不完。開口是智慧，所有出來的舉動也是智慧，晚上睡覺安心，我們學佛就是求得一個安心，有了智慧他就會安心，睡得非常地安祥。因為我們有智慧——萬法無常，萬法都是緣起，都是因緣生、因緣滅，萬法都是短暫的，包括我們這個色身，由我們頭髮一天一天長，長了以後我們又修得短；長，我們又長，長了又把它修短，長了我們又把它修短，從我們的頭髮就了解無常，從我們的指甲就了解無常，連這個色身，是每一分、每一秒都在變化，一切法無我。
我們所謂的苦跟樂只是一種短暫的感覺，對凡夫來講是的的確確——外省人講的，我以前教授講的。世間是苦的，我們以前教授是這樣講的：的的確確(眾笑)是苦的，沒辦法，是大陸人，教授professor是大陸人，是江蘇如皋(人)：的的確確世間是苦的。(眾笑)台灣就不是這樣講的：的的確確。這差很多了，不論是用什麼腔，不管你是用什麼腔，都是佛法，都行。我到北平(北京)去學了一個「行」。這樣就很重要了，我們就要進入佛教的核心了，開始要進入重點。
當我們開始有了智慧以後，啟發我們內在的智慧之門以後，我們日子會完全改觀，日子完全改觀。你住哪裡你都快樂，你就是窮光蛋你也快樂，就像佛陀一樣，披著一件袈裟，三衣一缽其樂無窮。佛在《遺教經》裡面講：有智慧的人，雖然身卧在草地猶如天堂；一個沒有智慧的人，雖處天堂就像下地獄的痛苦。我們如果有智慧，我們隨便家裡一個床鋪，一點點食物我們會快樂無邊，這個就是智慧的重要。如果說我們今天沒有智慧，不管我們擁有多少東西，都會活得痛苦。
好了，我們會轉了，我們就開始進入佛教的心法，心法，就是我開始要轉念頭了。
開始要慢慢地轉念頭了。我們要把仇視寫在沙灘上，為什麼呢？我們要把我恨你i hate you，「我恨你」寫在沙灘上，海水一來一晃，「涮……」為什麼要寫在沙灘呢？海水一沖寫的「恨」就沒有了，對不對？意思就是明天一起來，又是一個beautiful day，又是一個美好的明天。把感恩的心刻在石頭上，譬如說：滴水之恩，湧泉以報，別人對我們有一點點的恩，我們一直記住，師長的恩、父母的恩、眾生的恩、還有我們所講的總統的恩、文武百官、政府對我們照顧的恩，人不能獨立存在的，一定要息息相關，人的生活一定要息息相關的。所以說：把仇視的心寫在沙灘上，把感恩的心刻在石頭上。我們開始要轉變這個念頭，心中開始調整了，開始調整。把以前的痛苦，那一份強烈的恨、執著、嫉妒開始要忘掉，要放下。好，如果你恨他，你恨他恨了一年，佛陀說：恨別人痛苦的卻是自己，我們恨別人，痛苦的卻是自己，我今年恨你，明年又恨你，看到你又恨你，恨你了三年，我們痛苦得不得了，痛苦得不得了。三年以後你問他：我恨你了三年，你知不知道？我不知道。(眾笑)真倒霉，我恨你了幾年你竟然不知道！對方沒感覺，我們感覺卻很痛苦，晚上睡不著，不能安眠，對不對？食不知味，睡不能安眠，寢食難安，為什麼？就是我們把緣起的短暫的假相化做一股執著的恨，以為有一個真正的東西可以恨，其實沒有。
譬如你恨他，你把他用醫學的解剖學來把他分析看看，或者是你愛他、或者是你恨他，你把他分析看看，他為什麼讓你這麼痛苦呢？我恨你！就慢慢來分(析看看)，你恨他什麼呢？恨他頭髮，他頭髮理起來放在桌上(眾笑)；你恨他指著他的鼻子，他的鼻子，(「嘣」，把鼻子去掉)放在桌上(眾笑)；你恨他哪裡？恨他右手，剁起來，右手放這邊，頭髮、鼻子、右手、左手、左腿、右腿……排成一列，你到底恨他哪一部分呢？想來想去，沒有，沒有。我們開始冷靜，我們要開始冷靜，開始思惟生命的真諦，這個就是佛法偉大的地方，佛法偉大的地方。我以前念hydraulic engineering，水利工程，那時候我就想：大學畢業做什麼？念碩士，碩士(念完)以後要做什麼？博士。博士畢業做什麼？超博士。超博士畢業以後做什麼？就是博土(眾笑)，因為下面比較長，也是迷迷糊糊，你不要以為博士叫做智慧，錯！只要是後天學習來的，從課本得到的，統統叫做無知。(眾笑)只要你覺悟從你本性發揮出來的統統叫做智慧，知道了嗎？(日語)是的，知道(日語)。知不知道？(眾笑、鼓掌)再講一遍，one more time：從後天學習的文字、語言、書本學到的、傳統、種種的文化習俗皆屬無知，統統是無知，因為那是對立，看法一定不同，會落入極端。就是政治是對立的，世間也是對立的，夫妻意見、看法不同，兄弟看法不同，師徒看法也不同，在這個世間很難找到兩個人看法一樣，國與國之間、社會與社會之間傳統也不一樣。九點十五分，thank you，(眾笑)可以講到九點十五分，nine-fifteen。
好，佛教一句話就解決了，萬法平等，在座諸位不管中國人、美國人、大陸人統統可以成佛，人人皆有佛性，人應當互相尊重，看法不同比比皆是，看法不同哪裡都存在，但是我們要有包容性，所以包容異已的存在，不同於自己的存在，才能成就自己的偉大。換句話說：在這個世界上，每一個人的貌相不一樣、看法不一樣、背景不一樣，我們應該用一顆虛空的心來包容那一些看法跟我們不一樣的，所以《金剛經》裡面講：離一切相，即名諸佛。離一切相，凡所有相皆是虛妄，那當然就是我們今天所看到的都是因緣生、因緣滅的、短暫的假相，如果我們用一點智慧，x光一照射，我們也知道：我們只是一堆骨頭而已。如果用佛教的不凈觀，我們只是大小便；如果用化學的角度，我們只是個化學的工廠，我們這裡有酵素、蛋白質、碳、氫、氧這些元素色身而已。
一切法無我，也沒有所謂真正的一個我，沒有所謂一個真正的我，真正的我在哪裡呢？就是我們講的佛性，就是我們靈性，智慧的靈性。佛教不講靈魂，講第八意識，這個講又是一堆，這幾天只是希望給大家一個觀念，兩、三天給個觀念。
再來，逃避了困境就遠離了菩提，菩提就是覺悟了，自覺覺他就是菩提。我們常常講要發菩提心，發菩提心就是要發覺悟的心，要趕快覺悟生命短促，生命短促。剛剛我們還在唱《畢業歌》：青青校樹，萋萋庭草(《畢業驪歌(驪歌lí gē：告別的歌。)》 (畢業生)開唱：青青校樹，萋萋庭草，欣沾化雨如膏。筆硯相親，晨昏歡笑，奈何離別今朝。世路多歧，人海遼闊，揚帆待發清曉。誨我諄諄，南針在抱，仰瞻師道山高。(在校生)答唱：青青校樹，灼灼庭花，記取囊螢窗下。琢磨幾載，羨君玉就，而今光彩煥發，鵬程萬里，才高志大，佇看負起中華。聽唱離歌，難舍舊雨，何年重遇天涯。(大合唱)全體學生，青青校樹，烈烈朝陽，宗邦桑梓重光，海陸天空，到處開放，男兒志在四方，民主、共和，自由平等，任憑農工兵商，去去建樹，前行後繼，提攜同上康莊。)……，還唱這個，欣沾化雨如膏……記得還在唱小學的《畢業歌》，現在五十了，(眾笑)一眨眼五十了，還沒有五十差兩歲(眾笑)；nineteen fifty-three，1953出生的。四十七、四十八了，你看一眨眼四十八了，中國大陸講四十八了，(師父學他地口音，眾笑)一個腔四十八了，再乘以二，double，九十六，我們能不能活到九十六？所以生命是很短促的，修行是當急之務，是不能等的，不能等的，拜佛跟拜神是完全不一樣的，拜神就是念一念，拿幾個水果拜託，希望我的先生事業順利，第二個希望股票大漲，(眾笑)第三個希望我的兒女考上哈佛；第四個希望我青春永駐，(眾笑)八十歲看起來會像三十歲一樣年輕，(眾笑)你想得美！拿幾個水果騙騙佛菩薩，然後就講了一大堆，又不是開保險公司，(眾笑)你把佛教當做什麼？那兩顆水果佛菩薩敢吃才怪。(眾笑)要求那麼多，我要是做佛擺在前面不動，不敢吃。(眾笑)第一顆要事業順利，第二顆要股票大漲，第三顆兒子考上哈佛，第四個讓她青春永駐，八十歲看起來像三十，你去死吧，你去死好了。(眾笑)開玩笑，不可能的！佛教不是講這個的，佛教拜水果是表法的，表示我們很誠懇，我們是很誠懇的，表示我們恭敬佛菩薩，只是這個意思而已。要不然你看看，你拜(佛菩薩，)水果(用了那麼多，)拜了那麼多，佛菩薩曾經爬起來咬一口嗎？(眾笑)你看過嗎？今天如果你拜佛菩薩起來咬一口，你明天敢拜嗎？(眾笑)，哎喲，真的咬一口，(眾笑)後天你就不敢拜了。是不是？到最後拜一拜，拜一拜，拿回去還是自己吃，(眾笑)所以也不增、也不減，是不是？都是一樣的。拜佛不是這樣子，拜佛是開智慧的，要了解道理、了解真理的，不是拿一個那個掛著在那邊，一杯，我明天去聽慧律法師開示好不好？沒杯。精神病！(師父學拜神的那一套。眾笑)哪有人這樣把佛教當作是神，佛、神都搞不清楚狀況是什麼，對不對？
佛教是求智慧的，是完全要掌握自己的，要自己創造機會、自己創造因緣，所以有機會的人奇跡就在他的身旁，沒有智慧的人是等待奇跡，有智慧的人是創造奇跡。簡單講我們今天都是由大智慧、奇跡、實力，擁有實力的人就擁有奇跡，擁有智慧的人就有辦法，有佛法就有辦法！就可以解決世間所有的疑難雜症，疑難雜症，因此我們不要逃避困境，記住！釋迦牟尼佛所讚歎的就是苦，《法華經》講：三世諸佛以苦為良師。眾生因為太好命了，命太好了，我們今天吃得飽、穿得暖，有冷氣，我們還不知足，我們還要這個、還要那個，每天煩惱、斗爭，釋迦牟尼佛什麼都沒有，只有一個缽，三衣一缽，完全不抓持金錢，佛陀是這樣的安祥、這樣子的超越，所以當苦現前的時候，恭喜你；病苦，恭喜你，你這樣才能體會世間的苦，你才不會繼續執著下去；當你很貧窮、下賤的時候，恭喜你，你才不會想到：我要生生世世執著，你才不會說：我要享受什麼，為什麼？因為苦，容易入道；苦，容易覺悟。不要這樣鼓掌，這樣鼓掌像感冒一樣。(眾笑)要嘛就大聲，不要像咳嗽，很吝嗇，連這個鼓掌都吝嗇布施，怎麼成佛呢？(眾笑、鼓掌)這又不必繳稅金。
好了，佛陀說：苦是上蒼給我們最佳的恩典，是上蒼賜給我們最佳的恩典。因為只有苦我們才能夠入道，一個人他太過享受他根本沒有辦法入道，沒有辦法入道。出門勞斯萊斯的車子，傭人(開門，)門一開坐上去，碰(傭人關門)！對不對？叼一根煙還吹那個煙圈，對不對？(眾笑)一入門，冷氣，冷氣，設備很好，碰到人：有空到寒舍來。現在的寒舍就是冷氣，(眾笑)跟以前的寒舍不一樣，現在的寒舍是我家擁有冷氣，有空到寒舍來，用最好的。再來，吃的是山珍海味，睡的是最好的彈簧床，你說他怎麼入道，我問你，我問你：他怎麼入道，他怎麼會覺悟的？他怎麼會想學佛呢？是不是？這麼快樂！是不是？我有一天到斗六(斗六市屬台灣雲林縣)去演講，斗六去演講，就說：在座諸位！我問女眾：你下輩子還要嫁給你丈夫的請舉手！有三個舉手，(眾笑)三個，好幾千人只有三個，三個！後來為什麼她聽了佛法以後，她還希望下輩子嫁給她先生呢？據說according to，據說她夫妻很恩愛，先生出國，出國的時候，老婆送到機場，(送到)機場的時候就吻別，吻別。(眾笑)先生從國外歸國，那不得了左右開弓(吻)，左右開弓，太幸福了，下輩子還要嫁給他。所以這個快樂不能入道，太樂不能入道，要有苦她才會覺悟，當我們什麼時候才覺悟呢？送到醫院emer-
gency，「嘟…滴」(救護車的擬聲)台灣話叫「沒醫」。「嘟…滴」(救護車的擬聲)，送到急診室去開始要切割了，開始要……生命為什麼這麼短促？
我們平常要念一句「阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛……這麼簡單，對不對？有一次我去看病人的時候，那病人就躺著，從這裡(頸部)切氣管，氣管，飲食都這裡(頸部的插管)灌，我就念：阿婆來跟師父念阿彌陀佛。啊……念不出來，我們正常人念阿彌陀佛這麼簡單，她那個氣管被切割插管就沒辦法。在座諸位，我們未來的某一個時間跟空間的交會點，我們一定會消失在這個宇宙當中，我們一定要面對這個死亡，這個就是現實的問題，所以說你批評出家人逃避現實、批評修行人逃避現實，這個是最大的不可原諒的錯誤，出家人、修行的在家居士他是真正地面對現實，現實是什麼？你給我一個定義，現實，一般的定義是：柴、米、鹽、油、醬、醋、糖，錯了！佛教講的「現實」：修行人所要面對的現實是什麼？面對生、老、病、死，六道輪回。這個是真正的問題，如果我們今生今世死了，一切都結束了，finish，那簡單，什麼壞事都可以干，大不了槍斃！對不對？但是如果說萬一生命結束又是另外一個生的開始，死亡是另一個生命的開始，那怎麼辦？那我們怎麼辦？我們肉體死了，那麼靈魂、神識，我們所講的第八意識，再來繼續輪回，變豬、變牛、變羊、變狗那怎麼辦？這個就是問題所在，否則我們也想享受。我讀大學畢業，研究院，研究院畢業以後，我也想去干一番，賺賺錢，享享受，是不是？跳跳舞，到pub去，誰不會想要去享受？對不對？什麼人……每天都是一樣的，早晨三點多起來，念經、做早課、打坐，阿彌陀佛……。再來吃飽飯出坡，再來我們上課，然後再來就是過堂，下午休息一下子，起來拜八十八佛，再來下午做晚課，再來晚上講經，我們每天為什麼要過這種日子？我們不懂追求嗎？啊？
可是我們很清楚，所有的追求都是錯覺，都是短暫的，短暫？那我們不要追求了，錯了！佛陀說：少欲知足，身心自在。你追求沒有關係，但是你要覺悟，要覺悟，處處覺悟，時時覺悟。我們以後逛百貨公司心情就不一樣了，衣服那麼多，對不對？要買的時候，我們家衣服很多了，慧律法師講的：「我們要知足，要有智慧，一切都是短暫的」，拿了衣服以後本來想買，(聽了師父的話，眾笑)放下了，錢省起來，心境不一樣了，逛了百貨公司、逛了山水，出國以後玩久了不是山就是水。說：加拿大的路易士湖很漂亮，我有去看了，去看就這麼樣子，上面有山，山的雪融化，融化以後變成一個湖，一個湖，對不對？旁邊沿著岸讓你走一走，空氣不錯，沒有染污不錯，不錯，風景不錯。師父還有更漂亮的，那個又能怎麼樣呢？看了以後……我去看路易士湖，又怎麼樣呢？人還是要來到紐約，不能把路易士湖帶來這裡給大家，所以說擁有好的環境，不如擁有好的心境，智慧、解脫最重要。
再來，我們不要逃避苦、不要逃避逆境，我們所有的菩提，都是在逆境當中所完成的，當然不是叫你們去吃那個外道無謂的苦行，譬如說打餓七，餓了七天不吃飯，那是外道的。或者是把自己的頭髮留得長長的把它(頭髮)綁在樹上，那是外道的無益的苦行。或是上刀山、下油鍋，還有像台灣的那個爬那個什麼？不是爬電梯，爬刀梯(上刀梯是苗族人民的傳統風俗，每當趕年場或重大節日如「四月八」、「趕秋節」等，都有勇士表演上刀梯。刀梯器材是一根高10m以上的木桿，桿上鑿開36節孔眼，安插上36把鋼刀，鋼刀長45cm，刀背厚0.5～1cm，刀刃鋒利。刀口向上，裝成刀梯，安裝時加間固緊，以防搖動。33cm一梯，共36梯。樁桿四周拉線固緊，刀梯上端纏系多種顏色的彩布小旗，象徵著希望和勝利。上刀梯者，必有膽識、技巧和武功，從第一級往上爬，刀子一把比一把鋒利，爬至梯頂，頭髮往刀上一擱，即斷成兩截。登梯者還要在刀梯上表演倒掛金鉤、大鵬展翅、觀音坐蓮、古樹盤根等節目，施展全身本領。上刀梯是驚心動魄的表演，是英雄所為，是一種奮爭，一種自我犧牲，是苗族人民過去生活的顯現。刀梯上有血、有汗，也有美和甜。資料來自「湖南省人民政府網」)這樣子，或者說過火，用木炭熱熱的，然後走過去，走過去。佛陀說：做那些動作又能怎麼樣呢？你的內心煩惱解決了嗎？你吃了這麼多苦，七天不吃不睡一直餓，佛陀問你，佛陀就問你：你的煩惱解決了嗎？沒有。還是很煩惱，那就表示你方法錯誤。佛陀說：無益的苦行當遠離。沒有意義的吃苦，我們應當要放棄，我們應當怎麼樣？要用正知正見，正確的方式來解決我們心靈上的問題，因為萬法唯心所造，我們不能離開這個心；我們不能離開這個心，就要徹底地解決這個心的問題，心的問題在哪裡？處處是，處處不是，這個講起來又講到《楞嚴經》：心不在內，心不在外，不在中間。那又是很多，其實不要說三天，每天兩個小時，就是十年都講不完，只能講一個觀念。
面對困境的時候，我們應當自然地生起歡喜心，要記住！要記住師父的話，我常常講：當還債想。還債，還債的意思就是：償還債務。當我們發生種種逆境、痛苦的時候，或者碰到惡的人的時候，觀想當做還你的，還債。否則的話這個世間處處都是小人，處處都是壞人，當然你們……我講的是外面的，不是講你們裡面的，(眾笑)你們裡面都是君子、好人。(眾鼓掌)講經要會看場面，否則命都沒有。(眾笑)好了，面對困境的時候要有歡喜心，歡喜來接受世間的種種的逆境。歡喜！譬如說我們生病了，慢慢歡喜地覺悟了，生命面對死亡了，開始要警惕了，要認真念佛，或者是你參禪自己開悟了，或者是你修到密宗的三密相應，或者是天台宗的三止三觀了、空假中你已經修到圓滿了，就看你個人了。所以歡喜心的念頭：我們知道困難……，困難這是生命不可缺少的。
階梯，對智慧人來講是更上一層樓，階梯。譬如前面一個石頭，前面一座山堵住了，愚痴人來講的話前面有障礙物，它就阻隔他，對愚痴的眾生來講前面有障礙物他就放棄了，對有智慧的人(來講)前面有障礙物他反而高興，因為障礙物我爬了一層，用力爬一層又高一等，我用力爬一層又高一等，所以愈能接受困難的人，愈能夠忍辱的人，愈歡喜心來接受這個世間種種的困難度，這個人愈有成就。不怕病苦，不怕貧窮，就怕沒有智慧，有智慧、有佛法就一定有辦法，所以說沒有智慧是人生最可怕的貧窮。佛陀說：入我門中絕不貧窮，出我門中不見得富有。佛陀告訴我們：你只要能夠跨進佛門這一步，你一定不會貧窮，因為你擁有智慧，你怎麼處理內在的矛盾，而不是用那一種外在的學問、觀念在處理，你現在處理事情是用智慧，用發自內在本性，本來具足的智慧在處理事情，了解天地萬物萬法皆空不可得。釋迦牟尼佛講了四十九年，講一個字，講：「空」；講兩個字，講：放下，放下！如果講三個字叫做「無所得」，無所得。你以為我們來到這個世間你得到什麼？無所得。如果講四個字就《金剛經》講的：應無所住，簡單講應當無所執著，千萬不要生起分別心，因為這個世間你千差萬別，始終要面對死亡。
諸位要觀白骨觀，觀想每一個人都只是一具骷髏，百年以後，你、我都不存在這個世間，我們現在所有的言談馬上過去，你在講現在、過去。在真正開悟的聖人：無所謂美、也無所謂丑，無所謂是、也無所謂非，但是是非清清楚楚；不著善也不著惡，善惡清清楚楚，因為他覺悟。
譬如說我們今天講這是西施的，很漂亮西施的骨灰，西施的骨灰，這是王昭君的骨灰、這是貂禪的骨灰，你說哪一具骨灰比較漂亮呢？(眾笑)來，do you choose number one，number two，number three？都是骨頭，same no different都是一樣的。所以佛陀告訴我們：美只是一層皮，美只是一層皮。當我們這個臉這一層皮，我們皮膚撕下來的時候美就不存在了，血淋淋的，你要面對我們這個肉、骨，如果我們要覺悟的話，從這裡(面部的中心線位置)劃一刀，把所有的肉跟跟皮刻掉，這邊剩下骨頭，如果還能夠活的話，一半是骨頭，一半是臉有肉的，你這個臉看起來怎麼樣？噢，看到的時候你就很驚訝了，你自己都不敢照相，你自己都不敢照鏡子，自己不敢面對自己，對不對？
創造心靈的自然美是我釋慧律的責任，(眾笑)困難都是自己製造出來的，也自己製造很多很多的麻煩，很多很多的麻煩，生命當中我們用了太多太多的時間，在這個色身的假相上，色身，我們一定要把它吃得胖胖的，再來減肥，何苦呢？對不對？何苦呢？我們高雄有一個，不能講人家的名字，這樣很沒有道德，不過舉例子可以。她很喜歡吃冰淇淋，吃的時候一枝一枝……一直胖，很胖，然後晚上的時候自縛，然後又到那個振動的，像電電到一樣，放在屁股有一條繩子，準備搖，冰淇淋那麼大桶，吃了以後減肥，減肥以後又吃，這個就是輪回。我們不必活得這麼辛苦，不必活得這麼辛苦，自然就好了，也不必花這麼多錢，我們要做心靈的環保，知道嗎？擁有一個健康的身體，不如擁有一個健康的心靈。對不對？我們有了健康的心靈，有智慧那日子好過了。所以像佛陀在世的時候，提婆達多一直害他，一直害他，在《法華經》講的釋迦牟尼佛把他當做是菩薩，菩薩；《法華經》：提婆達多一直害他，生生世世為了成就釋迦牟尼佛的佛道。
所以，現在要講一句佛陀智慧的語言，佛陀告訴我們：逆境不一定不好，順境不一定很好；讚歎你的人不一定很好，攻擊你、毀謗你的也不一定不好，你千萬要記住！you must remember.你一定要記住佛陀的開示，這個是很重要的。簡單講這個世間它是不一定的，如果有人毀謗我們、批評我們，讓我們更加有機會來檢討，是不是可以更快完成佛道？對不對？就像歌星、影星一樣的，每天都是這樣子，歌星、影星就這樣子，他在唱歌，然後……(師父唱歌)底下的人就鼓掌，就鼓掌，如果有人丟罐頭上去的時候，「噓……」他就哭了，他到後台就哭了。我不會這樣子，(眾笑)你丟罐頭來如果沒有開(罐)，嗯，好喝，(眾笑)還滿好喝的，你丟罐頭來，我也笑一笑，表示沒有緣，我們沒有緣；我今天來你們鼓掌表示我們有緣，(眾鼓掌)如果我今天來了你們噓聲一堆，然後丟罐頭頭上來，乒乒乓乓的，我不會恨大家，記住不要丟到我就好，丟到我會瘀青，(眾笑)丟旁邊不要丟到我就好，開汽水，噓……沒關係，沒關係。你傷害不了我清凈的本性，你只能傷害我的肉體，你不能傷害我清凈的本性，我對大家的慈悲心一樣不會改變的。有緣，我還是會來紐約講給大家聽，還是一樣的。(眾鼓掌)因為大家都是未來佛，未來佛值得我尊敬，所以說不能看現在的缺點就否定一個人的未來，不可以的。
我們在生命的過程當中一定會碰到很可惡的人，所以你想想看，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多想盡辦法要讓他死，從山上堆(推)了石頭，我們看《法華經》、看經典，佛陀從來沒有一句怨言，從來沒有恨過提婆達多，而且提婆達多下地獄的時候，釋迦牟尼佛還去看他。猶如三禪天，因為提婆達多是五百世以來，都是釋迦牟尼佛的老師，為了要成就釋迦牟尼佛他示現逆境，處處跟他(佛陀)作對，所以記住跟我們作對的人都是我們的老師，真的！(眾鼓掌)我們要這樣觀想。真的，這樣我們才能夠動心忍性、增益其所不能，什麼都順從你是腐蝕你，會腐蝕你，我們每次都活在鼓掌之下，我們是一個脆弱的人，因為我們擁有了強烈的自尊，我們很怕被傷害。
在座諸位！如果一個大修行、開悟的人，你讚歎他，他笑一笑；你攻擊他，他笑一笑；你毀謗他，他也笑一笑；你跟他丟罐頭，他也笑一笑，都是永遠對你這樣慈悲，他絕對不受影響。這個就是如如不動，不取於相，因為逆境是生命的一部分，他一定會碰到的。哪一個人沒有困難？哪一個人沒有逆境？我們不是，我們今天稍微有一點痛苦，就跟隔壁的講；尤其是女人。人死的時候，人埋葬下去，女人死的時候，女人的嘴巴先爛，先爛，就是口業，真的有人這樣講：嘴巴先爛。……(師父學人攪舌頭)然後到最後講一句話，我跟你講你不要告訴人家，(眾笑)整個紐約我只有告訴你，記得！記得，那就記得了。然後一號講給二號聽，二號就講給……：記得她告訴我，整個紐約她只有告訴我，我也只有告訴你。她還有交代一句叫我：不要告訴你，這是她講的。(眾笑)連這一句都講出來，這個叫做眾生，為什麼會笑呢？就是認同。我就是有這種毛病，所以我們身體有病，怎麼樣？要看醫生，但是我們心靈有病，要聽佛法，你同意嗎？(眾鼓掌)that』s good.good boy！
好了，我們……幾點了？不要講到九點十五，要不然會罰款，(眾笑)罰款就麻煩，對不對？
釋迦牟尼佛要告訴我們迴光返照，如果有人……記住！這個很重要的！釋迦牟尼佛教我們一個很大的智慧，這一招用下去，這一招用下去無往不利，沒有一個不成佛的，如果有人跟你作對，處處為難你，處處背叛你，佛陀講一句話：在這個無常的世間，背叛是很正常的。兒女背叛父母，學生背叛老師，徒弟背叛師父，在這個無常的世間，背叛是很正常的。再來，下一句更重要，更重要！前面一句沒抄沒關係，這一句你就要想清楚了，釋迦牟尼佛告訴我們：當有人處處跟你作對的時候，你就要這樣觀照：啊！眾生太偉大了，他這樣造業，他造了無量無邊的惡業來成就我的佛道，就像提婆達多。會不會(這樣)觀想，這個很重要的。意思就是如果有人一直對不起你，你一直很恨他，佛陀說：大可不必，要感謝他，感謝他造了無量無邊的惡業，來成就我們的道業。沒有他們示現了逆境，我們沒有辦法動心忍性，也沒有辦法達到如如不動、不取於相的功夫，沒有辦法。所以今天來講要活得很快樂，要活得很知足。
我們能夠這樣的觀想、觀照以後，你想想看，世間你就無往不利了，看到有人對不起你的，你就說：他造業來成就我的道業，他愈壞，我們就愈好、愈有修養。兩個人吵架，甲很大聲、很大聲，乙默默地微笑，你說：哪一個會被讚歎？默默地微笑那個會被讚歎，大聲的人不一定會被讚歎，所以記住世間的勇者，自古以來歷史世間的勇者畫像，都是被毀謗、被批評的人，世界上絕對沒有一個人為毀謗人家，而替這個毀謗的人立這個相，沒有的。簡單講我們要接受毀謗、接受批評，毀謗就是認同我們才幹，就是反面讚歎，反面的讚歎。如果一個人沒有才幹，他怎麼會被毀謗？是不是？台灣有一個龍發堂，美國人住在這裡可能不知道，那裡都是精神病院的人，我現在請問大家，如果大家都是精神病的，我是精神病的，你會批評我嗎？你不可能，對不對？你碰到一個精神病的，你會批評嗎？(他)這樣坐著然後這樣子，(師父學小兒痴呆樣)你不可能批評他，對不對？這一定的道理，覺得很正常，那你內心裏面就會很安心。要不然我們再念一念，柯林頓(美國第42任總統比爾·柯林頓)有沒有被批評，有沒有？(眾答：有！)當然他很麻煩，他去年很麻煩，柯林頓沒有碰到我，要不然我講佛法給他聽(眾笑)：時間總會過去的，你的痛苦明年就可以成記憶，(眾笑)知道嗎？柯林頓！所以說，他是世間的總統，但是還是一樣不解脫，還是不能解脫。
講到最終的釋迦牟尼佛，你看過《大般涅槃經》沒有？那很慘的。釋迦牟尼佛在《大般涅槃經》：釋迦牟尼佛快入涅槃的時候，那個剃度的比丘額首稱慶鼓掌，哎呀！那個髡頭(髡kūn1.本義:古代一種剃去頭髮的刑罰2. 髡刖(古代刑罰,去發稱髡,斷足稱刖);髡鉗(古代刑罰,去發為髡,用鐵束頸為鉗);髡髮(剃去頭髮);髡首(剃光頭髮,光頭);髡人(被剃去頭髮的罪人);髡頭(光頭。同髡首)3. 又如: 剪去樹枝。〈名〉僧尼。如:髡緇(道士,代指道教);髡人(僧侶,僧人);髡首(指僧尼))沙門在世的時候，給我們制這個戒律，這個也不行，那也不行，現在他要死了，我們來鼓掌，哈哈大笑。你看！釋迦牟尼佛剃度的徒弟比丘，他要入涅槃都毀謗他，這是不是釋迦牟尼佛(的)問題？不是的。所以，在這個世間記住：修學佛法只要對得起我們的良心，對得起我們的因果。所以佛陀說要感恩眾生，眾生造了無量無邊的惡業來跟我們作對，來成就我們的道業，我們當感恩他，當感恩他。只要我們的心如如不動。釋迦牟尼佛在世的時候，有一個(女)人挺著大肚子，挺了個大肚子來毀謗佛陀，外道的就派一個外道的女人，弄個大肚子來毀謗佛陀：佛陀，你這個沒良心，對不對？你不負責任。佛陀也是一樣如如不動，到後來真相大白了，佛也如如不動。大家就知道毀謗佛陀。面對一切逆境來，佛陀都是這樣笑一笑，微笑保持一個心，佛陀的心是這樣子的，不是心臟不跳那個心電圖，(眾笑)保持，不是那個臨命終，不是這樣子，是心(非常平穩的)，buddha can control his mind.佛陀能夠控制他的心，而我們沒有辦法，沒有辦法。
所以，修學佛道要了解世間是無常的，我們要了解死亡是在一瞬間，死亡在一呼吸間，剎那間就輪到我。我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，漸漸輪到我。漸漸就輪到我們要面對死亡了，很快的。觀世間萬法不可得，觀一切法無我，觀萬法皆空，慢慢、慢慢地來。對於世間莫求、莫著、莫懼，就是無所求，面對這個世間，你只要隨你的因緣跟福報，該有的逃不掉，沒有的強求不來。所以說強摘的水果不甜，強求的姻緣不圓，強摘，這個水果還是酸的，你強迫把它摘下來，是酸的還不夠甜，強摘的水果不甜；強求的姻緣不圓，譬如說這個女孩子長得那麼漂亮，可是她不一定註定是你的老婆，你念……每天每天都是一直追求人家，人家已經嫁人了，還一直追求人家。台灣就有出現這樣的獃子，(眾笑)真的，我看到電視報導，我差一點就當場撞牆自殺，(眾笑)我不騙你的。他很愛一個女孩子，這個女孩子在某某地方上班，他每天都是這樣子，這個男人是死了老婆的，已經有一個孩子了，他非常、非常地喜歡這個女孩子，追求，每天都送花，每天就這樣送花，一直送、送，這個女孩子也不領情，送花，每天都送……送到人家要結婚了，他送多少？送999朵玫瑰，(眾笑)送去的時候，人家還refuse拒收，人家還拒收，跟人家吵架，跟人家吵架。然後那邊的經理出來說：人家今天要結婚了，你不要再送了，對不對？跟人家吵架，後來沒辦法，人家勉強把它收下來，簽收，999朵玫瑰送給一個人家剛好要結婚的人，你看頭殼是不是壞掉？怎麼說壞掉呢？如果我的話我不會這樣做，我會給她留念一生，當然我們是出家是講假設，我如果是他我不會這麼笨，(眾笑)我送一朵玫瑰花，上面寫幾句話：「你是我的唯一，」很感動，「剩下998朵玫瑰摺合現金三萬美金你留著用吧。」(眾笑)你看這個很實用，對不對？999朵玫瑰七天就爛掉了，(眾鼓掌)所以我說那個是獃子，就是這樣子。所以現在也是一樣，麻煩你們不要供養我什麼維他命a、b、c、w，也不需要供養巧克力，不需要，摺合現金！(眾笑、鼓掌)好了，開玩笑的、開開玩笑，請大家不見怪，台灣話叫「不說沒得笑」。
諸山長老，諸位法師，諸位護法居士，大家阿彌陀佛！(眾)阿彌陀佛！
昨天我們談到對這個世間要無所求，無所求不是放棄是放下，放下跟放棄不一樣。有一個婦人生三個小孩子，聽了佛法以後覺得非常好，跑來跟師父說：師父，師父，那我現在全部放下，我三個孩子怎麼辦呢？我跟你出家。我說：第一點對不起，我不收女眾，第二點你那個不叫做放下，那個叫做放棄。(眾笑)放下是內心沒有執著，放棄是放下、放掉自己的職責、責任跟義務，是不是？所以說放下跟放棄是大不相同，完全不同，這是昨天我們談到這個世間的無常，還有觀死亡、面對死亡，了解這個世間沒有一樣東西是我們所擁有的，我們生命是連續的一個錯覺，錯覺！把刺激當做是快樂、享受。人們都怕孤獨，跳舞當做刺激，唱歌當做快樂，當我們寧靜的時候，沒有人沒有朋友的時候，孤獨一個人自己在房間，我們就要面對自己，就要面對自己，我們開始覺得惶恐、無聊，不曉得要做什麼，電視看完了又喝喝咖啡，喝喝咖啡完了又不曉得做什麼？就計劃公園走一走，就是一定要藉著外在的種種條件，要藉重外在的種種條件來使自己有一個依靠。可是到最後你一定要痛苦的，你借重金錢，金錢一定讓你痛苦，你借重你的男朋友你要付出痛苦的代價。你要借重這個家庭來得到快樂，你所獲得到的痛苦比快樂更多，你說：那我們就不要建立家庭了，不，不是這樣子，意思是說它是存在的，我們只要來到這個娑婆世界，這些問題都一直存在的。因為我們來自不同的環境，客觀的意識形態，主觀的意識層面，教育完全不一樣，所以看法不同是很正常的。
我們開始要調整我們的內在，有人的地方就一定會有是非，我們開始要調整這個正常的狀態，如果說我們覺得這個團體裡面有很多是非，我們想逃避到另外一個團體，以為另外一個團體就沒有是非，這是錯的。解決是非的辦法從自己的內心開始做起，調整自己的內心。所以我們還是要講到智慧的啟示，內心要擁有智慧，佛陀給我們有什麼的啟示，我們開始要去調整，佛法就是心法，離開了心就不是佛法，萬法唯心所造。講這一句話又是很深，那就講到《楞伽經》，講到唯識學，這不是我們今天所談的範圍，諸位因為不是佛學院的同學，有的人甚至不認識佛法，是不是？把神、佛搞在一起，神是民族英雄，死了以後我們崇拜他，後來的人就給他加上一個神秘感，神秘感，越講就愈玄，愈講就愈玄，加上很多的神通，然後去詮釋一種渺茫的玄學，因此我們變成說他是神，其實本來就是一個很平凡的人，這個就是到後代變成一個很不可思議的，神通廣大的像是神。譬如說關公，他本來就是一個忠臣，我們現在的人，香港人拜最多，關公正氣凜然，後來就變成一個神秘感。如果你回復到三國時代去看關公，他就是這麼平凡的人。
人很喜歡把他神秘化，所以我們現在把佛陀也是一樣，佛陀是人格化而不是神化，釋迦牟尼佛是很平凡的，世界上最平凡的人，而我們為什麼跟釋迦牟尼佛不一樣呢？因為我們自己覺得自己很不平凡，因此就有自尊心跟優越感，我們想要保護自己。這個想要保護自己，經不起人家一句話：紛爭；經不起人家批評就攻擊、排斥。因此，我們一直想做一個不平凡的人，我們的心態錯誤，我們的心態嚴重的錯誤。愈平凡的人就愈扎實、愈快樂。你罵我，我很平凡；你跟我吐痰，我很平凡，我沒有說我很偉大。佛陀他是世界上最平凡的人，而我們凡夫一直想做個不平凡的人，問題就出來了。我們的自尊心、優越感，我們的保護心就愈來愈強，跟我們不合意的我們就攻擊人家，白的可以把它講黑的，黑的可以把它講白的。一件事情經過了一個人的傳話就變質了，就變質，我們的生命就是活得這麼的欺誑。明明是白的，他可以把它講黑的，對不對？尤其是報章雜志這種東西，名人就是商業的犧牲品。
今天柯林頓總統為什麼會這麼麻煩？因為他是總統，這個在美國來講的話，報章、雜志全世界都知道，這個比上中國的皇帝，比什麼？中國皇帝歷代來都娶一百零八個老婆，人家也沒有登報紙、也沒有宣揚什麼，覺得說normal正常沒有什麼。對不對？柯林頓才幾個？一年兩個、三個，好不好？這是觀念不同。生命它本來就是一種觀念，時間、空間的不同，他所能接受的程度也不同，所能接受的程度也是不一樣。因此我們活在觀念當中，我們也死在觀念當中。因此我們一直沒有辦法解脫，所以佛陀告訴我們觀念只是一種工具，你不要把它認為真實，世間沒有真實，因為它沒有永恆，它會變，它會變。在以前講對的我們現在就不一定對，現在講對的，以後就不一定對，對不對？我們講：光是跑直線的，對不對？錯，光不一定跑直線，念過物理學的人都知道，光受到引力的影響它會繞道，譬如說在太空物理學裡面來講，這個光它跑到地球來講，對不對？它沒有引力它不會繞圈子，如果光碰到有引力的話，這個光它會繞圈子再反射過來，光不一定是跑直線的。兩點之間最近的距離是直線，這是對的，但是光不一定是跑直線的，如果受到引力的影響光會曲折的。
我們所認知的這個世間很多都被眼睛所騙，都被眼睛所騙，我們沒有透視這個生命，也不了解真正的宇宙的真理是什麼，但是，我們從佛法裡面的智慧的啟示，我們內心裏面就不會有偏見，所以說我們一般人看問題，只有看到負面，負面，負面就是只有見到問題的負面，見到問題的缺失，所以我們過著壓迫、痛苦、掙扎、煩惱的日子，一直到今天都沒有辦法解脫。正是因為我們所見到的問題，沒有見到真相，請問什麼是佛法？就是見到人生、宇宙、生命的真相，這種真正的問題，提出有效的辦法去把它解決掉，這就是佛法。
我們在外面所看到的打木魚、拜爐香贊、拜山，這個都是大乘佛法的善巧方便，我們現在大乘佛法的致命傷，就是把方便當作是究竟。譬如說你唱一個爐香贊，譬如說唱一個爐香贊，你唱了一分鐘快板的也是唱，你唱了五分鐘爐香贊，把它拉得很長、很庄嚴，也是唱爐香贊，那我問你：唱一分鐘跟(唱)五分鐘有什麼不一樣？沒有什麼不一樣。如果我們內在的煩惱不能解決，你唱爐香贊一個小時，多麼地庄嚴都沒有用，繁瑣的宗教儀式不能提升我們智慧的開發，不能升華我們內在的靈性，所有的宗教儀式統統是虛設的，統統是虛設的。
大乘佛教的致使傷就是把方便當做究竟，拜拜梁皇寶懺，打打水陸，我們午供怎樣，是不是佛法？是！但是你要了解它的精神所在。為什麼梵唄要唱這麼慢？由內在的感動、庄嚴體會到佛陀的慈悲，然後把佛陀的慈悲引入自己的清凈自性這就對了，念經念到隨喜功德就是告訴你，我們看到什麼事情要起歡喜心，不要一直起負面的作用，所以我們誦經能夠水災嗎？經典是誰講的？釋迦牟尼佛講的，經典是釋迦牟尼佛講的，為什麼我們還要誦經給釋迦牟尼佛聽呢？為什麼？經典就是釋迦牟
