觀色如聚沫
開 示：性廣法師
紀錄整理：李素卿
時 間：2006.07.27晚間
今天過得好嗎？
我們今天又教了一個新的禪修功課，同學們可能會覺得疑惑，之前的都還不熟練，學習的狀況也不是很理想，如果進度推得這么快，會不會追趕得既辛苦而又一事無成呢？根據我們的教學經驗，短短的七天時間，不要說是具足戒定慧三學，就單是三學的其中一項，時間都是不夠的。以戒學為例，七天或許可以掌握它的基本要領，但若要深究細微，恐怕亦不能成辦。再說從戒清凈到心清凈的「定學」，不要說四十業處(禪修所緣)，縱然只是專修一個所緣，比如以「白遍處」為禪修所緣，要從欲界的散心，升至未到地定，進一步得到色界，乃至無色界的定境，一般根機的禪修者是不可能七天就修完的。至於要完成觀慧的學程，亦是如此。所以，在這七天，我們能學些什麼呢？又應該如何學習呢？如果單以一個禪修所緣，學到它的頂點，再學另外一個；依三學依次升進，在禪修中，先得根本定──四禪，再進修觀慧。則七天，大多數的同學頂多就只知道一個安般念嘍！
然而，要完整的掌握佛法精髓，必須透過整體，全面的學習。就像依圖認路，攤開地圖時，最好先確認東西南北的大方向，對粗略的輪廓有基本認識，之後再慢慢由粗至細的了解，則細節就會越來越清楚。再做一個比喻，就像照相時透過視窗調焦距一樣，尚未調准焦距的影像雖然很模糊，但依然可以約略看到影像的大概，當焦距越調清楚，最後終於看清楚了整體形相。這樣的學習，是兼顧全體與細節的方法。我們帶領同學修行，不會只教孤立的、單一的禪修技巧，而會把整體佛法的精髓都融入其中，這樣的學習原理，比較像透過相機的視窗看影像，而不是透過顯微鏡放大局部范圍，以致有「見樹不見林」的局限。
所以，禪修期間，我們會教幾個重要的禪修功課，雖然大家只是淺嘗即止，但卻能藉此掌握全體佛法精髓，對戒定慧三學，重要的法義和禪修的所緣與技巧，有正確的認知；就像攤開地圖，先讓大家認清大目標，雖然每一個區塊都很模糊，但是最重要的是能掌握整體的輪廓。
反之，如果因為學生實際的進度慢，在七天中就只教一個禪修所緣，則出禪堂以後，同學最了解的可能只是五蓋，而不可能學習到四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八正道，也不會知道定與慧的區別。果真如此，則出了禪堂後的修道生活怎麼辦呢？不是更迷惑，更辛苦嗎！所以，雖然只是淺嘗即止，在這七天中，我們安排了依次增上的禪觀次第與內容，引領大家完整學習戒定慧三學。
再者，也請各位不要妄自菲薄，要對自己的能力有信心。有些同學會跑來說：「沒有想到自己竟然修得到！」我提醒：「現在你的念力與定力，已經比初入堂時進步多了。」你們已經跟以前不一樣了！須知，培養一天的定力，就有一天的進步和受用，何況我們現在已經修行五天了。當初開始修安般念的時候，多數人是模糊一片的，可是現在很多同學會問我說：「師父，我回去可不可以修安般念，因為現在安般念好清楚喔！」其實，不是安般念的所緣清楚，四界的所緣不清楚，而是因為經過這幾天的禪修，大家的定力已經進步了，才會覺得安般念清楚。你以為四界分別觀比安般念不清楚嗎？其實，你們用覺觀四大的定力跟念住於安般念的定力是一樣的，只是換一個禪修所緣而已。
為什麼覺得安般念清楚？因為它比較單純，就只是在人中部位感知鼻息的觸覺。可是，許多人會有這樣的經驗：當要求同學把注意力放在人中的部位時，你們覺知全身有許多覺受在吸引你，干擾你對鼻息的專註，於是很多人會不自覺地被強烈覺受的部位所吸引。於是我說：「好！現在換成四界分別觀，讓你們把身體的覺受看個夠。」但是，真的要你們只是觀察四界，不注意安般念，你們又觀不到身體的四界了。經過幾次來回折騰，大部份同學就會死心踏地的修安般念了。不過這不是重點，這個階段的重點，是要你們明了定與慧的差別。
四界分別觀的特色
講解之前，先跟各位說明，你們現在所學的「四界分別觀」的方法，是經過拆解而利於初學的方法。經典中對於四界修法的記載，不一定這樣進行，它有時會教導直接觀察地、水、火、風的四種特性。
接著，解說「四界分別觀」禪修所緣的特色，以及教學的原因。「界」有「要素」之意，用以作分類範疇的稱謂。「四界」，是地、水、火、風，這是物質的四種特性，因是一切物質共有的特性，故又稱「四大」，「大」者，遍一切處之意。
第一、此一法門具有「普遍性」的特色。
「普遍」是指它是所有人類普遍都有的身心現象。無論是佛教徒或非佛教徒，無論是佛教的任何宗派，有誰能反對它，說他的身體沒有「四界」的種種覺受、特性？無論有情、無情都有四界，它是遍一切而存在的，(有情與無情的區別，是在於情識功能的有無，而色身物質的四界是一樣的。)分別、觀察四界──「四界分別觀」的禪修方法，超越所有文化、宗教、宗派、種族、性別；在座各位過去也許修學不同的法門，但是對於安般念、受念處與四界分別觀這幾個禪修所緣，不應該排斥，因為它並沒有要我們改變崇拜或信仰的對象，而只是覺知、觀察色身的鼻息、覺受與四界而已，不會讓我們產生改變信仰對象與否的困擾與迷惑，這些禪修所緣的「普遍性」特質，也正是佛陀根本教法的殊勝之處。
從大家入堂到現在，我們所學習的安般念、受念處與四界分別觀，都有一個共同的特色，就是「普遍性」。佛陀在《阿含經》中所教導的法門，大都具有普遍的特性。腦筋動得快的同學也許會問：「《阿含經》的『六念法門』中，不是有佛隨念？」其實，「六念法門」中憶念三寶的法門，並不是徒然地祈求佛陀保佑、三寶護持，如果不了解三寶的內容，佛、法、僧所以值得尊敬之處，那就徒有對三寶的憶念，並不能增長正信。依經上說：「念佛」是憶念佛的十個德號。這些名號，從多方面表示了佛的功德。如「如來」，是正法──真理的體現者，如實的宣說者。「應供」(阿羅漢)是徹斷一切煩惱，值得尊敬供養者。「等正覺」是正確而普遍的覺悟者。「憶念佛陀」，在念念正知中，如此的「顧名思義」，從憶念佛的名號而憶念佛的功德，乃至進一步禮敬、學習聖者的慈悲、智慧，和效法祂偉大的利生事行，見賢思齊，以邁向庄嚴的「成佛之道」。
我們一但生起情緒，色身的覺受一定會伴隨而起，因此，如果能夠覺知身受種種四界的特性，當它們出現時就可以加以辨別，同時回溯到心念情緒的內容。而且，如果能夠熟練地辨識全身的四界十二相，當覺知身體的四大失調時，也可以在不增長貪心、瞋心的前提下，透過四大的平衡來調整身體的不適。所以，不管你們以後會不會繼續用「四界分別觀」來禪修，都有必要了解色身的四大相。當然，進入觀慧的學程，也就是觀察究竟色法時，就非得修四界分別觀不可。
禪修者必須先能分別色法，進而分別、辨識名法，才能完成照見名色為因緣所生法，無常、變異、無我的慧觀之學，因此「四界分別觀」是「身念處」的所緣之一，是進修受念處的基礎。「受」包括苦受、樂受、不苦不樂(舍)受。一個長期禪修而有定力的人，身體的強烈苦受和樂受比較少，常出現的是中性的舍受，這時的身受常是輕微的。「受」是名法，我們是依身觸而觀受，當心念作意觀察，意門作意尋思，與身根觸知而俱轉，才得知種種受的內容。
「四界分別觀」屬於四念處中的身念處，就修行的次第而言，「身」比「受」粗顯，「受」比「心」粗顯，「心」又比「法」粗顯。從修行的依次升進而言，從粗顯進觀至微細，符合於初學到進階的學程。請用自己的經驗來印證，當我們在行止動作中，「受」比「身」(的姿式，乃至於鼻息)是不是比較不容易觀得到？修行的進程是由粗而細，一步步升進的。以觀無常為例，可以從觀察身體姿勢的變化來得知無常之理，我們從早上到現在，身體姿勢發生了許多變化，初學者藉此觀無常，雖然很粗顯，但還就是依親身體驗，印證無常之法。當定力慢慢增強，無論是進而觀察色法在細微變化，待依定力而起的甚深觀慧力生起，再進一步觀察心法、名法的瞬息、剎那變化。無論是初學還是久參，無論觀粗顯還是細微，都在無常、無我的正法觀照中，不會偏離正道；只有遠離因緣所生、即生即滅的真實法的如實觀察，才會生起種種神我見、恆常見的偏執。
我人的心與身，精神與物質是相互交感的，心念生起種種，色身也會相應生起種種微細色聚，以數目而論，一個心念生起，有數萬個色聚相應生起。以噁心所為例，當生起噁心念時，身體會相應產生幾萬個色聚，若噁心念持續增長，色聚增生的數目就會累積幾百、幾千萬。修過四界分別觀的人就會經驗到噁心所生起的可怕，有些學員會跑來跟我說：「師父，真的不能生氣，我才動一個念頭，全身就遍滿粗糙色！」所以他們不敢生氣，不敢動惡念。不過，並不是所有的粗糙相和疾病都是噁心所造成的，因為有時候是食物和外在環境所致。色法及其四大相的生起與內容，除了心念，還有其它外在原因，不可將其完全歸咎於心念所生，否則就是唯心論的謬誤。當然，禪修者會重視的是心所生色，也就是善噁心念所增長的種種色。
在禪修時，四大的輕安相現，令人覺得歡喜；四大的粗糙相現，令人瞋惱厭惡。由此可見，若要覺察心念，調理情緒，除了觀受以外，四大的粗糙相也是一個很好的指標。例如，平時與人互動，遇到暴燥易瞋之人，我們會說：「這個人正在火大！」沒錯，瞋念會引生火大增盛！各位都有生氣的經驗，生氣時身體常覺熱惱。不過，身熱不一定是因為生氣，只是生氣容易引生火大增盛，請不要錯誤的反向推理。再者，有時候同學禪坐，坐得彎腰駝背，我們會說：「哇！這個人『消風』了！」這樣說也對，因為此時「風大」的支撐相微弱了。如果是身體的宿疾所引起，就不能多所責怪，但有時候是因為禪修者心念的放逸、懈怠所引生的「消風」，這種因噁心念所起的色法反應，就應該以精進的善心念來對治。所以，我們常常提醒同學提起精進力，因為心念越精進，就會坐得越端正。四大的輕軟相、支撐相透過禪定力的培育，會使人越坐越輕松；反之，越懈怠放逸，四大的粗糙相、萎靡相也會相應而起，乃至把你拖垮。
總之，情緒是心法，而心法生滅的速度比色法快，若要了解情緒的狀態，覺察色法比覺察心念來得容易，而這也是我們特別推薦四界分別觀的原因之二。
第三、四界分別觀的觀察，是趨向勝義的如實觀察。
依色身的四界修觀，破密集而觀至究竟色，進而觀察它的心色相資，名色依緣，緣生緣滅，剎那生滅，這是真正能夠破我見，證涅槃的「真實作意」、「勝義觀」，它與依於禪定而修的「勝解作意」或「假想觀」的進路不同。
四界分別觀的觀慧方法，是先觀察四大的十二相──十二個特性，等定力增強，再進一步觀察微細的色聚，破密集。這時，終於以實修的體驗，覺證一切諸法不過是心色相依的依緣生滅，即生即滅而已，其間沒有我相、人相、眾生相、壽者相等等，因我執我見而生起的種種假相。如四界分別觀，只有取生滅的真實法來觀察，才是如實的觀察，正法的觀察，也才能照見諸法實相──真實的相狀。而依定力起修的「勝解作意」則是不同進路。它先取一個境相，如白骨或佛的形像，於心中久久憶念，等到定力加深，所取的影像因定力加深而出現，此時所取的影像在定心中了了分明地呈現，稱為「定中影像相」。比如修「白遍」，即先取一定范圍的白色作為專註的對象，當定力加深，此白色會在定心中清楚地顯現，這時可以進一步作意令其擴大，當定心穩定而持續地增強，白色會依心力之所及，遍滿而無不至，乃至定心中見到白色流光，遍滿無際。這種修行的進路是禪定之路，縱然取佛相為所緣而於定中見佛，取光明為所緣而於定中現見光明遍照，仍然是定學的成就，仍然是「取相假想」的「假想觀」。因為無論見光見佛，仍是心意自我構作的內容，與變異不居的真實世界無關，也與「如實正觀世間集，不起無見、斷見；如實正觀世間滅，不起有見、常見」的正法觀慧之學無關。如果一直停留在有定無慧的階段而不改途易轍，有時會越修越執著，我見會越來越強固，因為他會錯覺「心想事成」，我心遍滿虛空界，恆時常時地存在，永遠無變異。這種因為甚深定境所引生的強固執見，是不容易以理論來說服的，許多修持「假想觀」的禪修者，我執我見如高山，牢固不可破，這不是沒修行，正是遠離正法的錯誤修行所產生的過失。
平常我們讀經典，讀到四大時，只是用背誦和想像的方式理解它，根本不知道它的特相、性質、現起和作用為何。因為沒有親身觀察和印證，因此，雖然嘴巴念誦著「四大無常」，心裡其實忍不住疑惑：「真的是這樣嗎？應該是恆常吧！怎麼會是無常呢？」所以，為了避免不切實際地胡思亂想，我們希望透過實際的修持，讓大家了解法義所陳述的各種修行特性和要領。比如說，在經論中說「禪定」的特性「心一境性」，即：選擇一個所緣，無分別地(不分別自相，不分別共相)安住於所緣，久久練習，心就慢慢安靜，專註於一境了。各位不妨回憶一下，在禪修的前幾天，我們依安般念──鼻息為心念專註的所緣，不移動──不移開注意力，不分別──不去區分息的冷、熱，長、短(自相)，不著意識別它是無常、空、無我(共相)，一心一意專註於息而沒有分別揀擇，如此漸漸地入於心一境，只覺知息，不再覺知其它，這就是「心一境」──定的特性。
再者，雲何為慧？慧是觀察，論典中的定義是「揀擇為性」。什麼是「揀擇」呢？以四界分別觀為例，主要的功課就是，選定一個欲觀察的相，然後在眾多特相中，把所要觀察的那一個相辨識、觀察出來；而且，除了它以外，其他任何的相，都不予理會。《阿含經》中記載佛陀教導佛弟子覺觀諸界，他要我們在觀察地、水、火、風、空、識六界時，就好像「屠夫殺牛剝皮」一樣，當把牛切割肢解之後，將只見到許多肉塊分別地擺開來，當只是看著一塊塊肢解分散開來的牛肉，我們將不再生起一隻全牛的意想，……。
這個例子雖然寫實，但說起來有一點血腥，我們換經典中另一個豆子的比喻好了：
就好像一堆豆子，其中有紅豆、花豆、綠豆、黑豆、黃豆，所謂的「禪定」，就是以這一堆豆子為所緣，清楚而完整地見到一堆豆子，而不去分別豆子的種類；所謂的「觀慧」，就是清楚的看到不同種類、顏色的豆子，然後毫不錯亂地把它們辨識、挑揀出來。在修四界分別觀時，色身中的硬、粗、重、軟、滑、輕(地大相)，推動、支撐(風大相)，流動、粘結(水大相)，以及冷與熱(火大相)，就像豆堆裡面不同顏色的豆子一樣，我們透過移動觀察的方法，將它們逐一地揀擇、分別、辨識出來，達到清楚認知每一種特性的覺知與了解。
唯有透過這樣的實際操作，我們所閱讀的經文內容才能化為活靈活現的具體經驗，而不再只是生冷、硬澀與抽象的文字概念而已。有些禪修者無法切實掌握四大的觀察方法，比如說，有的同學會跑過來告訴我：「師父，什麼是粘？是不是像年糕那麼粘？」我要他留意不可以被文字的定義所障礙，也不要幻想，要實際地去覺知「粘」的覺受。聽完提醒後，他立刻又問：「是不是像強力膠那麼粘？」……。真是雜纏不清，把我弄得啼笑皆非。由此可見，這位同學不是實際去觀察、覺知、經驗，而是將心思用在想像文句的意義。有些人為什麼讀不懂佛書，因為佛書的文字有時是在描述、表徵一種境界，一種覺受或狀態，這是經驗與印證的對象，不是依文意想的對象，如果只是執溺於文字表面，當然會讀不懂。可以用一個譬喻：要知道茶的滋味，是以味覺、嗅覺去品嘗，而不是透過讀一堆描述茶的滋味的文字去了解。
佛法不是拿來背誦的，而是親身去觀察、體證的，佛陀常常提醒弟子們要「如實知見」。在《阿含經》中，佛陀和弟子間的對答都很簡短，但卻饒富意味。例如：比丘來問佛說：「為什麼會是『無我』呢？」佛陀回答道：「應如實正觀！我問你，色是無常嗎？」如果這位比丘不是用想的，而是用觀的，他一定會以禪觀中見色無常、變化的親身經驗回答佛陀說：「無常！」接著，佛陀再問道：「無常是苦否？」比丘回答道：「苦！」佛陀再問：「若無常、苦，是變易法！則能從中見到我、我所嗎？」比丘直截、明確地回答道：「否也！世尊！」這位比丘就這樣在「如實觀察」的正確方法下，被佛陀一路追問，隨從粗顯到細微地，一路逐一次第觀察，終於得出正確的答案。這不光只是聽聞與背誦，而是「自知自作證」的親證境界，對於無常無我，緣生無自性的法性就能斷疑生信，堅定不疑。在此，我們對於四大十二相的學習，如理作意，如實觀察。首先是聽聞，接著思惟每一個相的特質，接著就開始實修，以親身經驗來印證法的特性。學佛法不單是聽聞，也不止於思維、理解，還要有實修的體證；此中，聞、思、修、證的次第與過程，樣樣重要，缺一不可。
觀察四大的要領
修習四界分別觀，有一些重點需要提醒各位：
首先，注意聞法的品質。同學在禪修的過程中，要能夠當場聽聞，清楚記憶，按照提示，切實修持。比如，我們下午首次學習「四界分別觀」的課程，進行的方式是宣說四界十二相的名目與實際演練各個相的特質，當提示重要的操練步驟與要領之後，就要同學開始實修。如果你們當時能切實演練，就能體會這些簡要提示的意義與效用。
比如，提示：「循序漸進，依次觀察」。「次序」是很重要的，一定要從明顯到細微，盡量把四大觀察清楚。又比如，提示：「如果沒有連香禪修，坐香結束後，下一支香繼續用功時，必須從上支香未觀完的相與部位接續觀察。」你們有沒有照著做呀？其實，如果定力夠強，是不必如此的，但我們擔心初學者定力弱，無法在一支坐香的時間里完成各部位所有相觀察，如果每次都從頭開始，一支香只觀到硬的特相，只停留在腹部就下座的話，到最後如果「硬」到不能動，那可不妙？幸好你們現在定力不強，否則一天觀下來，後果不堪設想，所以，我們的提示：「下支香從下一個部位，下一個相接續觀察」的提示是很重要的，不要對教法內容的提示充耳不聞，自以為是地瞎蒙，這樣對自己是有傷害的。
在初步的聞思修中，每一個階段的內容都不可能說得很詳細，而且若教得詳細，學員也不一定懂，因為有些知見與法義，是要經過一次次反覆的練習，長時間的蘊釀與體會，實際情境的堪驗與印證之後，才能有全盤的認識與深切的掌握。關於一一禪修法門更詳細的講解，是安排在晚間大堂開示的時間進行，而在實修的時段里，我們的提示，對大家已經足夠應用，只是看有沒有確實遵行，不要胡思亂想。
第二，如實知見──觀察真實法的相狀。它是什麼，就是什麼，不要增添自己的想像力。有一次禪修中的學員小參，我問：「你怎麼觀熱？」學員回答說：「師父！我想到火山爆發的炎漿，熾紅的，灼熱的熱氣。」我回答：「真是萬幸啊！幸好你的定力太差，否則身體真的會燒起來喔！你這是在做什麼？是要你觀察、覺知自己身體的熱，不是去想像熱，也不是觀察想像中的熱！」很可愛，很好笑，是吧！你們有些人就是這樣，努力的想像：「熱！熱！熱！像火爐中的火那麼熱！」然後，我再問：「你怎麼觀冷呢？」他回答說：「是不是像南極的冰山那麼冷？」……有時候想想，和禪修者相處，還真有趣！
言歸正傳，請注意：觀察自己色身的實際狀況──真實法，冷的程度多少，就觀多少的冷；熱的程度是多少，就觀察實際的熱度。心念作意專註於觀察，火大的熱相就愈明顯，此中需注意的是，實觀的「明顯」與想像的「增盛」是不一樣的，當然，初學者調心不易，總是實觀與想像混雜著，只要注意不要像前面的例子一般，離開現實太遠，誇張的想像就可以了。所以不是用思維去了解四大名言的概念，而是用身觸的覺知去觀察，不是亂想，也不是幻覺。
第三，於所有相，平等觀察。即無論是輕軟的相或粗糙的相，都要平等觀察，不能因為它會引生苦受或樂受，就有所偏愛或偏廢。有的同學聽說輕軟相比較好，就只觀軟、滑、輕，不觀硬、粗、重，我會警告他：如果再繼續這樣觀下去，到後來全身癱軟，走不動，這就麻煩了。總而言之，幸好大家的定力很差，否則不知修持的正確要領，亂想一氣，胡修一通，錯誤心態與方法的「心想事成」，結果就麻煩了。用這種方式提醒，大家學得比較輕松而有趣，但重要的是領受其中蘊涵的修行重點，精準地掌握它。
從這里也可以體會，經典中提到的神變能力與境界並不是神話，也不是幻想，一個精通法相特性，嫻熟其中的操作技巧，又善於調心入深定的修行者，都能夠具備種種的神變力與通達力。如阿難尊者在世間的度化因緣已盡，將入涅槃時，恆河兩岸聚集多國軍隊與人眾，爭著想供養他的舍利，他很慈悲，就以神通力升到恆河上空，此時上身出水、下身出火，下身出水、上身出火，更以風奮迅三昧入涅槃，這時全身散成舍利，灑在恆河兩岸，以滿眾生的願。
在經典中佛陀與聖弟子所顯現的神變境界，都不是騙人的神話，大家開始修學四大，雖然只是初學，就已經有少許的親證經驗，原來，透過心念的專註力，確實能夠引起四大的增盛相。如果定力夠強，又能精通四大的操作技巧，當刻意增強色身的溫度時，的確會燃燒起來，西遊記里提到孫悟空曾引發「三昧真火」，這個觀念當然是脫胎於佛經，不要把它只當作吸引小孩的神話。所以，如果想在自己往生時省點柴火錢，現在就可以認真的修四大，以後死了自己燒，省卻別人料理的麻煩！當然，前提是禪定力一定要夠強。
還有一個典故，在《清凈道論》中也曾記載：有一個夜叉想要試試某一僧團中出家人的定力有多深，打算當僧眾托缽回來時，從空中拿一個大鐵杵去敲他們的頭。僧團中有人以他心通得知此事，大家就推派僧團中定力最強的長老走在最前面，在排隊魚貫回僧院的時候，那個夜叉果然在空中拿起大鐵杵往第一個僧人頭頂敲下。這時長老以定力增盛四大相，化為一座山去承擋夜叉的大槌，化解了危機，也懾服了夜叉。這些事跡看起來宛如神話，但它是真實的，雖然我們還沒有這樣的能力，但是可以從四大相的原理，與實際的修行體驗中，推衍出它的原理。
慢說神妙莫測的甚深神變境界，禪修的初學者有時也會體驗到禪定的少許輕安境界，比如在靜坐中，坐著坐著，或在經行中，走著走著，慢慢地的感覺到身體輕飄飄，乃至於好像要飛起來。這是因定力增強而有的四大輕安的增盛相，如果不知平衡，或不知操作，有些人因定力而升起，卻因驚慌而摔下，這時若知道四大趨衡而平穩的修法，就不會有這些現象發生。若不知這些原理，有些人會驚惶失措，有些人會故弄虛玄，有些人會沉溺其中，都不得正道，也遠離了佛法觀慧之學的目的。
總而言之，初學者最重要的就是先知道四大的各個相狀，然後透過禪觀，依照次第，循序漸進的覺知與觀察。在整個禪修的過程中，都要耐心依序作觀，每一個部位都不能忽略，也不能專門揀擇一些會生起樂受的相，比如輕軟相，而刻意避開一些會引發苦受的相，比如粗糙相，而不加以觀察。須知，不是輕軟相是好的，粗糙相是不好的，因為沒有地大的硬相，物質不能固定、成形！所以，應該依序觀察：硬、粗、重相觀完之後，接著觀察軟、滑、輕相，如此，讓地界相趨於平衡；如是，火界的熱和冷，風界的支撐和推動，水界的流動和粘結，亦復如是。當然，從對治而言，如果兩兩相對中的某一個特相過於增盛，可以多觀察，著意於它相對特質的相來平衡它。例如：當水界的流動性質過強時，可以多注意粘相；當風界的推動力過強時，可以多注意支撐相。
有些同學會問：「到底要觀到多熱？冷要觀到多冷？」對此，剛剛已經舉過例子，首先，不要刻意想像溫度的高低。其次，火界的熱相觀完之後，冷相要怎麼觀？答案很簡單：當作意專註於冷時，會感覺體溫降下，那個就是，不要懷疑！因為心懷猶豫，疑蓋容易現起，五蓋現定力會退失，反而越觀越亂，越模糊。此外，有些同學怕自己觀不好，會用力作意，以至於觀到全身起雞皮疙瘩，冷得發抖；這是不必要的。另外，也有些同學觀察「推動」的時候，因為不知如何節制意念，量力而為，結果心力使用過度，差一點摔出坐位。這些都是初學者不會調心所致，我們就先從建立正確觀念開始，就像學開車，初練踩油門，一下子輕，一下子重，也要等練習多次後才能熟練。只是禪修所得的能力與境界，一般人因無知而視為神秘或妄言，才會迷信神通，受人誑惑，或迷於不信，劃地自限。
心念的力量是非常強大的，為了確保禪修者的身心平衡，請大家輕松的觀察就好。從頭到腳，再從腳到頭，任何一個部位都不能忽略，切記循序漸進的觀察；在所選擇的部位，輕輕移動觀察，速度不要太快，否則十二相觀不清楚；也不要太慢，否則易生昏沉，也阻礙了修行的興趣。
第五，遠離貪瞋痴，對所有覺受平等持心。對於容易引生苦受的相，覺知它，不以瞋心與之相應；對於易生樂受的相，覺知它，注意不要起貪心；不苦不樂的相，心念容易輕忽或不耐煩，留心不讓昏沉厭倦，無興趣的懈怠心生起。還有一種情況也要留意：比如有時我們依照順序，在某個部位觀察「輕」，觀察不到，但其他部位卻有明顯的「輕相」顯現，吸引我們的注意力。這時，絕不能跑到其他部位去觀察「輕相」，第一個原因是，明顯的相不能增強定力，應該觀察輕微的相；第二個原因是，常常如此做，會導致四界的不平衡；第三個原因是，有時我們只是依稀彷彿覺得它清楚，等到真的移到那個部位去觀察，它卻消失了，這是因為念力不夠，才會覺得一下子有，一下子沒有。我們應該無論輕微還是明顯，都平心等量齊觀，藉此修練定力與耐煩心，這也是增長定力的正確方法，等到定力進步時，就可以輕易地在全身辨識出四界十二相。所以，對於模糊不清的部位，請大家一定要耐住性子，慢慢的觀察，去覺知，不心存躐等與僥幸。
注意：粗糙明顯的相不能培養定力。比如說，以感冒發燒的體溫來觀察火界的熱，就沒有什麼意思，因為一般人的覺知力，也可以輕易判斷現在正在發燒，這哪裡需要在禪修中花時間觀察。反而是微細的相，覺受模糊的部位，才值得多花一點時間和耐性去觀察，這也才是增強定力的禪修所緣。
切記：在修行的道路上，「耐心」也是一項非常重要的善德。
第六，不要刻意追逐感官的享樂與色身的舒適。透過四大的平衡，可以調整身體失調的狀況，但是我們不強調禪修可以治病，否則等到大家念力增強，平衡的訣竅抓住了，以後一碰到身體不舒服，老是要來這么兩下子，讓自己通體舒暢，完全不去觀照、體會色身無常變化，苦空無我的正理。一味追求感官的刺激和長養貪、瞋的習性，縱然能得甚深禪定，終究是漂離於佛陀教導的正道之外。所以，自始至終，都要以平穩專註的心，平等舍的心，循序漸進觀察遍身的四大，不僅輕軟細微的要觀察，粗糙硬重的也要觀察，觀察後即放下，既不貪著，也不生瞋。
總而言之，能夠依照以上要領修持四界分別觀，正念、正定力就會慢慢的培養起來，不但四大自然平衡，而且色身也會因心念的凈善而起輕安相，這是修四界分別觀的附加值，但絕不是最終的目的。
用四界分別觀化解修安般念產生的障礙
四界十二相是真實法，真實法是因緣生法，即生即滅，剎那生滅，以真實法為禪修所緣，在定境方面，最高能到達欲界的未到地定，不能升入色界、無色界定。因此，就禪定的層次而言，此次禪修所教導的所緣中，最高的是「安般念」，它可以到四禪。
「安般念」雖然有種種的優點，能達到的定境也很理想，但是根據我們和同學一起修行的經驗，也發現有些人因為操作不當或個性使然，修安般念出現了障礙。例如：有些人會受貪欲和瞋恚的牽引，不自覺的想要控制呼吸，產生了氣促或胸悶的現象；還有，在禪修中因為專註，自然會出現頂門的重觸相，這在《瑜伽師地論》中有記載，這是因為定力加深而起的身受，原本是好事，可是安般念所緣的部位──人中的鼻息離頂門太近，致使有些人在觸相生起時，會去緣慮、觀察它，看看到底發生了什麼事。雖然我們一再提醒不要理會，但是有些學員根本做不到，他們會不斷地被吸引，轉移注意點，如此久而久之，因意念而起的色聚不斷地在頂門附近聚集，越積越多，會造成一專心就頭痛、頭重的現象。一、兩次還沒關係，時間一久，它就會揮之不去，好像無時無刻都戴著一個頭箍，像孫悟空被念著緊箍咒一般的難受，非常不舒服。碰到這些狀況而導致出現了修持安般念的障礙時，可以換禪修所緣來平衡四大，一般而言，受念處的效果不及四界分別觀。
如前所述，四界十二相是實法，它不以定心做假想觀來增盛所緣相，它的定力只在欲界，無法上色界禪，盡管如此，卻是一個邁向解脫的禪修所緣：先學習分別色法，再辨識名法，最後徹見心色相資，名色互倚的無常無我法。佛弟子想要破除我見，知見因緣生滅，這個所緣是禪修的必經之路。有些人不修安般念，直接從四大入手，因此，禪修所緣雖然多，卻不是每一種都需要修，而四界分別觀則是必修的課程，因為它是進觀色法、名法的基礎。
當然，有些被十二相攪得糊塗的同學會問：「可不可以先修安般念，等到定力好一點，再來觀四大？」當然可以！如果以安般念修到四禪，再來觀察四大，就不會像現在這么辛苦了，只是未必每個人都需要修安般念。不過，在禪修期間，大家要跟著課程走，反正大家的定力都很弱，不管修哪一個所緣，都一樣不清楚，都還沒有到欲界未到地定的定力，絕對不會有定力退失的問題，請不用擔心。
淺談修定的原理
接著要簡略地說明修定的原理。
藉以修學禪定的所緣很多，在《清凈道論》中就整理了四十個業處，因此，如果沒有定力，則取任何一個所緣都要從頭修起；反之，如果有定力，則從一個所緣換到另一個所緣，依然是以同等的定力來修持。我們可以用駕駛汽車為例：如果會開車，則同樣級別的汽車，不管是哪一種款式、廠牌、顏色的汽車都會開，絕不可能只會開停在外面的那一輛紅色的1600c.c.的toyota汽車，換了一輛同款式的白色車就不會開了。果真是如此，那不是太奇怪了嗎？所以，不用害怕更換禪修所緣，只有外行人才會說：「師父一叫我換成四界分別觀，我的定力都退失了！」。
初換禪修所緣，會因根性不同與初時接觸，而有稍微不順暢的情形發生，但是不要多久時間，馬上就可以上手了，絕不可能修某個所緣可以達到四禪，換了另一個所緣，卻到不了初禪。同理，一個因念阿彌陀佛而得念佛三昧的人，絕不可能因為換念觀世音菩薩，就無法得到三昧。曾經聽過有人如此說：「我念阿彌陀佛已成習慣，每次改念觀世音菩薩或其它聖號，都會不知不覺回到阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛好有緣喔！」其實這不是他跟阿彌陀佛有緣，而是散亂或掉舉蓋現前，根本尚未成就三昧力！知道嗎？就好像你們修安般念一段時間，現在換修四大，卻常常不知不覺回到安般念，然後說自己跟安般念比較有緣一樣，這是不了解修行的原理所致。若有這種情狀，絕對可以斷定他的定力尚未成就。因此，各位應該時刻檢省：當修什麼所緣，就應該能久久任持於斯而不散動忘失，而且，一定是只有這個，而沒有其他，這才是修定。
在現階段，當你們在禪堂外行動或用餐時，我時常提醒你們把注意力放在安般念上，有的同學會跑來告訴我：「師父！把注意放在鼻息，很難走路，很難吃飯耶！」這樣的經驗是正確的，因為如果只專註於安般念──得心一境，就無法做其他事情，只不過你們的定力太差，所以在修安般念時還走得了路，吃得下飯。當了解這個原理後，會不會覺得我在捉弄你們，讓你們吃不了飯，走不了路？我絕無此意！之所以這樣要求，用意是提醒各位：一個禪修者從初學開始逐漸培養定力時，不僅要任持自己的禪修所緣，也要時常憶念它，熟悉它。當然，心念一時只能緣慮一個所緣，你們之所以覺得一心可以二用，吃飯與觀安般念可以同時發生，那是因為心念太粗，捕捉、觀察不到訊息萬變的心念內容，才會錯覺它們可以「同時」運作，等你們定力更好，有能力觀得更清楚仔細之後，就會知道事實並非如此，希望你們都可以親自去覺觀法的真實相狀。
再以觀佛像為例：取一尊佛像的形相做為禪修的所緣，當修定成就時，在定心中出現的應該要是這尊佛像的形相，它了了分明，猶如張眼目視，而且就是取相所觀的那一尊。如果出現的是觀世音菩薩，那就要留意了，絕不要以之充數：「阿彌陀佛沒來，旁邊的那一尊來也沒關係。」修定的正確觀念是：取什麼相來觀，在定心中就應出現什麼相。不同的所緣，會呈現不同的禪相，安般念有安般念的禪相，四大有四大的禪相，觀佛像有觀佛像的禪相，在定中就應該出現它的影像相，就像親眼所見一樣清楚明晰，千萬不可囫圇吞棗地，不管任何影像都照單全收。觀這尊佛相，定中就現這尊相；觀菩薩像，那尊菩薩的影像就在定心中出現；如果你取的相是袈裟折一痕，定中出現的相也要折一痕，否則便是幻相。
修到心一境的定成就，所緣境已了了分明，但這還不是觀慧，必須轉為觀察所緣的自相與共相，見無常，知緣起，破我執，才是佛法的無漏慧證。倘若沒有順著觀慧的路走，再深的定境都和解脫無關，甚至我執會更強固，這一點請大家留意。
我們生命中的名色業流，變化、生滅得非常迅速，眼、耳、鼻、舌、身、意觸對色、聲、香、味、觸、法，生起眼識、耳識、鼻識、身識、意識，它們即生即滅，猶如瀑流。惟有在最深細的禪定中，才能見到一個心念對一個所緣，然後迅即滅去，另一對又即頃滅去……。一般的凡夫心識，要在行住坐卧的見聞覺知見名色法的緣生緣滅，根本不可能。既然觀察的是即生即滅的真實法，心念就不可能維持長時間停留在一個不變異的相上，這也是為何觀慧不能得心一境的原因。以名色的究竟法為所緣的觀慧，因為所緣的特性，心念自然可能長期停留在一個不變的狀態，要維持相的不變化、不生滅，須作假想觀，這也就是修定不修慧，我執會越來越牢固不可破的主要原因。當然，定力也是依於因緣而有進有退，不可能永恆不變，只是定力較強者，將維持幾萬年的定力，錯覺為「永遠」，才產生了常見與伴隨而起的我見。
結語
經典上為什麼常說「自知自作證」呢？簡而言之，因為如實正觀，所以所照見的一切，就會與佛陀所說的法不謀而合，而從正觀中所流露出來的話語，必然將正確無誤！
經過這段時間的修學與解說，相信你們已有能力區分什麼是定？什麼是慧？而對禪修的原理也有了較深入的了解和體會，今後如果再碰到一些像似法的謬說，就可以清楚分辨，不再迷惑。
今天教導的是觀慧的第一步，也是邁向正覺解脫的起始點，請各位掌握循序漸進→不快不慢→次第觀察→跨越概念→平衡諸界→不起疑蓋→念住所緣，以及遍身等觀這幾個修學「四界分別觀」的要領。此外，名言(例如：輕，重)可以幫助我們憶念所要觀察的法，當心中誦念時，立刻生起堅強的作意心，在觀察的部位稍作停留，然後移動觀察，所要觀察的相狀就會一個一個出現，當能夠如此觀察時，必須再次生起精進力，因為有時候所緣會變得模糊。倘若精進力夠，擇法的能力強，我們的心就會因諸相清晰而生喜悅。接著，歡喜心會令我們身心輕安，於是正念、正定力也會依次隨之生起；之後，再對所觀察的諸相保持平等舍的心境。以上，我們簡單說明修「四界分別觀」，依次生起七覺支的過程。
好啦！各位辛苦一天了！經過幾天的禪修，大家的心情已漸趨於平靜，所需的睡眠也會慢慢減少。但是如果睡不著覺，也不要起來靜坐或做其他事情，因為初學者色身調整的速度還跟不上心念調整的速度，更何況白天已經撐了八支香，晚上一定要平躺下來，舒緩某些部位所積累的較粗糙濁重的色聚，讓色身休息。現階段倘若勉強加香用功，連晚上都不休息，到最後一定會累倒。以前我沒經驗時，這種事情都曾經做過，所以你們就不用重蹈覆轍了。
躺著睡不著，沒關係，千萬不要焦慮，也不用擔心隔天會昏沉，只要躺在那裡輕松地觀察四大即可，心念不要太專註，太專註會更睡不著。禪修期間所安排的用功和休息時間對你們是適合的，自己沒經驗不要隨意增減，好好地護念自己的身心，讓修行細水長流，平穩正常。
