佛七開示
一九九五年十月初一至十二月三十日，長春般若寺全體僧眾舉行了冬季念佛七。在此閉關期間，方丈和尚為僧眾作了方便開示，由弟子錄音整理後謹慎推出。由於當時倉促錄音，有不圓滿之處，請諒解。阿彌陀佛。
無論是我們佛門的事情，還是世間的事情，如果我們要發起某一種因緣的時候，在做這種事業之前，都得有一個準備過程，以便能夠使我們做這種事業順利地進行，中間免去障礙，最後取得圓滿成功，獲得不可思議的利益。世間事業是這樣，我們佛門的佛教事業也是這樣。
比如說：我們要到北京去，在起行之前，就要做好到北京去的一切準備，這樣我們才能夠一路上順利地進行，中間沒有什麼困難和障礙，最後真正能到達北京，所以就得準備。世間講，"窮家富路"，在家裡困難一點兒、貧窮一點兒沒關係，有飯吃、有衣穿、有房子住就可以了。可是我們要到遠方去出遠門兒，在旅途上缺一分錢也不行，所以必須準備充足的錢財，這樣我們在路上才不會發生困難。準備衣物，準備旅行用品，考慮坐哪趟車，怎麼走，在哪兒下車，到哪住宿......這就叫"前方便"。在這些事情沒做之前，就得採取這個方便辦法，就能確保這個事情能夠順利進行，最後取得圓滿成功，達到預期的目的，中間不退失或者引致失敗的結果。所以必須得做好前方便。
我們打念佛七也好、打禪七也好、設壇、誦咒、剋期取證也好，都得事先準備好，掃除一切障礙。我們要想使這個佛法因緣順利地進行，最後取得圓滿成功，達到預期的效果，那麼我們也要做好充分的準備。就像《楞嚴經》里說的設壇、誦咒，事先都得種種因緣、種種方便辦法，都是前方便。做這種事情之前採取的方便辦法，就是確保這個事情順利進行，最後取得圓滿成功，發起不可思議的佛法利益。
《童蒙止觀》說：第一要懺悔，第二要發願，第三要訶五欲，第四要棄五蓋，第五要調身，第六要調息，第七要調心，第八要採取方便，然後你才能夠真正的把這件事情實行起來。
懺悔，因為無始劫來我們眾生貪著世間，妄想執著這個世間，心裡有所住著。在我們的八識田裡積聚了積重難返的生死習氣，這就叫業障，過去所做的一切罪業，成為我們修學佛法的障礙。如果不把這個障礙排除，那麼我們想修學佛法，那是很困難的，所以我們要想使道路能夠暢通無阻，必須得清除道路上的一切障礙，然後才能通達無礙。所以我們必須懺悔罪業。
"十大願王"里說："四者懺悔業障"，業雖然沒有形相，沒有相貌，沒有顏色，不是具體的事物，但它是客觀存在的，力量和作用不失。佛在《華嚴經》里不說嗎，如果一個眾生的罪業要有形相的話，盡滿虛空也容納不下，就是一個一個往上摞，盡滿虛空都擱不下。可見我們眾生的罪業深重，孽台高築，罪深千丈，所以要徹底拔出這個罪業根子，把孽台推倒，不是輕而易舉的事情。那麼我們就得懺悔宿業，懺悔罪業，使無始劫來的罪業--貪嗔痴、殺盜淫妄、斗亂危害這些罪業，不成為我們進修無上菩提道路的障礙，那麼怎麼辦呢？懺悔。
懺者發露，悔者自新，這樣我們才能改往修來。就像我們衣服似的，衣服本體是乾淨的，就因為染上了油污和塵土，浮在上面，所以這衣服舉體都是臟的。但是油污和塵土不是衣服的本體，我們經過洗滌就可以恢復衣服的乾淨。懺悔就像洗滌衣服，洗滌油污和塵土一樣。所以有罪業不懺悔，病毒就在我們身心之中、永遠在這裡泛濫，那不會好的。我們要把它罪根撥除，懺悔就是把病毒徹底拔除，我們就會消除病苦，健康安樂。所以懺悔這個事總得今天懺、明天懺，盡未來際都要懺悔。
不發懺悔心，不發露自己的罪業，你就不能自新，不能成為一個新人。就像我們犯了罪一樣，不很好的改過，不很好的改造自己，就不能成為新人，永遠是一個罪人，所以得懺悔，懺悔罪業。在佛前發露，怎麼想的、怎麼說的、怎麼做的，採取什麼方便，危害到什麼程度，得發自誠心，痛哭流涕，才能求得諸佛菩薩的加被，諸佛菩薩有異方便，特殊的辦法，就會使我們的宿業消除，身心清凈，這樣再發起我們佛法因緣，那就是錦上添花了。
不懺悔是不行的，就像我們這個桶似的，過去盡裝毒了，現在要想把它裝甘露，就得徹底地把這毒洗刷乾淨。不洗刷乾淨，留一點毒，再裝上甘露，甘露也變成毒了，就不能用了。所以要懺悔，懺悔業障，業是罪業、障是障礙，障礙我們的菩提道。我們要想念佛，罪業就出來障礙，念不下去。我們要想修禪定，罪業又出來障礙，念不下去。這是罪業--過去生生世世造的，身口意造的罪業。必須懺悔，懺悔以後罪業就消除了，就不成為我們的障礙了。
障有三障，我們不每天念么"願消三障諸煩惱"，一個是業障，業障屬過去造的業，是障礙，障礙我們菩提道，障礙我們修學佛法。今天我們不知道，還貪著這個世間，還妄想執著這一切事物，心有所住，還起惑造業，所以紛繁之事擾亂心神，叫做"煩惱障"。現在還在繼續作業，招惹這一切事物反過來系縛我們，障礙我們，逼迫我們，這就叫煩惱障。再一個是報障，報障就是因為過去造惡業了，墮落地獄、惡鬼、畜生道，這種果報就不能見佛聞法，就不能修無上覺道，障礙他不能夠得佛法利益。所以我們在念佛之前，打禪七之前，要很好地懺悔業障，消除三障諸煩惱。
現在我們要身心放下，什麼也不攀緣，什麼也不妄想執著，就是一句阿彌陀佛，這樣紛繁之事就不能擾亂我們的心神，我們就沒有煩惱障。現在我們得到人身，能夠見佛聞法，我們就沒有報障，就能消除三障諸煩惱。沒有這三種障礙，我們才能發起勝進，進修無上菩提，發奮念佛上極樂世界。懺悔宿業，這是第一個，不懺悔不行啊。
第二、懺悔完了以後要發願。發誓發願，就像世間人做事業似的，說我一定發誓發願把事業做成功，不成功不來見你。也得發誓、發一個決定心，把這個事業做好。對於過去所造的惡業誓不再造，發願。懺悔宿業以後身心清凈，三業清凈，心不貪嗔痴，口不兩舌、惡口、妄語、綺語，身不殺盜淫，發願從今以後誓不再造，發誓發願再不造惡業。
願分兩方面，一個要止惡，過去造的罪業懺悔了，再不造，這就截了生死流。再一個發願，我今天發願念佛，我今天修禪定修無上覺道，不是為了我自己出苦得樂，更重要的是我要自我成就、成就眾生。發大乘菩提之心，要想到眾生之苦，要不忘記世間眾生的生老病死之苦。所以發願："我為了普度眾生都出離生死苦輪得大安樂，所以我要修無上覺道，我要好好修禪定，我要好好念佛，將來好普度眾生同生極樂國。我念一句佛，做一絲一毫的善事，都普皆迴向：令眾生皆得出苦得樂。"
必須發大願，願為前導，沒有願，一切事情都不能成就，縱然我們發起這個事情，中間遇到點兒困難、挫折，或者遇到點兒利益就會退墮，高興了，不進行了，或者是失敗了，氣餒、退了、不幹了，所以得有願。得不喜、失不憂，不管遇到好的境界、壞的境界，我們的事業不能停止。念佛非得把它念到底、念好。修禪定非得把它修好、修到底，非成功不可。得發這個願。我們發心念佛，打念佛七，修禪定，不是為了自己，都為了法界眾生出苦得樂，我要不修行，將來就不能普渡眾生。
發大願，願為前導，這樣我們才有力量，有動力。這是我們能夠完成事業的保障。心是主宰，不發願、不發誓是不行的。佛在《華嚴經》里說："不發願而修一切善法，如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠合，終不長久"。就是我們用五彩巧繪做的工藝品，雖然做的很好，但是不用膠粘上就脫落了，不能長久。用膠粘上，把它粘固定了才能長久。我們的願也是這樣。 一定要發誓、發願，不管世間的事情，還是我們佛門的事情，沒有一件事不發願而得成就的，中途都會退卻，不會成功的。所以第二要發願，懺悔以後要發願，能使我們發起勝進，克服一切艱難險阻，最後達到我們的預期目的。
第三，要訶五欲。訶就是訶斥。食慾、味欲、觸欲、淫慾、睡欲，五欲是生死的泥坑，就像五個賊似的。我們要想發起勝進，修無上菩提之道，這五欲、這五個賊時時出來障礙。我們要想念佛，一會兒食慾出來了；一會又想睡大覺又困了，振不起精神，睡欲又出來了；一會觸欲又出來了，感覺到不舒服，還是躺在沙發床上好；一會味欲又出來了，又想吃點好的；一會淫慾又出來了，男女貪愛又上來了。這五欲嚴重地障礙我們修禪定、念佛，所以得訶斥五欲。就像五個賊來了，想進我們的門，我們知道它是賊，就得把它訶斥走。不能歡迎它、接待它，歡迎它，那它進來以後，不就得危害我們嗎，所以我們訶斥它，把它攆走，不能讓它進門。這五欲之念一起，馬上就把它訶斥走，不能隨順它、歡迎它、助發它。就像賊似的，來了以後，必須把它訶斥走，我們才能不受它的危害。所以智者大師在《童蒙止觀》里說，要訶五欲，訶斥它、譴責它，把它遣走。當然我們修行禪定、念佛，正常地起居，睡眠、飲食、穿衣，這都是正常的，為了保證修道。但是那些過分的，已經釀成罪業的事情那就不行了。要訶五欲。
食慾，我們飲食以滋色身，能支撐這個色身活命，所以也不能不吃飯，但是不要貪著地吃。不要引取無厭，要少欲知足。就像我們吃飯似的，這個飯挺好吃，要吃十分飽。吃多了，各個器官負擔加重，馬上昏沉，身體沉重，走道兒走不起來，難受，這就障礙禪定啦。想要禪定，哪兒都不舒服，肚子、胃裡都不舒服，所以要節制食慾。到時間就用齋，不到時間不能一天老吃，飲食這個念老往出發，一念佛了，這個念就往出發。食慾這個念就和我們念佛這個念紛爭起來了，交戰心中，它倆就鬥起來了。所以念佛這一念就不能順利進行，就成為我們念佛的障礙了，也成了修禪定的障礙了，我們這個事業就不能順利進行了。所以食慾也是我們六道眾生一種最嚴重的生死習氣，應當做葯想，不應當貪著飲食。因為什麼呢？一會兒想吃，一會兒又想吃，這個念熏習得非常嚴重，力量非常強，盡表現它了，那麼阿彌陀佛就表現不出來了。你想念佛，它這一念出來了，就把阿彌陀佛這一念遮擋了，所以要訶五欲。
味欲，就是貪著美味，好吃的美味。住味生心，說這個好吃、味道好。嚴格來說像臭豆腐和腐乳，那裡都有酒，最容易住味生心。不但是這兩樣，其它的一些住味生心的飲食不要貪著。貪著以後，一會兒想這個，一會兒想那個，住味生心。這樣的話，貪愛熏習地非常嚴重，力量非常強，所以一要念佛、修禪定、學佛法，它就現前了，障礙我們修學佛法。所以要訶食慾、味欲，像飲酒、抽煙，有的人好吃這個、好吃那個，都是住味生心，我們出家的佛門弟子沒有什麼選擇，飲食要隨其自然，不要養成這種壞習慣，這是味欲。
觸欲，佛說隨遇而安，我們住在馬棚里也是極樂，住在宮殿里也是極樂，睡在沙發床上也是極樂，睡在地上也是極樂，少欲知足嘛。佛說："知足者常樂"。所以要少欲知足，不要貪著好的感觸，住欲生心，說這兒舒服，比如坐在禪堂、念佛堂，一坐坐半天，腰酸腿疼，那不舒服，這就不行了，得訶斥觸欲，把它訶斥走。觸是感觸，屬於身根的感觸。說穿上這個衣服挺舒服，穿上那個衣服就不舒服。適可而止，不要過格。像我們鋪蓋，不冷了暖和就行，一個草墊子、一個褥子、一個被，暖和就行，不凍著就行，不要鋪得挺厚，一個這個、一個那個......鋪得那麼高，貪著觸欲就不行了，不能唆發它，唆發它就要成為我們修道的障礙。
睡欲，睡欲就是迷惑昏沉之心，提不起正念。比如說我們心裡昏沉，提不起精神，非睡不可，這是一種妄心在作用，妄念在作用，能睡出生死。財色名食睡，地獄五條根嘛。長睡眠也不行啊，晝夜貪睡，睡眠、昏沉的過程正是在建立生死，所以我們要訶斥睡欲。要適當睡眠，該休息了就休息。如果這種生死習氣熏習嚴重了，沒等念佛，往那一坐就困了，呼呼睡上了，昏沉、掉舉。這樣阿彌陀佛就會被昏沉這個妄心遮擋，不能現前，所以我們念佛也不能順利進行，修禪定也不能順利進行，障礙我們念佛和修禪定。睡欲也是無始劫來熏習的，所以我們要訶斥它。
淫慾，欲染為淫。無始劫來男女互相貪染，男的種子種在女的八識田中，女的種子種在男的八識田中，因緣會遇，這個種子就引發出來成為現行，互相貪染。所以佛在經里說："淫慾是生死的根本。淫心不除，塵不可出"。淫慾之心若不斷除，想出離生死塵勞那是不可能的。《楞嚴經》里說："身不淫，心不淫，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀"。這就是說，我們不但身不行欲事，心也不能有淫慾之念，斷除身淫、心淫，能斷之心也要把它斷除，這樣於佛的無上菩提才有所希望進趣證得，否則它就會成為我們最大的生死障礙。
殺生也好，偷盜也好，妄語也好，斗亂危害也好，在一切生死罪業當中淫慾是根本。如果要是沒有淫慾，那麼我們這個三界六道都不得成就。男女不互相貪染了，就沒有我們這個身心世界了，所以這個是根本，生死的怨賊，是第一惡的。殺生、偷盜、斗亂、危害、妄語，我們明白它的危害，明白這個道理，為什麼要不殺生，為什麼要不偷盜，為什麼要不妄語，我們就能夠馬上把它斷除。可淫慾是無始劫來貪染形成的，染污的非常重，所以有纏綿性，糾纏不清。雖然明白了，知道它的危害性了，但還是難以斷除，所以它就把我們拖入了無邊的生死。我們要想打念佛七，一心念佛上極樂世界，要想修禪定，進修無上菩提，必須把這個生死怨賊給它攆走，訶斥走，不能隨順它，不能希望他，應當討厭它，把它徹底地斷除，不斷除就會成為我們生死的障礙。我們一念佛，一修禪定，愛欲之心油然而生，想念佛念不下去，想修禪定也修不了，所以要訶責淫慾。這個五欲之中淫慾為首，若沒有淫慾，身心世界尚不成立，三界六道都沒有了，還有什麼食慾、味欲、觸欲、睡欲呀？所以它是根本，必須把它清除。
不但人是這樣，男女互相貪染，畜生也是這樣。所以熏習的最重，這個妄心、習氣勝過一切，所以必須把這個根本給它斷除。不斷除，勢必危害無窮，自我危害、危害他人。如果這個淫心不除，它是最大的客塵煩惱，如同火燒，如同刀割，它的危害性極其嚴重。所以佛在經里一再教誡我們，要戒除它，要防止它，要斷除它。不但說我們業力凡夫要防非止惡，不讓它發起現行，要減損它。縱然得了神通的仙人，如果不嚴加防止，還要因為這個而墮落。佛在經里說：證了小乘佛果須陀洹的人，須陀洹是聲聞四果，因為餘業還要七返天上，七返人間，來受生，然後才能證阿羅漢果，斷除生死惑業。就在七返天上七返人間的時候，如果迷了，還要還俗取妻，何況我們凡夫呢，所以我們要認真對待，尤其是出家的僧人，不要受它的危害。
佛在經里說：在佛那個時代，有個獨覺仙人，他在山中修道十二年，是修外道的，他得了神通了。有一天，山上下大雨，因為他年歲大了，一不小心就栽了個跟斗，因為他沒斷除嗔恨，所以隨吟咒力--外道咒的力量，令這個地方十二年不下雨，乾旱了十二年，所以發生了大飢饉災，就是飢餓。國王、大臣、老百姓都沒有飯吃，餓得了不得。這時候國王大臣都非常著急，心急如火。有人告訴國王說這是山中道人的力量，所以國王召集文武大臣們商量對策，如何降伏此道人。大家來了以後面面相覷，說這個獨覺仙人有這麼大的神通，我們誰能治服他呀？都沒有良策，想不出好的辦法。這時候有一個淫女，以行淫為業的淫女，打扮得花枝招展來見國王，她說我能降伏此道人。國王說你若能降伏他，解除飢餓的災害，我給你重賞。所以這個淫女就搖搖逛逛的來到山中。獨覺仙人在洞里修行，參禪打坐，不取於相，如如不動。這個淫女就上前摸上摸下，摸摸觸觸，這個獨覺仙人因為他沒得無漏的禪定，是有漏定，所以他妄心一動，慾念一起，頓失神通，神通沒了。所以這個淫女提著獨覺仙人來見國王，國王給她重賞。就是仙人已經得了神通還要墮落，何況我們凡夫呢，更要勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，要防非止惡，切莫受騙上當，後悔晚矣。
淫慾是三途之因，地獄、惡鬼、畜生道之因，使我們能夠遭受無情的大苦，必須把它斷除，若不斷除那就危害無窮了。事理不二，我們要防止。防止的方便辦法，佛在《長阿含經》里說："阿難白佛言，佛滅度後，諸女人輩，來受誨者，當如之何？"阿難是佛的堂弟、侍者，他問佛，佛滅度以後，諸女人輩來受誨當如何？佛告阿難："莫與相見。"不要和她相見，這樣就能防非止惡。"阿難又白：設相見時，當如之何？佛言：莫與共語。"不要和她言語。"阿難又白：設與語者，當如之何？"假如她非得說話怎麼辦呢？"佛言：當自檢心。"就是收攝自己的身心，切莫隨妄緣而走。
《阿含經》又雲：有一個外道問婆提羅，婆提羅是個尊者，"汝於正法中，曾行欲事否？"說你在佛的正法中修行，你行沒行過淫慾之事？婆提羅回答說："莫做是語。"你不要這樣問。"我八十年來未曾起欲想。"他已經活八十多歲了，不但沒行過淫慾事，就是一個淫慾的想念也沒有。為什麼他能達到這樣，就是因為"未曾視女人面"。眼不視女人，從來沒抬頭看過女人的臉面。"未曾與尼相問訊"，也沒曾經和一個比丘尼互相問訊。"乃至道路中亦不與共語"，也不與女眾共語。這就是防非止惡的辦法。眼視女色，身惡也，就是身犯惡。口與共語，口犯惡。心裡意念、思想，心犯惡。身口意啊，要防止身口意犯諸過惡，防非止惡，這樣的話就可以戒止，防範於未然。
另外，《戒經》里是這樣說：十方世界，有女人處即有地獄。因為男女互相貪染，能生長出地獄。慎勿視女色，亦莫共言語。慎勿與色會，色會即生過。夫為道者，如被乾草，火來需避。道人見欲，必當遠之。這都是訶責的辦法，防止的辦法。佛在《戒經》里說："言視毒箭傷"，言就是語言，視就是用眼看視，和女人說話，看視女人，就像人中了毒箭，受了毒箭的傷害一樣。就是說我們法身慧命已經受了這個毒箭的傷害，因為一言一視，都會唆發我們八識田中的生死種子，貪愛習氣。這樣的話，生死種子、貪愛習氣得到熏習，生死就增長了，法身慧命就受到傷害了，所以不要語言，不要看視，要遠離女人。
《佛教三字經》說："入深山，遠女人。"就是訶責的意思。"近女履鋒刃。"願意接近女人，或者是經常接近，履就是鞋子的意思，近女人就像光著腳在鋒利的刀刃上走一樣，那必然受到傷害，要遠離，不要親近。所以女眾來了以後，我們要用佛法正面觀察，佛在經里說："想其老者如母，長者如姊。"老的就是我們的母親，作母親想，比我們年長的作姐姐想，年少的做妹妹想，稚者、小孩兒做女兒想，這樣生度脫心，就能防非止惡，防止染污，染污之心不能發起現行。如果她不主動來跟我們辦事情，我們不要去走俗家，或找女人辦事，打電話、寫信、親近，說一些世間染污的話。這就是近女履鋒刃的意思。
"身手撫斬砍"，就是我們的身分或者是手足，撫到女人身上，就像人被斬首一樣，被刀砍一樣，就是說法身慧命已經受到傷害，我們出家人手足、身分不能和女人相觸，觸了以後就會作女人想了，就動感情了，法身慧命就受到斬伐和砍傷。"受物捧刀輪"，用雙手去接受女人送給的一切物品，就像手捧刀輪。刀輪就是旋轉的刀，必然得受到傷害。所以女人來了以後，都得五尺以外。"入家墮火宅"，我們僧人隨便走入世俗家、女眾家，就像墮落到失火的房子里一樣，必然得大火燒身。"街行迎風炬"，不但不許到女人家，而且不許和女人一起走、並排走，談笑風生，上船下船、百里千里那麼走。如果這樣做，就像頂著風拿著火炬，逆風而行，那必然招致燒身，業火燒身。"同坐處深井"，也不能跟女眾坐在一起，說種種話辦種種事，也沒有個界限。就像坐井觀天一樣，坐在井裡看天那太痛苦了。"來書報死訊"，出家以後不能跟女眾互相通信來往，如果書信來往，就等於說這個人已經死了，報死信一樣，法身慧命已經死亡。因為什麼呢，書信來往都是些生心動念的事情，法身慧命沒份。這是《戒經》上說的，我給加了兩句："思想心狂亂，如是墮三途。"思念意想，心就狂亂，不許心念意想女眾，對我好啊，對我不好啊。在我們本覺佛性上清凈本然，沒有什麼男相女相。做女人想了，就叫見惑，見惑生起來，知見不正，所以唆發貪愛的種子，這就叫思惑。見思二惑正在生死，所以不能思想，思想心狂亂，如是墮三途，就墮落三途道：地獄、餓鬼、畜生道。
"閻浮有毒樹"，閻浮就是南閻浮提，就是我們這個娑婆世界。毒樹不是一個好樹，用毒樹來比喻女人的危害性。"觸樹見樹形"，凡是人觸到這個毒樹上，或者看到這個樹的形狀。"嗅香聞樹聲"，鼻子聞到樹的香氣，或者聽到樹的聲音，"聽聞見畫影"，聽到毒樹的名字，或者見到毒樹的畫影、影像。"聞談說密議"，聽聞別人說毒樹，說女人的事情，或者自己談說，密議就是計劃，跟女人交往，辦什麼事，這就叫密議。"齊中毒身死"，都得中毒身死。愛欲是毒，這是佛在《戒經》里嚴戒的事情，要防微杜漸，戒止於未然。
訶責淫慾，把它訶責走，從內心裡把它根除。咱們剃度的時候不是說了一個偈子嘛，"剃除煩惱發，斬斷愛欲根。"愛欲是生死的根本，要把它連根拔，再別讓它長出生死。"得成無上道，普度於眾生。"我們只有剃除煩惱發，不妄想執著三界六道身心世界的一切事物，這一切事物就不能夠逼迫我們，障礙我們，系縛我們，紛繁之事才不能擾亂心神，這就叫剃除煩惱發。不妄想執著，不攀緣，心無所住著，這就是剃除煩惱發。斬斷愛欲根，欲就是五欲，食慾、味欲、觸欲、睡欲、淫慾，要把它連根拔，再不讓它長出生死，這就叫斬斷愛欲根。煩惱發剃除了，愛欲根斬斷了，生死無所依據了，然後才是我們的菩提道，得成無上道。得成無上道以後，我們才能乘願再來，倒駕慈航，普度於眾生，普度人天，普度十方，才能夠拯救眾生出離生死苦輪。所以修行之前要採取方便，要懺悔罪業，要發願，要訶五欲，這就叫前方便，使我們身心清凈了，我們再進行修學，這樣就能夠順利進行，最後取得圓滿成功。不這樣的話，業障就會現前，障礙我們的菩提道，所以要訶五欲。
第四，棄五蓋，棄就是放棄，為什麼要拋棄這五蓋呢？因為這五種虛妄心行能覆蓋真性，覆蓋和糾纏我們的本覺佛性，使我們本具的智慧光明妙用不得顯發，使心地陰暗無所明了，愚痴暗昧。就像烏雲遮擋太陽似的，必須把烏雲消散，太陽的光和體才能顯發，所以要棄五蓋，拋棄五蓋，捨棄、放棄。如果不從心上把這五種覆蓋捨棄，它就會成為我們進修無上菩提、念佛、修禪定的障礙，所以我們想順利地念佛修禪定那是不可能的，必須得棄五蓋。這個五是表示數量的，有五種生死覆蓋。蓋、就像大棉被似的，在我們本覺佛性上覆蓋著五條大棉被，風雨不透，那能好嗎？所以必須拋棄。蓋就是大蓋子的意思，蓋被的蓋，覆蓋，都是指心說的。我們說佛法不管是說物、說事，還是說人，都是說心。心外更沒有一法，所以離開一心沒有單獨存在的事物，都唯心所現，識變。識就是心，由識和心來變現這一切事情。這心是體，這些境界是相，虛妄之相，所以必須棄五蓋。棄五蓋就是我們在修禪定、念佛之前的前方便，方便辦法。
第一是貪欲蓋。貪心慾望這種妄心覆蓋著我們的本覺佛性，使心地陰暗無所明了，障礙我們念佛，障礙我們修禪定，我們一念佛一修禪定它就現前。貪著世間錢財名利呀，貪著好人壞人，貪著這一切事物，種種貪著，這叫貪欲蓋，貪心、慾望覆蓋。
第二是嗔恚蓋。嗔是嗔恨，恚是發怒，覆蓋心性。
第三是睡眠蓋。前面我們講五欲時講睡欲，和睡欲是一樣的，不過在五蓋里單獨提出來了，在五欲里有睡欲，這叫睡眠蓋、貪著睡眠覆蓋心性。
第四是疑蓋。優柔寡斷，心裡疑惑，障礙、覆蓋心性。
第五是掉悔蓋。掉在悔恨的泥坑，就像有的人做了錯事悔得不得了。懺悔就拉倒，罪性本空不可得，無我我所，記憶在心反而成為一種病，就是掉悔蓋。這五種覆蓋必須把它拋棄。
下面我具體說說，什麼叫貪欲蓋。貪就是貪心，引取無厭為貪。得到了還想得到，慾望沒有止境，就像世間所說的貪心不足蛇吞象，當了科長還想當局長，得了十萬塊錢還想得一百萬，引取無厭。貪分兩方面，愛他為貪，別人的一切，錢財、名利、物品我們都想得到，所以就叫貪，愛他為貪，就是我們身心之外的一切都想據為己有，這就是貪。另外是慳，慳也是貪，慳貪正在生死，是三毒之一，能毒害法身慧命，殺害人的法身，毒害人的慧命，使人長劫輪回生死不得出離，所以必須捨棄。愛他為貪，自愛為慳。慳吝就是吝惜，自己雖然富有，但是捨不得施捨給窮人，錢財不肯施捨，財物不肯施捨，飲食、衣服不肯施捨，佛法也不肯施捨，慳貪不舍。慳貪是生死因，不舍慳貪能出離生死嗎？生死是在心上，所以佛讓我們棄五蓋，舍掉慳貪。因為有貪，所以才發起種種慾望，飽暖生淫慾，貪心助發我們的種種嗜好，種種慾望。在前邊講的五欲：食慾、味欲、觸欲、淫慾、睡欲。因為貪心助發了我們的種種慾望，慾望就是生死。具體的說可以概括為五種，但是要說出我們的慾望，百千萬億恆河沙數說不盡，這就叫貪欲蓋。
有一首偈子是這樣說的：貪多業亦多，貪少業亦少，萬般諸煩惱，除貪一時了。我們為什麼每天煩惱、造業、輪回生死呢，都是由於貪心而得建立，貪心是體。所以今天我們要打佛七了、要修禪定了，要進修無上覺道了，我們不舍貪欲之心是不行的。把這個大覆蓋，這條大棉被得揭開，得透亮。我們心地的愚痴暗昧之性得把它滅除，發明本源心地的智慧光明之性。我們什麼都不貪了，一切貪欲心都歇下來了，阿彌陀佛自然現前。我們貪這個、貪那個，放不下，想念佛，那麼就被這個貪欲所障礙了，不念還沒有辦法，所以我們得棄五蓋，首先是貪欲蓋。要廣泛詳細地說那說不盡，我只能就大致的情況跟大家說說。
第一是貪欲蓋，貪就是貪心。因為有貪心才建立無邊的生死，三界六道，地獄、惡鬼、畜生，才互相打罵、嗔恨，斗亂危害、互相殺伐。若貪心滅了，天災人禍都雲消霧散，心安理得、吉祥如意了。妄心不生最吉祥，心裡無事最吉祥。貪心就像毒蛇一樣，人心不足蛇吞象么，貪心就像一條蛇想把大象吞嘍，人就是這樣。所以我們學佛的，出家人，比丘僧人應當斷除貪心，這樣，佛就不念自然而念，掃除我們念佛道路上的障礙。
第二是嗔恚蓋。貪嗔痴么，嗔就是嗔恨，對逆境發憤怒之心，甚至要罵要打要殺，怒不可遏，這個嗔恨心如火、如毒、如刀。佛在經里說這個嗔恨心若起了，首先危害的是自己，四大失去平衡，氣血不能周運，血液發生毒變，馬上陷入病苦，就像把刀自割、執火自燒一樣痛烈難忍。所以我們發心修學佛法，要斷除嗔恨之心。嗔恨能壞我們的無上菩提，能成就我們的無間地獄，所以我們對它要有一個清楚的認識，別受騙上當。恚就是發怒，自己沒有事兒就在那兒怨天尤人。由這個嗔恨種子習氣散發，怨天尤人，嗔恨這個，嗔恨那個，這就叫恚，嗔恚蓋。
恨他為嗔。我們這一期果報都是循因結果、循業發現，心外無法，沒有因外之果、業外之報，我們這一生的好壞、苦樂，都是循我們過去的因和業而發現，而結的果，絲毫不從天上降、不從地下長，也不是別人給的。表面好象很不合理，很冤枉，其實都是自造業還自受，所以我們出家人要明因識果，深明因果。不好的境界現前了，苦果現前了，我們要明白，這是我過去造的惡業今天成熟了，果報受業力的支配，我今天受苦報，應當很好地接受過來，發懺悔心，不要怨天尤人，如果在苦果上再怨天尤人，嗔恨煩惱，起惑造業，將來墮落得更苦。隨緣消舊業，且莫造新殃。如果好的境界來了，我們也要明白，幻造幻受，因為過去造的善業，今天受點好的、樂的果報，也是無常的、可壞的，生滅之法，不可得，也不要貪著。心裡平平常常，沒有什麼好，沒有什麼壞，沒有什麼苦，沒有什麼樂，八風吹不倒，端坐紫金蓮。應當是這樣，不取於相，如如不動，這樣我們就能夠消除宿業，善根增長，將來有個光明的出處。
一天老在嗔恨煩惱當中，看這個也不順眼，看那個也嗔恨，那就是自己捉弄自己，自己給自己找苦吃，那就太愚痴了，沒有智慧之性，所以不要恨怨他人。都是自己的業，業力的支配，如果我們過去造的業很好，它不會有苦果的。我們出家人第一個深信因果不昧，第二個深信輪回不昧，這兩個是我們信仰佛教的基礎，我們還怎麼能夠嗔恨煩惱呢，怨恨他人呢？要斷除嗔恨。過去熏習的生死習氣，我們要採取方便把它斷除，不應當使它增長。
自恨為恚。不恨怨他人了，坐在那兒沒事兒尋思尋思就煩惱了，這也有啊，就想危害人、報復人，這就叫恚，嗔恚蓋。嗔、恚，通屬於嗔恨，所以覆蓋了我們的真性，使心地陰暗，障礙我們念佛修行。沒等念佛呢，嗔恨心、憤怒心起來了，你說怎麼念吧？念吧，妄心還障礙，不念吧，還難受，所以自相障礙，另外容易招致災難，遭災惹禍，禍根，所以我們修行要棄五蓋，貪欲蓋要捨棄、嗔恚蓋也要捨棄。貪嗔痴么，嗔恨心是三毒之一，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離。既然它舉體都是毒，我們為什麼還抱在懷里不舍呢，不要背這個包袱，把它放下，這樣我們才能夠輕裝上陣，好好念佛。所以要放棄、捨棄、拋棄嗔恚蓋。
第三是睡眠蓋。睡眠蓋就是睡欲，整天昏沉，心裡昏沉提不起正念，振作不起精神，情緒低落，搖搖欲睡，總發困，這是一種妄心的力量在作用，在支配，也是生死習氣，財、色、名、食、睡，地獄五條根，能睡出地獄，不能提起正念，不能開發智慧之性，不能成就如來的智慧德相。睡眠是一種昏沉狀態，我們在睡眠時種種妄想、種種夢幻，在睡眠當中憎愛取捨、斗亂危害，這都是業呀，在睡眠中就不造業？在睡眠當中也造業。所以我們要適當地睡眠，我們沒證聖之前適當地睡眠，睡七八個小時就行了，不要黑天、白天大睡，要提起正念精進修行。這種妄心覆蓋心性，睡眠是昏沉之心，無所明了，愚痴暗昧，就像晚上黑暗似的，伸手不見五指，什麼也不能做。我們還沒等念佛呢就睏困了，你說念佛吧還困得了不得，你說要想睡吧不念佛還不行，障礙我們念佛，障礙我們修禪定。修禪定、念佛就是為了治昏治散。散亂掉舉，妄想紛飛，這不行。另外一個就是昏沉，不昏沉，不掉舉，不散亂，心裡歷歷明明就和自性相應了，這樣才行呢。就是心裡沒有妄念，還不昏睡，清清楚楚，歷歷明明，這個境界正是和禪定相應。心裡有散亂不行，沒有散亂心昏沉想睡覺那也不行，念佛修禪定都是治昏治散的，所以我們不要貪著睡眠，這是一種嚴重的生死習氣，覆蓋我們的心性。
第四是疑蓋。疑就是疑惑，疑心大，優柔寡斷、沒有決定性，所以就障礙覆蓋我們的心性。心裡障礙重重，是這樣呢，還是那樣呢？總是疑惑、猶豫，貪、嗔、痴、慢、疑、這五鈍使，能使我們流入生死。疑惑這個，疑惑那個，甚至有人疑心嚴重了，坐在屋裡想：他是不是在危害我，說我什麼壞話呢？這種習氣嚴重了。疑心人人有之，疑心生暗鬼。疑心要大了，這鬼在黑暗中就出來了，就像晚上走道似的，本來什麼也沒有，就因疑心，是不是有鬼跟著我呀，這個害怕心嚴重了，後面就沙沙作響，前面就有影像，好像有鬼出現，其實沒有。所以這個疑心也障我們的道，覆蓋我們的心性，疑心是一種大煩惱，身心世界一切法無我，體性空寂，有什麼可疑的？我尚且不有，還疑什麼呢？我尚且不存在，那麼身心之外這些事情更不可得，都是夢幻，沒什麼疑惑的，把它放下，只要我們能夠提起正念，沒什麼顧忌的。我們顧忌什麼，什麼就是我們的生死處，是我們的痛苦之處，是我們的罪業之處。我們顧忌什麼，反過來什麼就系縛我們，障礙我們，逼迫我們。所以我們學佛法，通達實相，悟明一心，無所顧忌，端秉一心，好好念佛、修禪定，不要疑惑，心裡要有佛法。
第五是掉悔蓋。掉是掉下去的掉，悔是悔恨的悔，懺就是發露，悔就是自新。就像我們的衣服，染上油污、塵土了，它不是衣服的本體，我們經過洗滌，洗滌乾淨就拉倒，再就不要記憶它。有的人不明白這個道理，懺悔以後還記憶不忘，我將來是不是得受苦報哇，我的罪業能不能消除哇？黑天、白天悔恨得不得了，掉在悔恨的泥坑，悔劍入心，難以拔矣，那就苦得不得了，本身還是罪業。掉在悔恨的深坑裡不能自拔，這不也是罪嘛。罪性本空，我們懺悔了就拉倒，不要記憶它，再不犯就行了。不要畏罪，且莫造業。我們懺悔了以後，你就不要再恐懼、憂愁了。再恐懼、憂愁，這種妄心就覆蓋我們的心性，也挺嚴重啊，所以叫掉悔蓋。
上面和大家說的是棄五蓋，這五種生死覆蓋人人有之，包括世間不信佛的人，包括我們出家的僧人，不同程度的都有，必須把它放棄、捨棄，要不它就成為我們修學佛法、念佛的障礙了。所以要棄五蓋。
前面我講了前方便，念佛修行禪定的前方便，方便辦法。要懺悔罪業，要發願，要訶五欲，要棄五蓋，這些都得進行，就是掃除障礙。然後就是調身、調心、調息，我們要修禪定了，要念佛了。調身，就是身心都要放鬆，我們整個筋骨、脈絡、四肢，從頭頂到腳底都不要緊張。把肌肉、筋骨、脈絡都放鬆，放下色身，不要顧及它，這是調身必須做的。把身放鬆、放下，不要緊張，不要故意做作，這樣身體四大調和，氣血周運，沒有病苦，就不能成為我們修禪定念佛的障礙了，然後按照修禪定的規定，結跏趺坐，結彌陀印。身在修禪定的時候，參禪打坐的時候，念佛的時候，不傾不倚，不卑不亢，這就叫調身。身攝則心攝，調身就是把我們的身攝受在佛法當中，不放逸。身若放逸不能收攝，那麼心就放逸不能收攝，所以調身是很重要的。
第二是調心。心要放下，對於身心世界這一切事物都不要妄想執著，"無掛礙故，無有恐怖"，沒有牽掛障礙，一切放下、放舍，什麼都不顧及。心要放鬆、放下，心裡不裝人、不裝事、不裝物，清凈本然，然後才能修禪定，才能一心念佛。要調心，心不要種種掛礙，種種嗔恨煩惱，種種貪嗔痴。放不下，那能修禪定、念佛嗎？那不成障礙了嘛。心裡若無事，佛自然現前，所以要調心。心要放鬆、放下，身要放鬆、放下，這樣的話就把我們心--像猿猴似的從這棵樹跳到那棵樹，收攝起來了，停下來了什麼也不攀緣、妄想、執著，心無所住著，把心收攝回來安住自性，心安實相，這就叫調心。
第三是調息。息就是出入息，呼出呼入這叫息。息有三種相，一個喘相，呼呼喘，就像人跑步似的，這個就粗重了。你想修禪定心還沒有平靜呢，氣還很粗，心平靜不下來，念佛、修禪定不可能。另外是風相，就像颳風似的，呼呼的。再就是綿相，若有若無。我們調息就是讓呼吸綿長，若有若無。息隨心而走，心若粗了息，就隨著粗重，心若逐漸歇下來，息也就沒有了。
這樣我們身調了、息調了、心調了，自然身心安住自性。念佛能念到一心，修禪定能夠修到一心，了無障礙。這是調身、調心、調息。我們懺悔罪業了，發大願了，訶五欲了，棄五蓋了，身、心、息又都調止好了，然後再修禪定，再一心念佛，我們就會發起勝進，了無障礙。
修禪定，都調好了以後，然後採取方便，就是"五停心法"。如果我們身心障礙重重，佛說："障礙眾生念佛觀"，我們一心念佛，即為諸佛之所護念，一切障礙消除了，就能念到一心。
"散亂眾生數息觀"，如果我們心好散亂、掉舉，我們就查出入息，查出息不查入息，查入息不查出息，比如查出息：出一口氣查一個、出一口氣查一個......查十個，然後再查十個，連著這麼查，我們的心就拴在這個息上了。時間長了，這一切妄念就歇下來了，就能通達一心，這叫數息觀。
"貪愛眾生不凈觀。"貪欲多的眾生不凈觀，就是觀死人。死了以後胖腫、青瘀、膿爛、生蛆，最後白骨，坐那兒觀想這個，如果觀想成了就能超越。或者系緣止，把心繫在鼻端，專門觀想鼻端，或者系在丹田，制心一處，自然散亂心歇下來，也能通達一心，這都是方便辦法。要想徹底通達就修實相觀，內無身心，外無世界，心性不實，依他為幻，心外無法，遍計本空。內不住心，外不住法，心無所住，自然超越。所以你修實相觀，自然心安實相，心安自性，這都是方便辦法了，得採取辦法。我上面跟大家講的就是前方便，這樣我們才能入定才能念得一心。
我們本師釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，一共說了經藏、律藏、論藏，三藏十二部教典，意義、道理非常豐富，把世間、出世間的一切事物闡明得特別究竟明了。佛說這麼多法，就是為了使眾生能夠正確地認識宇宙人生，能按照事情的本來面目去認識，不錯謬，使我們能夠返迷為悟，走光明解脫的道路。佛法大海，信則能入，只要我們相信佛說的宇宙人生的真實諦理，我們就能走入佛門。信為入門，信則入、不信則不入。信就是心裡認可，對佛說的道理，教義、教理，心裡認可、承認，愛樂隨行而不違逆，由信而入，信為入門。佛在《華嚴經》里說，信為道源功德母，長養一切諸善法。沒有信，一切都不成立了，更沒有我們的無上菩提可得。現在我們見佛聞法了，因為我們信佛，對佛說的真實道理、誠實之語深信不疑，所以我們才發心學佛，出家學道，以信字而得建立，才能發起一切善法，成就一切功德，將來究竟成佛。
佛說的法如同大海，一共說了八萬四千法門，因為眾生心上有八萬四千生死煩惱種子，所以佛對病說葯，說了八萬四千法門。除了對病說葯以外，佛沒有另外說法。佛說法，一個是把我們的生死大病指示給我們，貪心、嗔恨心、愚痴心，斗亂違害，殺生、偷盜、淫慾、妄語，一切虛妄心行，這是我們的生死大病。因為我們眾生在迷，不能自返，不能夠自我覺悟，不能認識，不能知道，不能悟明，所以佛把我們的病指示給我們，佛是醫王，專治生死大病的。在這三藏十二部教典，我們的本師一個是說病，告訴我們心上有八萬四千生死大病，另外一個是對病說葯，說了八萬四千法門，這就是佛說三藏十二部教典的全部內容。除了說病說葯以外，佛沒有另外說法。佛是藥到病除，非病非葯，在佛那裡既用不著葯也沒有病，佛是一個健康的人，徹底覺悟、徹底凈化的覺者。
我們今天發心學佛，這個生死大病具足，絲毫未減，所以我們才要用佛說的法葯來醫治。佛就是醫王，說無上阿伽陀葯，能治我們的生死大病。佛說八萬四千法門，我們究竟從何入手啊，修哪個法門呢？這個問題我們也要有個清醒的認識。佛和祖師都一再闡明，方便有多門，歸元無二路，就像上北京似的，我們大家都希望上北京，條條大道四面八方都有上京的道路。道路雖然不同，但目的和願望是一個，就是到達北京。祖師也講修行要一門深入容易成就，就像我們世間似的，有人經商能夠盈利，有人種田能夠得收獲，有人做工能夠滿足自己的願望和要求。那麼經商、做工、種田都是手段、方便辦法，目的願望是共同的。就是為了取得生活的物質資料，能夠正常的生存生息，有飯吃、有衣穿、有物用，這目的是共同的。所以至於是經商好還是做工好、種地好呢，那就根據我們本人的實際情況、願望，本人的具體需要和可能了。我們自己認為種田相應，我們就好好地一心種田，一門深入，在種田上狠下功夫，不辭勞苦，這樣我們到秋天就能夠有收獲，也能夠發家致富。如果經商和我們相應，那我們就很好的交易，活躍市場經濟，自己又能夠盈利，使自己富貴起來，生活幸福起來。說我做工最合適，那麼就很好的做工，也能夠有個出處，所以一門深入容易成就。
佛說：制心一處，無事不辦。心若集中了，就有不可思議的力量和作用，就能夠透出一切障礙，徹底透亮。就像舉重似的，三百多斤的重物，他在舉重的時候必須精神高度集中達到一心，所以他一抓馬上就舉起來了，這是心的力量和作用。如果他在舉重的時候不一心，既想舉重又顧及其它，他決定舉不起來。我們出家修行也是這樣，要一心。既然走出世俗的塵累，辭別了父母、兄弟、妻子、兒女，對於父母不能奉養了，對於國家不能報效盡忠了，還得依靠十方供養，所以我們就把世間的一切統統從身心上把它放下，徹底放下，走入佛門，好好修道。出家人就是以修道為業，工人做工，農民種地，商人交易。如果農民不好好種地，就是不務正業，我們不好好修道同樣也是不務正業。朝三暮四，種種牽掛障礙，這樣就不能修道，所以我們要一心撲在佛法上，我們要在修學佛法上出大成績，我們要把道修好。
一門深入也得有個條件、前提，歷代祖師不管修哪個法門，比如說禪宗、教下、律宗、密宗、凈土宗，五大宗派，都是諸大祖師依據佛法建立的法門，這都是道路、手段，是方便辦法。通過這些方便辦法達到歸元，自己覺悟，心徹底覺悟、徹底凈化，能夠得成無上菩提，成就如來的智慧德相。這五宗是五個道路，但是目標和願望是一個，都是為了證得無上的阿耨多羅三藐三菩提。諸大祖師，不管哪一宗的祖師，都必須得深入經藏，智慧如海。佛說："深入經藏，智慧如海"。我們要發心學佛了，不做工了，不種地了，不經商了，沒事可干，修道是我們的正業。我們要把全部身心深入經藏，深入經藏、律藏、論藏。佛說的道理都是真實不虛的，如果三藏十二部教典不需要學了，佛就不說了，這是我們得成無上菩提的理論依據。離開佛說的三藏十二部教典，我們學什麼呢，我們怎麼成佛呀？所以深入經藏，智慧如海，這是佛說的，祖師也一再這樣論述。
沒有天然的釋迦、自然的彌勒。不是天然釋迦牟尼佛就是佛，彌勒佛原先就是佛，都是從五濁惡世、三界六道眾生中間修出去的。由眾生而成佛的，都得有個學習、修行的過程，所以我們要想從生死的此岸到達涅槃的彼岸，不肯很好的修學佛法能行嗎？所以要深入經藏，智慧如海，要做聖僧。對佛法要有學識，通達教義教理，悟明一心，通宗通教。不深入經藏就迷悶，還是愚痴暗昧。得深入經藏，佛在四弘誓願里說，"法門無量誓願學"。我們要發誓、發願把佛的八萬四千法門、三藏十二部教典都通達明了，這樣我們才能心開意解、心明眼亮。無論走到天涯海角，何時何地，我們都是個覺悟的人，清清楚楚、明明白白，一點兒沒有疑惑。不管別人怎樣說，我們都能夠鑒別他說的是不是符合佛法，我們就不會受騙上當，就能夠有主意，自作主張。如果我們出家以後，對於佛的教義教理，佛的基本知識都不明了，那麼我們雖然出家了，但是和在家人沒有什麼兩樣。我們是人天師表，導師、師范，是眾生的皈命依靠處，僧寶嘛，眾生的學處。我們導引眾生出苦輪的，如果別人向我們請教一個問題，我們一問三不知，這樣既不能自度也不能度他，起不到僧寶的作用了。所以我們本身必須提高自己的素質，用佛法庄嚴我們的身心，要通達佛的三藏十二部教典，通宗通教。
什麼是禪宗啊，我們心裡清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是教下啊，我們心裡清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是律宗啊，我們也清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是密宗啊，我們清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是凈土宗啊，我們還清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。我們都明白了以後、道路已明，這條能通達無上菩提，那條也能通達無上菩提，然後根據自己的實際情況選擇一個法門。說我修凈土法門相應，說我一心研究戒律、精持戒律相應，說我一心研究佛的教義、教理相應，自己要有一個選擇，然後一門深入，這樣才容易成就。
說我對佛的三藏十二部教典一字不知，我就一門深入，恐怕中間難免發生障礙。因為我們對宇宙人生還沒有一個明確的認識，這個事物來了，那個事物來了，攀緣、妄想、執著，不能解脫，都把我們障礙了，修行不了，所以我們還要很好的深入經藏，智慧如海，然後一門深入。諸大祖師，大德們都是這樣的，通宗通教以後心裡一切都明白了，然後一門深入。你看凈土宗的諸大祖師，禪宗的諸大祖師，都是這樣成就的。所以我們要想成佛，也要步諸佛和諸大祖師的後塵，走他們走過的道路，亦步亦趨，這樣我們才會真實不虛，一門深入。
但是末法時期，所說末法不是法末，佛說的三藏十二部教典本自具足，就是因為我們眾生生死習氣非常嚴重，障礙我們，對於佛說的法不能實行，或者不能完全實行，所以就沒有佛法氣氛。佛法表現不出來，世間的生死習氣表現得非常嚴重，所以稱為"末"。
如果我們真正能使自己覺悟起來，發決定心要修無上菩提，不怕艱難險阻，就能改變這種被動局面，我們就具有佛法氣氛了，佛法就能表現出來，而生死習氣就能降伏、斷除，這樣就是正法了。末法、正法在我們心上，所以我們修行對這個問題要有一個清楚的認識，這樣我們才不錯謬。
因為我們本師大慈大悲，知道我們末法眾生業障深重，難以仗自力了脫生死，所以特開凈土法門，念佛求生西方極樂世界。是個特別法門，因為其它法門都是弟子們發問、請問，佛因弟子們之問而答，法都是這樣形成的。可是西方極樂世界誰也沒有去過，我們在迷的眾生根本不知道，我們本師為了使末法眾生不失掉西方極樂世界的利益，所以不問自說，沒人問，自己宣說。說：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，阿彌陀佛今正在說法，接引念佛人往生西方極樂世界，一生補處，直至成佛。這是佛給我們末法眾生開闢的一條特殊法門，使我們可以一生決了，不受後有，我們此生此世就解決生死大事，再也不能進入三有--欲有、色有、無色有，就是三界六道，再也不輪回生死。這樣好的特殊法門，最為殊勝。
佛說的三藏十二部教典都殊勝，佛說大乘教、小乘教、人天法、實相法，佛說哪個法門就讚歎哪個法門，本無高下。就像世間人有病似的，他是這個病就得用這個葯，這個葯對他來說最珍貴的，他是那個病就得用那個葯，那個葯對於他來說是最珍貴的。佛是應機說法，從根本來說是沒有高下的，都是攝受眾生覺悟凈化的，所以佛說的法都殊勝。就像對小學生說大學的課就沒有用了，如聾若啞。對大學生說小學的課那就白費了，耽誤時間。所以對小學生必須說小學生的課，對大學生必須說大學生的課，各得其所。因此不能說小學生的課程不殊勝，也不能說大學的課程不殊勝，都殊勝、因人而異。沒有小學生的課程怎麼能有大學生的課程呢，但是老停留在小學生的課程上那也不行，所以是應機說法。
佛說哪個法門就讚歎哪個法門，說人天法五戒十善，雖然屬於世間法，但是佛說修五戒十善不失人身。從廣義上來說，五戒十善是無上菩提的階基、台階和基礎。我們要想成佛沒有五戒十善，那成不了佛，沒有空中樓閣呀，所以看怎麼說。末法時期因為眾生業障深重，難以仗自力了脫生死，佛從實際情況出發，大慈大悲說凈土法門，我們要珍惜愛護，不要當面錯過，人身難得，佛法難遇，要及時努力，良機難得，切莫錯過。
末法億億人修行，罕一得道。就是沒有一個能仗自力斷惑證真、得成無上覺道的，因為末法眾生業障深重，自己不能斷除自己的生死惑業，所以修行的人雖然千千萬萬，但是沒有一個能夠得成無上覺道的，達不到這種程度。唯依念佛得度生死，唯一依靠念佛法門，一心念阿彌陀佛才能得度生老病死，出離六道。這是佛就我們末法時期的實際情況說出的誠實之語，真實可信。
如果不依凈土法門，我們修禪宗，修律宗，不能夠悟明心地，斷除惑業，也不能夠超越。修律宗，律就是戒律，我們精研戒律，不能研究明白，守不到嚴處，那也不能超越，尤其末法時期，生死業緣非常復雜，障礙非常多，所以很不容易。念佛呢，一個是仗自己的心力，一個是靠佛的願力，自他不二，容易成就。所以佛說這個法都是真實不虛，正因為是這麼一種實際情況，以是之故，我釋迦本師不舍大慈。雖然眾生業障深重，不能仗自力了脫生死，但是我們本師還是不舍眾生，大慈大悲，無問自說，把極樂世界的殊勝因緣告訴我們。特開此凈土法門，以拯救末劫。若沒有這個凈土法門，就難以拯救末劫了，因為不能仗自力了脫生死。令法界眾生賴此以階無上菩提，只要我們發心，深信西方有極樂世界，發願，願生彼國，執持名號一心不亂，只要我們信、願、行三法具足，我們都可以登上無上菩提的台階，最後得成無上菩提。
這個法門妙不可言，妙就是不可思議，語言表達不了，心行還想不到。願聞者共效之，願聽聞這個凈土法門的都要效仿凈土法門，好好深信、發願、持名，切莫錯過，切莫當面錯過，而失極樂之利益也。如果我們錯過了，今生不好好念佛生到極樂世界，來生因為無始劫來的業若是成熟了，不知把我們牽扯到什麼道呢，三途六道。到那個時候想念佛也不知道了，不可能了。所以我們要珍惜、愛護，切莫錯過。
這個凈土法門廣大無邊，攝受一切有情。佛說五乘法：人天乘，五戒十善法。乘就是運載的意思。聲聞乘，苦集滅道四諦法。緣覺乘，十二因緣法。菩薩乘，四攝六度法。佛乘，一乘實相法。這五乘佛法佛是應機說法。人天乘只能攝受人天這部分眾生，聲聞、緣覺乘只能攝受聲聞、緣覺二乘人這部分眾生。聲聞、緣覺乘不能攝受五戒十善眾生。菩薩乘，只能攝受大乘菩薩這部分眾生。佛乘，一乘實相法，只能攝受利根、上根人這部分眾生。而凈土法門收攝無餘，等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。《往生論》說，不但我們人十惡五逆一心念佛，臨終十念皆得往生，就是畜生一心念佛也有往生的。所以這個凈土法門廣大無邊，包括無餘，攝受一切有情。只要我們相信、發願、持名，皆得生到阿彌陀佛極樂世界，一生補處，究竟成佛。所以這個法門是殊勝當中的殊勝，佛法都殊勝，但是凈土法門又是殊勝當中的殊勝。我們只要一心念阿彌陀佛就行了，不用花錢不用費力。行、住、坐、卧、吃飯、穿衣、睡覺都可以念，簡而易行，功效不可思議，就是費力少、效果殊勝，這樣的法門，天上難找，地上難尋，所以我們出家學佛要很好地修行。我們開展這次念佛七也是為了使大家熏習念佛法門，養成個好習慣，最後達到不念而念。
念佛，不是誰督促的，你若從理上明白了，誰不讓你念你也不幹了，你就一心念了，不是免強的。我們要有一個正確的認識，這樣好的道路，這樣光明的道路，這樣好的寶所，我們為什麼不去呢？還在這個糞土世界受生老病死逼迫，苦不堪言呢，所以我們應當發心好好念佛，修凈土法門。
佛在經里說："人身難得，佛法難遇"。佛做了一個比喻，說法界六道眾生能夠繼續人身的，就像手指甲土那麼多，大家看看這個手指甲裡面也有點兒灰塵，但是這個量是極少的。那麼佛又作了一個比喻，失掉人身的就像大地土那麼多，相差懸殊。人身是難得的，失掉人身的，就拿我們人道來說吧，很容易的，六道眾生想進入人道，人道是來歷多途，從各方面來的，按照《楞嚴經》說，佛說墮落地獄的人重業消了以後，餘業從地獄出來報生餓鬼道，餓鬼道報完了以後餘業進入畜生道，畜生道報完了以後，餘業進入人道，從畜生道進入人道的都是愚痴暗昧，濁惡不善。我們看世間有的人愚痴暗昧，濁惡不善，這基本都是從三途道來的。因為他愚痴暗昧，濁惡不善，所以縱然能夠見佛聞法，但是因為他八識田中沒有種下這個佛種、善根，所以佛不度無緣之人，他也不能夠生信、皈依、受戒、修行，還要貪著世間，起貪嗔痴性，殺生、偷盜、邪淫、妄語，斗亂危害，縱然得人身了馬上又要失掉，還要進入三途道。
五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是人道之因，人道的浮囊。在這苦海里我們所以不沉落餓鬼、地獄、畜生道，就是因為有這五戒的浮囊，能夠繼續人身，人道之因。不殺生，一切生靈都不能殺，蒼蠅蚊子也不能殺，只有救助的義務，沒有殺害的權力。不偷盜，一草一木也不非理而取。不邪淫，不幹犯他人男女。不妄語，不說謊話。不飲酒，酒能迷亂人心，起惑造業。可是我們回頭看看世間，世間不信佛的眾生，有幾個真正能夠做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的呢，幾乎很少。不同程度的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。因為沒有五戒的浮囊，所以都得沉淪地獄、餓鬼、畜生道。佛說的法都是事情的本來面目，是本師親聞、親見、親自證得的事情的本來面目，原原本本的告訴我們，佛說的法都是誠實之語、真實可信。所以真正發心學佛的佛門弟子，在家居士，優婆塞、優婆夷，他們能夠接受三皈五戒，很好的守三皈五戒能繼續人道，修十善能繼續天道。可是信佛的眾生和不信佛的眾生比較起來，畢竟還是少數，不信佛的千千萬萬，信佛的人還是寥寥無幾，所以人身難得。
我們在座的各位，人身難得今已得，說明我們過去還有點福德因緣。佛法難遇，不是在一切時間裡，過去、現在、未來都有佛法。還有空劫，沒有佛來設教，沒有佛法，想見佛聞法不可能。佛出世的時候，我們轉入其它道，我們生到人道的時候又趕上空劫，趕不上佛法，佛法難遇。佛在經里說：佛法就像優曇缽羅華，百千萬劫不出現一回。難值難遇呀，所以我們今天得到人身又得到佛法，真是良機難得，不能錯過。
我們今天能在這兒結七念佛，我覺著這是我們人生最大的幸福，再沒有比這個幸福的事情了，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，把這一切生死業緣都放下，一心念阿彌陀佛，是我們最大的幸福，也是我們最大的福德因緣。除了一心念阿彌陀佛，我們再顧及其它就沒有用了。我們一心念阿彌陀佛就是在建立極樂蓮邦，不一心念阿彌陀佛只能建立無邊的生死。這個心能造無邊的生死，也能造極樂，所以我們應當秉佛之教，把身心收攝回來一心念阿彌陀佛，不要身在福中不知福，應當珍惜愛護，使我們善根增長，乃至成熟。
"阿彌陀佛"是西方極樂世界教主的聖號，"阿彌陀佛"能出生我們的無上菩提，使我們究竟得作佛，所以"阿彌陀佛"這四個字不可思議，我們不能忘記，要念茲在茲。"阿彌陀佛"是佛說三藏十二部教典的心要，核心之要。佛說經藏、律藏、論藏，三藏十二部教典，什麼是三藏十二部教典的核心之要呢？"阿彌陀佛"這四個字就是。只要我們一心念阿彌陀佛，我們就能成就如來的智慧德相，更不用其它。大勢至念佛圓通章說："若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"不用其它辦法，自然心開義解，得成無上覺道，普度人天，這都是阿彌陀佛不可思議的力量和作用，使我們超凡轉聖。除了阿彌陀佛這一法、這一因緣外，還有哪一法、哪一種事物能使我們達到超越呢？沒有。所以相形之下，就顯得"阿彌陀佛"這四個字實在是不可思議。所以我們說"阿彌陀佛"是佛說三藏十二部教典的心要，核心之要。心要就是宗旨、要義。翻譯過來就是說，佛說的三藏十二部教典不外乎一句"阿彌陀佛"。
佛在每部大經里都導歸極樂，導引我們歸向極樂，《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》......《華嚴經》說，文殊、普賢是等覺菩薩，等覺是過了十地以後才是等覺，等覺趣妙覺差一等，妙覺就是佛。如果若能斷除最後的生相無明，證得金剛後心，就進入妙覺究竟成佛。像觀音菩薩、文殊、普賢、地藏都是等覺菩薩。《華嚴經》里佛說，大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，都已經是等覺菩薩了，趣佛差一等，還要發願：願我臨欲命終時，面見彼佛阿彌陀。來圓滿自己的無上菩提，最後也得導歸極樂。所以說阿彌陀佛是佛說佛說三藏十二部教典的核心、要義。
我們只要念一句阿彌陀佛就能成就如來的智慧德相，圓滿三藏十二部教典的教義教理，不可思議呀。"阿彌陀佛"是無上的阿伽陀葯，能治一切生死大病。不但能治我們六道里的分段生死，而且能醫治三界外聲聞、緣覺的變易生死，出離兩種生死災難，度一切苦厄。所以我們對阿彌陀佛要有一個明確的認識，我們應當禮敬，用來醫治自己的生死大病。核心之要，就是說佛說的三藏十二部教典不外乎一句"阿彌陀佛"，不但是核心之要，是佛說三藏十二部教典的實相法印。什麼是佛法的法印呢？實相，就是佛說三藏十二部教典的實相法印，印呢，以印印成，來證明是真實不虛的。就像過去做官似的，官憑印，人憑土地官憑印嘛，佩帶官印才能夠號令施政，別人才能聽從，你要沒有官印的話，那誰聽你的？實相的道理就是平等性理，凡是違背實相的都不是佛說，都是外道說。實相就是成佛之法，成
