所以此相是不來亦不去，因緣生法，滅諸戲論。我們在不生不滅裡面，去找生滅之體，一生永生。大家想一想，我一念生大家都在生，我一念滅大家都在滅，一滅全滅，整個大千世界都在滅，沒有一個不滅的，所以眾生心中，只要滅者大傢俱滅，只要生者大傢俱生，就是說一滅全滅，一生全生。我們呢總以為我滅你不滅，我生你不生，叫戲論，毫無意義的戲論。菩薩不入戲論，眾生喜歡戲論。現在我們搞一些東西都是戲論，不知道不生就是滅，不滅就是生；也即全生即滅，全滅即生。全部的滅就是所謂你看到的生滅體，全生即滅，你現在看到的生實際上就是滅的體。我過去講剎那時間無量諸佛成等正覺，剎那時間無量諸佛示大涅槃，也就是說剎那剎那的有無量眾生示大涅槃，我們知不知道？我們一剎那有90萬個生死，生死是我們的執著，但是你不執著的時候，剎那時間有900個涅槃，有900個生900個滅。說相有無量諸佛之顯，說滅有無量諸佛示大涅槃；所以你現在看到一滅全滅，一生全生，覺悟的那一剎那，無量諸佛示大涅槃，無量諸佛成等正覺，所以諸佛就是我們的那一念。一念佛有百萬佛，你一念生出來的時候，有900個生滅生出來，900個生滅你要覺了，就不叫生滅，是900尊佛啊！佛在哪裡，是眾生心中顯；離開眾生心就沒有諸佛可得。實在是佛沒有來沒有去，眾生有生有滅故，好像如來有生有滅，方便故如來示大涅槃；如來示成等正覺；什麼叫「示」呢？依眾生心而示；眾生有這個生滅之心，所以如來示「覺」之相，其實哪有涅槃可得呢？一真法界哪有涅槃可得呢？哪有成等正覺呢？成等正覺是依眾生心而建立的。這個叫做八法(不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來)所以我們要滅諸我們那些無聊的戲論，通達般若，滅諸戲論。
「須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙有如是等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。」這裡面講的是法界，後面講的是心；心與法界，先講法界，後講眾生。諸法緣心，實在是沒有實體啊，沒有實體就是無生。無生為心，法界為相，心相一如。「如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河」，每個恆河裡有無量眾生，每個眾生都有一恆河，恆河裡有無量沙就是無量眾生心，「是諸恆河所有沙數佛世界」一佛世界是三千大千世界，是很多恆河沙，不可思議的多。這裡面每個佛都有一個教化區，也就是說一粒沙是代表一個眾生心，一個眾生心就有一個佛陀的教化區，所以我們大家都有一個心，共業在這個地方，這個地方有佛陀的教化。如是就是無量無邊的意思，「寧為多不？甚多世尊」。比喻世界之多，這裡講的代表法界代表相，相不離眾生，眾生不離相，佛的世界是遍法界的重重無盡的，就是說沙中有河河中有沙，法界有眾生，眾生還有法界，是重重無盡的；也就是像華嚴境界一樣，重重無盡的世界，這裡面的世界有多少呢？
後面講：「佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。」也就是說恆河沙數的佛世界這裡面所有的眾生的心，佛都知道；這個話是對於前面來講的。前面不是說有肉眼不？天眼不？慧眼不？法眼不？佛眼不？我們是我們的世界有人執有煩惱，有貪嗔痴的執著障礙，所以我們只有肉眼。天人有意眼，意在禪定之中，他的福德比較具足，他從意眼中獲得天眼，可以看到一些清凈的境界。阿羅漢執著於慧道，菩薩定少，阿羅漢慧多，他不求福而求慧，而菩薩重視福報，重視度化眾生。可見菩薩亦執著，阿羅漢也是執著，人天亦執著，因執著故心眼未開，都在法上開，所以菩薩只能看到庄嚴，阿羅漢只能看到空性，天人只能看到清凈，人只能看到貪嗔痴的東西。我們被法障礙了，生出法上的執著。但是佛眼是用心，用心眼是用所有眾生的眼。為什麼我們貪嗔痴、執著，而佛就沒有障礙呢？我們現在看到牆壁，我們是用妄識不是用心來看的，我們用心看只有在禪定中，禪定中也不一定能看得到，因為禪定中還有內定外定，有出世間定和世間禪定，世間定是用意來克制的，出世間是用心來會於法界的。我們用心來看法界的時候，那是佛的世界啊；我們用法來看世界的時候，那是菩薩的境界啊；我們用智慧來看這個世界的時候，那是慧的體；我們用肉眼來看這個世界的時候，那是識的體就是用意識來看，卻不知道實際上都是由我們的心在做主。如果沒有心聞信的話，你不能生識；你沒有聞信也不能生法，沒有識也不能生慧；沒有這個識你四眼都不具足。四眼一心，四眼都是一心而住。如果沒有我們真正的心在，我們這個識就不存在。那我們心到底在哪裡呢？我們的心在裡面還是在外面呢？釋迦牟尼佛欏嚴經七處辨心告訴我們：「尋心了不可得」。只要你用妄心做事，你不可能離開迷惑。所以說你解脫了，你說沒有貪嗔痴了沒有財色名了，我是很難相信的；因為有妄心必能生相，妄心生起必生迷惑。因為你沒有破心故，所以只有靠戒律和一股正氣和道德來維持我們。祖師們為什麼要講因果講道德這些東西啊，因為知道我們不能證「無心」。釋迦牟尼佛講法的時候，阿難只是證三果，摩訶迦葉尊者告阿難必須圓滿才可；後他在一山洞裡受文殊菩薩教誨七天，才證四果。釋迦牟尼佛說大乘的教法，凡夫可能聽不到；只有大菩薩才能聽得到；很多凡夫是聽不懂的，是文殊菩薩專程教授阿難尊者大乘佛法。釋迦牟尼佛在這邊教授小乘教法，同時在空中跟那些大菩薩講大乘教法。也就是說說阿難的時候就是文殊菩薩，說摩訶迦葉尊者的時候，就是常精進菩薩，說須菩提的時候就是虛空藏菩薩。其實舍利弗的信心就是文殊菩薩，文殊菩薩的相就是舍利弗；它是不二的。所有的菩薩都從空中來，沒有家的，沒有從哪個地方而來，都是從空中而來；所有經典中都是首先把這些菩薩安置在裡邊，集結經典的時候，像摩訶迦葉尊者、阿難尊者這些人好多是可以看得到的，當時文殊菩薩示現，很多阿羅漢都是能看得到的，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛加持故；很多凡夫都能看得見。但是我們現在聽了以後總是認為大乘和小乘是不同的，其實大乘就是小乘，小乘就是大乘；在大乘裡面來講，小乘就變成大乘了；在小乘裡面來講，大乘就變成小乘了。眾生無邊誓願度就是「苦」，煩惱無盡誓願斷就是「集」，法門無量誓願學就是「滅」，佛道無上誓願成就是「道」，連普賢行願都依苦集滅道而修，而苦集滅道教法是小乘的教法，一切法都不離開苦集滅道。普賢菩薩是一切菩薩的長者，所以大即小，小即大；大小不二，這個法非常的圓融。釋迦牟尼佛涅槃就是不涅槃，不涅槃就是涅槃。我們看到釋迦牟尼佛圓寂，那就是「生滅滅已，寂滅為樂」的體，但是在大乘裡面它是不生不滅。他來實在是沒有來過，他滅實在是沒有滅過，生實在是沒有生過，沒有生沒有滅，那是大乘的教法。你看到釋迦牟尼佛八相成道，事實上他根本沒有八相成道，為什麼呢？如來體實在是無體，無體而有體，有體而無體；小乘裡面執著於有體，他不知道無體。無體即有體就是小乘；有體即無體就是大乘。所以我們在小乘裡面聽不到大乘；在大乘裡面不相信小乘，互相爭論，卻不知道大乘就是小乘，小乘就是大乘；它是不二的。
我們不知道性相，只知道持不殺生戒，不殺生戒是小乘，但同時不殺生戒是我心中之光，就是大乘；因為不殺生從哪裡出來，是我心中顯，是我本心中本來的光故；而此光與法界所有的善法都是相應的，此一持戒一切遍庄嚴，這是大乘的教法；小乘的教法，不殺生就是一個不殺生。菩薩知道，不殺生就是遍庄嚴故，這是大乘教法；而阿羅漢不殺生就是不殺生，不殺生時我寂滅故。一個是心空，一個是法空；小乘住心空，大乘住法空，同樣一件事情，它有大乘小乘之區別。事情是一不是二；心性不一樣，我們這個大乘跟小乘如果互相爭執的話，完全是愚痴者。釋迦牟尼佛說大乘小乘中乘，其實哪有什麼大乘跟小乘呢？如來一乘無二無別，沒有什麼大乘小乘，一真法界里哪有大小分呢？要從教相裡面來說：一真即二相，二相即八法，一真即一真法界，二相：勝義諦俗義諦；八法：不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來。這個八法裡面哪有什麼大乘小乘的概念呢？
「於意雲何。如一恆河中所有沙有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。」所有眾生的心如來悉知，剛才講過。阿難七處尋心了不可得，釋迦牟尼佛罵阿難：「痴者，無始以來，以為自己有心，墮落六道輪迴，哪有心呢？沒有心」所以這個心叫做妄心，不是真心。真心實在是無住的，無住法界即真心，無住法界就是心遍法界故，一切眾生心是一心，這個才是真心，不了解此心故。這樣一說，阿難頓時就悟到三果。而我們沒有辦法悟到，為什麼呢？因為沒有佛陀的加持力。眾生的心如來都能知道，是因為如來沒有心故；法界就是他的心。一切相是如來心，不管你是人間看到的相，還是阿羅漢看到的相，還是菩薩看到的相，一切相是如來心。這個相上面無住就是如來心，你現在看到相，正好是如來看，所以眾生動念如來即知。
有人得到神通後可以看到對方的心，看到你在想什麼？過去有一個比丘得他心通，時有一國師系禪宗大德，問比丘：我的心現在在哪裡？答曰：你心在四川在看一個渡口，又問：現在我的心在哪裡？答曰：你的心現在在天津公園里看猴子；過一會又問：我的心在哪裡？這個比丘無論如何也找不到了；何故？他心者知他人心中事，所以國師先念在四川的輪渡；比丘就馬上看到了；後來國師不動心了，心不動了，就是說不動念頭了，這個時候怎麼觀察也觀察不到國師的心在哪裡了；證明是比丘有神通呢？還是法界在相通呢？我們認為他有他心通，其實你動念時他觀察的時候，只要你動念他就可以觀察你到哪個地方；如果你不動念，他就找不到了。所以人家算命的時候，能夠算準你的命，如果你不動念頭，他就算不到你的命了；如果你要動念頭，他就把你的命算死；所以出家人的命算不死。所以我們念阿彌陀佛，你不要想到西方極樂世界去，我發願到西方極樂世界，發個願就可以了，所以說念阿彌陀佛不要動念頭，你就是無生的時候。念阿彌陀佛，不要動任何念頭，不要想現在過去未來，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，就是念南摩阿彌陀佛，在這個法上面不要動另外一個念頭，阿彌陀佛只是個聲音而已，嘴巴上念阿彌陀佛只是個聲音機器而已，一直念一直念，不要動任何念頭，人家就算不到你的命了。如果你念阿彌陀佛要求福報；人家一觀察，你在求福報；…….但是當你念佛無念的時候，當下念佛的這個體他就觀察不到了。他不是看你嘴巴怎麼動，出什麼聲音，他在觀察的是你的心。所以我們念佛不需要動心的，你發願到西方極樂世界去，能否去全憑佛願，能否念全看你；只要你念佛就能往生，不要動念頭的，為什麼念佛十念就能往生呢？因為只要你念上安住了，所以山河大地一切世界都是阿彌陀佛，你就這樣安心就是了；不要動任何念頭。
所以動念頭你就有妄念，有妄念就被閻王給抓住了。禪宗里一位大德唯一紫金缽放不下來，不能成就；摔此缽後即時成就正是此意。你無念了，閻王鬼差都拿你沒有辦法，你有念就會被一切外緣所牽；所以我們念佛無求，出家時間久了基本都知道這個道理，念佛不需要求，就是老實念佛就可以了，出家人談啊求啊，不就是動念嗎？小鬼(喻所有外緣)抓不住你才怪呢？你天天念阿彌陀佛，無所求了，你在無生之中，小鬼當然也找不到你了。我們為什麼要出家，做無事僧人也。你已經做了，相上還是其次，關鍵是不要動心，不要動念，不要執著，一執著念頭出來了，小鬼就把你抓住了。
你這一念心與佛的心一定是相應的。外道看得到你的念頭，但看不到你的真心。他的功夫達到一定的時候，他的念跟你的念相應，可以觀察你的念頭；如來真心，與無念心相應故；你無念與如來心就相應了，心心相印。你動念，連凡夫都知道，如來怎麼能不知道呢？如來不僅通你的真心，也達你的妄心啊，我們真心與如來是一體的，就像水裡起泡，哪個泡不是水裡面出來的呢？你動念者無非是在他身(心)上動而已啊；你不管如何動都離不開水，水即如來；泡泡就是眾生的心；你哪個動念不在水泡上面呢？所以我們每一個念頭都在佛陀心上；故眾生動念如來悉知。
「何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。」就是說我們這個心----非心----是名為心；所謂心是個名字而已，「如來說」諸心皆為非心，是名為心；心不是心，是無住故，把它起個名字，叫做心。離名說相，所謂離名的話，名字還在，名不離相，相不離名，相不離性，性不離相，性相一如。你嘴巴上說一下我沒有心，哪只是說一下而已，其實你是於色聲香味觸法處一切心亦然具足，離開具體相上談心，一切心皆為非心，心裡所認定之理與色聲香味觸法一切處所生之事，能夠理事圓融者，是名為心。無住之相與無住之心是一體的，在你離名說相的時候，你會猛然發現你很寂滅的，很平等的，很清凈自在心地庄嚴的感覺，不會生出很隨便還有那些無聊的戲論。
「所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」什麼叫過去心呢？就是迷者有過去心可得，是故有藥師佛現前；因為現在心不覺，迷惑，是故有釋迦牟尼佛現前；未來心不可得，未來心不清凈故，是故有阿彌陀佛現前；阿彌陀佛是度我們這些妄生的體；現在我們不可得，但是我們還有可得的心。過去心是妄，因過去有妄必有病，是故叫藥師佛，如果你病沒有了，要藥師佛幹麼？藥師佛無非是救我們的病，你妄不生，你自己就是藥師佛了；現在心不可得，如果你現在沒有迷惑，你是覺的，釋迦牟尼佛還給你講什麼法呢？釋迦牟尼佛是教化因緣，藥師佛是安住因緣，阿彌陀佛是果德因緣。如果你過去心已了，現在心已了，你的未來心不也就了了嗎？未來心已了，還要阿彌陀佛幹麼呢？你自己就變成阿彌陀佛了。其實藥師佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是一體不二的。過去迷了就是妄識，現在迷了就是邪見，未來如果你邪見一生，迷失一生，那就是墮地獄餓鬼畜生。如果你不覺悟，你三心就變成過去未來的苦報，現在過去未來唯是一心所顯，如果現在過去未來妄生就有我相了，有我相就能生心。此心是對念來講，有念有四相生，有相上的執著你就有念生，有俱生四相就有念，就有現在過去未來。
一聲南摩阿彌陀佛中具足現在過去未來之心嗎？念阿彌陀佛如何能夠擺脫種種牽掛？沒有三心的念佛方法
在我們念阿彌陀佛也可以看得出來，仔細的觀察現在過去未來，我們有個現在、過去、未來，就有個意識，過去的東西過去了，有沒有一個過去的東西呢？沒有的，我早晨吃稀飯，那個稀飯現在到哪裡去了呢？有沒有一個吃稀飯的這個體呢？有沒有一個吃稀飯的體過去了呢？沒有的，當下就消掉了；未來，還沒有來的東西，你能不能看到像這個火車有來有去啊？過去的東西有影子嗎？沒有來的東西有影子嗎？就當下的這個念是不是？這念沒有過去現在未來，當下空寂。過去禪宗參禪「念佛是誰」，念七聲「阿彌陀佛」念一聲「是誰」？念七聲就是現在心過去心與未來心，在這個三心裡面現在過去未來的體在流轉，但是一問「念佛是誰？」的時候，三心就斷掉了，你念佛是誰當下空寂的時候，現在過去未來了不可得，包括你當下一念就過去了，你這一念也是從那個念里出來的，你這個念在哪裡呢？是在這個念的體裡面的究竟處，在無生處，在無生處的那個地方是寂滅的，是沒有現在過去未來的。所以現在過去未來實在是我們心中一個妄念而已。如果你一直念「南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛」三心不住，一剎那剎那的不斷的三心不住，現在「南摩阿彌陀佛」不住，過去「南摩阿彌陀佛」不住，未來「南摩阿彌陀佛」不住；
就是說不向前攀不向後望，對後面的那個阿彌陀佛不要望它，對前面的那個阿彌陀佛不要去看它，當下這個阿彌陀佛當體空掉，猛然的就寂滅了，一念不生這個時候，就無生法忍。你念阿彌陀佛，這樣子剎那剎那的心一直安住著，現在過去未來不住的體。所以念阿彌陀佛，我念了多少多少，明天打算念多少多少，在那邊講我已經念了多少阿彌陀佛，我拜了多少佛，看了多少遍經，每天在牽掛著，我出家多少年了還記著，每天都記著那個數字，那就是牽掛。對未來生出種種計劃，要不要去做個小廟，我要去賺多少錢，我要怎麼樣怎麼樣，種種牽掛，現在過去未來三心具足，那你如何成佛啊？你怎麼去解脫，三心具足那是徹底的妄見啊，三心起來後就是凡夫的一個體啊。
打坐念佛的要領(身形、聲音、觀照)，如何於念念當中融入法性中去？
如果你念阿彌陀佛，剎那剎那的念，千萬不要在身體上邊下功夫，首先身體端正，打坐時腰部一定要夾起來(師示範二臂微微夾起來，腰撥起來，腹收一下背直一下)，既不會往前沖又不會蹋到後邊去，就像打木魚一定也要夾起來，不夾起來，心一定是散亂的；就這樣夾起來，一心觀照「南摩阿彌陀佛」，前後念不住的時候，剎那剎那，慢慢的就空掉了，不能這樣子「狂坐」著，散亂坐著，想動就動；不可以想動就動，心一定要收起來。身體夾起來後很穩的，打坐的時候不能隨意的放鬆，腳指可以稍微輕輕的扣一下，這樣子有力，稍微動一下，心就提起來了，不能說就這樣子坐著，你是徹底的放鬆了自己，全部放鬆了自己是錯誤的，必須要外松內力，裡面要有力外面要松，當然這都是身體的一個方便，不能在這個上面下功夫，一定要徹底的超越自己的身體。不管是鼻子也好，呼吸也好都不要觀想，念阿彌陀佛的聲音也好，名號也好，都是無住體，現在過去未來的阿彌陀佛都是無住體，一直這樣念一直這樣念，無生念，久而久之你就空掉了，這樣子你可以融入法性裡面去，然後發現整個世界都是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，你就是阿彌陀佛；很快就趨入。
你就這樣夾住念「南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛」，聲音也不要太大，太大傷氣；也不要太小，太小悶心。念阿彌陀佛，你緊緊記住，你可以觀察一下，你只要念阿彌陀佛念得很小聲，你的心量就非常的狹小，念阿彌陀佛聲音大，你的心就大，大聲見大佛。印光大師說的；大聲見大佛，小聲見小佛。如果你念阿彌陀佛小聲的念，你就一個身體在動，你是有一個身體在那個地方，因為念阿彌陀佛聲音小，到最後面你聽不到了，到最後就一個身體好像自己在念佛；你還有一個身體的執著，然後氣在動啊動的，怎麼樣怎麼樣啊，你老是想著這些東西；你大聲念阿彌陀佛的時候，你徹底的融到這個聲音裡面去，不大不小的念，要睡覺就大聲念一下，如果你在房間裡面金剛念，還是要出一點點微淺的聲音的，嘴巴出來，自己耳朵聽到，晚上在寂靜的時候，點點大的聲音，但是你聽到的是非常大的聲音，我晚上寂靜時念往生咒的時候，我心裡面那個聲音很大很大的。
裡面有力它必有音大，聲音大並不是口上聲音大，最重要的是發心的問題，念到最後嘴巴不念了，心裡面還有一個「南摩阿彌陀佛」在大聲的念著；念到你的聲音在裡面念了，心裡面在大聲的念，念念念，聲音暴發出來了，外面整個山河大地的聲音都變成你的聲音了，你的聲音就是你，你就是聲音了，不二了。那個心還畢竟是世間禪定，並不是出世間。達到無生法忍的時候，一切法變成你的心法了，不可思議的境界就現前了；三心不可得大意如是。
我們這個識從哪裡來，是從相和心裡面出來的，心相在哪裡？心相是一體的，就因為中間有個識夾在裡面，我們把心跟相分開來了，就是說水裡有月亮，水要不能含月會怎麼樣？水不能含月，它就見不到月亮，水月本來一體，因起妄心故，我們把月跟水分開來了。也就是說我看到牆壁，牆壁的根是無住之心，我無住之心看到無住之相，法界之相就是無住之心，心是一切心，相是一切相，一切眾生心和相都是一體的。我們眾生心跟相一體的時候，產生妄體，水跟月亮在一塊的時候，產生一個幻有，也就是說水執著於月，月執著於水，月亮會執著於水嗎？因為覺者不會執著於邪見的；但水會執著於月的。
如我們見到色，色並不會執著我們，但我們會執著於色；因為我們的聞性在裡面，自性就是水；月亮就是法；法身本來圓滿故，因心執而見種種色，就是因為有識在那個地方有妄生，我們認為是獨立的，就是我倆對立了；其實我們不是對立的，法界實際上都是一個心的。
三心哪裡來？用妄做事永遠妄，真心做事法界融。南摩阿彌陀佛中的理、事、圓融關係及因果關係的統解。
三心從哪裡出來的？就是妄心，就是我們的意識，妄心又不離開真心，現在心過去心未來心是不可得，不可得是什麼意思呢？不可得並不是不要它，是你悟到此體，此心此體是不二的，有可得就有對立，就是說我得到這個東西得到那個東西，其實是不可得的。我們用妄來做事，就永遠在妄裡面，所以我們要用真心做事，要融到法界裡面去，所以為什麼普賢行願要迴向法界眾生呢？迴向法界的一念心，一念心即法界，法界即一念心，就是說你把一切功德迴向到法界，一念心本來就是法界，為什麼要迴向呢？三賢位它不是聖位，三賢位就是教眾生怎麼做，我們眾生在賢位裡面講，一念心迴向法界，就是普賢；華嚴經講到最後就是普賢行願，普賢行願就是一念迴向，一念迴向就是理事圓融，理事圓融就是事事圓融；
理上圓融，一念心具足；事圓融，法界是我心故，叫事事圓融啊；理事圓融，一念迴向法界。什麼叫事事圓融呢？法界----此事與彼事本來是法界心，我現在把一根針拿起來，和法界心是不二的，這個叫事事圓融；我這一念心迴向到法界，叫做理事圓融；理上本來圓融的，事上也本來圓融的，理事迴向它也是圓融的，事事它還是圓融的，在我們現在這個三賢位裡面，它本身就具足了，普賢行願每個人都應當要學，因為我們本來就是事事無礙，並不是說我們一定要到普賢行願你個地方修，華嚴境界就是要我們現在當下，一個你要信，二個你要發心，要授菩薩戒，要發阿耨多羅三藐三菩提心，事上要了知法界就是我心，發菩提心是悟到你本來的自性，本體空性；苦空苦空，是小乘里的教法，苦不空，不是真正的發心，你證到苦空的時候才是真正的發了菩提心，到你賢位上來講，十行是伏住，伏住煩惱，立法界為心，一切法界是你心造成的，這叫做事圓融，一切事是我心，我心跟事是一不是二，叫事圓融；
我們不了解心，但是事確實是我們的心，我們布施啊做善事啊，都叫做事，了知事是我心，雖然你沒有悟到心，但此事與你心確實是不二的，理事圓融就是迴向品，你一念迴向法界，就是事圓融；你雖然沒有證到，其實此一念迴向的心，跟法界是圓融的，法界會於你的心，和你心會於法界，是二回事。悟到自性，或者說一念法界是我的心，這叫事圓融，理圓融；理事圓融，就是你這個心迴向到法界，沒有我了，法界跟心不二了，叫理事圓融。事事圓融，此事與彼事不二。什麼叫事事圓融，念「南摩阿彌陀佛」就是事事圓融；一念微淺之善法，都是事事圓融；事事圓融就是重重無盡，一念於法界，法界於一念；十方諸佛在你一念之中，十方所有諸佛的大願，在我的一念願心裡面，所做的就是念一聲「南摩阿彌陀佛」，十方諸佛在此安住。
念「南摩阿彌陀佛」叫事，理上是心，事上是佛，南摩阿彌陀佛，這一聲佛號，並不是因我念，而是這聲佛號就是事事圓融。你念這個阿彌陀佛名號是理事圓融，但是事事圓融是佛的法界，你念南摩阿彌陀佛這件事情，在你沒有悟到之前，沒有證到之前，實際上事已經圓融了，因為佛有大方便故。證到事事圓融是很困難的，佛陀有大方便故，南摩阿彌陀佛名號和十方諸佛它是事事圓融的，阿彌陀佛的成佛已經達到事事圓融了，是故在阿彌陀佛那個地方能見十方諸佛，一念事與法界事是不二的，阿彌陀佛的功德與法界的功德是不二的，十方諸佛的功德就在南摩阿彌陀佛的功德裡面，所以西方極樂世界就是十方諸佛，十方諸佛之事就是阿彌陀佛之事，所以報身庄嚴，我們念南摩阿彌陀佛在這邊叫理事圓融，叫別教菩薩。南摩阿彌陀佛事事圓融是佛的境界，所以菩薩念佛，佛攝菩薩，這個叫做因果；彼因是佛，果地即佛；我們此因理事圓融，念的是佛。因為佛是事事圓融，理事圓融與事事圓融互互相應，因地是佛心，果地就是佛心，因為念念阿彌陀佛是事事圓融的體，所以對這一聲南摩阿彌陀佛，對阿彌陀佛光明無量，壽命無量，生起無量的信心。它是別教跟圓教的說法，別教是菩薩，圓教是佛，你念南摩阿彌陀佛就是別圓之法，別法是因，圓法是果，叫因果同時。因地是佛，果地即是佛，因是佛事，果即是佛事。南摩阿彌陀佛
