講金剛經你心要靜下來啊，你不靜下來心是狂躁的聽不下去的，為什麼？金剛經是破相的，破境上的相，破心上的相，破念上的相，最重要的是破我執破法執，以及我法俱破。破法必有我，破我必有法，我法俱破就離念，這個思維比較緊密的，所以金剛經最後面部分全是講破念的相，與前面講的不一樣，前面是破我執法執，直接講相上面不生心就可以，在法上講他已經是圓滿了，其實菩薩已經悟到這個道理了，並不是要我們去學什麼東西，也不是叫我們得什麼東西，它是要我們離念。
「須菩提，於意雲何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是世尊，此人以是因緣得福甚多。」對於迷惑的人和一些開了小悟的人，往往認為說這個世界做善事，有很大的福德，所以對做善事特別的執著，世間很多人都在做善事，不管是在哪個團體裡面，都以善來攝持我們的心，攝受我們眾生。沒有善的那個地方，肯定是沒有團體的，只有善法才能夠積聚大眾。也有人說，我們做善事是一種執著，其實這都是假的都是我們的心而已，只要你守著你自己的心就可以了；何必去做善事呢？孰不知我們的心就是真正的大善事，他對這個心產生一種執著，跟我講這種話的人非常的多。比如菩薩戒里說，建佛像建塔建寺院，有人說我們心就是，何必要持呢？也就是不要造佛像不要供佛了，乃至於連皈依都不要，他說我自性皈依就可以了，與這個相不能夠相應，好像皈依體就不要了。我們自性就是佛，還要皈依幹什麼呢？我們心中有戒幹嘛要持戒呢？難道我們這個心還不是戒嗎？我們心就有六度了，何必在外面行六度呢？認為我們的心就是，所以佛像不要了，寺廟不要了，什麼都不要了，只要他的心就可以了。他不知道自己的這個念頭，也是一種執著。非法非非法，所謂的心和法，非法本身就是一個法，後面還有非非法，其實就是法了；所以法到非法，非法實在就是法，所有的法事實上他不離心，心不離法，非要獨立去一個心出來，認為心外的法跟心呢沒有關係，持心就可以了；然後捨去了法。
我常打的比喻：維摩詰生病時文殊菩薩來看病，哪些阿羅漢很多都片面執著，所以被維摩詰居士呵斥，這一天文殊菩薩率眾前來探病，維摩詰知文殊菩薩系大智慧者，不敢輕視，文殊菩薩說：我來了就是沒有來，沒有來就是來了，是故我來了。也就是說只要我們在這個世界的一天，你一定是說「我來了」。因為法是沒有法可說的，如來的體是不言辭的，是言辭道斷的，只要你開口講話，一定是來，我來就是不來，說我來的體就是我不來的體。這個相上的體一定是沒有來的這個體，所以叫做體相一如；我們眾生如果真正明了了，在眾生面前開口講話的時候，一定是來的體，因為來的體才是眾生相，來的體正好是不來能說他一個人病了的體，在法身裡面是斷言辭的，開口講話就是來，所以文殊菩薩並不說「是故我不來」，維摩詰居士說「我病是眾生病，是故我病了」他說：我的病並沒有，是眾生有病，是以我才有病，你問他「到底有沒有病呢？」他病也是真病，但是是眾生的病，所有眾生是同一個病，這個病跟法界的病是一個，不是二個，你不能說他的病是假的，但是不，所有眾生的病就是無住體，他現在病了是一相體，相上跟眾生的性上，因為一切眾生病，他病了，他現在是病，病即是無病，無病即是病；說眾生病他是無相的，他現在是病，是有相的，他病是眾生病，我們眾生不通達於法性，以為說這是維摩詰居士代眾生受苦，這個是錯誤的，不是代眾生受苦，它實相就是病了；他悟到了他這個病是所有眾生的病。我們一生出來這個體就跟他的病是無二無別的，所以他這個病跟外面的病是大同的，他悟到大同的時候證量上講他悟到所有眾生的病，是故他很清凈。所以維摩詰居士身體有病，但心無住故。是故他的病沒有給他帶來多大的障礙，而我們眾生往往誤認為他是代眾生受苦。這種想法是你測量出來的。在實相上面不是這樣說，那是你用一個善良的心來思維問題，其實這不是一個善良的問題，這是實相，文殊菩薩說：我來了就是沒有來，我沒有來就是來了，是故我來了；他這個來是代表眾生相，他不來是代表無住相，無住相跟法界相，他是一不是二。他來了是代表著相，相即無相，無相即相，從這里可以看出來，只要我們在這個世界上，是以相而示現的。過去達摩大師問各弟子所得，只有慧可大師站起來不說話，禮拜，如迦葉尊者拈花微笑一樣，時世尊拈花微笑，所有的大阿羅漢都不明所以而茫茫然，只有迦葉尊者微微一笑；與釋迦牟尼佛心心相印啊；釋迦牟尼佛笑曰：我有妙法傳於摩訶迦葉。這里的心心相印並不是我們夫妻之印，不是情見上的心心相印，不是名利上的心心相印，是法與法上的心心相印，中間沒有任何猜疑，你坐在一塊不講話，幾百年都沒有事，心都是通的，他是一體不二的，此相是一相，此體是一體；此體此相相通故，實在是一個人，不是二個人。
「於意雲何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，」這里的「三千大千世界」是個很圓滿的意思，其實就是一個大千世界，重重無盡的它是一體的，是一個非常圓融的說法；七寶「金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙」，在印度的時候，地球上有很多寶，身上有金銀銅鐵鋅，每樣寶都有的，沒有金也會危險的，多了也會死掉的，少了會精神無力；我們身上銅錫，不要認為外面有銅錫裡面就沒有啊，其實銅是在宇宙地火風水裡面，我們身上都有，也都含攝在法界裡面，這都是寶，但我們分別心太重了後，這些寶貝不能現前，在欏嚴經裡面講叫「精體」。為什麼天人看此世界是琉璃七寶組成呢？其實天人看這個世界確實就是七寶，我們為什麼看不到呢？煩惱障礙了，分別心太強了，其實我們這個世界都是七寶組成的；只是我們看不到而已，你像我們聞到的香味，香有香精，分別心出來了，我們執著了，所以就看不到精體，我們聞到的就是臭香，又臭又香，是我們的分別心太強了以後啊，再好的東西也不香了；就是金子擺在你面前也一樣，很多人百萬富翁為什麼要坐牢呢？有一百萬存在銀行里你為什麼不快樂呢？因為你沒有獲得哪個錢的精體，因為真正得到錢的精體，你一定是解脫的，但是你的妄心很重，你沒有得到，就是得到了你也得不到；妄心把他給覆蓋了，所以真正的七寶顯現不出來；如果把我們的妄心、執著心去掉以後呢，法界的真實體就顯現了，不講我們成佛了，就是世界可以轉為金地了，大地就皆由黃金鋪就了；金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙整個世界都是這些東西了。
我們的妄心如何攝取這個世界？為什麼說三千大千世界只系我們一念所成就？一念亦可成就三千大千世界七寶？
大家想一想，我們坐在這里幹什麼？人死了就沒有了，坐在這里幹什麼？如果我們胡思亂想的話，我們不就是一個肉身嗎？將來有沒有還搞不清楚，幹麼要學佛呢？糊裡糊塗跟豬一樣狗一樣過一天就算一天就算了嗎？死了不就沒有了嗎？幹麼要來修行呢？其實諸佛所證悟一定是真實的，不是假的，這個世界是不可思議的，是我們的妄心才攝取了這個世界的山河大地樹木叢林，我們怨心重就有高山，我們恨心重就有大海，都會影響到這個世界，貪嗔痴在我們內心中灌得滿滿的了，所以這個世界就變成這個樣子的了；觀音菩薩不是講嗎：功不唐捐啊，修行實在是不會唐捐的，你內心一定要真正認識到你的修行一定是不會白廢的，我現在修行我現在死我都願意，為什麼呢？我現在一念能得長久故，就是不講長久，到天上去也比此世界快樂啊；把這個世界轉為琉璃世界也比此世界快樂啊；何必貪於此世界呢？這種大的快樂馬上就要現前了，你為什麼不要呢？還要貪戀這個世界的臭皮囊呢？貪著於這個世界的狠呢？怨氣啊，煩惱啊，纏綿著我們的心，我們要儘快地把這個煩惱給它舍掉，何況地獄餓鬼畜生，這個世界墮地獄餓鬼畜生也很快的，因為在此世界若人做善法果報也不可思議，此世界大悲心重故；造惡業也是很厲害的，若人作善法，你在其中破壞他，反而墮到地獄，比他方世界還墮得快。所以在此世界再不要貪戀那麼一丁點福報了，這個世界幾十年一下子就過去了；但是我們到了這么大的年齡，都已經快要死了，我們為什麼不很快的發起出離心，來好好地去修行呢？
說實話講到這個地方我心裡都感觸啊，叫我現在死我也足矣，為什麼呢？我已經感覺到我這一生的修行肯定不是一般的，我知道我有一種福德是不可思議的，何況我現在對般若上面又生起信心。但是我們為什麼不馬上就生起這種信心呢？我要修行啊，還貪著於這個世界一點小小的福報呢？還什麼兒子孫子七七八八的東西，什麼名啊利啊色啊小家啊。幾十年很快就過去了，我們要緊緊記住，佛菩薩不會騙我們的，你所修的功夫是不會唐捐的，一定是在可以幫你的；我們在這個地方就應該感受到，你種福必有福報。三千大千世界無非你一念心而已，只是心量大和心量小的事，有人能看三千大千世界，有人能看一千大千世界，有人能看一個地球，有人能看我們現在小小的空間，但是不管在裡面還是在外面，大家都是在一念裡面；諸佛能看三千大千世界，諸佛也在這一念裡面；阿羅漢可以看一千大千世界，他也在這一念里邊；我們眾生可以看到這個小小的房子裡面看不到外面，但也在此一念里邊；這一念本來是七寶俱足的。所謂三千大千世界無非是我們的心念而已。說多說少無非在我們一念心。所以說「三千大千世界的七寶」就是佛的境界，就是佛陀的報身啊，三千大千世界是代表一個圓滿的報身，但是我們眾生有這種報身福德的執著，前面講是破我執、破法執，此世界是破心執、破念。
「三千大千世界的七寶布施，此人以是因緣」，什麼叫因緣呢？緣起性空的因緣，「得福多不？」須菩提說：「如是世尊，此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。」他並沒有否定這個福德，為什麼不否定呢？因為三千大千世界七寶本身是佛陀圓滿報身所具足的，七寶是個比喻的說法，其實就是報身的庄嚴，但是我們執著於七寶。其實每個眾生都在用，他是有因緣的。從小乘來講，苦空無常無我，如果你能認識到苦空無常無我，那你的福德亦不可思議，這裡面已經破除了人我相，苦空為我，無常為法，無常是對立著的，一切法無常是生滅的，生滅就是了不可得；空苦無常，這個苦的本體是空的，代表它是如幻，無常代表了不可得，一切法生滅他是無常的，是了不可得的，因為無常了不可得。
了不可得即是無住之意，不識就有常了，如果你不了解他的無常，你就有住，有住就常，常就是凡夫。不管是任何一件法，都是無常的；以無常而修法，得心清凈，破人我空，我就寂滅了，你能識得這個道理，那你的功德也是不可思議的，以是因緣必有以是因緣的福德。像世間人講，善有善報，惡有惡報，你做善事必有善報，是有住之福德，不是如是了。如是是跟解脫相應的，不如是者是跟解脫不相應的；所以萬法從因緣上講，緣起性空任何一個緣起都是性空的。也就是不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異。不來不去是因緣法，所謂不來就是性空，所謂不去就是緣起，緣起性空叫不來不去，叫因緣法。像舍利弗、目健連他是聞十二因緣而開悟的，十二因緣就是緣起性空。所有宗教裡面唯佛教才有此緣起性空之理。外道里包括婆羅門教都是沒有的，當下緣起性空的這個當下體，在所有宗教裡面都沒有，只有佛教才有。一切法是建立在緣起性空上面的，緣起性空度一切眾生無眾生可度；誓成佛道無佛可成；因性空就是成佛，緣起就是度眾生；無眾生可度，無佛可成就是菩薩道。當時舍利弗在街上走路的時候，看到馬鳴大士持錫杖威儀具足，舍利弗一看，啊，這是哪位聖士啊，是哪個的弟子啊，怎麼這么威儀啊？問汝師是誰？答：悉達多，就是釋迦牟尼。其實釋迦牟尼四個字就是緣起性空：釋迦就是能忍，牟尼是寂滅，寂滅就是性空，能忍就是緣起。能忍是以眾生而能忍，佛為寂滅，佛陀他住在世界本來是寂滅體，但是有眾生的妄想，而起能量，就像光一樣，有眾生我們就有光亮。又問師何言？答：吾師大沙門，常作如是說，萬法因緣生，萬法因緣滅，生滅滅已，寂滅為樂。舍利弗聞此即悟，見釋迦牟尼佛而聞十二因緣法，當下證阿羅漢；領五百弟子歸佛，並勸目健連領五百弟子歸佛；佛經上的千二百五十人俱，其中的一千人由此而來。
印順導師講：佛教的一代教法是十二因緣法，緣起性空，上通於諸佛之心，下通於眾生的心。十二因緣者：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。一斷一切俱斷，十二因緣看似有，如果你一個連上了，所有就連上了；中間有一個斷了，所有的都滅了；從一個根上面斷掉，所有的都斷掉；不管是斷過去，還是斷現在，或是斷未來；它叫三世因果啊。過去因現在果，現在因未來果。主要是破除無明，我們的無明在障礙著，所謂的無明並不是眼睛看不見叫無明，無明就是沒有智慧，有了智慧大光明藏開顯出來了，十二因緣就空掉了。為什麼呢？十二因緣是緣起，它性就空了；緣起即性空，性空即緣起，緣起性空是不二的。
如果你懂得這個道理你的福德就不可思議：聲聞人聞到此理，安住此世界，威儀俱足，為什麼呢？因為緣起性空啊。你吃飯穿衣睡覺所有都是緣起啊，沒有佛可得沒有眾生可度啊；那你在這個裡面我也沒有了；我也是緣起性空了；所有空是一體的，所有緣起是一體的，哪有什麼眾生？這種信心俱足的時候，你就相當於緣覺菩薩，但是還有習氣在。你就這樣住著，你當生可以升到須彌山，見彌勒菩薩。為什麼呢？你把這種思想固定在自己的意識當中，非常固定，認為這個就是大七寶聚，認為這個就是福田，這個功德是不可思議的，因為這個就是出世因緣；這個可以見到彌勒菩薩。可以當來下生，證果德非常快。我們悟到這個道理，事實上你在此世界就有大輕安。
所以做任何事情你都應該有緣起性空的這種觀點。你在街上走路，在任何地方走路，因為緣起是一體的，我跟你講話，我倆坐在一塊是緣起，我晚上睡覺是緣起，我吃飯是緣起，這個緣起是一體的。不管到任何一個地方，緣起是一，緣起就是性空，性空就是無住體，叫心，心與法不二故，沒有一個獨立的我存在。其實在這個世界走而無走，睡覺沒有一個我在睡覺，吃飯沒有一個我在吃飯，為什麼呢？性空哪有我在吃飯呢？緣起，哪有個我在睡覺呢？是個緣起嗎？我們坐在這個地方是緣起，沒有對立了，哪有個我還存在呢？這個不是個獨立存在的，如果獨立有個我存在就不叫緣起了，還有我在這個地方那是凡夫的知見；有你有我才叫緣起。我倆個共同產生的叫緣起，緣起他性空，緣起就是性空；在緣起裡面就找不到一個實在的我，哪個有我嗎？這個有我嗎？哪個地方有我？這邊那邊都消失了，獨立的我會存在嗎？眼睛看不到色，耳朵聽不到聲音，鼻子聞不到味道，嘴巴吃不到寒酸苦辣，我們這個身體摸不到春夏秋冬，意裡面想不到長短高低，我在哪裡？外面所有的相和我們這個肉體啊，他都是一個緣起，沒有外面的相就沒有裡面的相，它是一體的，叫緣起。
所以眾生執著以為這個緣起為真，實際上是緣起性空。每個眾生的緣起都是一，因為它是性空的；性空是大同；緣起是大相，此相此體不二故，你跑遍世界都是個緣起相，都離不開我們現在這個心。你跑到北京去了，我在這個地方，大家都在那個心裡面；連佛都離不開我這個心啊，我能離開嗎？就是說我們執著了，相小；佛陀沒有執著，相三千大千世界，三千大千世界也在眾生心裡面，我們現在這個小也還是在這個心裡面，你跑到北京不還是在心裡面嗎？所以北京也是心，上海也是心，還是那個心；都在緣起性空裡面。我們都在一個體裡面，你不要以為你跑到北京就可以離開我們的心了。所以我離不開你，你離不開我；這個叫做心心相印。心是一體的，這個才是。過去觀音菩薩在打坐的時候，聽海潮音，水嘩啦啦嘩啦啦，他就看到緣起性空，而直接證到初地；聞到這個道理，他猛然發現自己的身體，嘩的就融到法界裡面去了；然後聞大悲咒證八地菩薩。
我們聞到這個緣起性空為什麼沒有反應呢？是因為你不信。你不相信我跟你這個心是一，你走到沙河九江跟這個無量壽寺是一，你不相信；你認為九江就是九江，南昌就是南昌，沙河就是沙河，這個心不可能在一塊，你不相信。你心中不能離心故，所以你心中就在尋找心，心在哪裡呢？你以為你能找得到嗎？除此心之外，你再找心能找得到嗎？所以心在一切處。第二個我們心中無始以來的習氣很重，這邊是緣起性空的道理，你聽到了你也知道這個道理了，但一出大門就有自己個人的習氣了，又在爭吵。你不認為我心即是你心，大家都是一個心裡出來的，我們的法是一個法，我們的心是一個心，我們在吵什麼呢？所以你我相比，哪個好看哪個不好看呢？其實都是我們心裡面的法，都是無住之相，都是緣起體，緣起性空都是像七寶一樣珍貴，我們對它尊重。如果要分別南昌錢多，九江錢少啊，沙河更窮啊，你要是這樣的分別你就完蛋了；那不就住到相上面去了嗎？一住到相上面去，你的分別心俱生，境上有四相，你就俱生四相，內外都是四相，那不是徹底的凡夫嗎？
受用金剛經是你的信心？是熏習的力量？還是觀照的力量？何謂受用金剛經中的「揉功」？
說修行就是當下一念信而已，你說這個事情很簡單很容易修行的東西，但是我們為什麼會感覺到修行很困難呢？就因為平時熏陶法的力量太弱了；不願意安住在上面。智者一聞七日不忘，愚痴者聞到即忘，智慧的人一聞即明，愚蠢的人跟他講七天還一點反應沒有。我們講金剛經其實很多都是原話，事實上是不斷的熏陶我們信心。我們在這么長的時間每天都講每天都講，你心裡面還不斷的有個反思，想到今晚講法，想到無住，想到無相，哎，思維一下；思維這么多天畢竟還是有一點力量的；所以我們不在乎金剛經講多長，在乎你每天都有一個心相應，每天都想一下這個問題。千萬不要說我講金剛經講得太長了，你要是如是想，一定是有問題的，為什麼呢？你心不清凈故；證明你不思維般若，在文字上下功夫不與實相相應嘛？你不知道講般若如法修行如實修行，講法的人並不重要，最重要的是如法修行，與實相相應如是思維觀照即是修行啊；你在一天中都有實相的心顯現出來；這個才是講經的目的。所以為什麼每部經典講到最後都有多少人開悟，這就是講經的利益。不斷的熏陶不斷熏陶，把你心裡面不斷的揉不斷的揉，唰的一下打你的心打開了。聽說過去講一部經典要幾年時間啊，但我們現在人速度太快了，飛機啊、宇宙飛船啊，火車提速，剎那剎那的，快的很；車子快了，時間觀念也快了，我們的意識也快了。電視說有人七分鐘了解一本書，用七分鐘時間，全部了解一本書，因為根本就沒有熏習，完全是表面文章，自欺欺人。所以出家絕對不是這個問題，不是一個速塊的問題，出家修行是一輩子的事。有人還沒出家就想到我要證到果位了，我告訴你啊，修行這件事情，那是要般若慢慢在胸中揉啊揉啊，非常微妙的，要揉個幾十年，才會見效，你不要認為我聽到法馬上見效；很多的習氣，我慢，世俗的東西在心裡面根本就還沒有化掉，你以為你聽到經後就開悟了啊？事實上還要不斷的揉和，在禪宗來講叫保任，在凈土法門叫恭敬謙虛，不斷的培養謙虛的心恭敬的心，把你的心變得很低下。所以要仰頭看佛，不要低頭看佛。
從緣起性空上面可以觀察到，如來講法不離：一真法界，三法印，一法印，所以釋迦牟尼佛講法不能離開三法印，也不能離開一法印，一法印就是三法印，三法印就是一法印。什麼叫一法印？以佛陀的一真法界來印我們眾生的心，你講法與一真與了義相應否？如果不相應就是邪法。我們講法時或交往時，你就隨時的觀照：此與三法印是否相應？是否跟苦空相應？我們做善事，以為福德很大就執著了，不知做善無相是大福德，跟一法印是不相應的。執著都不能跟佛經相應；也就是不能印理；在經典上面一對照就知道你是魔。所以我們講法有時候不小心就會變成魔。所以我們不要亂開口，要講就與佛相應。緣起性空，福德廣大，得福是謂多，福德多是因為你緣起性空才福德多。如果你不是緣起性空，就是虛妄，你在虛妄中生出的福德，是一種渴望的狀態，一種夢幻泡影的狀態；是不能讓自己安心的，而這個福德多，是安心的；為什麼呢？如來說福德多，是因為緣起性空。如果不安心的福德，如果說我有很多錢在銀行裡面安心，這是一種感官上的安心，實際上「一地震」你就完了。而緣起性空，永遠不會傷害別人，那才叫做福德多。
如果你知道緣起性空的道理，那你的福德是不可思議了，猶如須彌山般圓滿的功德啊！須彌山就是圓滿報身的功德，此功德足可以讓你升到須彌山去見彌勒菩薩，並且不會隨意迷惑。若你有執著，對緣起性空沒有一個強烈的認識，你每天都在貪著，你有貪心修大功德；就這么一點貪心，使你所有功德不能相聚。過去三位禪宗大德，都修彌勒菩薩往生兜率天，第一位去了一去不回，第二位去了數年後回來，問：怎麼才回來？答：我剛去點個卯就回來告之。又問：他呢？答：根本就沒入兜率內院，外院聲色(美女七寶宮殿庄嚴)已迷而忘返。你看看一點點貪心，入兜率內院之功德也只變成一點點人天福報而已。一定要經常以緣起性空的觀點來觀照自己的內心；要認為這個就是七寶，一切七寶從此而生；你這種強烈的觀點在心中不斷的安住，你融到法界裡面去，以這樣的心態，到天上就是看到那些七寶，也知道緣起性空。就像我們墮到地獄一樣，你平時念阿彌陀佛阿彌陀佛，啪的到了地獄知道很苦啊，有一天你不小心一念嗔恨心還是掉到地獄下面去了；但一下去，怕苦啊，自然念一聲「南摩阿彌陀佛」，一聲阿彌陀佛！！，哎！就出來了；因為這裡面有念啊，是不是？這就不可思議，念佛的功德大啊！你有出離苦之心，了知此世界苦，不再貪著此世界了。但是如果你不了緣起性空，還有貪著在那個地方，你到了天上一看啊很美啊；你徹底的為環境所迷。就像你們在外面逛商場一樣，在這個地方聽經好像都很清凈，很安祥啊，但到外面就不一樣了，喜怒哀樂全部解放出來了；這個花布好看啊，那個商店真棒啊，那個怎麼樣怎麼樣啊；到處去找東西啊。
緣起性空的訓練
所以我們要訓練自己，特別在家人要訓練自己：走在大街上面要認識到緣起性空，好也好，美也好，丑也好，我看一下可以，但是知道緣起性空，不生貪著不著取捨，不斷的如是訓練自己。我們出家人還沒有訓練的機會是不是，走在大街上還不好意思？兒子孫子，大事小事，喜事煩惱事，緣起性空啊；黃布花布緞子，緣起性空啊。你得到好的，那是你過去修福報而來，你得到差的，過去沒有修福報啊。差的好的都是有住之心，都是虛妄的。你穿好衣服心不一定好，你有一百萬不一定有好報；為什麼呢？你心不好啊，有住有妄之心借一百萬之力造惡何止億萬，你有住有妄之心又何來安樂？你看很多人有錢，心不快樂啊；越有錢的人越是煩惱；因為他錢多增加的緣起就多，增加的壞緣起也多；沒有錢的人只是沒錢而已；未必有多大的煩惱。這個世界上，錢越多，煩惱越是眾多。你看有錢的人一個廠子不過癮，三五個廠子還不過癮，一個廠子就夠忙的了，如是辛苦為誰忙啊？我想一個寺廟就如此事多，再做一個怎麼辦啊，我不知道我有沒有這個「神」力啊；二個寺廟我都沒信心管，三個四個怎麼管啊。社會上人就這樣，有一百萬想做一件事情，有三百萬他想做五件事情，有五百萬他敢做五十件事情。
你看**師剛做了一個寺廟，人家給了點錢，他就又想再做一個寺廟了，有錢他就作怪嗎？還有的出家人一個人接四五個小寺廟，初一十五到處去收錢都忙不贏，我就想什麼力量會搞成這個樣子呢？就是名利色的力量，把他變得那麼操心。這人有了點錢後，有點氣力啊，不是用在辦道上面，用在更多的勞累世俗之事上面。錢是麻煩，按道理年輕正好修道，現在人年輕好修廟，修廟是老和尚的事，你年紀大了，坐在那裡，怎麼修怎麼修就可以了；你有德，還怕別人不給你修嗎？可你年老了如何辦道啊；年輕不修，年老實在是難啊，氣力不夠；再者說人到四十後，你的氣力沒法跟上，你到五十六十再修，那真太遲了，你一定要現在修道。我以前講法一講就是四五個小時，一天講三次，每次都四五個小時；一講七天，想想看我怎麼講下來的；現在一天講一個多小時都感覺累啊，你讓我再講四個多小時，力不從心沒有辦法去做的；像打坐，我就發現有時候我不願意坐得太長，感覺到自己比較懶，你想一個人年輕時候如果沒有功夫的話，你這個時候一定完了。所以一定要乘年輕把這個功夫修下來；到年老了，你多少也有點本錢了；做一些佛事，做點水月之事。如果你沒有本錢，你哪裡是在做事，不是在做水裡的月亮，你是做水裡的石頭，一放進就撲騰掉下去了，甚至連個泡也不會冒起來了。
總之修福德一定要修因緣法，識得緣起性空的道理。所謂因緣法，也就是如來無取無舍之法，如來之實相、宇宙法界之實相，於實相相應故，因為緣起性空即如來體，即法界體。整個法界體是什麼呢？法界之相叫做無舍，無取此妄心，無舍是法界，法界是無住心，叫如來心。如者是無住體，來者是法界體，無來無去是故如來；無所來亦無所去，故名如來。其實法界本體就是如來。你覺悟到如來，如是觀照見到實相，這個時候我相已經空了；我念空內四相空；內外四相皆空即是真如，真如即是佛。也就是說三千大千世界即七寶聚，我們的凈土法門講三千大千世界皆如來光明，三千大千世界即是西方極樂世界，極樂世界不是七寶聚成嗎？七重欄楯、七重羅網、七重行樹；皆是七寶，周匝圍繞。你一定要相信這種利益，千萬不要認為人死了就沒有了；我們意識中世俗的這個貪嗔痴的心，令我們對佛法不能產生很大的力量，往往視這個佛法為副產品，我們生活的貪嗔痴會令我們認為修行沒有意義，還不如去吃喝嫖賭享樂一下，他有這種心思出來。年輕人想玩，中年人想名利色，老年人玩也玩不動了，就想著吃，如果你對佛法沒有信心，一定是會想這些東西，一定在想這些東西，你做這些非常無聊之事，你從這裡面要想到要意識到。
「如是世尊，是人以是因緣」；因為須菩提在前面聽了那麼多，他已經知道無住之理無念之體，內四相外四相，都已經在斷之中，他釋迦牟尼佛問他，他馬上就知道，「如是世尊，是人以如是因緣得福甚多」如是因緣就是緣起性空，「須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。」教眾生不要對福德執著，要知緣起性空，這個福德它實在是沒有，如果要是真實的，它不就住著不變了？這個茶杯子如果是真的，它就不變了。故福德無實故，它由我心變，抓住了心，福德就聚，抓不住心，福德就沒有；而福德實在是空，如果不空怎麼會隨我心走呢？如果你離開我心去抓住福德，你就有住心。就告訴我們千萬不要住，是斷我們這個住的見，有住福德的心。當眾生執著於有的時候，他就說福德不可以執，不可以住，心住不可，法住也是不可；當眾生執著於無的時候，又說福德並不是無，如是信者，福德廣故，福德多故。如來說得福德就是不離相，不離心；如來者離名說相，就是離「福德」之名，說如來實相。我現在講的福德多，是故你要對無住於福德多生起信心；而不是我說福德多，你就抓著福德去修，沒有福德就不做了。所以福德多是無住體，應該住此體，福德一定是多，如果你不住此體，抓住福德去求果報，那就麻煩了。因為因果是同時的；佛因就對佛果。
