金剛經從「須菩提，譬如人身長大」，這是講法身。然後講菩薩度眾生，是講沒有眾生可度的體。第三個，佛說一切法無我人眾生壽者，一直到 「菩薩若言，我當莊嚴佛土，則不名菩薩。」講報身莊嚴，就是一個是對於心來講，一個是對於法來講。對於法講莊嚴國土者，即非莊嚴是名莊嚴；對於心來講無我相無人相無眾生相無壽者相。都是破我見，破法見，跟前面破我相，破法相，破我執，破法執，這是一路而來。金剛經首先講我法二執，然後破我相，然後破我念，就是離執離相到離念這個過程之中。
一直到現在，講五眼六通。
「須菩提。於意雲何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。」這句話是釋迦牟尼佛問須菩提。印度有恆河，釋迦牟尼佛常常以恆河作為比喻。恆河只有一條其沙無量。恆河從喜馬拉雅山流下來，經過西藏到印度。恆河的源頭在西藏甘雄，我們到甘雄聖湖去，經過那條河，當時我看到水是紅色的，我當時問這個水流到哪裡，他們說流到印度恆河。一聽說恆河二字，我內心馬上很感慨，哇，我在恆河之源頭上面！因為釋迦牟尼佛常說恆河啊，我一下有站在恆河之邊的感覺，哇！馬上就感覺到一種親切感。我看到的恆河的水是很小的，但一年四季都在流。到了印度的時候那個恆河就已經很寬很寬，比長江不知道要寬多少，看不到對岸的，裡面有沙子。「如來說是沙否？」恆河是一，沙是無量。須菩提就答：「如是世尊。如來說是沙。」
我們眾生學佛有一個缺點是什麼呢？就是求異相。看到的說沒有看到，沒看到的說看到了，這就是我們眾生從異相裡面追求。如來問，這是沙否？「如來說是沙。」就是不違背眾生心量上所看到的這個體。金剛般若是通達一切眾生心，是會於所有發菩提心的眾生的心的，並不是說達到某一種境界才能夠做得到，是每個眾生都能夠會的，也就是如來之實相。只要我們無住之心，實相就是當下。像虛雲老和尚這些人經過幾十年的修行，打坐啊，有名師的指點，有上師種種人在後面協助他，令他氣脈、氣血、身體比較調和。但是我們沒有師父在給你指點，很多地方接受不了善知識的親自加持、親自指點，我們修行稍微坐一坐就會頭暈腦脹，念佛念得頭很大很大。為什麼很多人會走火入魔呢？你今天修一下明天不修一下，一定會出問題的。比如練氣功，今天坐得很正，過幾天不修，明天再坐一下，其實你氣脈沒有通會頭暈，全身無力，中氣上不來，為什麼？是因為你間斷修行。人間斷的修行一定會出毛病。一口氣下來是可以，一年兩年三年下來，你把氣脈打通了，那修行是很容易的。如果作為像一個當家師、大和尚啊，他過去已經修了功夫以後，他可以坐。就像我們現在，我都坐不到，我稍微用一點功，我以前怎麼坐都沒有事，但我現在坐稍微用兩天功三天功，然後停下來，然後再去用功，就會頭一點暈，就感覺到頭有點悶的感覺。為什麼會這樣？我就想了半天，不但我是這樣的，很多人都是這樣的，很多人問我，為什麼我頭會這么重呢？我頭像鍋一樣，我頭好暈，心很慌，或者身體不調，都是因為你歇一下坐一下，歇一下坐一下，不能夠相續。修行絕對不是一天兩天的事，必須要堅持，還必須要有善知識在旁邊，如果你沒有善知識誘導的話，一定會出問題的。
後來我就想般若跟這個肯定沒有關係。金剛經般若這個體，跟我們修行啊，禪定啊，是沒有關係的，因為般若體直接與實相相應的，因為我們當下的體只要無住的話，當下的體不需要任何相續，不需要任何的境界，因為當體即是。就是說，我是不是要達到很清凈和清凈的時候，那個叫做實相？如果我不清凈，那個就不叫實相呢？不是這樣的。那個實相不是因為我們的境界變，它就不是實相了。我們是人道是天道，人道有人道的實相，天有天道，都在實相的體裡面。我們在人道修諸善法持諸戒律，做一個正常的人，就是你該活動的時候就運動一下，不要強行的讓自己定在那個地方，走一走啊，揉揉身體，爬爬山啊，這也是一個方便。你不需要坐在那裡，非要把氣脈打通，打到你頭昏腦脹的，到最後面走火入魔了。如果實在氣脈不通，你爬山也可以把氣脈打通，也是一樣的，只是說我們稍微有點躁動而已，但是你與法相應的時候，你不執著，這個東西也會接受一種力量，我們為什麼不接受這個助緣呢？
一相三昧的修法，我臉永遠紅潤的原因，為什麼說不間斷修行是修行中最重要的一個力量源泉，「爬山」中道處累住累是見不得「極頂」風光的根源，爬山中道之累唯靠登頂才可究竟解決
在法上通以後任何東西都可以修道，吃飯的時候很正常的吃飯，全身放鬆，吃飯不打妄想，不思惡念不生分別，即使頭搖一搖擺一擺也沒有關係的。如果你一心定在那個地方，吃飯也定在那個地方，到最後面氣脈串不過來，就頭發暈，好像是威儀第一，事實上你氣脈沒有通的時候應該活動一下。我們講威儀是可以，你氣脈打通了你怎麼坐在那個地方氣脈都是圓通的。但是一個人沒有達到那個功夫的時候，你站在那個地方反而頭暈。必須要經過長時間的修行。就像爬山一樣，爬到一半的時候你可能很累，你爬到山頂的時候就好了。但是有幾個人能真正的爬到山頂呢？爬到一半的時候，爬又爬不上去，在中間難過。你要爬上去，那你就斷一切萬緣，好好的修一通，那可以。在那邊有很多的雜事在障礙著你，這邊又想修行。就像吃暈吃素，你吃素就統統吃素，你不要又吃素又把那葷的搞來搞去，搞到最後臉色煞白身心無力，反而不好。不如跟般若相應，以一個平常的心，該運動運動，吃飯穿衣睡覺很正常的，不要把自己搞得頭暈腦脹的。如果好好的用一番功，歇下萬緣，真正的來用功，打坐不能夠間斷，真正的用功夫是不能斷的。如果今天修一下明天斷一下，實在是沒有多大的力量，會令你頭暈腦脹。像我們有般若之力，一牽引就過來了，般若的力量可以把我們的氣脈一下子牽引過來，為什麼呢？那一念空就牽引過來了，一念無住就可以牽引過來。特別是沒有般若之力，這個力量一點都沒有，靠你那個肉體在綳啊搞啊搞啊，搞了半天一點力量都沒有。像我們稍微的動一念般若之心，自己空掉了跟宇宙同為一體，你自己就融化了，然後氣脈自通，自己會治療自己的。就是我不練功也自然身上有功，自然氣脈通達，你看我臉永遠是紅潤的，因為氣脈通達啊，加上我過去又練過功，加上現在一動念了知般若的實相，我看到山河大地只要我一凝神，我就忘記了，身體在這個宇宙之中了，有宇宙來養，那真是忘我的狀態(以宇宙之力養身)。不通達般若，不了知法界就是我身心，把我對立起來，我想法界怎麼樣怎麼樣，想了半天頭腦想得暈得要命，胡思亂想的就是在思考，越思考大腦就越出毛病，思考產生一種像機器一樣的轉，結果大腦精神衰弱這些東西都會出現。所以盡量的少思。
我講這個意思是如來都說這個是沙。社會上任何一件東西，佛陀都不離這個名。比如這個鍾，鍾不離體，體不離鍾，是一體的，所以如來說不一不異、不斷不常、不生不滅、不來不去，但是他會說是鍾，「如來說是鍾」。
為什麼釋迦牟尼佛以恆河沙來打比喻呢？因為沙是多，沙代表眾生的相，恆河是一，恆河代表眾生的心。眾生的相無邊無際，但是恆河只有一條。它以恆河的一條河的沙，每個沙裡面還有恆河，就是說每個眾生有一個心但有萬相，從心上來講心性永遠是一個，從相上來講無量無邊。所以此沙此恆河它皆是一體啊。
所以我們不要有異相。釋迦牟尼佛說法，不離一心即一真；不離二諦就是聖義諦跟俗義諦；不離八法就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去的這么一個體。所以「如來說是沙」，這句話意義非常的深。我們眾生往往求於異境，不知所有的異境都離開當下的現實。只有在現實、真如的體上面去覺，除了這一念覺之體之外，眾生就會俱足二相：看鐘不是鍾即異相，看體又是鍾即異相。異相不得，看鐘不得，看體不得，二不得違背真如。因為他在鍾後面有另外的體可得，認為這個鍾不是鍾此為異，體上不得，就是不能活在當下。在當下的體上面有生心，還有自己生的念頭。從這個體上面看鐘的時候，鍾不動，相上也不動，從體上看鐘也看不到，從鍾上面看體他也看不到，在裡面兩個都有取捨，兩面取捨都是妄見，徹底的離開了真如知見，離開如來實相。此鍾此體，如來說是鍾，佛對於鍾，只是無住而已，了知實相。眾生不一樣，種種分別，種種思維，種種思考。佛陀看到這個鍾，只是不住而已，他了知此鍾是不住體。不住就是心，他心就是鍾鍾就是心。這個性的體就是無住體，但是無住不離鍾，鍾不離無住。就是我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相，實在是沒有我相人相眾生相壽者相。也就是這個鍾實在不是叫鍾啊，是名為鍾，名為鍾就是無住之意。無住是心中了知無所執故，就不執著這個鍾，但是他還是說鍾名為鍾。如來說是沙，是名為沙。
從第一諦來講，一真法界，從相上講，此鍾是一切眾生心。菩薩有菩薩心，佛有佛之心。我們人現在看到的是鍾，鬼看到的，地獄看到的，畜生看到的，阿修羅看到的，都有不同的變化。眾生看到的這個體，實在是眾生的相，眾生看到的相併不礙性，妄不障性。妄的體，我們看到的妄的相，並不障礙我們的這個性即是色相。這個色是所，所不障礙我們的性。但是眾生執著了，不了知此色是無住之心，此色是一切眾生之色。三千大千世界所有眾生的心就是此色，一切色就是此色，如來知道。所以看此色就是眾生的心，眾生的心不違本心的。就是昨天講了，大相小相皆是一體。人心大則相大，心小則相小，心就是無生故，無生跟如來是無二故。十方世界所有的眾生代表沙子，恆河只有一條，是代表勝義諦。沙子是代表俗義諦。俗義諦跟勝義諦不二故。什麼叫恆河呢？有水有堤，堤是土所植，沙所聚，所以叫做恆河。沒有水流哪有沙成呢？沒有堤哪有恆河可立呢？諸緣合和，取名叫恆河。恆河實在是沒有體啊，叫做無住。無住是整個恆河的體。不管是多少的沙子，都是無住體都是緣起。性空有緣起，緣起不礙性空，性空不礙緣起，緣起就是性空，性空就是緣起。緣生則生，緣滅則滅，緣起性空是沒有障礙的。如果有障礙不是有取有舍嗎？緣起就是性空，緣起是俗義諦，是代表法；性空是代表勝義諦是代表心。心法難道有二嗎？難道法外面還有心嗎？心外還有法嗎？那不是完全是錯解嗎？那不是偏執嗎？那跟唯識也不能相應。所以心跟法不會有衝突，俗義諦跟勝義諦合為一真。此沙就是緣起，緣起就是性空，有眾生可得嗎？性空就是此鍾，還有佛可成嗎？就叫做一真法界。
一真就是說，鍾裡面看不到佛，佛那個地方看不到鍾，在佛的體裡面看不到眾生，在眾生那裡看不到佛。在法界里看不到一尊佛，因為法界就是佛；在佛那個地方看不到眾生，因為法界就是眾生。法界是佛，哪有眾生呢？這叫一真法界。一真見二諦，二諦就是法與心，心即法，法即心，緣起性空，是不二之法，叫做心不可得、法不可得。法外沒有法可得。法有可得不是心中有法嗎？心有可得不是心中有心嗎？心中有心、心中有法不是念嗎？所以法不可得、心不可得，就是斷念故。所以不可得之法是我故身，不可得之心是我故心，此心此法就是我法身報身。法身空故，報身亦空，我們現在看到有是我們的妄心在那裡作怪，妄心是獨立，是了不可得，你不需要管它。了知於真心，妄心自斷。我們不能執著於我們現在的分別妄想。因為了解你的真心在哪個地方，以真心為真實啊。真心是沒有我的。法裡面一切眾生同一法相，所有十方世界的眾生同一個鍾，眾生在哪裡？還有一個獨立的眾生存在嗎？所以眾生是對立而來，所以二諦生八法，就是八對。
六祖大師三十六對，不可思議啊(六祖以三十六對來打你的妄想而已，實相必須自己會，一切祖師教言無非斷除你的妄想，令你會入實相而已)。如果你把三十六對搞懂了，你講法無礙。為什麼呢？一切法現三十六對。不管哪一個法都可以現三十六對。而三十六對來演變的話，那我們心裡的智慧就無礙了。因為我們講法是一根筋，那當然人家這樣講你這樣煩惱，那樣講那樣煩惱。如果你把一個法分成三十六對出來，你怎麼講都是圓滿的，這裡面不可思議。你就是把不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去的這個八法搞懂了，你講法也是無礙的。你把釋迦牟尼佛一真二諦八法搞懂了，你到任何地方講法沒有障礙。你靜下來然後思維一法一八法，就像我們講空，空裡面有十個空，一個空裡面說出十個空出來，那你不就無礙了嗎？如果你空裡面就是一個空，那你不就麻煩了？人家把這個空推翻了不能立第二個空。
為什麼世間人叫他出家他不願意出家呢？因為他覺得我這個東西可以抓，你叫我不抓這個東西抓什麼呢？因為他只有一個空啊，他離開這個空他就恐怖啊，他就當然不願意出家。他不知道這個世界不可思議啊，他不知道這個世界有十個空，就是一個空裡面就有十個空的變解。把這十個空在你心裡面安立以後，你講法就無礙了。這是講法的訣竅。把這個東西搞懂了，你會無礙，你雖然嘴巴講不出來，但是你心中非常明了。
生滅的實相是什麼？
不生亦不滅。藕益大師講，一生全生，一滅全滅，生滅兩個是不聚的，這是一。生跟滅本來是了不可得，但是為了方便於眾生，所以有生滅之名字。社會上不是講了生脫死，因果同時。不生是指無生之體，講性。不滅是相上體，這個體看到了就是不生不滅的。現在這個鍾有沒有生？它性不生。滅有沒有滅？它實在不滅。為什麼？相上不滅體上不生，是為不生不滅，這是一即是本心。第二，一生全生，一滅全滅。一旦生的時候哪個不是生呢？我們從眼睛看到了，有生有滅，那是眼睛就是我見裡面有生有滅，實在聞性裡面是不生不滅。這個生滅體，一生全生，了生即了滅。就是說一往前走永遠是一。一有全有，在聞性裡面來講，我們都是在有之中，有就是生。全部生的時候，一切都在生的時候，這個法界只有生，沒有滅的，一直在相續。一滅全滅，生跟滅不聚頭的時候，生滅即斷。如果你生後有滅，必有生死，生後無滅，只有生。生是如來出世，滅是如來入大涅槃。一涅槃全部涅槃，從昨天到今天到明天都在滅，每天都在滅，涅槃常住，所以我們生活在滅的體裡面。滅者是法性就是寂滅，這個世界本來寂滅，哪一天不在寂滅之中呢？哪個東西不在寂滅？哪一天不在滅？哪一天不往過去走？我問你，我的手掌在哪裡？它滅掉了(手掌捏成拳頭)。那我問你，拳頭在哪裡？它滅掉了(拳頭張開成手掌)。我問你，手掌在哪裡？滅掉了。就是說，如果你要看後面的體，全是寂滅體。
過去的大德說：百尺竿頭再上一步。那個就是寂滅體。不管任何東西在有的那一剎那，其實就是滅的時候。滅的體就是在懸崖峭壁上吊著，然後撒手。你只要撒手就歸到寂滅體裡面去了。但是我們因為執著不撒手，就不能夠寂滅。所以我們每天都在寂滅之中，只要你諸事不生，就是寂滅體。一切處，你不管走到任何地方，只要你撒手，撒手就是寂滅體。我們吃飯、穿衣、睡覺不要執著，就無生，無生即滅，所以叫寂滅體。哪一天我們不在涅槃之中呢？你一直這樣的安住著，吃飯、穿衣、睡覺，無有執著。你一直安住在撒手的體上面，撒手就是百尺竿頭再上一步的體，那個體就是涅槃自性，就是涅槃體。那個是什麼呢？常住寂滅，就是佛陀入大涅槃。所以佛陀講，常護佛法當入涅槃。只要你護持這個法，你就是在涅槃體裡面。不管你在世間上面有什麼是是非非也好，只要你不管它，你就是入涅槃。你無生即是法身，無生即是佛、法，一切處皆是佛法。只要你撒手，一切處皆是佛法。為什麼呢？當下體，撒手處，就是佛法，佛法就在你當下，你以為真的還有一個佛法可得嗎？你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是這樣的過，那就是撒手處，就是放手的地方。你就天天活在佛法裡面。若人護持此一心，乃至於拿刀拿槍來護持，一手拿刀一手拿劍護持這個，此人當入涅槃。因為你此心就是涅槃體啊。所以《涅槃經》里講，不管你拿刀拿槍，只要你護著這個體，你就入涅槃。不是如來救你，是你在涅槃體裡面。方便講是如來救你到涅槃，其實是你的智慧體啊。我們懂得這個意思，其實你就明悟了，就看你願不願意。何為如來？如來其聞智，如來從一真法界生起勝義諦跟俗義諦二法，這個二法從一，勝義諦就是俗義諦，俗義諦為鍾，勝義諦即是它的本性。比如恆河就是勝義諦，沙就是俗義諦，因為有沙有河，是為叫恆河。有恆河有沙，是故為如來，就是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛從哪裡出來呢？從恆河沙中出，就是從一真法界中生，就是從一塵一剎中生，所有大千世界裡都會生出一個如來出來，都可以有一個釋迦牟尼佛出來。釋迦牟尼佛從哪個地方出來呢？就從我毛孔里出來，也從你毛孔里出來，在塵塵剎剎裡面都有一個釋迦牟尼佛，有無盡無邊，只要眾生有心就有釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在塵塵剎剎里出來，就是在勝義諦、俗義諦裡面出來。只要有眾生就有勝義諦、俗義諦的差別。我們看到鍾生妄心，不了性故。只要有鍾出來了，勝義諦、俗義諦顯現，就有如來。如來來者，實在是無來。釋迦牟尼佛來了嗎？一真法界實在是無來無去，取真取假。鍾就是恆沙妙德，性是如來真身。所以釋迦牟尼佛其實是沒有來，是因為眾生有執，取文字。在天台教裡面講，理字即佛，就是一真體裡面，是我們沒有學佛以前本身就俱足的這個體。因為我們妄生的時候，才有這個相。如來從一真法界里生，他實在是沒有出來，但是在我們心中會顯現出來這個相。所以他出來就是起文字體，文字叫名字即佛，就是勝義諦跟俗義諦。有名字即佛的顯現令我們聞到，所以釋迦牟尼佛講法令我們聞到，起觀察故，稱為相似即佛。你要觀察，不斷跟實相相應，就有相似即佛，就是你一念悟性剎那那一念，就是你全部捨去身心跟法同為一體，相似即佛就是阿羅漢。然後分證即佛到究竟即佛這個過程之中。所以，釋迦牟尼佛說是沙，他有他的妙意。
在二諦裡面講「八不」，「不」是當下的這個心，不生亦不滅。生滅是眾生妄執生起的，其實它的本體是沒有生滅的。難道鍾會滅嗎？鍾滅了法界不就滅掉了嗎？因為鍾是代表相啊。此相滅法界就滅。我問你，你現在看到此相，一切眾生都看到此相，這個相一滅，所以眾生相都滅掉了。所以這一相是代表一切眾生相，是不可以滅，因為此相是不滅的。此相滅此心不就滅了嗎？那不就麻煩了？那就等於是斷見了。
不斷亦不常。不斷就是不常，不常就是不斷。常的體是指變化的體，不常就是變化，不斷就是相續，不斷就是我們的無生體，它從來沒有一個現在，沒有一個過去，也沒有一個未來。它是不動體沒有一個斷。阿彌陀佛不斷光，其實就是阿彌陀佛的無量壽，無量壽不斷故，光就不斷。雖然光有種種變化，事實上它的體是不斷的。如果體斷則相斷。我們認為人死了就沒有了，這個相滅的時候，我們死的時候你以為真的死掉了嗎？只是此相一個變化而已。因為我這個相有心，無心則無相。就是說你心裡面有這個相，你以為相從這個單獨的出來啊？這個相由無生裡面出來。這個相本來是跟佛是無二無別的。因為此心就是此相，此相就是此心，心相是不二的。此相雖然有變化，每個眾生看到這個鍾是不一樣的，每個人活的世界都不一樣。相上不一樣，但是心是一個。心是一個相就是一個。因為我們不了解心是一個，所以認為相有眾多。好像你有你的相，我有我的相，互相爭執煩惱就是鬥爭堅固。不知道心是一個，相就是一個。心是一體，哪有相不是一體的呢？所以心不斷則相不斷。它有不斷才有不常。因為不斷是講性，如果是相上不斷的話，那一定是不正常。因為相上不斷則無變化，就代表著你沒有自性。比如大家看到一個鍾，那我們大家現在看到一個鍾，那我現在看到鍾，只要我一個人看就可以了，何必要大家看呢？要大家看，就證明此相在我心中跟你心中本身就是兩個體。既然兩個體，中間必有斷，有斷必有常。不斷亦不常，要靠你的智慧去觀察法界。所以斷常之體，眾生要不就執著於斷見，要不就執著於常見。什麼叫常見呢？就認為我是壽命很長久的，這個世界我要抓住它不放，這叫常見，以無常為常。眾生把無常的東西當作常的東西。人死沒有了，當作斷掉了，本來是不斷的東西，反而當作斷的東西，法界是跟眾生恰恰相反。你講斷的東西恰恰是不斷，你講是常的東西恰恰是不常。所以不常不斷，一切法界任何一個體都是這樣的。
不一不異。不是一也不是異。如來者不一不異。來者不一，如者不異。什麼叫不異呢？我們現在這個本體的心，大家都是一心，都是從心裡面出來的，都在我們一個心裡面出來的。不一，有東南西北分，你有你的我有我的，叫不一。不一不異是如來體。就是這個世界上不一樣的東西，實在是不異。不舍此相不離彼相，不取不舍，不取眾生的妄見，就是自己的心念裡面的妄見；不舍，不舍此相，因為此相是心故，是不異。不一是眾生之相，因為眾生有很多很多的妄見，但是呢，眾生的妄見是對立的。眾生把不一不異分開來了。因為你分開來了，你就異是異，一是一。我們來拜佛啊，我要成佛啊，這個是一。但是這個世界我們認為要舍掉，是痛苦，你對我對，你好我好，這個叫做不一。不一是異，大家都要成佛，但是在這裡面，這個不一跟我們眾生相隔離的，不一，我們在此世界是不一，在彼世界是不異；不一，因大家都要到極樂世界，不異在不一裡面，不一在不異裡面；你把不一跟不異分開來了，我們現在的眾生修行是這樣修的，不知道如來體是不一不。不一就是說每個人看到不一樣，沙有眾多；不異都是心，也就是這個世界，恆河只有一條是不異，所有的人都在恆河裡面。而我們呢？恆河是恆河，沙是沙，好像我在恆河裡面，你在另外一個恆河裡面，好像我們是二個恆河一樣；每個人都講自己的恆河怎麼樣怎麼樣？互相爭執爭吵；其實我倆個都在同一恆河裡面。世界非世界，是名世界；微塵非微塵，是名微塵；就是這個意思。
不來亦不去：無所來無所去，你不要以為找到了這裡面有個去的體，其實不去就是來的體，你現在看到的這個體是不去的，但是這個地方也沒有一個來，來的體就是我們現在的這個相，這個相上就是你所謂要去的那個體，去的體就是現在彼的相，彼相就是此相，此相就是彼相，你離開此相到彼相，是有來有去，你有來有去跟真如怎麼相應呢？
