時間與意識有關嗎？如何破時間相？破內外四相？(時間相與內外四相有關嗎？)離內外四相有無次第？ 信，信什麼呢？我們的信就是時間，無量壽；實際上無量壽是超越我們的思維，壽命我們怎麼思維啊，空間我們可以思維；我可以知道他是男女、長短、高矮，但是時間是個什麼呢？因為只有時間才察看你的意識，沒有時間就沒有意識，因為有了意識才產生空間，時間沒有了報身就沒有了；沒有空間哪來的意識呢？所以我跟你之間產生了以後，為什麼會產生，沒有時間沒有壽命會有我存在嗎？所以我們的時間並不是我們的意識裡面產生的，是在自性裡面產生的，但是我們不了解啊，產生了這個體後迷了，就是說分別了，產生我見人見眾生見壽者見，粗相具生；有了粗相，又有了細惑煩惱。有俱生煩惱就是內在的四相，境界裡面的四相，外面的四相：我，就是我現在的身體，人，我兩對立；眾生：就是法界所有的人，壽者：就是我們現在過去未來的相續，這個叫做境上的四相；境上四相與俱生四相是一體的，你內心俱生四相斷，緣境上四相自斷，境上四相斷，俱生四相不一定斷；先斷境上四相，外相的習氣很重，如果不講境上四相的斷，我們內心的俱生四相要斷是不可能的，也不能信啊；所以呢我們是由淺入深，就是先在淺水裡摸魚，然後慢慢地進入深水裡面去，可以摸到大魚；前面只能摸點小魚；所以釋迦牟尼佛先叫我們在淺水裡摸，然後在深水裡面摸。其實講到現在是進一步往深水裡面去，如果我們首先講很深的法性真如實相無相，大家不知道講的是什麼，所以要由淺而入，這個無我法沒有我執妄的心來通達，通是通於性，達是達於彼岸；就是說跟實相相應了；或跟本來的體----自性相應了；跟般若相應了；你聞到這部經典沒有思維，經典不通，彼岸無期。
「若菩薩通達無我法者」是離言說相，後面「真是菩薩」是離名說相，「若菩薩通達無我法者」是跟無為相應的，所有法界都是跟無為相應的，因為無我人眾生壽者就是無為，如來說名真是菩薩，就是不取不舍，如果只講前面不講後面可不可以，絕對是不可以的，我們有無為，無為有很多無為：如來實相裡面的無為是跟如來究竟相應的，當體就是；小乘阿羅漢的無為，是住在人我法空裡面的，住在三十三天裡面；那他也是通達無為的，但他有涅槃可住，所以他必須要進入到甚深禪定裡面去，達到四禪八定；這裡面呢「如來說名真是菩薩」，如來，就是不取不舍，也就是在法上面十法界所有的法界，這個體不取不舍；就是離名說相的體，如果你要是通達無我法者，在不離法界相才真是菩薩，離開此相就不是真是菩薩；所以我們現在聞到金剛經，這個體啊，在法界相中生起無住無念真如的信心。
「須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。」
肉眼，為什麼會有肉眼呢？是由於外面的境，我們的根，我們有境有根才產生識，根叫唯信，識就是法界，我們的心本來是無生，我無生現法界，法界是無相，心是無生，無生與法界本來是一體的，但是我們把它割開來了，產生識，心生分別，本來無生，你有生故，你有住……你有生就生識，識不了智，不能通達佛智，或者是慧或者是法沒有法眼，沒有慧眼就沒有根本智和後得智，沒有根本智與後得智就不能進入方便，反而墮落到六道輪迴當中，就象我們沒有慧眼，到外面度眾生，反而把自己給度了。
我們到外面去，你看這個須陀洹，斯陀含，阿那含；連阿那含在外面都會被別人迷惑，為什麼？就是沒有慧眼嗎？沒有法眼，你不能夠照破眾生，沒有法眼你就沒有解脫體，我們肉眼這個障礙是我們過去根跟塵強烈相續的這個識裡面的執著而來，這個執著越重，障礙越重，象螞蟻蚊子它也有肉眼；但是只能看丁點遠。我們現在可以看到幾百米，我們是為貪嗔痴慢疑所障礙，我們有一分貪心、嗔心、痴心；輕慢別人，懷疑別人，就障礙我們一份知見；所以眼代表智慧，你有貪嗔痴慢疑就障礙了你的智慧不能打開，只能夠形成肉眼。肉眼是煩惱而障，天眼是因定力而生。
人修行到一定程度時候，熄滅了自己的貪嗔痴，內心生起清凈，而清凈生起的時候，就變成天眼，天眼用定心看；但是還有識未斷；因識未斷，識在尋找通，閉著眼睛能看到外面的世界，只要你修禪定是可以得到的；要定力非常強，有二種情況：一種是天報，一種是現在報；你現在就可以看到，你達到一定的禪定功夫，你就可以看到天人的境界，可以看到他方國土的情形，寂靜到一定程度的時候，如果你有願力的話，你不斷的念不斷念，你可以看到自己的父母在哪裡；心誠到極致的時候，一定會有通的顯現。如光目女，念了三天，念到極致，跟她的願力走了，到了地獄，鬼王說有三種人才可來：一種是業報，一種佛陀加持，一種定力所生；光目女有急迫的心有至誠的心，並且一心在念，心誠故達到一心，第三求於佛幫助她；並且至誠供養，下救(其母)上供加佛陀的加持，所以她一念就去了；你相信不相信？
如果你心誠到極致的時候，你一定能去的，現在我們眾生心不誠啊，學佛知見太重；煩惱很重，所以對佛法不能生信，如果你真正誠到極致的時候就可以通達一切神通自在。我們過去講阿彌陀佛，你念到一定時候，心達到極致的時候，一定能見到。見有二種，一種是心，一般非常的純潔，我過去在東林寺修行時，見到種種不可思議的境界，都是在禪定的時候出現的；但是我坐禪時並沒有想求到某個境界，求也是少數的求；平時打坐啊念佛啊，就是個單純的念佛，因為沒有妄心雜念嗎，哪個時候很小哪有什麼妄心雜念呢？即是妄心雜念也是周圍的，想不到外面去啊；現在想到天津、北京、上海，很遠很遠，以前在東林寺想不到那麼遠的，因為沒出去過啊，七八年時間我幾乎沒有離開過東林寺的大門，大不了跑一次(九江)，還是為法去的；不會無緣無故的跑了外面去，很單純的，心非常的單純，單純的心可以感招，也沒有什麼就是一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，剎的一下，整個世界、整個山河大地都在念阿彌陀佛，那個阿彌陀佛不是從口裡面念出來的，是從空間裡面直接出來的，音聲就是你，你就是音聲，那個境界不是你求來的，絕對不是你求來的，是在禪定中得到的，那個是靠定力，也不是在求佛菩薩，我那個時候還不知道什麼佛菩薩加持，人家拜我就跟著拜，那個求的心非常的少，但是曉得哪樣做，禪定啊，念佛啊，在相上面下功夫功德非常的殊勝，千萬不要坐在哪兒「哼啊哼啊」的在心裡面搞，心裡搞很麻煩的，一定要在相上面達到純一的心；相上面通達是大乘教法，從相趨入是大乘的教法；
因為相在一切處，相在法身之中，他雖然是變化的，但永遠是一體的；就是說昨天今天明天好象是三個，其實是一個，不管怎麼樣變都如是；吃飯穿衣睡覺其實是一個，吃飯上面下功夫就是睡覺上面下功夫，睡覺上面下功夫就是在搬柴運水上面下功夫，這個都是一個體，你不要怕說我這是雜念嗎，你不要這樣想，你認為是一，就不是雜念，因為法上是一不是二，我們有心念的時候就變成對立，叫雜念了；這個世界如果真正會到菩薩道沒有雜念的，哪有雜念呢？世界是個大同，在任何地方修行都是可以的。任何法上面只要你有發心，在任何一個地方都可以修行，在任何一件事上面都可以修行；就怕你不願意修行，第二個千萬不要認為這個事情是對的，哪個事情是不對的，千萬不要這樣想都是分別心而已；這個事情只要你用功，馬上可以去，在上面用功馬上可以去；任何事情上面都可以使你下功夫，只要你功夫上來了，什麼地方都可以用功，如果你功夫沒有上來就選擇，有選擇你就有分別心，所以人心越單純越好，越是單純的心越跟般若相應，而且相應的快，我前天就講了，小時出家一定比老時出家強的多；因為哪個時候比較單純，容易趨入法性，其實一念就是百念千念萬念，只要一門通門門通；
你說我要把世間的事情搞清楚，把所有的事情都嘗試一下，過去有人講如果你不結婚，你會永遠想著結婚；我也沒有感覺這個事情啊，如果你不去嘗試它怎麼會去想它呢？你就想一下罷了，肯定我也有想的，但是也不會象你們在家人哪么強烈啊；因為你們想著兒子孫子啊家裡的，你在哪種生活中住過，你不可能有我這樣的單純啊，但是我不可能說沒有想，但是這種想，不過是想一下就算了，一下子就丟掉了，不會說老是掛在心裡邊；老是掛在心裡的人呢，是因為「吃過白粉」故老想吃白粉；沒有吃過白粉的人會想吃白粉嗎？這是一個道理嗎；出家一定是一塊白布為好；沒有說非要成家才好，釋迦牟尼佛為什麼要成家？經典上講得非常清楚，釋迦牟尼佛示現有家有妻子，是告訴大家佛陀是正常人，否則我們會懷疑佛陀是不是不能娶妻子，沒有男人的這種體啊，沒有兒子是不是沒有生育的能力啊，為防眾生生此惡念，所以菩薩就有這樣的發心，羅睺羅發誓「我生生世世做佛之子」，耶輸陀羅發誓「我生生世世做佛之妻」；示現來的目的是怕眾人誹謗，那你要搞這個東西幹什麼呢？你還怕誹謗嗎？
天眼也是因業力而來，所以不管是肉眼還是天眼，都是由業力而來，你修福報可以升到天上去，有人講天人看到我們此世界象垃圾堆一樣，這種觀點是錯誤的，天人如果能夠看到我們這個世界那不是凡夫嗎？就象我們現在看到鬼，你就跟鬼相應了，為何？一你陰氣盛故，你很快會墮到彼處去；二你有神通故，你有神通不應生出這樣的想法啊，也就是說如果你認為哪個地方污垢啊，煩惱啊，這樣的觀點，哪還叫天人呢？天人就在我們這個意念上邊啊，人也在這個地方，地獄也在這個地方，餓鬼十法界都在這個一念之中，我們一念大一念小都在這個一念之中，所以我們看此一念好象是大，但是菩薩此一念很大很大，還是在這一念之中，但是究竟之大----我們都在佛的懷抱之中，只是我們心裡有住好象小，認為佛陀是另外一個世界。
講東南西北分，哪都是外道之見。有人講佛陀為什麼講西方極樂世界，過去印度外道有拜太陽神的，是應此機而顯。太陽落山在西方，借外道之法來會於佛的心，也沒有錯嗎？佛法裡面是沒有法的，外道之法，將心轉過來後全是佛法；佛法裡面沒有外道，但是離開佛法全是外道；佛法全是般若，離開般若，你想一想，全是外道。現在我們出家，離開般若，你也是個外道，有了般若你才是正法；般若裡面沒有出家跟在家的體，為什麼呢？你有出家相的執著不是我執嗎？有我執不就四相俱生嗎？出家只是一個表法的，表什麼？一棵樹，叫比丘；剃頭發只是說剃煩惱絲而已，沒有說剃了和尚頭就是出家啊，觀音菩薩沒有剃頭發是不是不叫僧呢？但是你又不離開出家的體，是名出家；就是說不離出家體但是不能執著；這叫做般若相應，有出家的執著，你跟般若不相應，跟般若不相應，就失去了佛法，失去佛法全是外道。大家想一想，現在的外道多不多，沒有般若全是外道，可以這樣說，但是通達般若全是佛法；一切法皆是佛法，你看看，所以般若的體是不可思議的，我們一輩子修佛就是為了修這個，我們下去一定要好好的思考這個金剛經，金剛經哪真正是我的法身，是我一切法所安立處。
天眼是由定力是由意生，肉眼由境生，肉眼執著於境粗惑的體，天眼超越於此是由意裡面執著而出來的，是由意----禪定產生了這個天眼，由心意識所打造；沒有所謂的眼睛來看這一說了；有人說眼睛看著還發著光，不是這樣的，知道吧；那是外道之見；天眼完全是禪定之中心光所見，用心意念可以知道外面的東西；將來可以達到神通，慧眼進入根本智了，是出世間了，法眼能遍一切處，我們用微細的顯微鏡來看這個世界，全是一道光啊，它的意思通達了一些法義，知道吧。達到極致的時候，你可以顯示一點法眼出來。為什麼顯微鏡達到一定時候，這個世界根本沒有人，哪有人呢？就是一道光而已；虛空跟大地就是一道光，什麼都沒有，都是非常柔和的光，前面四眼都為用，佛眼為體，不管是肉眼，天眼等，那你為什麼聞性本來是無住，因為有貪嗔痴慢疑把它障了，變成有住，因為有住就有身體的障礙，境上的障礙，由意識的執著，由內俱生煩惱有四相生起，天眼還同樣也是被障礙著，雖然天眼由福而來，由福報和定力而來，它沒有慧，所以慧眼是出世間智，前面的都是世間。
大家想一想，如果把我們的貪嗔痴去掉，然後把我們的意去掉，那你的佛眼就出來了；所以我們這個眼能見的這個見，既然是識裡面出來的，識只是一個住而已，住是你的心住啊，並不是外面有住啊，外面的境他是無住的，但是你的心有住，所以感覺到境有住，比如你在這個地方無住和我無住，那我二個境界一定是不一樣的，證明這個世界的境界因我們住和不住在變，所以呢：這個變和不變，都跟你有住無住有關系，只要你心無住，這個世界自然圓滿，有住這個世界就有障礙，天眼也好，肉眼也好，都在一個體裡面；我要是天人看這個世界是琉璃，但大家共業在一塊，因為我們是肉眼你也是肉眼，我看到你，你看到我，我看到這些房子，你也看到這些房子，那為什麼看到的都一樣呢？是因為我們都是肉眼，事實上呢，我看的跟你看的絕對不是一樣的，還有我們心裡面的境界也是不一樣的，還有實實在在我們心裡面的體是不一樣的，所以呢天人看這個世間是琉璃世界，我們看這個世界就是一個房子，餓鬼看這個世界是大火坑，阿修羅看這個世界是殺人的工具，畜生看這個世界是無明，為什麼同樣一個世界有這么多的變化？都是我們心在變，我們心有住，相就要住，我們同時可以想像出來，地獄餓鬼畜生在哪裡？肯定在我們這個世界，天人也在這個世界，同時我們可以看到菩薩的境界，也在這個世界，從眼上講，我們講法眼也好，慧眼也好，佛眼也好，講法眼天眼肉眼慧眼，其實是一個眼，什麼眼呢？就是佛眼，佛眼用真心看，我們用業障看；用這個肉眼看，天人用意看，阿羅漢用慧眼看，菩薩用法眼看，佛陀呢？用心眼看，為什麼佛陀有天眼、法眼慧眼？因為所有的眼都是佛眼，因為佛陀究竟處，沒有哪一個眼離開了真佛，你肉眼也不離開佛陀的心眼，你天眼也不能離開佛眼，你這個慧眼也不能離開佛眼，你法眼也不能離開佛眼，佛陀眼叫做心眼。佛陀心眼會一切眼。
後面會講到佛陀為什麼能入一切眾生心呢？因為你的人眼也是佛陀的眼，那你在看別人的時候，不正是佛陀在看別人嗎？但是眾生執著於這個肉眼，不知是佛的心眼；也就是說你這個眼看別人有生生起來的時候，在你看來聞性是不二的，因為你這個聞性的自性是不來不去，不生不滅的；因為有這個不來不去、不生不滅、不一不異的這個體，才有你現在住生生滅執著，有生滅的執著，是由於你有住，因為有住故才有肉眼的出現；你有意的執著就有天眼的顯現，你有智慧的執著有慧眼的顯現，你有法上的執著有法眼的顯現；所以佛陀無有執著，過去講九法界就是十法界，十法界就是九法界，十法界裡面沒有九法界，但是九法界不離十法界。天眼肉眼代表凡，六凡；慧眼法眼代表聖，聖凡所有的眼都是離不開佛眼；那你睜開眼睛看看，眼睛是最利的，在金剛經裡面是開眼的，知道嗎？不象觀音菩薩修行法門，凈土法門；凈土法門從意從觀下手的，金剛法門是從慧下手的，慧是指眼；觀音菩薩修行法門從耳根入手，凈土法門從意根入手；金剛是從眼睛下手，眼門是第一的。哪你眼睛看到的，其實你修這個觀，眼跟觀相應嗎，你的觀的體裡面，你看一切眾生眼，天眼法眼，都是佛陀心眼，那麼說我們跟佛心有什麼區別呢？所以你會於佛心就是一真法界。沒有十法界，你會於佛眼就沒有四眼了，還有四眼，四眼都是眾生之見呢？又不離四眼，不離四眼會於佛心，也就是說般若大悲心在一切處，佛陀功德在一切處，佛陀報身庄嚴在一切處，法身就是說佛眼，法眼就是色聲香味觸法這個本體----絕對體，我們相對產生識，認為是白色的、紅色的、是我們的識在起作用，其實白色的紅色的皆是一色，遍法界一色這個叫做法眼，法眼是菩薩在用，菩薩是在法眼裡面，所以呢遍法界是菩薩，慧眼是我們在用，人眼天眼都是我們眾生在用；不管在用不在用，都因我們眾生執著故。
我們徹底的會於金剛經以後呢？也不以人眼看，因為人眼看是非啊，是對立的，也不是天眼看，天眼重意識啊，不可以用慧眼，慧眼還有這個智執著啊，有真如所顯啊，法眼也不要，法眼還是菩薩啊，還有眾生可度，有佛可成啊，佛眼：無眾生可度，無佛可成；一切眾生在四眼裡都是一個佛眼，所以呢又不離開四眼，又不離開佛眼，佛眼就是四眼，四眼就是佛眼，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界；九品就是阿彌陀佛一心，為什麼？九品蓮花是阿彌陀佛一心所顯，九品是眾生的心，大家都知道，九品一定是眾生的心，分出四相出來，極樂世界沒有差別想怎麼會分出九品呢？因為眾生有九品心。是由佛來顯的；九品蓮花是佛陀的方便呢，九品是佛陀一心，一心九品，九品一心；一心法界，法界一心；四眼就是佛眼，佛眼就是四眼；一真法界就是十方法界，十方法界就是一真法界，這些都是通的，所以我們了解第一義諦以後呢？就叫真實無二。勝義諦與俗義諦是不二的，不離俗義諦進入勝義諦，在勝義諦安住又不離俗義諦。勝俗不二，這叫做法身；報身跟化身。勝義法身庄嚴，俗義就是報身庄嚴，俗義諦就是利他，就是後得智；勝義諦就是自利，就是根本智，如果你了解金剛經，他就這樣的顯現出來。南摩阿彌陀佛。
