>
前言：
很難得我們解脫道的學員，又再同聚一堂禪修，這真的要具足很多的殊勝因緣，如果你沒有善根，就沒辦法與解脫道相應；如果褔德不具足，你沒辦法聽聞到正法，沒辦法聽聞到真正解脫的正法；褔德不具足，你也沒辦法來參加禪修；如果因緣不具足，我們的禪修也沒辦法順利舉行；因緣不具足，我們也沒有這麼庄嚴的禪堂，讓大家好好的禪修。
所以不要小看這樣的聚會，不要小看這樣的禪修，真的是要具足很多的善根褔德因緣，今天大家都是為了學佛、成佛，為了解脫而來，學佛就是要學習釋迦牟尼佛，早日解脫自在。在一開始我們都會三稱南無本師釋迦牟尼，就是對佛陀的感恩與尊敬，感恩他示現一條解脫之路，讓眾生能夠出離苦海，但是我們不是把學佛當做一個口號，不是把佛法當做佛學在探討、研習而已，我們要具足聞思，進一步要來到實修實證，所以剛才帶領大家發願─佛道無上誓願成，期許大家要有魄力、決心，學習釋迦牟尼佛那一種大丈夫的氣勢。
佛道無上誓願成，不要小看自己、不要低估自己，每個人都是未來佛，而這個成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是幾百萬年，也不是幾十年之後，而是這一生這一世、現在啊！此生此世啊！釋迦牟尼佛都是如實的向我們開示，告訴我們涅槃解脫之路都是這一生這一世，要點是你必須掌握到真正的出世間法。
而這出世間法呢，卻是百千萬劫難遭遇，今天我們能夠在基隆月眉山靈泉禪寺禪修，要知道這已經是醞釀了幾千年之後，才有今天這樣的聚會在這裡一起禪修，不要小看這樣的因緣，百千萬劫難遭遇，要好好珍惜啊！
光是靈泉禪寺一百零三年來，歷經了四任的方丈和尚的篳路藍縷，以及諸多護法菩薩、龍天護法，各種因緣不斷的蘊釀，才能夠有今天的規模、有今天的庄嚴道場，來讓大家專心禪修，這些因緣都是不容易啊！空海〈惟傳〉也是第一次在這大禪堂帶禪修，協助大家深入實修實證，所以剛才講說這是蘊釀幾千年，才有今天的因緣。大家要成佛、要解脫，如果你光是抱著一個法門深入，而身心不柔軟、欠缺慈悲心，修行是不會有所成就的，你的修行也只是在世間法裡面練功夫而已。
在大家剛剛的發願裡面，不要忘了「眾生無邊誓願度」，要有這一種誓度一切眾生的大慈大悲大願力，你的修行才會有成。要有這樣的魄力、有這樣的決心、有這樣的慈悲心，必須要先回到自己本身能夠深入聞思修證、為法做見證，所以把「佛道無上誓願成」擺在前面。
真正的菩薩道是建立在解脫道上，如果菩薩道沒有建立在貫徹解脫道，所謂的菩薩道跟世間的善法、慈善事業沒有什麼差別。真正佛教的特色是在於解脫道，佛教如果失去了解脫道的骨髓核心，很容易只是淪為方便法、世間善法。大家能夠來參加解脫道的禪修，是百千萬劫難遭遇、我今見聞得受持，今天大家大部份都已經有《阿含解脫道》的聞思基礎，然後進一步認真地實修實證，這就是「我今見聞得受持」，進一步「願解如來真實義」。這些都不是標語，大家要進一步把所聽聞的佛法要實修實證，你才能夠了悟真理實相，才能夠為法做見證。
我們要把平常大家習以為常的發願及開經偈，落入實際的動作，它是動詞、要實際去做，不要只是變成標語、口頭禪，天天在那裡復誦、課誦，但是卻沒有真正落實去做。大家不要忘了「無上甚深微妙法」，佛法真的是與世間法不一樣，佛法是出世間法，不是一般的世間學問。不要以為自己學問高、學歷高，或者社會的經歷很豐富，我是大學生、我是碩士、我是博士、我是醫生…，認為這些經文我都懂了，這些佛法我都懂了，自認為是老參，認為這些我都知道了…，錯了！
除非你是個大安心、大自在的解脫者，否則你沒有真正懂得佛法，你只是從經典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是無上甚深微妙，不要被自己的意思意識所欺騙，不要以為自己已經懂了、已經都會了。除非你是解脫者，不然我們通通要歸零，把過去的知見放下，把過去的法門放下，把過去習以為常的論斷、觀念通通放下。
邁向解脫的第一個步驟就是歸零，如果你沒有歸零，還是會在原地打轉，就像一隻瓶子，不是裝得滿滿的，不然裡面就是裝著很多污垢的水；不是裝不進新的東西，不然就是當有新的東西裝進去之後，還是跟那些原來污垢的水混合。所以不要腳踏兩條船，把過去的觀念知見歸零、放下，一步一腳印的跟隨著佛陀所走過的解脫之路，一步一腳印的去做、去修，這是最快、最安全能夠到達彼岸的解脫之路，空海追尋解脫之路歷經三十幾年了，我今天也是毫無保留的把它呈現出來，跟大家分享，而這一條解脫之路，不是空海所創造的、所發明的，那是佛陀、歷代的解脫者，他們所走過安全又可靠的解脫之路。
大家不要小看這樣的因緣，我們這一次的禪修，要跟大家分享的主軸核心，就是四念處的禪修方法。北傳佛教地區，通常很忽略這個章節，這是我們北傳佛教地區需要補強的地方，這幾天的禪修，我們會逐步、逐次的介紹，修行是有次第、有方法、有步驟。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步驟，就如同你要建造一棟高樓大廈，但是你卻沒有建築藍圖，那你怎麼蓋大樓？結果，不是雜亂無章的蓋，不然就是蓋一些違章建築。
這棟高樓大廈的設計藍圖，就是我們的聞思基礎，如果你沒有聞思的基礎，就像沒有設計藍圖，沒有目標、沒有方向，你光是天天在那裡祈求，天天在那裡幻想要建造一座高樓大廈，能完成嗎？最後往往都只是落入空談，所以修行的次第、步驟，就如同建造高樓大廈，當有了設計藍圖之後，再來就是要好好的把過去那些違章建築剷除掉、把地整平，這就是歸零。你如果沒有把那些違章建築去除掉，你怎麼建造得起來一棟高樓大廈？如果沒有好好整地，你怎麼建造高樓大廈？
如果你沒有把過去的觀念、知見、法門放下，就無法興建高樓大廈，所以除了有設計藍圖之外，再來就是歸零，這已經是實際動工開啟的第一步，當把地整平之後，進一步就是要挖地基。如果沒有深厚的地基，你就急切著要興建高樓，你能夠蓋多高呢？就算你勉強的把大樓蓋起來，這樣會穩固嗎？是沒辦法穩固的，是禁不起考驗的。所以進一步就是要好好的紮根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越穩固，就越能夠蓋起高樓大廈。越高的大樓，相對的，它的地基一定是越穩固、越深入，請大家不要忽略這個次第、步驟，不要急、不要慌、不要亂，不要馬上想要從果地起修、馬上就要三級跳。
如果地基不夠穩固，你所建造起來的，就只是危險的大樓；如果你沒有打地基，或是沒有扎扎實實、一步一腳印一層的建築起來，你的大樓若不是空中閣樓，不然就是一棟危險大樓，只要一遇到境界的考驗，馬上就會跨掉。你要能夠來到禁得起任何境界的考驗，一定是要有深厚的地基，而且一層一層、扎扎實實的建築，沒有偷工、沒有減料、沒有馬虎，如此建造起來的一棟大廈，就能夠禁得起任何的考驗。
同樣的，在往後禪修的每一天都有不同的進度，會逐步帶領大家逐漸的深入，每一個環節、每一個步驟都很重要，請大家不要忽略、不要草率，你越實實在在去做，越認真去做，把每一個階段都認真做好，這樣你所建造起來的高樓大廈就會很安全穩固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一腳印，按照解脫道的次第、步驟來實踐，以下我們即將每一個階段，一步一腳印的告訴大家如何逐漸的深入。
解脫路上尋尋覓覓：
除了解脫者之外，所有的眾生都在尋找解脫之路，所有的眾生都在尋找出離苦海的方法，不管你有沒有加入宗教，不管你有沒有信仰，每個眾生都在尋找解脫之路。有的人拚命工作，有的人拚命賺錢，有的人熱衷於從事政治活動，有的人熱衷於從事自己理念的實踐，不要忘了！這些都是在找尋解脫之路，當你慢慢深入去了解就會知道，就算你在養兒育女，也是在找尋出離苦海的方法。
有的人熱衷於積蓄很多的金銀財寶，也是在找尋解脫之路啊！因為只要還沒有來到究竟解脫之前，眾生的內心世界一定有苦、有不安、有煩惱、有貪心、有瞋心、有無明，當一個人還沒有真正大安心、大自在之前，內心一定有苦、有不安，也一定會透過各種方式來找尋他所認為的安心之路。所以不要以為世間人或是在家居士，他們就沒有在找尋解脫，錯了！包括貴為總統也還是一樣，是在找尋他的解脫之路，只是一般人非常不容易區分出來，什麼叫做真正的苦海？以及這些苦海真正形成的原因是什麼？一般人沒辦法清楚的了解，就算你得一個博士或是兩個博士學位，你還是一樣沒辦法正確而清楚的認識，苦海的形成原因來自於哪裡？
絕大多數的人都在世間法裡面打滾而不自知，他想要出離苦海、想要找尋出世間法，但是一直尋尋覓覓在找尋的，卻都是在世間法裡面打滾，仍然不知道。只是當他打拚奮鬥一段期間之後，發現內心裡還是有很多的苦、很多的不安、很多的煩惱，這時候他又會繼續再尋尋覓覓。所以我們要清楚的分辨什麼是世間法？什麼是出世間法？這是不容易的，但卻是非常重要。
一般人很難有這樣的智慧，能夠分辨出什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？而整個解脫道的課程，就是要讓大家清楚的了解，什麼是世間法？什麼是出世間法？這樣我們的生命才不會浪費在世間法裡面打滾，才不會浪費在枝流末節上面打滾而不知道。曾經跟大家講過，半年的聞思課程，可以讓你減少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你進入宗教團體、修行團體，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一樣要找解脫啊！
每一個宗教，不管是迷信型或是信仰型，一樣都是在找解脫，但是卻很少、很少有人能夠清楚的分辨出來，什麼叫做方便法？什麼叫做究竟法？而每個宗派、每個宗教師幾乎都會跟你強調，他們的宗教、他們的宗派，他們的法門是最好、最高、最快速。在《阿含經》里列出來的【葛拉瑪經】，都有清楚的敘述，幾乎每個宗教師、每個宗派，都會強調他們的是最好、最高、最快，因為有這麼多熱情的宗教師，在弘揚各種不同的法門，讓眾生也疲於奔命，一個法門學了之後沒多久，又覺得還是苦啊！還是不安啊！
然後又再尋尋覓覓，有的人在一個宗教團體裡面，一待就是十年、二十年，然而還是苦、還是不安。因為很多人、很多宗教師，他們很難分辨出什麼是究竟法？什麼是方便法？而他們一樣都會跟你強調這是最究竟、這是究竟法，空海沒有意思要落入那些見諍，我也不想跟大家強調四念處的禪修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因為大家已經聽過太多這種話了。
我們只是如實的呈現一條本身走過來，覺得真的是相當好的一條解脫之路，而且也是佛陀他們所走過最安全的快速道路，我們只是把它亳無保留的呈現出來跟大家分享，至於是不是真的非常的殊勝、非常的難得？希望大家不是用信仰層面的就信以為真，而是希望大家能夠拿出科學家求真求證的精神來檢驗、來求證，修行不要馬虎，這樣就是對不起自己。佛陀從來不希望大家停留在信仰層面，而只是這樣盲目的相信。
佛陀都是鼓勵大家要實修實證，你真正證悟到才算，因為唯有你自己吃到東西，吃飽了！你的肚子才會飽；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才會消失、才會止息，所以佛陀講的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的親證到才算。也唯有你真的親證到，你內心的苦、內心的不安，才會真的止息下來，所以法門的好不好？究竟不究竟？不是從某部經典上面來看，也不是某位大師一直強調，然後就信以為真，不是這樣的。
真正的究竟法就是能夠讓你感受到很實用，你一天的聞思、一天的用功，就有一天的效果；你一個月的用功、半年的用功，就有半年的成長跟改變。真正的究竟法，能夠讓你內心的痛苦不安漸漸消失，這都是可以檢驗的。如果你學習某個方法、某個法門，經過半年、一年或是兩年，卻還是沒有讓你有很大的改變、很大的法喜，就要重新檢討。尤其是五年、十年，還無法能夠感受到安心自在、法喜充滿，就要重新評估。
不要忘了！大家的目標是為解脫而來，而不是要成為宗教的信徒，不是要成為宗派的信徒，佛道無上誓願成，學佛就是為解脫而來，所以大家要一步一腳印的去走、去做，拿出科學家求真求證的精神，來檢驗、來實驗、來實修實證，你才會知道空海所跟大家介紹的這一條解脫之路，是不是真的安穩又快速？是不是真的究竟？也唯有實修實證，你才能夠證明，不用空海多贅言。
念處經
在今天泰國、緬甸、斯里蘭卡…地區，最重視的修行法門、方法的核心就是四念處，但是在北傳地區，卻是對四念處的修行法門非常陌生、非常忽略，到最近十幾年來，經過南北傳佛教的交流，才漸漸有人深入了解四念處的修行方法。
空海是在一九八九年，就到泰國去參訪、去研習四念處的修行方法。之前在就讀研究所的時候，也就曾經深入原始佛法跟四念處，經過廿、卅年的聞思修證之後，發現佛陀所走過的這一條解脫之路，真的是非常殊勝，讓我得到了很多法寶，所以今天把它毫無保留的呈現出來跟大家來分享，所要跟大家講述的，不是講一些頭腦的觀念、知見，而是真的可修、可證、可達。
以下所要講述的四念處課程內容，在仔細聽聞之後，你要認真的去做、去實踐。在北傳的《四阿含》里的《中阿含》九十八經，就是【念處經】。南傳在《長部》里有【大念住經】，北傳在《雜阿含》也有記載，但不是很完整。在《中阿含》九十八經的【念處經】，非常的完整、相當好，請大家多珍惜這一經的開示。
只要你按照【念處經】所講述的「四念處」方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我們開了「支票」，跟大家保證七年內，你至少能夠證到三果。如果因緣具足，你很有可能可以證到阿羅漢果。不要以為證阿羅漢是不了義、是小乘的、是自了漢，這都是錯誤的觀念、知見，要把那些通通放下。因為佛陀本身就是走過這一條「四念處」，而成佛、成道的。
《阿含解脫道次第》196頁「念處經」
第一節﹝引言﹞
「世尊告諸比丘：，有一道凈眾生，度憂畏，，滅苦惱，斷啼哭，得正法，，謂四念處。，若有過去諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處-修七覺支，，得覺無上正盡之覺；，若有未來諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋，心穢、慧羸，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺；，我今現在如來、無所著，等正覺、我亦斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺」。
佛陀第一段就開宗明義的跟我們指出，有一條解脫道路，這一條解脫道路能夠「凈眾生」，把眾生內心的貪瞋痴、污垢都凈化掉、洗滌掉；「度憂畏」，你的憂悲苦惱、你的畏懼、你的不安，都可以因為這一條「四念處」的解脫道路，而讓把你內心的憂悲苦惱都消除、消失。「斷啼哭」就是你原來在苦海浮浮沈沈，種種的痛苦、種種的煩惱、種種的不安，能夠因為你實修「四念處」這一條解脫道路，而得到解脫自在，內心的苦、內心的不安，以及那些啼哭，也都會消失。這是治療我們心病最好的葯，你能夠得正法、見法，走在正確的解脫道上，而這一條正確的解脫之路就是四念處。
佛陀已經很清楚、明顯的告訴我們四念處的效果，再來他又拿出歷史上的那些解脫者來證明，說明過去的那些解脫者，也是如實走過這一條「四念處」的修行方法，未來的那些解脫者，佛陀也很清楚的告訴我們，他們也一定會走過這一條「四念處」的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告訴我們，因為這不是信仰、不是道聽塗說，如果我佛陀自己沒有走過的話，我怎麼能夠證明這一條路的正確與否呢？所以佛陀很篤定的告訴大家，我佛陀也是如實的走過這一條「四念處」的修行道路，而來到無上正等正覺。
這樣的說明夠清楚了吧？！這樣的說明足以讓大家產生信心了吧？！過去的佛、未來佛、現在佛，他們都是很扎扎實實的走過這一條「四念處」的修行方法，而來到究竟解脫。佛陀不會打妄語，不會開空頭支票，所以請大家放心！跟隨著佛陀他們所走過的解脫之路，依循著「四念處」所跟我們開示的修行方法，一步一腳印的去做，這是最安全、最快速。
因為我們是在禪修中講解修行要領，而不是在一般的攝影棚室，或是一般單面式的講經說法、單獨片面的詮釋。修行要領是很實用、很實際的，而且是很生動、很活潑的，所以在禪修的時候，講述「四念處」的修行要領，才能夠講出活的那一部份─活生生的修行要領，如果我只是在攝影棚裡面講的話，則其中很多的精華就沒辦法講述出來。況且修行要領是屬於雙向的互動，是一種磁場雙向的互動，你們的精進用功會激發我講出更深的修行要領。
第二節﹝身念住﹞
「雲何為四？，觀身如身念處，，觀覺如覺念處」。
這個「覺」在《雜阿含》翻譯為「受」，感受的「受」，《中阿含》通常把這個「受」翻譯為「覺」。同樣的，「四念處」是講身、受、心、法，所以「觀身如身念處，觀覺如覺念處」，也就是「觀受如受念處，觀心如心念處」。有的人把「處」讀為處，處在什麼情況的「處」，這樣也是有很深的解釋角度，下面會再深入解析。
「雲何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，，行住坐卧、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」。
這一段是修行的重點，以及非常重要的階段，是「身念處」開發的重要提示，也是一個核心重點。不要小看這一段，如果你真的能夠做到這一段，比你讀了好幾十部的大藏經都還更重要。如果讀了很多遍的大藏經，但是卻沒有落實在日常生活中，實修實際的做到，則所研讀的經典都只是一些空論，都只是一些頭腦的知見。研讀了那麼多的經典，不如把這一段好好的消化，然後實際的去實踐、去做到。
「四念處」講的就是身、受、心、法，它是有次第、有步驟的由淺入深，「心念處」講的就是「明心」的階段，講的是起心動念，但因為我們的念頭是非常、非常的快速，而且很微細、很微細。如果你在粗的身體動作、粗的相，看不到、看不清楚的話，則那些微細的相，就更是不可能覺察到，要談「明心」是更不可能的。
因此，「明心見性」之前，必須要「身念處」跟「受念處」先開發出來，「明心」是屬於「四念處」第三階段「心念處」的開發，當「明心」之後才能夠「見性」。「見性」就是第四階段「法念處」的開展。所以「明心見性」是很具體、不會抽象的，如果沒有正確的理解，所謂的開悟不是真正的開悟；你所謂的「明心」，也不是佛陀所講的「明心」。
「明心見性」是有次第、有步驟的，現在我們就依循著「四念處」修行要領的課程，逐次協助大家到達「明心見性」的階段，不要小看此次禪修只是八天而已，佛陀在這一經跟我們清楚的講出來，只要真的好好用功，觀念、知見正確，你在七天七夜之內，都有可能開悟、可能見法。所以不要忽略每一個階段，禪修不在於時間的長短，不一定要幾個月才能夠達到效果。如果觀念、知見不正確，再修個五年、十年，你還是在練功夫；你觀念、知見正確，在七天七夜之內，見法的可能性是非常大的。
所以現在大家身心柔軟的按照次第、步驟逐步去做，很快就能夠來到「明心見性」的階段。你要「明心」之前，「身念住」的開發就非常清楚具體的告訴我們，怎麼樣能夠「明心」？你的身體必須要清楚的覺察。我們的身體都是活在當下，我們的身體、我們的動作，包括講話都是活在當下，但是眾生的心呢？卻都是跑到過去、跑到未來、跑到九霄雲外，你的心很少、很少跟你的身結合在一起，你的心通常都是很散亂、很散漫，很少活在當下。
如果你的心沒有跟身體結合在一起，身心就是分離的，而分離的身心就像行屍走肉一樣，就是佛陀所講的：活在顛倒夢想的世界。如果你的解脫是寄望在遙遠的未來，這也是在構築一個不切實際的夢幻世界。唯有你的身心結合，保持清醒明覺，你才能夠見法，身心才會清靜；唯有你的心，清醒明覺的活在每一個當下，你的心才可能成為「明心」。當你真的能夠清醒明覺活在當下、又能見法，才能夠真的遠離顛倒夢想。
大乘佛教講述很多崇高、美好的境界，真的都是相當好，但是次第、方法卻是相當欠缺、非常疏忽，一講到要實修實證、按部就班，就認為是小乘、是不了義的，是國小的、是小學生的，認為不是很重要。講的都是高談闊論，像這樣就算講再久，都只是空談；講再久，我慢還是看不到，貪瞋痴還是沒有凈化。
真正的解脫是我慢的止息、消失，貪瞋痴的完全凈化，如果學佛修行沒有回來凈化我們自己的貪瞋痴、止息我慢，那都是在佛法的門外、還在枝流末節上面繞。所以，千萬不要認為「四念處」是小乘人在修的，它是真正能夠幫助你醒過來，非常重要的法門、重要的關鍵，是百千萬劫難遭遇。
第一個階段「身念住」的開發，佛陀就告訴我們「行則知行，住則知住，坐則知坐，卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。
「立念在身」就是把你這一匹心猿意馬的一顆心拉回來、收攝回來，放在你的身體上面，讓你的身跟你的心對焦，讓你的心清醒明覺的活在每一當下，清楚覺察你當下的每一個動作。如果你的心是跑掉的，要拉回來的是這一匹心猿意馬，你最忽略的是這個身，而心呢？都是散亂的心。如果你的身跟你的心沒有對焦，就是活在無明的世界，這一段就是讓我們醒過來的重要關鍵，如果你這個步驟沒有做好，後面的步驟就是空談。
「身念住」怎麼開發呢？「行則知行」，一般眾生平常的走路跟佛陀的走路，有什麼不一樣呢？一般眾生的走路跟覺悟者的走路，有什麼不一樣的內容呢？同樣都是在走路，但是佛陀、覺悟者所展現出來的走路方式是「明行足」，而一般的眾生是「無明行」。
一般眾生走路都是又沖動、又快、又急，趕快、趕快、趕快…，腳步都是很急、很快，然而你的心卻都是在想其他的事情，想東想西、擔憂東、擔憂西，很少活在當下，也很少覺察到自己當下的每一個腳步。而佛陀他們，不管托缽、遊行或是其他的動作，每一個腳步都會保持清醒明覺，這不是佛陀這樣做，我空海才這樣講，如果我本身沒有做到腳步的清楚覺察，我不敢要求大家也這樣做，這些修行法要、修行要領，一定是我有經歷過、我有做到，我才敢講出來。包括往後幾天所要講述的內容，如果我沒有證悟到的，我不講；如果我沒有做到的，我不講。不要講述自己做不到的，不要講述自己沒有體悟到的。
所以「明行」很重要，佛陀他們走路就是這樣，我每一個腳步都很清楚覺察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一樣展現三妙行。但有急事要做的時候，不是腳步不可快，一樣是可以快，但是你一樣都保持清醒明覺，走路的修行要領就是把你的腳步放慢一點，跟你原來走路的腳步比較起來，把你的腳步再放慢一點。
再者，隨時保持清醒明覺。當你在上班或是平常在工作的時候，一樣左腳、右腳、左腳、右腳都清楚覺察到，這是屬於在走路方面。當然不只光是走路方面，「行則知行」，不單單只是走路而已，包括手的動作、講話、口行…這些也都是。「行」包括身行、口行、意行，而「意行」是歸屬於「心念住」的開發。
這裡的「行」，是著重在「身行」，不單是腳步的走路，包括你的動作、掃地一樣，當拿著掃把在掃地，當下一樣是在動，這個「行」就是一個動作。動態的時候，諸如：腳的動態、手的動態，或是身體的動態、動作，都要保持清楚覺察。這一點需要大家下功夫去調整過去不良的習性，以往我們很少清楚覺察當下的動作，而修行是要把我們沖動的動作，調整為安祥、柔和，把我們無明的沖動、「無明行」，轉變成為「明行」。
包括在上、下樓梯，都要清楚覺察每一個腳步，當無明、沖動的時候，腳步是很粗重的，上、下樓梯都是啪！啪！啪！這表示我們心的粗糙。如果你的心是微細的、動作是柔和，上、下樓梯都會有一份的安祥自在，走路也都有安祥在裡面，而且會像行雲流水。所以「行則知行，住則知住」，這個「住」跟前面的「行」是一個對比，「住」是你站立、靜止不動的時候，前面的「行」是動態，第二個「住」講的是靜態。當你在靜態、站立、停止下來的時候，一樣保持清楚覺察，你當下的身體狀態，以及當下附近周遭的情況，都能夠清楚覺察，就是「住則知住」。
「坐則知坐」：
「坐則知坐」，這個「坐」是禪坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿勢，以及酸痛的時候要換腿，當下都要清清楚楚的覺察。如果你的觀念錯誤，打坐就是在練功夫，如果你的觀念是觀念的，打坐會變成很輕松。錯誤的打坐方式，身心會越來越僵化，「我慢」會增長；正確的打坐觀念，你的身心會越來越安祥，越來越柔軟。
一般人提到打坐，通常不是害怕、懼怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求開悟、要求禪相，這是不正確的打坐。提醒大家幾個打坐方面的要點：
脊椎、頭部、頸部、背部跟腰部，讓它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，這一點很重要，這裡所講的挺直，並不是直直的一條線，而是生理上自然的直線。我們的脊椎、背部、腰部，有一個自然的彎曲度，配合這樣一個自然的生理現象端坐，這樣會最輕松。如果你刻意去矯正它，有用力的話，你的腰背會很快就酸痛，而且胸部也會悶。所以打坐的坐姿要放輕松，保持正直，頭部不要向前傾，也不要向後仰，要你自己去調整，調整到一個輕松的姿勢，這要靠自己去摸索，調整到一個最適當的角度，你坐起來才會很輕松，而且全身能夠放鬆。如果姿勢坐不正，當你一放鬆，很容易就會往前傾，或是彎腰駝背，所以打坐的坐姿，自己要調整一下，記得！腰背是挺直，但是不用力。
打坐的時候，有的人就會強調當遇到腿酸痛時，不可以隨便更換姿勢，你要在那裡熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在對抗，這樣很容易形成一種練腿功、練功夫。盤腿方面不要刻意強求，北傳很強調要雙盤，但是泰國他們重視的是單盤，緬甸則是單盤、散盤都可以。所以北傳的佛像都是雙盤的佛像，但是在南傳地區卻是單盤或是散盤。坐姿的重點不在於雙盤、還是單盤，是以你自己覺得輕松、自然為主，當然盤腿比沒有盤腿要好。因為盤腿來打坐，身體比較穩重，也比較容易寧靜下來，打坐的時候，當姿勢放輕松端坐之後，然後按照出入息法，一步一步的深入，讓你的心能夠漸漸的寧靜下來、安定下來。
有些好高騖遠的人認為：打坐不重要，光是動作就好、工作就好，我們修行是要溶入一切…。修行要溶入一切境界裡面是不錯，但是如果你的打坐基礎不夠穩固，你的心會是很散亂的。沒有定力、靜不下來，你還是一樣在苦海里浮沈，我們當然沒有刻意強調一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能夠靜得下來，每天要給自己早晚至少半小時以上的打坐時間，打坐會讓你的心漸漸的安祥、寧靜下來。
如果你靜不下來，而找很多的理由來忙碌，你是在透過各種忙碌來掩飾自己內心的靜不下來。如果內心靜不下來，你的心怎麼清靜呢？怎麼「明心」呢？你這污垢的心怎麼沈澱下來呢？打坐就是讓我們的心能夠寧靜、沈澱下來，所以不要小看這個坐姿，不要小看禪修的禪坐。
有的人很熱衷於行菩薩道、行善布施，一跟他講說要來禪修、要來打坐，就很頭痛、很頭大，認為：哎呀！我坐不下來！那不重要，我們只要好好去行善布施就是了…。但是幾年下來，你還是停留在佛法很膚淺的層面而已，你的身心都沒有沈澱、寧靜下來，也沒有把污垢的心沈澱下來，你還是看不到內心充滿貪瞋痴、我慢十個結。因此，真正的苦因在哪裡？那更是看不到，而打坐就是要讓我們的身心寧靜、沈澱下來，當你有這些基礎之後，下一步的「明心」才能夠開發出來。
在「身念住」開發的階段，不管我們是處在動態或是靜態，在打坐的時候，我的坐姿怎麼樣？一樣要清楚的覺察，有在彎腰駝背，你也要清楚覺察，當腿酸痛的時候，我要換腿可以嗎？當然是可以的，因為打坐不在於強調盤腿功。
當你的雙腿會酸痛的時候，有兩種方式去處理：第一種方式是不理它，繼續你的觀呼吸，放輕松、不理它，不要被那個境界牽引著走。第二種方式是：當你坐久之後，酸痛會不斷的增加，有時候會像針在刺痛，這也很正常，如果你覺得真的很痛之時，會痛到干擾到你內心的寧靜，覺得有在用忍的跟這個痛在對抗的話，這樣就不正常、不正確。當你覺得這個痛會干擾到坐姿，是可以換腿的，但是不要邊換腿、邊抱怨，然後覺得自己業障深重，人家可以一坐好幾個小時都不動，我坐半個小時就這麼酸痛，是自己業障深重…，就一直在那裡埋怨、抱怨。
這樣你又錯失掉很多修行的觀念、關鍵，不要抱怨什麼，每一個當下都是最好的。當你的腿在酸痛的時候就換腿，但是重點是在於換腿的過程，在松腿、要換的時候，一樣要保持清醒明覺、清醒覺察，這就是「坐則知坐」。不是不可換腿，而是換腿的時候，保持清醒覺察。一方面不要用責備的心來責備這個腿不好、沒有配合你，或是跟別人比較，覺得他們都坐的一動也不動，自己沒多久就會換腿、就變動，這樣一比較起來就讓自己感到很挫折，這些埋怨、比較的心態，都是在耗費我們的生命。
我們沒有必要跟別人比腿功，打坐的要領要掌握到，酸痛的時候可以更換姿勢，但保持清醒覺察，還要用愛心、耐心善待我們這個身體，用慈悲心善待我們這個身體，為什麼呢？我們這個身體個不是我的，它也是眾生眾因緣聚合而成，我們這個身體也是眾生，你發願要度很多的眾生，能不能先度化身體裡面很多苦難的眾生？包括你的腿會酸痛、身體不舒服，都是我們這個身體的眾生，正在發出痛苦的信號，它們需要你用慈悲心來善待，需要你用愛心來包容它們，所以不要責備它。
這個身體就像做牛做馬一樣承載你，協助你做很多的事情，如果當它在酸痛、發出痛苦的信號，就如同它在為你做牛做馬，但你卻沒有善待它，當它喊叫幾聲的時候，你又在責備它、不讓它吭聲，這樣是很不慈悲的。所以，不要責備身體不聽話，反過來要用愛心來對待它，則你這一期的打坐，會更得力、更順心、更順暢，這是「坐則知坐」。
「卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤」：
「卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤」，很多人認為修行或是一提到修行，就是要到禪堂、大殿裡面才算，出了大殿就好像是下班、下課了，或是一定要到哪裡去打坐，才算是修行。有的人在自己家裡有打坐的小禪堂，認為預定的時間到了，就進去禪堂里打坐，這樣才是修行，當時間一過、出了小禪堂，就認為不是在修行，這是錯誤的觀念、知見，記得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小時、任何時間都是在修行，你要把整個修行的質量，帶入日常生活之中，每一個歷緣對境都是在修行，而修行的第一步就是在每一個歷緣對境，你都保持清醒明覺，這是很重要的觀念、關鍵。
每天、每個動作、每個歷緣對境，都保持清醒明覺，就是「置心一處，無事不辦」。「置心一處」就是把我們的心安住在當下正在做的事情，這樣不但有泠靜的思考，而且你會很安祥自在，如此你做起事情來會更有條有理，更能夠把事情處理得好，所以說「置心一處，無事不辦」。要把修行帶入到日常生活之中，你一切的動作都是在修行，所以嚴格的講，修行是沒有禪堂內、禪堂外之分，修行是沒有上班、下班之別。
今天的禪修是因為要把基礎打好，在這個打基礎的階段，我們有一間庄嚴的禪堂，來讓大家進行聞思修證，這是很重要、有必要的階段過程，但不是到禪堂來才算是修行，我們要慢慢能夠來到，不管禪堂內、禪堂外都是在修行，所以沒有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的錯誤觀念、知見，就會認為今天我很用功、很認真修行，好了！現在下班、下課了，回到寮房之後，各種覺察都忘掉、忽略掉了。
佛陀跟我們提醒「卧則知卧」，是眾生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，準備要睡覺的時候，在鋪床單、放枕頭、攤開棉被的過程，都要保持清醒明覺。當你要準備到床上，要把鞋子脫下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿勢這些，你都要保持清楚覺察，平常很少、很少有人能夠這樣做到，通常都是：我好累！然後一看到床鋪馬上啪！倒下去！沒幾秒鐘之後就打起鼾來了，有的人睡不著就在那裡翻滾。
如果能夠掌握修行的要領，然後把修行溶入在歷緣對境之中，你的睡眠質量也會很好，而且失眠的問題也會解決。「卧則知卧」就是當你準備要睡覺，到睡前的這個過程，都能夠保持動作的覺察跟清醒明覺，如果你躺在床上還沒有睡著的時候，可以把你的覺察力安住在呼吸上面，但記得一個要領：不要用力、要放鬆。
你躺在床上觀察呼吸，跟在禪堂裡面的觀察呼吸是不一樣的，在睡覺的時候觀察呼吸，你可以把覺察度調低一點，這要你自己去體會。如果你還保持很高的覺察力在覺察呼吸，反而容易形成一個現象，尤其是初學者很容易因為緊張過度，覺察力覺醒過度，太過用力的用力，反而會變成睡不著。
以前倒是容易睡著，一在禪修的時候觀呼吸，反而不容易睡著，這是因為用法不當，還有太過緊張、太過用力所致，如果你有這種情況，記得要放鬆！放鬆！所以睡前是清楚的覺察，然後在安祥之中入睡。再者，以後我們還會講到慈悲心的展開，如果你在睡前又有慈悲心的展開、很安祥，你就會睡得很好。
「眠則知眠，寤則知寤」，你在睡覺的時候一樣，睡眠的質量能夠相當好。當你早上一醒過來，記得不要馬上動作很快，像現在禪修期間人很多，就想著趕快要搶第一，趕快要沖到廁所去盥洗，動作要搶在前面或是各種動作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是當一切準備好之後，就趕快到禪堂裡面去打坐，這樣你又忽略了每一個當下。
當你早上一醒過來的時候，不用馬上起床，你可以觀察當下的姿勢，當開始要動作的時候，一樣要清楚的覺察。要下床，清楚的覺察；要摺棉被、要收卧具，過程一樣都清楚的覺察，這就是「眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤」的幾個要點，以上所講的這幾個要點，如果你能夠清楚的覺察、好好的去做，你就能夠掌握到「身念住」的修行要領。
不要以為這個很簡單，當你真的好好認真去做，就會知道不簡單。做沒多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然後就認為：很簡單、那個沒什麼！因為你沒有在做，所以才覺得這很簡單。不過，也不會很困難，不會比登天還困難，不會！只要我們一步一腳印的去做，心跑掉了沒關係！有耐心的把它拉回來，用愛心來包容它，然後再拉回來，安住在每一個當下，以上所講的這幾個步驟，是「四念處」開發很重要關鍵，希望大家好好的下功夫，現在就開始去做。
今天在這裡所講解的「四念處修行法要」內容，將來都會流通到世界各國，所以空海所面對講演的對象，不只是在座的各位，面對的是整個無量無邊的法界眾生，空海講經說法，一定是對天地負責、對宇宙負責、對眾生負責。所以，真的，我們就講真的；對眾生有益助的法，我們就毫無保留的把它呈現出來，跟眾生分享。
「諸比丘，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐卧、眠寤語默皆正知之」。這兩行真是修行的要領，你每天都要練習、都要做的，而且你每天一定都有這些動作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含經》、《四部阿含》，佛陀一開始講經說法，所有的對象都是以比丘僧為主，整部《阿含經》都是針對出家眾為主，出家眾代表的是佛教的僧團，以及專業的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀講比較高深、較專精的這些法，都是針對專業修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原來歷史上的事實就是如此。
整個佛教僧團的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》來深入聞、思、修、證，但是演變到後來，《四部阿含》竟然都被冰凍下來，很少人去探討、很少人去研究，解脫道也就因此漸漸荒廢掉了。今天在場的是在家居士佔多數，雖然出家眾也有，但比例比較少，這正是代表北傳的現象，出家眾反而比較少人去研讀真正的解脫道，比較少人去重視《阿含經》，。反而是在家眾更能夠有無限的視野、無限的胸襟，能夠去深讀、研討《阿含經》，講這一席話也是勉勵我們所有的出家眾，真的要好好重新對待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脫道的核心、佛法的核心。
佛陀處處都是跟這些專業修行人，深入講解「解脫道」的，至於怎麼樣繼續再深入呢？要「正知出入」，不管你是出去或回來，所有的進退舉止動作，都要保持正知、正念、善觀分別，你的身心要結合在當下，對於你的言行舉止動作，都要能夠善觀察、要有覺知。你當然要有分別，不是一開始就沒有分別心，很多修行人常常強調沒有分別、沒有分別，如果沒有善觀分別的話，你沒辦法來到真正的沒有分別，所以要善觀分別。包括說我們的起心動念是善？是惡？你要清楚分別，有沒有瞋恨心？有沒有嫉妒心？現在的心量有沒有狹窄？都要善觀分別。
「屈伸低仰」，我們四肢的屈伸，或是身體的低仰，你都要清清楚楚的覺察；在動態之中，你都要保持清醒明覺。「儀容庠序」，你的身、口、意或是威儀都要展現一種三妙行，從容不迫、行雲流水，而且在這之中，都要保持正知正念。
「善著僧伽梨及諸衣缽」，「僧伽梨」是佛教的專有名詞，就是當你要「穿九衣」的時候，或是要拿衣缽出去托缽的整個過程，都要清楚的覺察。我們一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃飯、要盛飯，都要保持正知明覺。
「善著僧伽梨」，以目前佛教制度來講，講的就是九衣，出家眾的三衣是五衣、七衣跟九衣，「僧伽梨」是褡九衣，適用正式講經說法的場合穿著。如果依照戒律、制度來講，今天空海在這裡講經說法，是要穿上九衣，褡九衣代表講經說法的時候穿著，但是因為北傳的制度跟原始佛法有些不同。我們現在穿的是北傳方面的短褂、中褂、長褂，在正式場合的時候，看情況一樣有穿上五衣、七衣、九衣，還有後來的紅色祖衣，像現在很多住持在穿的紅祖衣，那是中國人再創造、增加出來的，原來原始佛法裡面沒有紅祖衣的，所以這是隨著時空的演變而增加出來的。
如果以空海個人而言，我是覺得不要穿紅祖衣比較好，因為那個太亮麗，很容易長養一個人的我慢，有的人就會問出家人：你們為什麼要穿大紅的祖衣呢？白聖長老就回答說：因為眾生需要啊！穿給眾生看啊！眾生也覺得穿這樣才庄嚴，我認為這樣的回答是對一半而已。事實上，如果佛教沒有制定這樣的戒律、儀式，你沒有穿這樣出來，而用其他的儀式或方式展現出來，眾生也未必一定要出家人這樣穿，看起來才覺得庄嚴。今天的南傳比丘，沒有一個人穿紅色袈裟，穿的都是咖啡色系的，現場有一位南傳比丘，穿的就是今天南傳比丘他們所穿的袈裟，都是這一色系列的，不管是不是國際大師，都沒有人在穿紅色的。
但是我們中國大乘佛教地區，在大場合都是穿紅色的，我個人覺得入境隨俗是可以，但是紅祖衣很容易變成在無意之中，長養我慢的情況。當然我們尊重儀式、尊重現在這樣的制度，但是我們真的要回到實質的弘法、利益眾生，而不是在穿什麼袈裟才代表什麼身分、權威，如果依照這個制度來講，你要正式講經說法，是要穿「僧伽梨」，也就是說要穿九衣，但我是覺得穿那一件之後，有很多的動作不方便，所以我想說可省就省，就穿我們的北傳認為比較庄嚴的長衫來講經說法，這樣而已。所以這也不是說我們隨便，而是覺得簡單樸實就好，歷史上的佛陀也沒有穿紅色的，他就是穿著簡便、莊重、庄嚴，這樣就好。
因為我們北傳現在是形成這樣的一種儀式制度，當然我們也是尊重，我個人以後會不會穿著紅祖衣？我是隨順因緣，如果說因緣需要穿著的時候，我也會穿，只是能夠不穿的時候，原則上我是不穿，假如以後因緣情況需要，我也會隨順因緣、入境隨俗。回到原始佛教來講，是簡單、樸素、莊重就好，真正重視的是實質的內涵、實質的內容，讓大家能夠真的聞法受益是最好，我們重視是實質的效果。但我們重視實質的效果，也不必要跟傳統的儀軌制度在對抗，很多方面我們要展現柔軟、展現入境隨俗。
我們講經說法是不希望長養眾生對於外相的執著，而是真正引導眾生對法的珍惜，所以空海個人對外相、對穿著方面，是覺得可以簡化就簡化，簡單樸素就好，也協助眾生反璞歸真。如果在家居士的話，當你要穿衣服、你要褡衣，在這整個過程，你都要保持清醒明覺。
「及諸衣缽」，「衣缽」就是出家人要出去托缽，《金剛經》前段有講到佛陀要吃飯的時候，他是「著衣持缽」，出去托缽回來，我們現在呢？是在五觀堂用餐，記得！在這整個過程，也都是要保持清醒明覺，吃飯的時候也是一種修行。
有的人認為在吃飯的時候，我就是這樣吃、吃啊！這沒什麼！吃飯哪裡能修行？認為自己是業障深重，我才需要吃飯，吃這些是無奈的。或是說趕快吃完，吃、吃！等一下要到禪堂，或是去經行才算是，認為吃飯太麻煩了，如果是這樣的話，你又浪費掉很多修行的大好時機。
你真的能夠掌握到修行的要領，包括吃飯都是非常好的用功修行機會，而且裡面一樣處處可以見法，吃飯怎麼修行呢？當你準備要用餐的時候，一方面要看到我們有沒有貪念？當我們拿衣缽要去盛飯、夾菜到碗盤的時候，我們有沒有欲貪？還有，在這個過程、這些動作，有沒有清楚覺察到？你有沒有安住在當下？當你盛好飯菜回到座位，你在吃飯、在夾菜，以及吃飯把飯菜送到口中…，這些過程，你有沒有清楚的覺察到？
真正的修行是這整個過程，你都要保持清醒明覺，所以你在夾飯、夾菜、送到口中的整個過程，伸手夾菜一樣都保持清楚覺察，把飯菜送到口中、在咀嚼的時候，一樣都保持清醒明覺，飯菜在你的嘴巴變化、變化，從比較粗漸漸變成比較細，然後變成很細膩，在這變化的過程有沒有清楚覺察？再來，當要把飯菜吞咽下去的時候，這個過程你有沒有覺察到？一般人都是吃得很快、很快，動作也很快，吞咽也都是囫圇吞棗，這就是處在「無明行」的情況。
不要以為佛陀他們吃飯是吃假的，只是做樣式給大家看而已，以為他們吃飯好像有在吃，又好像沒有在吃一樣，是沒有覺受的，錯誤了！佛陀又不是木頭人，有的人就要練習練習到在吃飯菜的時候，不能夠有任何覺受，以為有覺受就會有貪愛，如果你吃飯都沒有覺受，第一、你像木頭人，第二、你的胃腸消化系統會很不好，因為你沒有覺受的時候，包括吃這個飯菜，你都會認為好像是苦的，你唾液的分泌會不夠，因為你心情不是開朗的，你唾液分泌的不夠，包括吃飯的時候，你沒有喜悅的心、沒有感恩的心，所以你吃下去的飯菜，消化也會不良，過沒多久，胃就會出問題。
所以，我們在吃飯的時候，輕松、明覺、愉快，正知明覺每一個過程，我們手部的動作，口、舌頭的動作，你都保持清醒明覺，你不要以為這沒什麼，修行真正的功夫是點點滴滴累積下來，不是到禪堂打坐幾個小時才算，真的是點點滴滴都要用功、都要累積，這樣你才能夠覺醒過來。
不要把成佛想得很抽象，佛就是覺悟者、覺醒者，佛陀就是覺醒者，「佛陀」只是個聲音的音譯而已，真正的含意是覺醒者、覺悟者。你要覺悟宇宙的真理實相，活在覺醒的世界，第一步的功夫就是要醒過來。一般人是活在無明的世界，活在不知不覺的世界裡面，我們今天要醒過來，就是把我們的身和心結合起來，清醒明覺的活在每一個當下，所以修行不是只有禪堂裡面，而是日常的工作、歷緣對境，包括吃飯，你都要能夠保持清醒明覺，這樣點點滴滴的累積，你才能夠真正的醒過來。醒過來之後，你才能夠進行深度的止觀雙運，也才能夠開智慧而成為覺悟者，這都是有次第、有步驟。
在吃飯的時候，我們需要有一個正確的心態。以前佛教徒吃飯的時候，都是先有供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，有這種供養之心是不錯，但是一般人卻很欠缺感恩的心，包括吃飯在內，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界裡打轉，如果你吃一餐飯能夠有感恩的心，你的生命質量會不一樣的，為什麼吃飯要有感恩的心？如果你能夠先有感恩的心，然後再有供養的心，你的整個生命會不斷的脫胎換骨。
我們每天都要吃飯，在每餐之中，如果你懂得用功要領，真的可以把修行融入日常歷緣對境的一切境界，尤其是吃飯，真是非常好修行的時機，包括吃飯的心態，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，認為是憑著自己的勞力去努力奮鬥去賺錢買來的食物，這是我能、我能夠、我是、我能，為什麼要感恩呢？這是我行，但是這裡面是含有我慢。
有的修行人會認為接受別人的供養是正常的，是理所當然的，但如果是這樣的心態，也欠缺感恩的心，則不容易生起慚愧心。如果沒有慚愧心，身心不會柔軟，就沒辦法見法，也沒辦法展現三妙行，這些都是環環相扣。你的頭低不下來、腰彎不下來，身心容易僵化，以錯誤的心態來修行，很容易在修行的過程，無意中一直在長養我慢，你這樣錯誤的觀念、知見，跟解脫道是背道而馳的，所以就會變得越修越行、越修越厲害，認為自己修行很有成、境界很高，接受別人的供養是理所當然，真是「差之毫釐、失之千里」。
當點點滴滴有所區別的心態不一樣，慢慢累積下來就會有很多的不同，為什麼吃飯要有感恩的心呢？因為我們吃這一餐飯，要具足多少世間的因緣，沒有農人的耕作，沒有社會上很多人士的付出，包括很多菩薩的護持，我們哪來這一餐飯可吃呢？我們的色身需要大自然提供給很多的營養食物，要有很多因緣的具足，我們才有這一餐飯可吃。
就算我有錢，如果很多的因緣不具足，你一個人到沙漠地區，縱使身上帶有再多的錢，你要吃什麼？當一個人漂流在大海、漂流在荒島，你有再多的錢，你能吃到什麼？我們能夠有這些食物可以吃，要慢慢去體會背後是具足多少的因緣，我們才有這一餐飯可以吃。
所以，以前佛陀時代的這些出家眾，他們實行拖缽乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心態，消除掉那些應該的心態。不是別人應該供養我們，乞食裡面是含有乞討的那種心，我們要一口飯、要一碗水，都要向世間乞食、向大自然乞食，如果以這種心態，你的我慢很快會消失，而且慢慢你會體會到有這些水可以喝、有這些飯菜可以吃，你內心就會真的充滿著感恩。
有了感恩的心，當你在弘法、所做的，你是以一種知恩、報恩的心來回饋世間，你的弘法也是以一種反饋的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，認為自己多麼行、佛學多麼豐富、多麼會講經說法、辯才無礙…，這些都是我慢。真正的修行、真正的解脫之路，是來自於我們的慈悲心、感恩的心、柔軟的心，弘法也是以一種反饋的心來回饋世間，以報恩的心來回報世間、回報眾生。
所以，吃飯的時候，我們能先有感恩的心，而今天有這一餐飯菜可以吃，我也願意跟法界眾生分享，會有一種供養的心，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。你先有感恩的心再來供養，供養裡面的質量會非常好，如果你欠缺感恩的心，則只是一種供養的話，這裡面會有兩種情況，那種很微細的心態中，你還是會有這種：我行啊！我賺很多錢、我拿很多食物、我來供養…，這裡面還是有我慢。認為我供養的東西比別人多，裡面還是有微細的我慢。
再來，當你在供養的時候，你又會認為這是有功德的，在潛伏的心態裡面還是有求功德的心，如果跟你說：供養沒有功德，你馬上會把那些供養品收回去，沒功德我為什麼還要供養什麼？！達摩一句話：沒有功德！多少人就翻臉了！從此不供養、不布施。事實上達摩那一句話真的是很高標準的要求，你要布施，真的要有三輪體空的布施，《金剛經》裡面清清楚楚的講明：你有所求的布施，功德就不大了。當真的能夠做到無所求、三輪體空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐飯，都是非常好修行的時機，不要錯過了這個修行的好因緣。
「善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐卧、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」眠寤語默的修行，講話要怎麼樣修行？「口行」的修行是非常重要。
「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」，這裡講到內身、外身，《雜阿含》裡面一樣有講到內身、外身、內外身，但是很多人都沒辦法正確清楚的了解內身、外身。「內身」就是我們自己的身體，每一個人的五蘊身心就是我們的內身，不是身體的內部。「外身」不是身體的外部，你的身體內、外加起來，個人五蘊身心稱為「內身」。「外身」就是我們的法身，這個含意很深，簡單的講就是，除了個人的五蘊身心之外，外面其他的這些，統統都是我們的法身。
講個比喻，其他的，你們可以以此類推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再擴大，你的體悟有多大，你的法身就有多大，所以說「法身無量無邊」，如果你能夠體會到所有的眾生，跟我們是同一個身，這時候你所有的界線就會消失。而且你會以愛己之心愛護每一個眾生，你會以尊重自己之心來尊重每一個人，你會將心比心去體諒每一位眾生，如果你能夠真的體會到內身、外身是一體，你的貪心會消失，你的瞋恨之心會完全的消失。瞋心的消除不是來自於用對治，不是來自於壓抑、不是用忍的，瞋心的消失，來自於我們正確的聞法、正確的理解，事實它本來就是這樣的存在，只是你不了解而已。當有一天你了解到這樣一個事實存在的時候，你大徹大悟，深層的瞋心、我慢之心，就會真的完全的凈化、完全的消失。
當你能夠體會到內身、外身合一，內、外身一體的時候，真的來到一體的世界，你會以平等之心、慈悲之心善待一切眾生，就是佛教所講的解脫涅槃世界，沒有瞋心，內心十個結縛完全凈化、消失的世界，沒有任何的我慢、也沒有任何的自卑，那是無上正等正覺的世界。不要小看經文裡面所跟我們分享的，裡面含意都很深，但我們一步一步地去做，有一天你就可以體悟到那不是幻想、想像的世界，是實相實際的存在。如果你覺得跟眾生有對立、有隔閡，這個人很看不順眼，你看不順眼，是你個人的問題，你個人的心量狹窄，個人的智慧眼沒有打開，是你在自討苦吃，你容不下別人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切眾生跟我們都是同胞、同一體，佛陀就用內身、外身來比喻，慢慢要體會到內、外身都是一體。
我們在講經說法的一開始三稱南無本師釋迦牟尼佛，對部分的人是比較生鮮，有的人甚至還不太能夠適應，如果以空海個人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立場來弘法，真理實相本來就是超越宗派、宗教，你可以不用貼上宗派、宗教的標簽，因為真理實相就是法爾如斯，是超越任何宗派、宗教的，為什麼我們一開始要念三稱本師釋迦牟尼佛呢？這是對曾經在人類歷史上留下足跡，而大慈大悲示現一條解脫之路的智慧者，我們心懷感恩之心。這是一種感恩，如果有的人認為不希望接受佛教這種儀式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜歡稱的是其他佛、菩薩的名號也可以，你心裡一樣可以默念所想要念的名號都可以，因為這釋迦牟尼只是一個人類的智慧者的代表，我們三稱本師釋迦牟尼，也是對這些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度眾生的這種悲願，我們懷著一種感恩的心，所以大家不用在意我們念的名號是什麼，因為這是一個感恩跟紀念。
出入息法：(「阿含解脫道次第」197頁)
「復次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。
這一段經文看起來是很簡短，在佛陀講出來之後，包括到後來輾轉變成文字，又翻譯成漢文的整個過程，裡面很多的修行法要都遺失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出來。如果光從經典文字上看，你不覺得這一段很重要，而且這要實際去修、實際去做也不容易做到。這段確實講得很簡短，但實際操練、實際練習起來，可沒那麼容易，而且因為翻譯得很簡短，你要真正清楚的看出來也沒那麼簡單。因此，我們在解脫道課程裡面，有跟大家補充從南傳的＜清凈道論＞所摘錄「安那般那念」。
安那般那念
「安那般那念」就是出入息的十六階、十六個步驟，在此次的禪修也會講述到，然後一步一步引導大家如何去體悟、練習。修行打坐要配合「出入息法」，你的心才能夠寧靜、深入，而逐漸的清明微細。佛陀所講的種種修行方法－－八萬四千法門，都是一種治病藥物，不是越多越好、越貴越好，而是能夠對症治療最好，所花的錢最少、又有效果的最好。
所以，不要在法門上面較量誰的高下，能夠真正幫助我們把身心安定下來的法門，當下對你來講就是最好的。所有的方法都是方便法，這些法門是幫助我們把身心安定下來，不要又以方便為究竟，一直執著在那個法門上面，這樣就是本末顛倒了，。便法讓我們把心慢慢的寧靜、穩定下來之後，進一步是要止觀雙運，所以「出入息法」是既簡單又很實際，這個方法到哪裡都可以用上，又不用花費錢，不必浪費很多錢要去設立一個好好的壇城，都不用這些；也不用花很多的錢去買很多的法器、法寶。
「出入息法」是不管到哪裡，這個工具都是隨身攜帶、隨時可以應用法門，而佛陀在指導弟子應用各種方法里，其主軸、核心最重視的還是「出入息法」，包括佛陀本人也是一樣，常用「出入息法」這個方法。
﹝安那般那念﹞
「諸比丘！此安般念─三摩地修習與多作時，實為寂靜，殊勝，純粹與樂住，對已生的惡不善法即能消滅與寂止」
「安那般那念」就是出入息法，當多修習、多做這個法門的時候，你的身心很快就會寧靜下來，會覺得法門很單純、很殊勝、很純粹，而在且修習沒多久，你的法喜就會產生，所以就能夠樂住。
「對已生的惡不善法即能消滅與寂止」在修習「出入息法」之後，當你的身心安定下來，「諸惡不善法」會漸漸的遠離。當你的身心寧靜下來之後，就有止觀的能力，這時要斷諸惡容易，斷諸結縛也容易，各種纏縛、結縛，你馬上就能夠有力道去照見而凈化、斷除。
「世尊這樣讚歎之後又說：，然而諸比丘，，雲何修習安般念三摩地？，雲何多作，，實為寂靜、殊勝，不雜與樂住及-已生的惡不善法，即能消滅與寂止？，諸比丘！，茲有比丘，去阿練若，，或去樹下，，或去空閑處，，結跏趺坐，正直其身，，置念面前，，而彼〈比丘〉或念入息，，或念出息。，〈一〉出息長時，，知『我出息長』，或者入息長時，，知『我入息長』，〈二〉出息短時，，知『我出息短』，或者入息短時，，知『我入息短』。」
為什麼佛陀會稱贊這一個方法呢？因為「出入息法」很殊勝的地方，是不用浪費錢而且很簡單、很單純，只要能夠把我們的疾病治好，不用花費很多錢、副作用又少，這個葯就是最好，這個法門不用花費很多錢、沒有其他副作用，你攜帶又很方便，到哪裡都可以應用，就是最好、最殊勝的方法，而且不用其它道具的配合、很單純，這個寶藏人人具備、每個人都有，不要浪費你這與生具有的寶貴資源，因此「出入息法」是非常殊勝的。
我們該怎麼做呢？佛陀就告訴我們「諸比丘！茲有比丘，去阿練若，或去樹下，或去空閑處」。「阿練若」就是能夠讓我們專修的道場，就如同今天能夠到靈泉禪寺的禪堂打坐 、專心用功，這就
