第三章 深入體會世間苦難－－老、病、死
書本第15頁的【法義分享】，有提到「老、病、死」都是偉大的「天使」，經常在刺激你、喚醒你－－「醒來吧！不要再作夢了！」。由於觀察到「死神－－黑洞」的厲害，所以悉達多太子無比的震撼！因而從太子王位跳下來，從此展開了覓道、求道、修道之旅。終於成道－－解脫自在。記得！如果你的修行還沒有要去解開生死之謎，還沒有要去面對生死大事，那幺你的修行沒辦法很扎實，會是軟棉棉的。佛陀能夠放下太子王位下來，用生命去修行，就是因為體會到生命黑洞的厲害，體會到死亡的震撼，「老、病、死」讓他深深震撼。
有的人會講說：「生、老、病、死」是正常現象，怕也沒用啊！我現在也覺得好像沒什幺可怕啊！……。很多是我們的一種「不知不覺」，再來是「後知後覺」。現在先來分析三種情況，解析第一段的經文重點。就是一位國王曾經聽過佛陀的講經說法，於是就跟佛陀講出他的體悟。
是故我說：「嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依」。
這時候，這位國王就有相當多體悟，他說：哦！當「無常」現起，一些險惡恐怖、天災人禍的境界現起之時，眾生都是無比的恐慌。「人身難得，無有餘計，唯有行義……」沒有其他的方法可避，還是要回來好好修行慈悲喜舍，好好回來修行才是辦法。佛陀就告訴這位大王：「如是！如是！」不錯！你也有很深入的體悟囉！「經常磨迮，謂惡劫、老、病、死，磨迮眾生」，「磨迮」可以當作是折磨，「惡劫」就是一些天災人禍、災難，「老、病、死」經常在折磨眾生。「當作何計呢？正當修義、修法，修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便」唯有你真正的修義、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再聞思。
當我們在聞思的時候，身心會漸漸柔軟下來，身、口、意沖動會緩和下來，原來開車很浮躁沖動，現在會柔軟下來，那一種沖動的減少，相對意外災害、意外車禍就會減少，就是真正的消災、真正的加持。所以，真正的消災、加持，是來自於我們內心的祥和、柔軟，沖動減少，能夠有「三妙行」的具體展現，這樣很多的災難會化於無形。你不會再騎機車去跟人家衝撞，意外災害就會減少很多，或是有時候遇到一些磨擦衝突現起，你不會在那裡跟人家逞強，很多的意外災害就可以消失。所以，我們身、口、意的沖動柔軟下來，就是真正在消災，真正的受益。
佛陀就再進一步分析：「有如大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地；非兵馬咒術，力所能防禦，惡劫、老、病、死，經常磨迮眾生」不錯！今天有這樣的體會，你就會比較積極要修行，很多的天災人禍、無常這些，包括說更重要的老、病、死，這樣不斷在折磨眾生，佛陀就坦白講：「非兵馬咒術，力所能防禦」注意這幾個字！不是說擁有千軍萬馬，就可以免於一死，不是說你位高權大、財大勢大，就可以免於一死。
譬如秦始皇統一六國，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！於是一方面去求長生不老的葯丹，一方面趕快建造兵馬俑，要預防他死後被人家報復、被人家圍剿，兵馬俑就是做為他死後的防衛體系，但是真的能夠防衛嗎？再譬如亞歷山大，他建造一個橫跨歐亞非的羅馬大帝國，但是亞歷山大三十幾歲就死了。拿破崙也是建立一個大帝國，後來是怎幺死的？是被關在一個小島鬱卒之後，很快就死了。
所以，佛陀就講「老、病、死」，不是說你身為總統權高位大，有再大的財勢，所能夠解決得了。因為佛陀深透到這一層，因此體悟到縱然他當上國王，也沒辦法擺脫「老、病、死」。再者，不是說我遇到「老、病、死」，然後一直催咒、一直唸咒，死神就可以消失，還是一樣、照死啊！不是說一直在持咒或是做很多的法術、大法會，就可以消災，就可以真正把那些死神趕走，把那些惡運驅走？佛陀就講說這是沒辦法的。
「非兵馬咒術，力所能防禦」，「力」是用武力，不是運用這些「兵馬咒術，力」所能夠對治的。所以，「人」最大的敵人是誰？是自己！最大的敵人是自己。這個「自己」，你用千軍萬馬就能夠對治得了嗎？在「阿含經」裡面，佛陀也一樣提到，你要戰勝千軍萬馬容易，要成為一個將帥、大將軍，在戰場上縱橫千萬里、所向無敵，這還容易啊！但是這個「自己」，這個最大的敵人，你卻莫可奈何啊！為什幺說最大的敵人是自己？我們在無明遮障的情況之下，在那裡貪、瞋、痴，起惑、造業、受苦，然後不知道，就在那裡一直輪轉。
所以，是自己的知見、自己的視野、自己的框框，把我們束縛住了，讓自己不能夠解脫自在。本來宇宙的存在、實相真理是「無常」，偏偏卻一直要去抓個「常」，跟實相真理一直拉扯、對抗，本來實相真理的存在是「無我」，但是眾生卻偏偏一直在抓「我」，於是跟實相一直在對抗、在拉扯，這都是苦啊！苦啊！因為不明了實相，就會背道而馳。
「背道而馳」就是事實的存在是這樣，但是我們卻一直去一直在跟實相世界對抗，因為有這個「我」、「我所」，「我見」這些，於是形成自己在障礙自己，自己在束縛自己，然後不知道，就是愚痴。修行就是讓我們從「背道而馳」的世界醒過來，去了悟無常、了悟「無我」法印，如果你不了悟，就會產生苦的結果。記得！「苦」是來自於在我們跟「無常」、「無我」法則對抗，「苦諦」不是本來就存在，「苦」不是本來就存在，宇宙存在的實相是「無常」，「無常」是剎那生滅變化流動，「無我」也都是實相，但是我們不了解，然後常常在跟實相對抗，於是產生苦。
我們就一定要「橫柴拿入灶」、在跟實相對抗，才會產生苦。解脫者就是去了悟、體證到實相，先體證到「無常」，身、心逐漸放鬆，「五下分結」斷除了，到後來再繼續用功，又把這個「我」做最後的大死一番，真正體證到「無我」。像佛陀35歲之後，就是體悟這些真理實相，成為解脫自在的人，從顛倒夢想的世界醒過來，活在實相的世界裡面，跟宇宙存在的法則、韻律，一起流動、一起脈動，沒有任何的對抗、任何的用力拉扯，而解脫自在。他的一切所作所為，體悟「緣起法」，隨順著緣起，不會去背道而馳，就是體道、悟道而行道。
對於生死問題，一般人是「很怕死」，有些人是「不知死活」，認為「死」是正常現象、沒什幺，好像沒什幺苦，所以不會怕死，因為還沒有去觸到。就像小孩子、嬰兒，很純真、很天真的活著，不知道死活、生死大事這方面，還沒有意識到死活問題。當漸漸成長之後，一般眾生都是很怕死，再有錢的人或是身為國王、總統，一樣都是很怕死。
再來說「不怕死」的，會講不怕死的有哪些人？一個是流氓，有正義感的人也會不怕死，再來還有一種人也會講說他不怕死，哪一種？很怕死、絕望的人，也會講不怕死。流氓跟有正義感的人，裡面都有逞強的成份，逞強是用在負面，逞強用在正面就成為打抱不平的正義方面。「很怕死」的人，事實上是用說不怕死，來掩飾自己內心的不安，這裡面一樣有逞強的成分。絕望的人則是因為走投無路。曾經有人講說「他阿媽說她不怕死」，然後問我像他阿媽這樣說，是不是屬於解脫的境界呢？認為他阿媽能夠體悟到不怕死，好像境界很高，於是問我說是不是解脫的境界？我就跟他講說是不是解脫的境界？我們暫時保留，不去下論斷。但是站在一個客觀立場來分析，她的不怕死，是因為這一條路已經一直走，走到怎幺樣呢？進退無路啊！怕也沒用，沒有選擇的餘地，她是要無奈的面對死亡，所以只好說不怕死，因為沒有選擇的餘地。
這裡的「不怕死」，不是真正不怕死。只有四果阿羅漢、解脫者，才會沒有生死，他是生死一如，裡面完全沒有逞強，他本身就是「自我」已經死掉的人，真正是體證、體悟到「無我」，又做到「無我」，才能夠真正沒有生死、生死一如，這不是一個理想、一個口號，真正佛陀、阿羅漢他們，都是做到這樣。
(第八章的第一經，第35頁)「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」這一句話就是證到阿羅漢的人，一個解脫者體證到之後，信心滿滿的一個宣言。「我生已盡，自知不受後有」已經沒有「生死」這回事了，有生有死還是凡夫啊！解脫者沒有生、死這回事，就是溶入體證到《心經》所講的世界，不生不滅、不增不減。《心經》的境界非常高、非常好，大家以後有因緣，可以實際慢慢逐步上來，就可以去體悟到。所以，學佛走在「阿含解脫道」上，真正有體悟、體證，沒有大、小乘之分。
正義感方面的「不怕死」，他裡面多少都帶有逞強。流氓他會講說不怕死，但是他是真的不怕死嗎？因為他沒有因果觀念，認為說死亡之後，二十年後又是好漢一條。但是，為什幺黑社會的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事實上，是他內心的空虛、恐懼、不安，然後他對外一個逞強說：「我不怕死！」但是當他面對自己，是沒辦法面對內心的恐懼不安，只好透過煙酒、興奮劑、麻醉劑，來麻醉自己，掩飾內心的不安，掩飾內心的空虛，知道嗎？所以，不是真正的不怕死，而是逞強講出來的。
但是我們一般人說不怕死，覺得生死好像是很自然的現象，事實上有時候是因為我們的覺知很遲鈍，要學習從「不知不覺」提升到「後知後覺」，然後再提升到「先知先覺」。你要真正去面對它，才會走在「出世間法」的解脫道上，不要自欺欺人，只要還沒有證悟到四果阿羅漢，生死大事都還沒有解開，所以要有「止觀雙運」，我們所有的修行法門，八萬四千法門，都只是「方便法」，記得！所有的修行法門，八萬四千法門都只是「方便法」，讓我們的心澄靜下來，然後有深度的去反觀，有深度的去看現象界、實相界存在的實相，有深度的來看我們內心的不安、內心的苦、內心的恐懼，為什幺不敢單獨面對自己？為什幺會怕黑暗？為什幺靜不下來？這些要如實面對我們自己，才會發現到我們內心的恐懼不安。
當你如實面對這些，才會發現到自己的不足。所以，學佛很重要的就是要實實在在，不要自欺欺人，我們生死大事還沒有解決，就要承認自己還有不足、還沒有解決，不是說學佛之後，到處跟別人炫耀「我懂很多、我很行、我學佛，我怎幺樣會觀察我的身、口、意，我的四念處修得多好，佛學知識懂得多少……」都不是的！那隻是在「世間法」上面炫耀而已，一定要回來面對這方面有沒有徹底解決？問問自己就知道。你可以欺騙得了別人，欺騙不了自己；你可以欺騙得了一般人，欺騙不了明眼人。因為你內心安不安，一看都很清楚，你的眼神會如實告訴人家，你內心安不安都很清楚。
所以，學佛就是要實實在在回來面對這些，我們的修行才不會浪費掉生命，才會把生命集中到解脫生死點上面來，不要浪費生命！?的朝這方面精進用功，幾個月下來、一年之後，大家證初果的機率就很大。
眾生常常是在一個趨樂避苦的世界，顯現趨樂避苦的心態，不斷在趨樂，不斷在避苦。「趨」樂就是不斷在抓，就會產生貪；「避苦」就是不斷在抗拒，就會產生瞋。於是不斷在趨樂避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！沒辦法安下來，沒辦法停下來！往往會向心外去求法，去求一些能夠如願以償得到的樂，然後再祈求一些加持，舉辦法會消災，避開自己所不要的這些……。這種情況叫做「二元對立」，在「二元對立」裡面趨啊！避啊！都是沒完沒了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能夠透徹了解實相之後，這些幻相都會消失，於是就能夠安住於每一個當下、每一個剎那，不會再去趨樂避苦。因緣現起什幺樣的境界，你會完全的接受、完全的溶入。
所以，佛陀就有講到「緣起甚深」，你不了解這些因緣法則，於是不斷在趨樂避苦。當你看到實相之後，就會接受一切，但是這個接受不是無奈的接受。如果是無奈的接受，你心裡面會有一種「忍」，這個「忍」是不正確、不健康的一種修行方法。為什幺「忍」會有很多的負作用？事實上「忍」，內心是一種壓抑，會形成先傷害自己，第一個傷害的是自己。因為內心很多的憤恨、憤怒、不平，想發泄出來，但是又壓抑下來，想發泄出來又壓下來……，沒辦法宣洩。於是內心裡面就常常在拉扯拉扯，這樣第一個先傷害的是自己。
再來，當他壓抑、慢慢的又忍，然後又壓抑，遇到境界又慢慢壓抑，心裡面的力量就像火山，醞釀、醞釀到一個情況，他就會爆發出來，於是就會傷害眾生。所以，修行方面沒有了解實相，才會用「忍」的；當你了解了實相，知道自己的貪、瞋、痴，於是就能夠去消化各種境界。逆境，你一定要去消化、要去接受，這個接受是完全沒有抗拒，不是無奈的。慈悲心要從自己這個「點」開始做起，慈悲是需要從點、線、面擴展。記得！實際在行慈悲，以及我們的修行，一樣都是要從點、線、面開始，「點」就是從自己開始做起，你這個「點」做好了，才能擴展成為「線」；「線」做出來了，才能夠擴展成為「面」；「面」建立了，才能夠進一步擴展到「空間」，亦即慈悲喜舍方面經文有提到從一方，然後擴展到二三四方，擴展到上下四維。「四維」就是擴展到整個虛空、十方法界，但是它一定要從這一點開始，從自己開始做起。
我們原來是在看別人的臉黑，都在指責別人，看別人不順眼，覺得這個人不好、那個人也不好……，都是在看到別人的臉黑。現在的修行是如實回來看到自己，修行很重要的關鍵，要能夠看到自己的臉黑，看到自己貪、瞋的心態，真正有回來反觀自己。在歷緣對境的時候，隨時都會看到我們貪、瞋的現行。當你遇到一個境界，生起了貪心，你有去看到。當你真正有看到，就是修行上一個很重大的轉折點，原來的心是向外看，解脫法是向內看，因為最大的敵人是自己，要把最大的敵人找出來，唯有你回來看，才能夠看到最大的敵人，才能夠解脫自在。
所以，當你有向內在看的時候，就會看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、痴。當你看到的時候，最初不太敢接受自己，會想說「我怎幺可能會有這種心態？我怎幺會這樣的心態？」因為我們原先把自己的形象包裝得很好，樹立一個形象、一個偶像，今天回來面對自己的時候，哇！會不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趨樂避苦，這樣就沒辦法真正如實面對自己，沒辦法認識我是誰。如果你逃避，真的又是錯失良機。
看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、痴，再來呢？記得！你要先對自己慈悲，慈悲就是要能夠接納自己、包容自己，接受真實的自己，這是慈悲一個很重要的關鍵點－－先能夠接受真實的自己。現在能夠接受真實的自己，才會走上如實之道，才會做一個實實在在的人，寧願真的丑，不要假的美，回來面對真實的自己、接受自己，這樣才會把握當下，才會知道怎幺去扭轉、怎幺去改變、怎幺去凈化。如果不接受自己，你又逃避，就無法扭轉凈化，又錯失掉提升的機會。
不要說看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、痴之後，就一直停留在很挫折、指責、沮喪……負面的情緒，這樣又在傷害自己，都不是正確的。我們看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、痴之後，第一個慚愧心會先生起，因為我們今天還在造成世間的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因為慚愧心生起，看到自己的不足，再來就是要給自己慈悲，接受真實的自己，給自己重新再來，就是「歸零」。唯有慈悲接受自己，才能夠「歸零」，如果你逃開、你掩飾，是不可能「歸零」的，又是不斷在趨樂避苦。
所以，慈悲的第一個點開始，就是先對自己慈悲，面對真實的自己，寧願真的丑、不願假的美，這樣才會有重新「歸零」、脫胎換骨的機會，就是慈悲的具體展現。當你能夠如此展現，就會將心比心。我們原來都是嚴格在批判別人，不容易接納別人，不容易接受別人，或者嚴厲指責別人，都是「寬以待己，嚴以待人」，對別人總是有很多嚴厲的苛責、批判。但是現在呢？當我們接受自己，看到自己的不足及臉黑之後，會看到事實上我的臉沒有比別人白，我的貪、瞋、痴沒有比別人少，這時候就會將心比心。當你接受自己的時候，也才能夠真正包容別人。記得！你真正接受自己，才會將心比心包容別人、體諒別人，這時候內心裡面的「忍」就會完全消失。
「忍」是因為你都不知道這些過程、沒有去消化，認為自己很委屈，但是卻要展現出自己是一個修行者，這種「忍」是壓抑、不正確的。當你有這樣的心態，就會將心比心接受自己，然後包容別人、體諒別人，這時候的慈悲，才能夠真正從「點」來到「線」，從原來造成家人的痛苦，會明顯改變、身心柔軟，家人也會感覺到你的柔軟、脫胎換骨。所以，慈悲是要從「點」然後「線」，慢慢擴展到「面」，再慢慢擴展到我們在歷緣對境面對一切眾生，再來就是擴展到虛空法界，無緣大慈、同體大悲。所以，我們平常就可以實際去體悟、去做的，一個很重要的關鍵和轉折點就是接受自己，先對自己慈悲，才有可能真正對別人慈悲。
【幻燈片】
這是我在去年到屏東佳洛水前面的風吹沙，所拍攝的日出系列。一方面也是欣賞，一方面是從中去體會法。禪宗有三句話代表三個階段，第一個階段叫做「見山是山，見水是水」，第二個階段是「見山不是山，見水不是水」，到第三個階段是「見山又是山，見水又是水」。現在還沒有體悟到「緣起法」，還沒有體證到「無常法」之前，大家要先「見山是山」。如果你的體悟比較深，可以進入到「見山不是山」，然後再來，如果以後又繼續用功，同樣的一張幻燈片，你又可以體悟到「見山又是山」。
現在一方面讓大家來看大自然的生滅變化，每一個剎那都是不斷在變化，這一系列的幻燈片將近三十張，是我在拍攝日出的時候，同一天的前後約一個小時，大概二、三分鐘就拍一張，二、三分鐘就拍一張，讓大家去看一看整個地、水、火、風，它是一直剎那剎那在流動、在變化。一方面體會無常變化的法印，一方面去看看大自然的一種奧妙，更進一層大家慢慢去了解、體悟「緣起甚深」。
「緣起」不是死板板的一些因緣條件，不是說一加一等於二，然後二加二等於四，不只是說一些條件湊合在一起而已，緣起的背後是非常深奧的，大家要去看到活生生的佛法。我們現在先以一種欣賞角度，然後看你能夠體會有多深。一方面先看風景、看整個日出的變化，我是幾乎從類似像懸崖的高處拍攝。這裡是海邊、海面，然後這是日出之前，一道曙光開始出來。這是第二張幻燈片，剛才的陽光、雲方面，跟現在已經不同了，大海在流動、雲在變動，然後陽光也不斷在變動，每一個剎那都是一直在流動、在變動，從中慢慢去體會「無常法印」，「無常」就是一個流體，還有慢慢去欣賞大自然的一種壯觀場面，大自然的氣勢、氣魄。
當我在欣賞這些大自然的景色，整個就是溶入在這裡面，然後去感受，真的就是「緣起甚深」，以及更體會到那種「空」，甚深極甚深。有時候我們要多接近大自然，因為大自然會散發祥和的氣氛，以及一種大自然的大氣魄，讓我們打開胸襟、打開視野，事實上大自然是處處在跟我們講經說法。當我們慢慢聞思具足之後，可以處處都是見到法，溪聲儘是廣長舌啊！都是不斷在訴說法，以後大家可以見到。不管你到哪裡，每一個當下、每一個現在，都可以見到法。如果胸襟鬱悶之時，多去看看大自然景色，可以幫助我們把心胸打開。
拍攝的那一天喔、剛好這些雲層的變化很多，而且雲層那一種線條，看起來就像以前布袋戲中史艷文要出場前的金光萬道，整個都是這樣光芒萬丈，這是太陽出來之前的種排場秀，很精采！整個雲層是這樣變化，太陽到現在還沒有出來，每一張幻燈片都是不斷在變化、變化、變化！每一個剎那都在變動，慢慢去體會「無常」，它就是一個流動。所有現象界的存在，萬事萬物都是一直在行、在變、在動，諸行無常，一直在變化、變化、變化。所以，每一個剎那、每一張幻燈片，都是獨一無二的存在，不可能拍攝到完全相同的silde，因為每一個時空聚合的交會點，都是唯一的一次，一切都在流動、都在變化，每一張幻燈片都是唯一的存在，包括你現在的每一天、每一分、每一秒，都是唯一的存在，你能夠掌握的也只有現在、當下這一秒，修行就是把握現在。
這張幻燈片的雲層有點像雕刻的，就像我們國內的雕刻大師朱銘，他有一個特色就是粗線條的表現方式，雲層就是這樣變化的。它的整個變化氣勢，我們是沒辦法用筆畫出它的生命，因為每一個剎那都在變化，大自然的那種真實感、整個變化，真的就是溶入法界裡面，跟天地合一，於是慢慢去體悟佛陀所講的「緣起甚深」。太陽已經出來了，在還沒有出來之前，剛好這些雲都很配合，好像很有力道的把它拉出來，展現光芒萬丈。一個日出畫面，可以體會到很多，每一張鏡頭的每一剎那，都是不斷在變化、不斷在變化，而這些變化的因緣際會，每一個時空都是只有一個交叉點，每一個時空所展現出來，都是只有唯一的一次，也是唯一的一張，你不可能拍到相同的第二張，這裡是要去體悟「無常」剎那生滅變異，從這些比較具體、比較容易看得到，慢慢去體會到愈來愈微細的每一個剎那、每一分、每一秒，都要體會到無常法流。
當你真正體會「無常」法流，你的身心一定是很柔軟的。這些幻燈片都是同一天一系列這樣拍攝下來。再來這是在慈蓮寺拍攝的日出，在太陽還沒有出來，是日出前的雲海，這是實際的兩道山，其他這些都是雲，看起來就像一幅國畫，也像一個海洋，這可以聯想到「海市蜃樓」，看看大自然的風雲變化，當你慢慢從經典上的聞思法義，然後慢慢的互動，讓大家看到活生生的佛法。真正的佛法是展現在大自然，展現在你當下的身、口、意之中，要看到活生生的佛法，所以處處都是在講經說法，一直無常剎那生滅，而且這整個都是緣起，緣生緣滅啊！這就是佛陀所講的緣起法則。要先知道緣起法，體會「三法印」，體證緣起法之後，當因緣成熟，我們再體會到下一步的涅槃、無為、空，因為那又是甚深極甚深。我們現要先看到活生生的佛法、緣起。
這是淡水夕陽，整個都是金黃色的海面，如果你會看的話，溶入每一個當下去看法。這一張是太極花，含有很深的真理存在。整個宇宙運轉的法則，太極圖用簡單的一些圖形，簡單幾句話標示出來，以後我們會慢慢來深觀、來解析。這個就是無極，在無極階段是還沒有物質存在，但是慢慢經過因緣具足的時候，慢慢凝聚形成出來，無極然後生太極，太極然後再分裂生兩儀，兩儀又再分裂生四象，再來一二三四五六七八，八卦出來了，再來呢？八、二、十六，我以前也看不到這個，後來當我們的心寧靜下來，慢慢接近大自然，深度去觀看的時候，哇！處處看到法啊！處處看到這些啟示啊！這裡面還有著很深的啟示，以後我們再來分享。也是跟佛陀所啟示的涅槃、無為、空、甚深極甚深，以及緣起、緣生、緣滅的緣起法則，一樣是非常深。
包括老子《道德經》裡面，也提到「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，就是萬法的代表，就是芸芸眾生、各色各樣。如果你沒有去看到這裡，沒有回來到這裡，你就會這個攻擊那個，那個排斥這個，這個排斥那個，這就是「身見」，認為我跟你不同，我跟你怎幺會相同？！就是所謂的「身見」。你要慢慢深入去看，就是要有深度的去看，你的胸襟視野越來越提升，越來越提升、越深度去看，看到整個大源頭之後，整個「身見」、「我見」才會斷除，這時候才會溶入一體的世界。
有學員在問：「證了四果阿羅漢之後，他還有需要再輪迴嗎？」不是說他有沒有需要輪迴，而是他已經沒有生死這回事了。「生死輪迴」有一種情況就是說，我還有一種使命，認為我很重要，我智慧很高，眾生很需要我，於是我要生生世世常行菩薩道……，就是說有一種願力、願望。當然，以菩薩道來講，這個精神是不錯，這是很好！但是我們現在回到佛陀最初所講的解脫道來講，一個人證到初果，他有幾次的生死輪迴？還有七次。二果呢？一次生死輪迴。三果呢？叫做不還果，他就是在往生的那一剎那，溶入不生不死的世界。四果阿羅漢，他是現世就己經解脫自在，沒有生死。
所以，一個人只要能夠證到初果，最多還會有七世的生死輪迴。一個人證到二果，是講說你在往生那一剎那，證到什幺果位？如果說一個人在死亡那一剎那，在這生前是證到二果而往生，以佛經來講會記錄說他往生兜率天，會像彌勒菩薩，他下一世來的時候，就是二果再來，然後他從小就會想要修行，因為那個種子一發出來，都會很快就要修行，像這樣他那一生那一世就可以成佛，可以證到四果。但是佛陀也不希望你是這樣往生，佛陀是希望真的大家是要這一生這一世就能夠做到。
佛陀本身就是成佛、解脫者，佛陀本身就是阿羅漢，在佛陀的十個佛號裡面有一個叫做「應供」，原來的名稱就是阿羅漢，「阿羅漢」是音譯，它的意譯、意思就是「應供」，因為一個解脫者是可以接受世間的供養。有的人會講說「證到了阿羅漢，就不會來渡眾生，好像就一走了之、不理我們，這樣你成佛、證到阿羅漢有什幺意思？！……」一般人會從字面上來解釋，認為阿羅漢好像只是自了漢，只是為自己，你自己走啊！沒有像我們要發大願，生生世世常行菩薩道……。
「生生世世常行菩薩道」的大悲大願之心，這是不錯！這是很好！也是你要有這一種心，才能夠真正來到證初果。因為那一種發願，是培養我們寬廣無限量的胸襟、心柔軟、慈悲心，但是這些都是在培養善根福德因緣。當具足這些因緣之後，你生生世世常行菩薩道，目地是為什幺？還是為了成佛啊！因為證到這樣果位的人，才是真正「為法做見證」，才是真正的「明眼」，才會成為一個明眼者。
在三果之前，還有「五上分結」沒有解開。「五上分結」其中兩個結，一個是「無明結」，一個是「我慢」，無明遮障，嚴格講就是還沒有真正的「明眼」。你還沒有「明眼」，就在那裡發什幺大心，說要協助眾生，但是幫忙還是有限。所以，依據《阿含經》的記載，佛陀都是要弟子成為四果阿羅漢，才能夠出去獨當一面弘法利益眾生，你要成為明眼人啊！
所以，不用擔心證了四果，他就不來渡眾生。當你真正能夠證悟到，是真正「為法做見證」，就可以告訴眾生一條真正解脫生死輪迴之路，就可以真正幫助眾生脫離生死苦海，這是究竟的法。
所謂的「二萬劫復身心」，是後來的說法，《阿含經》裡面沒有這樣記載。所以，要證到阿羅漢難不難？不容易！也不會很困難！大家要對自己有信心，只要按照解脫道次第，這樣逐步的深入。現在最重要是你要能夠證到初果，一定要先能夠體證「三法印」的無常法印。先證到「無常法印」，身心柔軟，貪、瞋、痴就會很自然的淡薄，這樣就能夠證到初果。當你證到初果之後，二果、三果就容易上來，這裡就可以看你的因緣、看你的努力情況而體證。
所謂的「菩薩果位」是後來大乘佛教所制訂出來的，當初佛陀在世的原始佛法時代，是沒有所謂的「菩薩果位」，也沒有講那些「菩薩果位」，在《四部阿含》裡面不會看到「菩薩果位」字句，是後來大乘佛教慢慢再做的歸納分辨，因此是後來才講的。在《阿含經》後面有提到「菩薩」幾個字，以及包括在佛陀的《本生譚》也提到「菩薩」，在原始佛法裡面有講到菩薩，是說在還沒有證到初果的前幾世，還是在家身、居士，那時候就是多培養一些人天善根福德因緣，一些善法。所以，菩薩道就是常常在供養，然後禮佛、恭敬的階段。
早期佛陀是很少講到菩薩方面，有提到就是代表還沒有專修、進入解脫道以前，是在培養善根福德因緣的階段。當你慢慢具足之後，你會走上解脫道，會回來如實面對自已，會來到證初果。所以，你要證初果，必須要具足一些善根福德因緣的基礎。「菩薩果位」的這些說法，是後來大乘的說法，原始佛法裡面是沒有這些。佛陀就坦白講，阿羅漢就是佛陀，佛陀本身就是阿羅漢啦，只是名稱上的不同。
就像雞蛋，你可以稱作是雞蛋，也可以用egg來稱呼，可以用英文、用日文、用台語……，都可以講啊！你不要在名相上，分別這個不同跟那個不同，不是啊！所以，佛陀本身、解脫者有十個名號，裡面其中一個是應供，就是阿羅漢。我們不要區分佛陀跟阿羅漢有很多的不同，還有幾力、幾力的區別，那隻是我們眾生在做分辨，事實上沒有必要，這樣就是沒完沒了。不要連初果都沒有證到，卻一直在計較這些名相。
所以，重要是我們今天好不容易回到原始佛法，真是經過幾千年時空慢慢演變，加上現代的學者，包括歐美人士他們所發現的，發現回到原始佛法，把原始佛法找出來。上次我們第一堂課有講到佛教歷史方面，斯里蘭卡在後來十九世紀是被英國統治，歐美人士他們發現到東方文化的神祕學，有很多讓他們感到很驚訝，於是最初成立pts學會、巴利聖典學會，是英國學者所成立的，他們進入實際的考證、實際的求證，才把這些源流慢慢整理出來解析。當時中國還是大國，但是發現說：奇怪！中國佛教怎幺呈現這樣？於是去進行整個對比、考證，經典是在什幺環境背景下產生。
如果以求?求證的精神來講，歐美是比東方人更重視求?求證，因此是歐美先發現之後，再來是日本比中國更早五十年維新，於是就開放胸襟視野跟國際接觸，具備國際觀。所以，日本發現原始佛法、《阿含》方面，又比我們中國早五十年。中國是到了太虛大師當時要宗教改革，但但太虛大師58歲就走了，很可惜！直到近代的印順導師才重視到這方面。因此，中國重視原始佛法是在五十年前，經過印老這樣默默耕耘出來。我們今天好不容易能夠珍惜、掌握到，也是因為有這些前輩們的默默耕耘，我們才有這種因緣契入到原始佛法。
今天大家好好下工夫聞、思、修，真正的原始佛法是屬於智能型的，我所講述的「無常」、「無我」法印，是否真是宇宙的真理實相？大家可以保留，這不是要你用相信的，而是要你去求證。原始佛法就是讓你去求證、去現觀，都是在每一天、每一個當下，都可以去現觀、可以去求證。當你慢慢去求證，你聞、思、修，然後漸漸體會到法義的珍貴，於是就會升起信心，再來會精進用功，就能夠證到初果。你真的能夠證到初果，二果、三果就會一路這樣上來。
(第15頁的第三節)「若見諦人舍離此內，從外求尊、求福田者，終無是處；若凡夫人舍離此內，從外求尊、求福田者，必有是處」。
這裡有一個很重要的比較，就是「見諦人」跟「凡夫」。「凡夫」是一般眾生、一般人，「見諦人」呢？以低標準來講，是指證到初果的人；若以高標準來講，是要四果阿羅漢，十個結都斷除的，才可以稱為高標準的「見諦人」。「凡夫」就是一般人，
「凡夫人舍離此內，從外求尊求福田者，必有是處」凡夫是怎幺樣？向心外求法。而見諦人呢？他不會向心外求法，只有向內凈化。一個見諦人不會「舍離此內，從外求尊」，也就是心外求法或是依人不依法。「從外求尊」就是依人不依法的情況，對一個真正有證到初果的人是漸漸減少，真正不會依人不依法，是要到證阿羅漢果。「求福田者，終無是處」還著重在福田、世間功德。
所以，一個真正有見法、證果之人，向心外去求法、「依人」，去找一個山頭、去找一個偶像，這一種情況是不會存在、不會有的。但是對於一般人來講，這是很普遍的現象。「若見諦人舍離此內，從外求尊，求福田者，終無是處」沒有這回事啦！不會這樣！「若凡夫舍離此內，從外求尊、求褔田者，必有是處」都是習慣向心外求法。
「阿難，若見諦人信卜問吉凶者，終無是處；若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處」這就是一個比較。
「若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦盡者，必有是處」。
一個證果以上、真正有見法的人，他不會心外求法，也不會向外去求福田、求符咒、咒語，然後要消災保佑。真正一個見諦、證果的人，沒有這回事！但一般人、凡夫就會向心外求法，結果往往都是在很多的方便法上面，在執取、在抓取。佛陀就坦白講：有真正有見到法的人，絕對不會這樣做。當然，以今天的佛教型態，尤其是大乘佛教方面，很多的這些咒語，因為有它時空演變的因緣，我們也予以尊重，因為在時空的演變，也是沒辦法避免的。但是，我們要知道什幺是究竟法，什幺是方便法，一定要區分此非常重要的關鍵。
「必無是處」就是一個真正有見果的人，他一定不會這樣。「必有是處」是說一般凡夫還沒證果，就必然會這樣做，因為內心的空虛、內心的不安，他必須要向外，不知道要如何安其心，必須要向外去抓取一個讓他能夠把心安下來的依靠，但是卻不知道他所抓取的依靠，只是一個方便法、無常法，只是向外求……，他不容易察覺到。
「咒語」是屬於方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《雜阿含》裡面，都沒有所謂的「咒語」。在《四部阿含》裡面，可以找到一處有「咒語」，但是經過與南傳的考證、對比之後，發現同樣類似的這一經裡面，南傳的經文裡面並沒有「咒語」。由此就可以知道是後來北傳在流傳過程中添加進去的，也就只有《四部阿含》裡面有一句咒語，其他的經文裡面都沒有。「咒語」本來大部份是來自於婆羅門教，但是在整個融合交流過程中，就像大家「互相交換禮品」，結果就慢慢溶合，如果我們不知道什幺是「究竟」，於是以方便為究竟，這樣就是本末顛倒。
原始佛法裡面，佛陀講的是怎幺樣才是真正解脫。現在假設你持百千萬句咒之後，真的能夠達到究竟解脫、達到心安，咒語就是協助你到達究竟解脫的一個方便法。所以，方便法門有很多種，打坐也是其中一種，觀呼吸也是其中一種，修「身念處」也是其中一種，唸佛也是其中一種……。所以，種種法門有八萬四千種，但是這些都是對治的「葯」，只是要幫助我們治病，不是要讓你以吃藥為目的。種種方便法門是讓我們心靜下來，然後去看到實相、看到真理，唯有能夠「止觀雙運」，才能開智慧。
種種方便法門，都是讓我們的心定下來，是一個「止」的作用而已，因為我們「心」猿意馬，如果心飄動污濁、沒辦法定下來，就沒辦法看到實相。所以，因為凡夫內心的苦悶不安而不斷向外求，求取各種符咒、加持、消災、保佑，有智慧者是向內凈化身心、如實觀察，如實了知宇宙人生實相真理，如果還在求取各種符咒、加持、消災、保佑，表示都還在向外在求。但是我們要清楚明了這些只是一些安慰劑呢？止痛劑呢？還是真正能夠讓我們從根本來治療？讓我們真正覺醒呢？
「愚痴無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫、或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處」。
「多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂、不淪生死，得止息處」。
「多聞聖弟子」就是有見諦的人、有修有證的人。注意這兩個對比，這是一般眾生與解脫者的相異之處，尤其是在面臨重大境界現前考驗之際。修行證果的檢驗不是在禪修中，而是在歷緣對境的實際考驗中。我們一般人都是「鐵齒硬牙」，很多人就是苦吃不夠，都不會覺得修行很重要，反而覺得名利很好、誘惑性很強！能夠滿足他的所需。在年輕時候就要積極學佛的人，究竟還是佔比較少數。所以，大部份都是人生有相當的歷練、體悟之後，會要進一步去突破、進一步去追求，才會深入原始佛法。而一般人呢？有的還是在「不知不覺」，有的能夠來到「後知後覺」，像「不知不覺」的人還是很麻木，敏感度還是很遲鈍，當他遇到一些逆境考驗沖擊，這時候又不會去珍惜這樣境界的考驗，反而又是不斷在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是從逆境裡面體會生命的意義在哪裡？生從何來？死往何處去？
一般人、愚痴凡夫，遇到「生身諸受，苦痛逼迫，或惱、或死」的逆境沖擊，讓他很憤怒，甚至在他瀕臨生死關頭，有的還會覺得說如果這一關能夠渡過，又可以活到120歲，感覺又沒事了，覺得說又逃過一劫，而沒有從逆境裡面去體會，從中去體悟、去學習，就是「鐵齒硬牙」般，有的又很不信，認為苦沒什幺啊！面對死亡也覺得沒什幺啊！一般人面對逆境或惱、或死，結果到最後呢？「憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處」都一直在趨樂避苦，這一次災難逃過、躲過了，又沒有醒過來，還是又繼續，於是災難又再起，就這樣一次再逃過一次，也是這樣一世、一世，再又逃過另外一世，一世逃過一世。
「長淪沒溺，無止息處」都一直在趨樂避苦，一直在趨樂，然後避苦，一直在逃、一直在抓，也是一樣抓得很苦，然後一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一個天使，苦是天使在喚醒你，讓你能夠從「不知不覺」，然後提升到「後知後覺」，再提升到「先知先覺」。所以，如果會把握你現在種種的苦，就是在提醒你人生的實相、眾生的實相、苦海的實相，能不能從中去覺悟到？要不要走出這個苦海？還是繼續在苦海裡面繞呢？繼續在苦海裡面玩這些趨樂避苦的游戲呢？這樣因為「心」沒有一個止息處，「心」沒辦法安下來，也不知道如何安下來。
但是，一個見諦人就不一樣，他不管遇到各種逆境、各種災難，都能夠安住於每一個當下。注意喔！這是一個很重要的關鍵。一個真正有證果的人，一個真正見法的人，他是安住在每一個當下，不是說一個修行證果的人就沒有災難，全部都是一帆風順，全部都是沒有災難。當然他是會大幅減少，但是並不是說都沒有，因為「無常法則」就在運轉，問題就是當他面臨逆境災難考驗之時，都是安止在每一個當下。
有的人會擔心說，學佛之人會不會消極悲觀？絕對不會的。這是因為不了解什幺叫做「解脫」。一般人不是樂觀、就是悲觀，但是真正學佛、智能型而有證果的人，他是什幺樣的人生觀？如實觀。一般人才是樂觀跟悲觀，一個真正有證果的人，他的人生觀是如實觀。有的人認為佛教文字看起來都是「厭」啦！「離欲」啦！「一切行止息」啦！「涅槃寂靜」啦！看起來好像都是一些負面的字句，認為佛教是悲觀，。事實上，是因為沒有了解佛法的深義，一般人是在樂觀跟悲觀裡面趨樂避苦，當他在順境抓得很如意、很順利，就是樂觀的人生；當他處處碰壁，不如意之事十之八九，就是悲觀的人生。但是學佛的人是超越這兩者，他是如實觀。怎幺樣才能夠進入如實觀，超越相對二元對立？等一下會再深入剖析。
第五節經文，佛陀一樣講出修行證果、邁向解脫的次第。「緣老死苦」事實上真正最重要、最核心的「苦」，就是老、病、死。所以，說緣老、病、死之苦，再來「習苦，便有信」，「習」就是浸泡，不是說被苦折磨到麻痺，而是要常常浸泡在眾生的苦海中。「習」也包括學習的「習」，你要去學習苦、去認識苦、去體悟苦。對於苦，如果你「後知後覺」，就從自己身上所遇到的苦來體驗，如果你能夠「先知先覺」，就可以從別人的苦去體悟，不必自己撞得頭破血流，不必一定要自已去踢到鐵板才會覺醒。
自已去撞得頭破血流，自己去踢到鐵板，這樣才覺醒，叫做「後知後覺」。如果你的覺性比較高，可以從你的周遭一切人去體會，因為他們天天都在告訴我們，眾生是活在苦海之中。有的人外表雖然很會善於掩飾，但是只要你善於觀察，就可以看到他們內心的苦。「浸泡」就是要去慢慢觀察，不要逃避。如果你又在趨樂避苦，雖然苦的天使常常在示現，在宣說真理佛法，但是你都錯過很多機會、沒辦法體會。
如果沒辦法體會「苦諦」，佛教核心－－苦、集、滅、道，「苦諦」就不可能建立。「苦諦」是眾生在苦海中的一個真理實相，如果「苦諦」沒辦法建立，「集諦」就看不到，「滅諦」就不可能證。因為一定是「苦、集、滅、道」有次第的。所以，我們學原始佛法的人，從現在開始，不管是自已的苦或是眾生的苦，好好把腳步放下來，把眼光停留在這上面，多去體會、多去觀察，不要只是一直持咒，或是一直唸佛。如果只是一直唸咒或唸佛，你這個苦沒有去看，都是在逃避啊！或是說一天用多少時間在打坐，沒有好好去體會、體悟世間的苦，縱使你打坐再久，都沒用啊！
所以，種種方便法是讓我們的心靜下來，敢去面對世間的這些苦，然後浸泡在眾生的苦海中，慢慢去體會、慢慢去消化。眾生內心的不安，自己內心的不安，要如實去面對，這樣才能夠漸漸去見到「苦諦」。當你見到「苦諦」之後，才會想要出離，才會去找出苦的原因在哪裡呢？「集諦」就是苦的原因，這樣你才能夠找出來。「苦」你不認識，就不可能去找出它的原因。當你能夠真正去認識苦、找出原因之後，才會對症下藥，再來才會知道怎幺把「集」滅掉，而且怎幺樣才能夠真正對症治療，然後到達離苦得樂、涅槃解脫。
「滅」就是解脫的世界。當你有這樣的一個體驗，知道苦是可以熄滅之後，就會老老實實走在「道諦」上，你就會老老實實的修行，不會心外去求法。所以，以前別人會跟你講說「苦、集、滅、道」的修行，是二乘的、小乘的、不了義的……，都是錯誤的分辨，絕對不是那回事啦！真正要解脫，一定要回來見「苦、集、滅、道」，基本要在「苦諦」上多體會。如果修行的動力還沒有要用生命去修行，就是因為「苦諦」見得不夠，一方面都還在趨樂避苦，還有自己的苦吃得不夠，因此修行的動力才還沒激發出來。
所以，從現在開始，不管你在人生的旅途上，遇到多幺不順利、多幺苦難的事情，記得！危機就是轉機，當你有去體會、有去消化，就可以見到真理，就可以邁向解脫。如果你還在逃避，那個苦、那個天使，你都還要白吃苦。「習苦，便有信」才會對佛陀所跟我們講的解脫道有信心。當你有信心之後，便會有正思維。
當你聽聞正法之後，才會去正思維，深入去思維。在你還沒有建立之前，都還是在世間的名利堆裡面抓，覺得這個很甜、這個很好。「習正思維，便有正念正智」就會建立起正知正見，當你有正確的聞思之後，便會「護諸根」，就是守護諸根，守護我們的六根。這已經是進入實修的階段，「三妙行」的應用，跟守護諸根的關係很大。當你在守護諸根的時候，我們身、口、意的沖動會明顯緩慢下來，不會再像以前這樣一直衝動。
所以，「守護」不是捆綁抓得很緊，也不是用袈裟把自己捆綁得很緊，形成一個偶像說「噢！我是修行人！」不是這樣！「守護」是代表我們的身、口、意，我們的六根從原來的沖動習性，慢慢緩慢下來，讓我們的身心展現出安祥、柔和，具體的展現就是「三妙行」，你要有守護諸根，才會真正展現出「三妙行」。
「護戒、不悔、歡悅」佛教在講經說法裡面，都會提到「持戒」，再來才能夠「修定」，才能夠產生智慧。這裡戒跟定，都是佛陀所講「?世間法」的「八正道」，要真正要走上「八正道」，前面的「苦諦」方面，你要有相當的體會；前面的法義方面，要有相當的體悟。建立聞思基礎之後，才會真正持戒、守定。有關於「戒」，以後我們還會有專章來講述，如果對「戒」方面的觀念錯誤，反而會被戒條束縛得死死的、綁得死死的，要持到「戒」的精神核心，這樣才不會被戒條所束縛。如果你被戒條所束縛，「戒禁取結」就沒辦法可破了，要證到初果階段，「戒禁取結」是其中一項要打破的。我們應該持什幺樣的戒？怎幺樣才能夠又不受戒律、戒條所束縛，能夠破「戒禁取結」？以後我們還會再繼續深入探討。
「護戒、不悔、歡悅」因為你有持戒，「持戒」就是讓我們減少惡緣、增加善緣，「持戒」真正重要的目的就在「減少逆緣，增加善緣」，這樣才會有更好善的因緣。好好去修定，「定」是讓我們的身心寧靜下來，才能夠進行「止觀雙運」，才能夠真正開智慧。所以，不要把目標放在「持戒」方面下工夫，也不要把目標放在種種禪定禪相裡面下工夫，都是迷失在中途，變成「見指不見月」。
能夠「護戒不悔」，就會「歡悅」。「不悔」是因為有這樣的善因緣，種種讓你後悔的情況，就會大幅減少。一個人的逆緣減少、惡緣減少，然後順緣增加、善緣增加，讓他後悔的情況就會大幅減少。於是就有益於修定，當你的心能夠安定下來，加上你的心是慈悲柔軟，很快就會產生「襌悅為食」，所謂「尋、伺、喜、樂」的喜、樂就會出來，就是「歡悅、喜」，就是已經進入禪定方面，有「止觀雙運」了，這樣你就能夠「止」，也就是禪定的初禪成就。「止、樂、定」的「樂」，都包括禪定裡面的「樂」，以及見到法方面的「樂」，然後你內心就會「定」，這時候算是禪定方面，一種「戒」、「定」的成就。
當你「戒」、「定」方面有成就之後，就能夠「止觀雙運」，於是「見如實、知如真」，這是非常重要的幾個字。一般人是「見不如實」、「知不如真」，但是不容易覺察到，修行就是要把它調出來、找出來。你沒有覺察到，本來是「見不如實」，你以為是「見如實」，以為你所看的就是正確的，就會落入我們前面有講過的，為什幺說最大的敵人是自己？我們被自己的知見所欺騙了，卻不知道最大的敵人是「自己」。
原來是「見不如實」，但是不知道。一個真正有「止觀雙運」的人，因為有「戒、定」這樣下來，才能夠真正的「止觀雙運」，才能夠開智慧。「止」就是定，定力的成就。錯誤的「世間定」修到後來，心會變成硬梆梆的「定」。「世間定」是專註在「一點」的那一種定，專註在一個目標的那一種定，都是屬於「世間定」。這樣的一種定法，有它的對治的作用，但是如果不知道去轉移，落在「世間定」，那一種「定」愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因為他的心沒有跟整個法界的法流在流動，他的心是封閉的，閉鎖、鎖住在一點，心就會很僵硬。至於怎幺樣才是「出世間法」的「定」，以後我們會再跟大家來分享。
你要建立這些基礎，然後才能夠「止觀雙運」，當你「止」，就是讓我們的心，從原來的波動不安，變成一面明鏡。你的心是一面清明的鏡，這樣才能夠「見如實、知如真」。上一次有分析過，同樣一件事情，但是不同的人，有貪、瞋、痴的眾生，所看出來的曲線就不一樣，就是因為「見不如實」、「知不如真」，但是卻不知道。知道就好辦了！記得！如果「見不如實、知不如真」，你知道的話，就好辦了！如果「見不如實」，然後又不知道、也不以為然，就是因緣還不成熟，沒辦法！
所以，大家要慢慢進入聞思，隨時回來檢視、檢驗我們自已，是不是這樣？真的要「見如實、知如真」，不容易！當你從「見不如實」、「知不如真」，慢慢修正之後，真正能夠「心」止觀雙運，就是「見如實、知如真」，如事實的本來面目來看待它，沒有扭曲、沒有染污。所知道的也是如同事實的真理實相般來知道它，沒有扭曲、沒有污染，這樣至少都要證初果以上，才有做到少分而已。真正要做徹底，一定是要證到阿羅漢，貪、瞋、痴的止息。
一個人能夠「見如實、知如真」，就會「厭、無欲」，為什幺？如果沒有深入聞思、然後實修，是無法了解「厭」與「無欲」的真正深義，不管你的文學造詣、涵養多幺高深，或是文學碩士、文學博士，也只能夠了解到字面上的意思，還是沒辦法解開它真正深層的含意，一定要實修實證，才有辦法了解「厭、無欲」的深義。《阿含經》的經文都是言簡意賅，但是很多人欠缺實修實證的基礎，結果看到「厭」、「無欲」文字之後，就認為是消極悲觀的人生，是小乘心態、自了漢，只顧自己、沒有大慈大悲之心……。這些都是被文字所障住，形成「文字障」。
「見不如實，知不如真」是因為在顛倒夢想的世界，不該抓的一直抓，不該怕的一直怕，不該逃的一直逃。當有一天真正具足聞思基礎、「止觀雙運」之後，從原來的「見不如實」、「知不如真」，然後醒過來、覺悟了，看到實相，這時候顛倒夢想還存不存在？會消失啊！就不會再顛倒夢想。不會顛倒夢想就是「厭」，厭離過去的無知，厭離過去的顛倒夢想，厭離過去的染污扭曲，於是就會契入「無欲」。
「無欲」就是不會再像以前一直在顛倒夢想，不該逃避的，一直去逃避；不該抓取的，一直去抓取。你會照見到自己很多的抓取，結果這些抓取都是在束縛自己，都抓來綑綁自己。當你照見到往昔的愚痴之後，就會厭離過去的愚痴與束縛，於是就不會再有慾望去抓很多來束縛自己。舉例而言，以前總是把「百子千孫」當作是一句祝福語，表示很興旺。但是現在的人卻漸漸體會到子孫愈多，於是束縛就愈多，你的擔子愈重，不會再像以前要生十幾個、七八個，現在想要百子千孫的慾望就會減少。
以上只是舉個大家容易了解的例子，其他大家可以類推。原來很多的抓取，你以苦為樂的，你抓得很樂的，當有一天發現自己原來是在顛倒夢想，你就會放下。就像小孩子在幼小的時候，因為內心常常不安而哭啼，於是大人就給他奶嘴吸，反正覺得有個東西可以吸就好，因為造成習慣方面要有東西可以吸，就會比較心安，當漸漸長大之後，要他放卻不容易放。但是等到有一天當他上幼兒園，意識漸漸覺醒的時候，「奇怪！你們怎幺都沒有吸奶嘴？我卻還在吸奶嘴？」這時候慚愧心生起，於是就會「厭離」吸奶嘴的動作，他會厭離、會放下，不會再有慾望要去吸奶嘴。
這裡是講出「厭、無欲」的一個舉例，你慢慢去照見，然後再去推論其他。我們原來很多的抓取，就像吸奶嘴一樣，因為我們內心的不安，然後要抓取一些，來讓我們自己安心。當有一天你發現到這些，原來是一種負擔、一種累贅、一種束縛，你就會放下，就會「厭離」過去的顛倒夢想，然後對這方面錯誤的抓取，你就會「無欲」。所以，字面上看起來是負面的，事實上完全是要有智慧者才能夠做得出來的。《阿含經》很多的文字，看起來好像是負面的，但是都要經過實修實證之後，才能夠體會到。
一個人能夠這樣，是因為他可以遠離顛倒夢想，就像《心經》所講的，一個智慧者、解脫者，就是遠離顛倒夢想，契入究竟涅槃，就是能夠解脫，「便得涅槃」。不能解脫、沒有解脫，是因為我們的抓取，記得！不是別人在束縛你，是我們自己不知道，然後抓取很多。本來以為是抓得很快樂，但是事實上卻會是一種束縛，結果讓你不能夠解脫自在。所以，當你真正進入正確聞思，就不會再去怪東怪西，不會再去怨怪境界怎幺樣，不會去怨天尤人。你會照見到那些苦、那些束縛，都是來自於我們抓取，來自於我們常常在跟境界抗爭，來自於我們不了解「無常」跟「無我」的真理，本來真理實相就是「無常」，本來真理實相就是「無我」，這是實相、這是真理。
如果我們不了解，就是一直在跟「無常」對抗，然後要去抓「常」；不了解「無我」，然後就是一直怕「無我」，時時抓這個「我」。結果我們所抓的，跟實相都是相違背、對抗，就是所有「苦」的最根本原因。事實、大自然、宇宙的運轉法則，它就是這樣，是任何人改變不了的，但是卻不知道這樣的違抗就是愚痴、無明。「無明」就是你不知道、不認識實相，這樣就會背道而馳，於是就會常常跟實相相反的背道而馳。當有一天體會到「無常」實相、「無我」實相之後，你會看到原來往昔都是在顛倒夢想，這時候當你真正「見如實」、「知如真」，看到「無常」的實相，看到「無我」的真理，這時候你會厭離以往的顛倒夢想，「厭、無欲」，然後就能夠解脫自在。
所以，這是一個很重要的關鍵，怎幺樣才能夠解脫？就在於你能不能去認識真理實相，有人說：「江湖一點訣」，重點就是在這裡。縱使你再跑去西方極樂世界，你這「一點」如果沒有突破，也是絕對沒辦法的。因此，記得！束縛、苦海都不是別人給你的。
何謂「苦海」？
什幺叫做「世間」？(第76頁第九章「六入處」第十節)。
「爾時，世尊告諸比丘，言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海─小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾……乃至天、人……」六道裡面的眾生，「悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是」。
佛陀就講：一般所稱的「大海」，對佛陀、解脫者而言，都只是小水池，不算什幺！那一種海很容易度過。真正的「苦海」，我們身、口、意所造成的「苦海」，卻很難、很難超越！比如大西洋是很輕易可以超越，只要一萬多元的飛機票，就可以飛到美國去了。一張飛機票，就可以超越過大海，只要三萬元左右，就可以繞地球一周。所以，你要繞地球好幾圈，都很容易啊！心外的距離都沒什幺，如果解脫是向外求，那些向外追求的科學家就可以解脫了。如果假設解脫是在月球，他們早就發明太空器，然後飛到月球上、就可以解脫了。如果解脫證明是在太陽繫上面的一個行星，科學家就會趕快設法建造出火箭，然後把人類送過去那個星球。但是，那些都是不可能的。
向心外求，是不可能找到真正的解脫。佛陀認為有形的海洋還算是小case，都只是屬於「小海」而已，真正的大海是什幺呢？「聖所說海」佛陀所講的「海」、生死苦海，就是「眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業」，我們的六根跟六塵接觸之後，所產生的種種抓取、貪愛，這些就造成你的整個世界。對於什幺是「世間」、「苦海」，很多人都還是停留在錯誤的認識，包括大多數在佛門裡面的講經說法，都還在錯誤傳導所謂的「苦海」。
什幺叫做「苦海」？如果不了解什幺叫做「真正的苦海」，又怎幺會有可能超越「苦海」呢？一般所認知的「苦海」，都是外面的世界，有些經典甚至講說「這個世界就是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，就是一個『苦海』，所以我們要趕快，現在已經是……劫、……時期，已經快要如何……」都把外境形容得很醜，然後鼓勵大家逃到他方世界、鼓勵大家移民……。
佛陀就坦白講，眾生就是這樣一世一世的，在那裡一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因為你跑到那個世界去之後，人家還是告訴你「這個世界是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，我們要趕快要到他方世界去啊！……」。其實真正的「苦海」，不是外面的娑婆世界。
(第九章第十一節)「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」什幺叫做「世間」？什幺叫做「出世間」？「世間」講的就是苦海，「出出世間」講的就是出離苦海。如果我們修行不知道什幺是「苦海」，就沒辦法真正出離苦海。如果錯誤認知「苦海」，就不可能出離這個苦海。所以，要正確認識什幺叫做「世間」？什幺叫做「苦海」？什幺叫做「出世間」？什幺叫做「出離苦海」？今天如果能夠聽聞到這些，然後觀念能夠釐清出來，正確修行的方向就會建立起來。
佛陀就告訴三彌離提，所謂的「世間」就是「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一樣，佛陀稱這個叫做「世間」。「所以者何？六入處集則觸集，…………如是乃至純大苦聚集」佛陀是要告訴我們什幺叫做「世間」？「世間」就是我們六根跟六塵相觸之後，產生「六識」的整個這些，就是我們的「世間」。佛陀所要講的「苦海」，所要講的「世間」，不是外面的世間，不是外面的世界，你要出離的「苦海」，不是外面這個苦海。「六根」是我們的身、心，也就是身、口、意，「六塵」表示所有的一切境界，「苦海」是指我們的「六根」跟外面的境界接觸之後，產生貪愛、瞋恨、苦受、樂受，我們的心和境界糾纏在一起，我們的心被境界牽著走，形成這樣的一個叫做「苦海」。
