第六章 五種方便行
我們學習了以上的內容，尤其是調五事的要領以後，就應該掌握入禪定的方法了。但在實際打坐上，即使我們偶爾能感覺很舒服，但下次再想進去就進不去了，也就是我們把握不了入定和出定的技巧，無法出入自由，找不到進入禪定狀態的那個門檻。有一本書叫《你是做夢大師》，教我們如何通過訓練，找到進入夢境的關鍵處——門檻，找到以後，我們就能隨時通過這個門檻，從沒有夢的狀態進入夢境之中。而一個修習禪定很有受用的人，他完全可以編織自己的夢，希望在夢里見到誰，都可以如願，因為一般夢境就是妄想的延伸和具體化。定力差時，我們的妄想就很模糊，很散亂；如果定力好了，妄想很專註，這個妄想就會在夢境中出現。所以我們修學禪定，就是要把握如何進入禪定，如何保持禪定，如何從禪定中出來這個過程，這個過程的關鍵點，就是要認識進入禪定之門的門檻在哪裡。
如何進入禪定之門呢？我們首先要調五事，把環境、身體、呼吸、心態都依此調整好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散亂，這個時候我們就要進入禪定，進入的時候要掌握三個方面的要點：
第一，對我的環境，我的身體，我的呼吸等等身體狀況很清楚，是坐著，站著，還是在走路，在禪堂，在念佛堂，或是在家裡。這個清楚裡面不夾帶任何價值判斷，比如太吵了、太安靜了等等，不必判斷好壞，只要清楚地知道就行了。
第二，對身體的感受也要很清楚地知道。感覺身體是重是輕？哪裡癢、那裡麻、哪裡不舒服，這個時候的手和身體不要亂動。即使想動，也要緩緩地動，動的同時對自己的動作，包括動的幅度、感覺都要很清楚，比如走路，腳踩在地上與地面碰觸的那個感覺，你要體會到，並要很清晰的把握它。一開始修行最好不要動，開始的時候定力不夠，就難以把握對身體清晰的感受。
第三，對自己的心念要很清楚，沒有妄想或者起了什麼念頭都要知道。
如果環境、身體、心態都能很清楚，就可以進入禪定。所以禪定的入門處就是清楚明了。如果不清楚了，那就是兩個原因，第一是妄想紛飛，第二就是昏沉掉舉，這就離開了清楚明了這個門檻，更入不了禪定之門了。所以我們要通過訓練，讓自己一步一步地從這個正規的門進來，然後再從這個門出去。否則偶然進去了，也只能是欲界的散定，或者是別人把你扔進去的，你自己根本就不知道。但我們掌握了這個入門的方法後，就能將身、心、環境這三個方面觀察得清清楚楚了，哪怕是一句佛號，都可以跟念佛三昧相應。
所以修行四禪八定最重要的一點，首先是觀身體的感覺而不是觀心，對身體的感覺越清晰越容易進入禪定，這就是逆方便。不管是什麼感覺，我們都很清楚，但不要判斷它是好還是不好。比如哪個地方酸痛，我們知道就可以了，既不去討厭，也不會喜歡，這就是比較初級的「止」。先把粗妄想，比如分析、判斷、攀緣的心止住，身、心、環境這三者就都清晰起來了。這時我們再用任何一個簡單的法門，比如觀心、觀息、或者念佛，都會是靜靜的，很清楚的知道自己的身體狀態，比如舌頭動的感覺、講話的感覺、念佛的聲音都會很清晰，除了清楚，一個妄想都沒有，住在一句阿彌陀佛的定中，身心沒有絲毫的波動。
這感覺就如同把門窗都關好後，在房間里點一盞燭燈，因為沒有風，火焰不會晃動，光明就能均勻地照耀整個房間，我們就很容易感受身體狀況的每一個細微變化。心裡沒有妄想就是定，一句佛號清清楚楚就是慧，這就是住在禪定里邊了。當罄聲一響，禪修的時間到了，我們就要從禪定里出來，出來也是三個條件，就是把身體放鬆，身體、呼吸、妄想都不再管它，不觀照了，這個時候我們就出來了。
凡夫的妄想太多了，像洪水一樣無法抵擋。學習禪定就是不停的訓練自己的思維，熟悉進入禪定的方法。如果這個訓練不熟悉，那就需要大家共修的環境，相互切磋，彼此鼓勵，這樣就容易進入禪定修學。剛一開始進入時，我們一般定力會很差，每次進入禪定的時間可能連幾分鐘都沒有，就開始煩亂、難受，有人就覺得這樣出來就行了，其實這樣對禪修沒有任何好處。如果我們想要真正的修習禪定，不管過程長短，都要讓自己能如法地進入，再如法地出來，比如閑下來時，我們就可以閉上眼睛靜靜地感覺一下：環境是怎麼樣的、呼吸怎麼調整，身體有什麼特別感受？我們只是去觀這些感受，不去評判和選擇，這樣就可以進入禪定。定力差時，也可能就只能進入一分鐘或半分鐘，這都沒有關系，但需要注意的是不能定在那裡的時候，有事情了，不經過出來的過程，馬上就跑去做事情了，如果這樣，以後再進入的時候就會越來越模糊。
所以禪定並不神秘，把握了入、住、出三個要訣，隨時都可以訓練、熟悉和運用這個過程。沒事情就靜一下，有事情了就提醒自己：現在不入定了，先去作事情。這樣訓練幾次就會知道它的妙處了。一個想真正了脫生死的人，他的意志力一定很強，一天應該有四十次提醒自己進入禪定。禪定的時間也會慢慢增長，並漸漸擴散到生活中去，無論走路、吃飯、日理萬機，都會處在禪定中，一切變得很清晰，人生就會充滿智慧。
「智」字是上面一個知，下面一個日，禪定中的這個清清楚楚的「知道」，像太陽一樣照耀著我們整個身心就是「智」。如果你定力足夠強，這個太陽足夠亮，就不但對自己的環境和身心非常清楚，對他人的起心動念你也會清楚地知道，甚至任何事情的前因後果都清清楚楚，這就是佛法講的智慧。世間的聰明不會明察因果，所以聰明人常會做糊塗事，以計謀取勝雖然暫時會得到些利益，不久可能就會遭到惡報。而智慧的人雖常在定中，沒有絲毫的起心動念卻會將任何事情處理得恰到好處，這就是通過禪定把我們真心的神通妙用啟發出來了。
禪定雖然如此之妙，可是確實需要堅持不懈的訓練。我們學習了調五事後，就算掌握了禪修的方法，但如果你沒有什麼志向和動力，修修停停的，或者不按部就班地訓練，也體會不到禪修的妙處。所以我們下一步就要學習行五法，也就是修行准備工作的最後一項，發起偉大的志向和動力，才能進入正修行，也就是見道位、修道位和證道位。
這就比如我們想進山采寶，首先就要准備路費、糧食和衣物這些外在的資糧；還要看身體能否達到進山的條件，不至於路途疲憊，中途而退，並對身體進行必要的鍛煉和檢查。正修行就如同進山采寶，二十五方便可以消除障礙、增加福德，就如同准備資糧和鍛煉身體，所以在佛法里將二十五方便稱作「資糧位」和「加行位」的修行。通過資糧和加行的修行，首先要「見道」，知道什麼是寶，才能進山采寶。如果只是准備資糧和加行，卻不上路，見不了道，那就永遠也采不到寶物。很多人在幾十年的學佛過程中，見道位的正修行一直沒有開始，只是做了些修行的准備工作，就是因為行五法的修行比較欠缺，沒有樹立起志向和信念，最終導致時日荒廢，兩手空空，這就非常可惜。
那麼行五法是哪五法呢？就是欲、進、念、慧、定。一者欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本。第一就是欲。無論任何一件事情，不管是善是惡，都要先具備完成它的慾望，否則就無法啟動，修學禪定也一樣，我們首先要有獲得禪定的慾望，才能開始修行，前面剛剛講了要呵五欲，這個欲怎麼又成了五種方便行法的第一了呢？因為前面的五欲是貪求世間法的慾望，而行五法里的欲則是善法欲，也就是脫離世間顛倒妄想，得到一切禪定三昧、神通智慧法門的慾望或者願望，所以欲本身並無好惡，就看你如何去用了。
善法欲亦名為志，也可以稱為志向。世間法里的志向太多了，我們都很熟悉，而佛法有兩種最根本的志願，第一種是我們希望能得到禪定解脫的智慧，解脫身心的束縛和煩惱；第二種是自己解脫後，還希望所有的眾生都能解脫，這是菩薩的菩提大願。總的來說學佛法就要以上求佛道，下化眾生為志向。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足無量智慧；下化眾生是把這種慈悲心運用到生活中，幫助眾生解除痛苦。
這兩種願望或志向是我們修行最重要的動力。亦名為願，願就是願望。亦名為好，好就是愛好，以修行為興趣、愛好，所謂「學之者，不如好之者」 。認真學習的人不如好學的人，如果沒有興趣、不愛好，遇到一點困難就會退縮，有了興趣，無論如何都會堅持下來，肯定會有成就。亦名為樂，以修行為樂趣，做其它的都沒有意思，就是修學禪定才有快樂，那怎麼可能修不成呢？志、願、好、樂是欲的由淺入深的四種表現層次，無論哪一種都能促使我們走入佛法的寶山。所以佛陀說，一切善法，欲為其本，慾望是一切善法的根本。
其實欲也是一切惡法之本，它是一切生命行為最重要的動力。一切眾生皆以淫慾而正性命，如果沒有了慾望，生命也就不可能存在；如果這個世界沒有了慾望，沒有人去勞動、去做事情，它就是一片荒蕪的沙漠。慾望就如同汽車的引擎，凡夫的觀念就如同方向盤，因為無明的緣故，凡夫的觀念有善有惡，因此慾望也表現出善惡的區別，在方向盤的指揮下，慾望就會帶著人向各種方向駛去。
在貪嗔痴指揮下的慾望就是惡欲，滿足惡欲的過程會使我們增加痛苦，墮落三惡道，就像飲鴆止渴，或用鹽水止渴，結果是越喝越渴。在戒律指導下去追求定慧的慾望，就是善法欲，滿足善法欲的過程能使我們得到清涼，真正的解除饑渴，使生命層次得到提升，上升到三善道。但因為還未擺脫無明的糾纏，仍舊不免輪迴。擺脫無明之後，凡夫就轉為聖人，聖人中的佛菩薩還會到這個世界上來生活的，他們的生存動力就不是凡夫粗重的慾望了，而是一種清凈無為的願力，他們生活的目的也不再是滿足慾望，而是滿足自己救眾生出苦海的願望。
所以慾望事實上是一種嚮往，凡夫依靠虛幻的第六意識創造出各種時髦的價值觀，誘惑著人們不斷地為之奮鬥。因為凡夫都在無明大夢里，不了解萬法的真相，所以任何價值觀都不可能是真理，生命力註定不會長久，各種觀念輪番登場，變換得很快，一旦新的價值觀被創立出來時，舊的就會被推翻，以前所有努力全部付之東流，導致人類幾千年的文明歷史，完全是一個毫無意義的循環過程，發展到現在依舊在輪迴里顛倒。
人們被世俗的價值觀所左右，就如同狗追骨頭一樣，骨頭扔到東就跑到東，扔到西追到西，咬過來卻發現不是，骨頭永遠在別處。比如許多人在追求名聞利養的過程中很努力、很充實，一旦真的有了錢、有了地位後反而變得消極和無聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事，世間法就是這樣的負面重重。而佛法就完全不同了，它是亘古常存、永恆不變的真理，但對凡夫來說沒有實際意義，因為凡夫很難理解佛法的奧妙，更體會不到涅槃的美妙，所以就不可能接受，也不會產生追求解脫的慾望。
為了方便接引眾生走向解脫法，智慧、慈悲的佛陀就根據眾生追逐價值觀的習性，創立了一種建立在人間福報基礎上的人天乘價值觀，讓我們初步感受得到佛法的博大、精深和受用，生起對佛法的信心後，再引導我們走出輪迴，走向解脫。
比如現在我們都是凡夫，追求財色名利的慾望充滿了整個身心，我們不想受慾望的支配去毫無意義地奔忙，卻一下子又找不到無欲則剛的清凈，怎麼辦？這中間有一個重要的步驟，就是要先樹立人天乘的價值觀念，把所有慾望轉化為善法欲，我們就具備了出離三界的重要動力。
四禪八定就能通過禪定讓我們暫時擺脫凡夫之欲，體會到深層次的快樂，認識到世間的煩亂可厭。世間法讓我們變得糊里糊塗，不知所措，佛法能使我們頭腦清醒，富有理性。世間人都以或大或小的我執為中心，比如為國家、為集體、為家庭、為個人等等，其實真正的核心還是為自己。哪怕相愛中的情侶，為了對方可以付出一切，也是因為失去了對方自己會更痛苦，所以也還是為自己。只要是凡夫，起心動念就逃不出我執這個魔掌，因此我執所派生的煩惱是無窮無盡的，世間的快樂也都是有副作用的，相比之下禪定是無我的，能清凈煩亂的心，因此快樂的覺受會更加深入、更沒有副作用。
有了這種比較以後，我們自然就會把對世間法的慾望轉化為追求禪定的慾望，至少覺得應該讓生命進入這種狀態去嘗試嘗試，這就是善法欲。這個轉變可以使我們放下生命中的妄想顛倒、黑白不分的混亂狀態，轉而去追求禪定，進入一種擁有智慧和定力的生命狀態，這種過程因為願望的不同會分幾個層次。凡夫的心就如同從山頂一直不停地往下滾的石頭，世間的智慧就像被業風吹動的微弱燭燈，搖晃不定，對所處的環境無法看清楚，結果只能滾到哪裡算哪裡。人、天、二乘注重禪定，進入禪定以後就住在里邊不出來了，也不度眾生，就像自己這塊石頭找到了一個安穩處不動了，其它石頭愛滾就滾去吧，所以二乘人雖然能有智慧安穩自己，卻因為缺乏願力，生不起安穩眾生的後得智慧。只有佛菩薩才像一盞沒有動搖的燈，能夠照耀周圍的一切，引導眾生最終走向光明。
智慧是我們本身就具有的，只是因為心搖來晃去，才會無法把握自己的身心狀態，修學禪定就是要把這種搖晃的心態穩定下來，回歸智慧的本來。打個比方說，就像射箭時，如果想把箭射到最盡頭，就先要把弓拉滿，然後再一放，箭就會射向目的地了，如果我們不拉弓，箭根本就射不出去，如果拉滿了不放，箭一樣也射不出去。善法欲就相當於我們掌握了射箭的方法，箭如同我們的生命，弓相當於善法欲，把弓拉滿後再放箭而去，生命就自然而然地捨棄了三界輪迴的一切痛苦。
所以禪定功夫修得好、具備正知見的人，到一定的時候自然就會解脫。但如果我們缺乏聞思經教的智慧，雖然修了四禪八定，有了拉滿弓的力量，卻沒有解脫生命的渴望，那就像拉緊了弓，卻最終也沒有把箭射出去一樣，那就非常可惜了。因此我們不要讓自己的願望和志向受到局限，覺得我能得個初禪、初果、阿羅漢就不錯了，我們要生起希望得到一切出世間的甚深法門的願望。實際上我們的身心完全具備了佛菩薩的品質和能力，只是被妄想顛倒覆蓋住了，無法顯發出來。我們現在通過一切出世間甚深法門的禪定修學，慢慢把自己內心的這些慈悲、智慧的能力都給開發出來，然後心量就會打開。
諸深法門的這個深，是針對淺而言的，也就是不能只追求淺顯表面的東西，比如神通，如果沒有培植高尚的品質，也就是正知見，只去追求神通，都會惹麻煩，甚至被妖魔鬼怪附體。佛法告訴我們，禪定的神通是自然而然有的，共有六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通，前五通我們不要輕易地去求，我們要求的是第六種叫漏盡通。漏就是煩惱，漏盡通就是斷除一切煩惱的智慧。漏盡之後，其它神通自然就有了，再沒有任何副作用；如果煩惱沒有斷盡，卻去追求其它的五種神通，肯定會有副作用，因為煩惱沒有斷盡，就有無明迷惑，神通在一個有迷惑的人手裡，就會成為危險的工具。
比如呂洞賓通過外道的修行得到了五通，可他沒有漏盡通，我執煩惱還在，因此會很想炫耀自己。在炫耀的過程中，還感覺自己很慈悲、善良，這對於修行人來講是很要命的，他會因此破除不了我執，就像弓拉滿了，卻不知道射出去，功虧一簣。相傳有一次呂洞賓微服到岳陽樓去玩，因為沒有人認得出他是神仙，他就感到很委屈和失落，但神仙不會做壞事，所以他就用神通在洞庭湖上飛來飛去，飛了三次，顯示了一下，還吟誦了一首詩「朝游北海暮蒼梧，袖內青蛇膽氣粗。三入岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖」。好像很瀟灑、自在、清高，其實這就是我執的表現，沒有我執哪裡還會這樣去炫耀呢？
所以洞庭湖旁邊的亭子里貼了幅對聯，上聯說：呂道士太無聊，八百里洞庭飛過來飛過去。是啊，我們坐在洞庭湖的亭子里喝茶聊天，多好的事情，他卻弄個神通在那裡飛來飛去，唯恐人不認識，這不是太無聊了嗎？不過呂洞賓是個很有善根的人，所以後來能得到黃龍祖師的點撥，他聽了祖師的開示後就開悟了，然後又寫了一首詩：
拋卻瓢囊摵碎琴，
從今不鍊汞中金。
自從一見黃龍後，
始覺從前錯用心。
所以我們修行佛法，願望一定要深，也就是希望自己能得到甚深法門，不要浮在表面，淺嘗輒止。最深的願望是什麼呢？就是要成就佛菩薩的大智慧和大慈悲。在這個前提下，我們去修學世間、出世間的一切方便法，就會成就一切甚深法門；如果沒有這樣的善法欲，我們即使修學了四禪八定，也無法引導自己走向真正的菩提大道。
二者精進，堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
精進，精是精純不雜，用心很無瑕、很純粹，則無懈可擊，不會被污染；進是進而不退，方向明確，只向這一個方向走，就是進。這個方向就是堅持禁戒，棄於五蓋，將心念安住在持戒的善法里，沒有五蓋的夾雜，特別是在坐禪的時候，要讓自己的心念能夠延續這種定的狀態，在這種純粹的狀態中，只是去感受身體的輕安、空曠，其它一概都不管。在這個過程中，由於陰陽失調導致的各種身心不健康的狀態，都慢慢得到調節，地水火風這四大調順後，身心自然愉悅、健康。
初夜後夜，專精不廢。專業修行的出家人理當如此，因為出家人不務世間事務，只以修行為正業，所以不分初夜、後夜都要認真修行。在家居士沒有這個條件，但也不能須臾忘記修行。所以初夜後夜的意思其實是告訴我們只要有空，就盡量不要讓睡眠因緣耽誤自己對甚深之法的修學，有個偈頌說：
學道如鑽火，冒煙未可休。
直待金星現，歸家方到頭。
這是說，想要得到法的受用，就要像鑽木取火一樣，火不出現就不能停，一停下來就白鑽了。
比如沒有禪定經驗的人，幾次坐下來後有點受用了，精進上往往會打折扣，結果一次受用後，要停好長時間才能再進步。這都是凡夫心造成的，比如懷疑、恐懼、忐忑不定、沾沾自喜等等，禪定的感受和心態反而使他不知所措，甚至因為願力不深、善法欲不強會導致退轉。「學道猶如逆水行舟，不進則退」，修行是不可能保持原狀的，除非對於所修的法達到了一定的境界，也就是火星鑽出來了，我們可以暫時安住其中。比如我們得到了初禪，就可以暫時安住在初禪里。但如果我們的願望是達到四禪，在初禪就不能安住了，即使有了初禪的感受，也要馬上出來，再進入二禪繼續用功，不斷地努力精進。當然，如果我們的願望是成就佛果，那就永遠不會退轉，心永遠會在善法的相續中。有個偈頌說：
學道猶如守禁城，
晝防六賊夜惺惺。
中軍主帥能下令，
修道猶如以精進心守著禁城，誰也不能進到禁城裡來，白天要防著眼耳鼻舌身意這六賊，眼睛不貪圖外在的美色，耳朵不執著好聽的，六根不追逐六塵；夜裡還要清楚、明白、不昏沉，這樣就能把城守好，不動干戈也太平。當精進的善法欲生起來後，保持六根清凈，那麼即使不去磕頭、拜佛、誦經，行一大堆佛事，也會受用無盡。
三者念，念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足，發諸無漏智，一切神信道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴。故名為念。
念是念頭，指念念不停的每一個具體的心念，也就是指導我們具體行動的思想。前面講的欲是大意向，就是自己願意做這些事情，並沒有具體到心中所生起的現行。修學禪法必須要具備什麼樣的心念或者信念呢？就是要具備「世間為欺誑可賤，禪定為尊重可貴」這樣的心念，而且念念不停，無有夾雜，欺誑就是虛妄不實，可賤就是可輕視的，也就是說世間法都有副作用，不值得去珍惜。比如得到了名利和各種享受的同時，也會相應地產生很多負面的東西，名利也會轉瞬即逝，所以不如早些拋棄世間法，去追求能開發無漏智的禪定。無漏智，就是斷除見思惑和分段生死的智慧，沒有副作用的智慧。修習禪定，會使我們在輪迴的世間充滿解脫的自信和力量，不會被世間的八風所吹倒，最終成等正覺，也就是成佛，並能度化一切眾生脫離苦海，因此禪定和無漏智是非常可貴、非常難得的，我們要在心中要樹立起這樣的觀念，這是禪定法門的正念。
一般法門都要有一個正念，比如凈土法門裡，就以「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」為念，念念不忘佛陀的慈悲、西方極樂世界的殊勝，從而生起強烈的感恩和覺受。修學禪定也一樣，每次禪坐入定之前，我們先要回顧一下這種觀念，再讓自己進入禪定，念力就會比較堅固，如果沒有如此專註的念頭，開始禪修還挺認真，時間一長，就容易像應付功課一樣鬆懈掉。比如很多人發願念准提咒、大悲咒，一開始發心很勇猛，念得很用心，也都有些感應，再到後來就像是還願，像完成功課一樣強迫自己去完成，沒有了心念的力量，感應也就沒有了。所以這個念，這種從心底里生起的想要成佛的強烈信念，是我們很重要的修行動力，我們一定要重視起來。
四者巧慧，籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕。禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別故名巧慧。
第四是巧慧，善巧的智慧。巧慧不同於世間的聰明，聰明只是對於世間法反應比較快，很伶俐；而巧慧則是通過聞思，能把生命正負兩面的作用都看得很清楚。比如巧慧的人會發現，正面的智慧、禪定、安祥、快樂和悠閑自得，這些都絕然沒有不舒服的感覺，能遠離生死無常的世間法，而生命過程中真正需要的，並不是去追求那些虛幻的榮華富貴，而是扎扎實實去感受一切的心態。換句話說，有了智慧和禪定，無論世間的榮華富貴還是貧窮潦倒，都會轉化為一種清凈和庄嚴；否則，榮華富貴和貧窮潦倒都能使我們喪失生命的快樂和悠然自得，誘惑我們輾轉於永無盡頭的輪迴中。
看清了生命中正負兩面的作用，巧慧的人會認定出世間的禪定、智慧、悠閑自得的心態，實在是比什麼都重要，進而去闡揚正面的作用，負面的自然就沒掉了，更加榮華富貴，而且庄嚴清凈，沒有一點副作用，所以佛經里說，世間、出世間的一切都沒有比佛陀的凈土更庄嚴、更寶貴、更榮華富貴。要說名聞利養，阿彌陀佛、觀世音菩薩的名聲有多大？他們的受用又有多大？借用佛經里一句話：算數譬喻不可得知。多得不可勝數，無法說盡。所以只要抓住正面的東西，那些附帶的作用全都是生命的妙用，如果沒有智慧的指導，生命本來的妙用都成為輪迴顛倒，巧慧就是辨別這些的智慧。
五者一心，分明明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經雲：非智不禪，非禪不智。義在此也。
第五一心，一心就是定，一心要跟巧慧聯合起來用。巧慧是智慧，一心是禪定。沒有智慧的定不是真正的定，沒有定的智慧也不是真正的智慧，所以說「非智不禪，非禪不智」，定和慧兩者要合在一起。沒有智慧的人，進入不了真正的、正確的禪定；沒有禪定功夫，也不可能生起真實的智慧。智慧就像眼睛，禪定就象腳，有了眼睛和腳，才能走向正路，也不會摔跤。沒有眼睛光有腳，很容易走錯或者摔跤，光有眼睛沒有腳則一步也走不了，所以把禪定和智慧結合起來，定慧等持，一切天魔外道、一切有為法才影響不了我們的修行，才能直入佛道。
