第七章 禪定方便法
我們具備了二十五方便之後，就可以進入正修行了，進入正修行前我們要先學習正修行的一些方便法，也就是禪定方便法。我們知道，永嘉大師早年先修學的是天台宗止觀法門，「止觀」就是禪修的方便法，先要修止，然後再修觀。所以我們今天學習永嘉禪，也按照永嘉大師的修學次第，先學習天台的修止法門。
止就是定，修止，就是把心停止在某處，這是一個定的要門。禪定法門中，我們想發定心的時候：靜細心中，善巧運用，取捨不失其宜，因此必證深禪定，故名方便。禪定的方便法，就是我們心靜下來的時候，要善巧應用這個非常微細的心念。善巧運用就是很巧妙地把自己的心運作起來，這種運作帶有主觀、能動的力量，讓心處在非常自如的狀態，取捨不失其宜，心變得肯聽話，隨境的起用都很恰當，不會貪、也不會厭，心聽話後，因此必證深禪定，就能得到禪定。
我們平常煩惱太多，就是因為心不聽話，才會讓世俗的價值觀念，左右我們的想法和做法，導致經常事與願違。比如上台演講時，你會不斷告訴自己「心要穩定，不著急、不混亂」，結果心不肯聽話，一會兒在意別人的看法，一會兒擔心自己的學識，還有穿著體不體面等等，心裡很亂、毫無主張，反而更加緊張。一上台，就雙腿發抖，說話結巴，所以我們的心常常是很不聽話的，會不斷隨著外境變化。而修學禪定就是先讓這顆心靜下來，不讓它再隨波逐流，然後去善巧地運用它，最終學會在任何一種狀態下，都能恰到好處地去把握它，讓心能夠主動地動起來，主動地靜下來，動靜得宜，不再混亂無主。
因此我們在修學禪定的過程中，就先要讓心變得聽話起來，不能入定了就高興，沒入定就痛苦，要知道這顆心是可以入定，也可以出定的，這才是正常的心。無論入定不入定，都不能產生厭離自己的情緒，而禪定肯定有一個入定出定的過程，對於這個過程，我們通過學習和不斷訓練就可以掌握它。
我們先介紹一下止門的分類，再介紹修止的方法。
止門有兩種：一種是從行為上來說，就是修禪定的方法；第二是從義理上來說，佛法的修止觀、修禪定不只是告訴我們修一些氣功、氣感之類的反應，它真正目的是讓我們增長智慧，回歸到生命的真相，然後這一切附帶功德都會產生。
行為上通過打坐修止稱為行門，天台止觀法門的行門主要有三種止。
第一種是系緣止。系，是動詞，固定的意思；緣，是名詞，就是外緣、境界。讓心捆綁在一個固定的境界中，停在那裡不動，就叫系緣止。
第二種是制心止，就是把心制伏。平常我們的心像猿猴一樣四處奔逸，修止的時候呢，我們就要通過一種覺照的力量，看住這個心，猴子一跑就把它拉回來、制伏住，不讓它亂動。猴子因為習氣的緣故，會四處找空子向外鑽，我們的智慧覺照就像一把鎚子，猴頭冒出來了就馬上把它敲下去，強制性地告訴它「停在那裡不要動」，這就是制心止。
第三種叫體真止，理解體真止是需要一定教理基礎的，所以我們要多講一些。真，就是指一真法界的本體——我們心的真相。平常大家所感受到的這個心是一種散亂、無序、苦樂紛呈的狀態，這叫妄想心，並非我們的真心。通過學習教理和修行，我們就可以明白真心本來是寂然不動的，然後用心去體會這種不動的感覺，這叫體真止，體真不是已證到真心，而是去體會真心的狀態。
比如我們學習看天文，最好的方法是直接在天底下，直接觀察哪顆星在哪個位置、是什麼樣子、叫什麼名字等等，那就非常清楚了。但如果不具備這個條件，看不到真的天空時，我們就可以看標著星星的天空模型，也一樣能掌握天文知識，有機會再到真實的夜空下一對照就可以了。體真就如同看天空的模型，因此凡夫可以依此修止。那麼什麼是真？這就需要聞思經教的智慧了，我們在後面會詳細講到。
第一是隨緣止，隨緣止是繫心止的一個理論支持。緣是外境，隨是隨便。隨便找一個外境，把心停在那裡，讓心平靜下來，不再東想西想了，就這么簡單。除了佛法以外，氣功、道教也各有專註的境界。西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈、修相應、修事業、行部和瑜珈部，特別是修瑜珈部的時候，心要非常專註，包括對上師形象，需要集中很強大的心力去觀想。《觀無量壽經》裡面講的，凈土法門念佛，也同樣要把心專註在某個境界上，比如專註觀想西邊落山時的太陽，像一個大圓鼓，很圓滿、亮麗、鮮紅。這樣觀想念佛自然會把世間的痛苦消滅掉，而且能往生西方極樂世界，如果整個身心專註在這種心態里，就進入禪定了。另外可以專註觀想早上升起的太陽，紅紅的、圓圓的，如果能觀得起來，這一生肯定會得到大智慧、大解脫以及很大的世間福報。還有一些觀想的外境，比如專註於自己腦後的一片虛空，並找到一片空間點，然後觀想虛空，或把心停駐在這個虛空上等等，這些方法，都是系緣止的修行方法。
第二是入定止。入定止，通過行門里的制心止，把心制伏了，不再奔逸、搗亂了，心自然就容易進入這種不昏沉、不虛浮的入定止狀態。
第三是真性止。真性止是我們修體真止的整個理論支持。釋迦佛開悟時說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個智慧德相就是真性，也就是大乘佛法講的清凈法身佛。小乘佛法講的阿羅漢證得的涅槃世界，也是我們本有的，本有就是本來就有，不需要修證的。
但我們不修證又體會不到涅槃本體，因為它完全被散亂心、慾望和各種價值觀念覆蓋了。其實各種各樣的觀念都是圍繞著我執展開的，所以我執就是覆蓋真心佛性的罪魁禍首。如果把我執的觀念打破，契入的就是真性，因此真性止是以解脫為基礎的，這是佛教與其它世間宗教的不共之處，也是佛法和其它法門的不共之處。前面的兩種修止的方法，其它宗教、甚至氣功也都有，但佛教的宗旨不在於氣功，而在於明見自性，開發無漏的智慧，這一點我們要有所了解。
了解了修止法門的分類後，我們接下來介紹正式修止的方法，也就是每個法門如何去修，有什麼要求等等，這是比較重要的內容，因此我們要多講一點。
行門的這三種方法，系緣止、制心止和體真止，我們可以根據自己的情況任選一種，如法修學，都可以得到受用，但剛開始修時不能隨便換，今天用這個方法修修，明天用那個修修，這樣就不容易有效。通過學習，我們就知道三種法門各適合不同基礎的人，哪種比較容易適應自己，做起來比較舒服、比較自然，我們就可以選擇哪種起修，雖然入手處不同，但任何一法都可以讓我們達到四禪八定的境界。待修行一個法門有了受用以後，我們才可以換一個法門再試試，看這個法門進入禪定的路怎麼走，否則就不要隨意更換。一般學習一種法門，能夠進入禪定就行了，如果三種都想學習，方法就要學的準確，這點非常重要。
第一種系緣止。有五個可以讓我們把心捆縛住、止住的地方：一繫心頂上，二繫心發際，三繫心鼻柱，四繫心臍間，五繫心在地輪，因此稱為五門禪法。國外有一位金齒(唐代稱傣族為金齒)三藏說：天台止觀法門的五門禪實際上就是印度的五門禪，於魏晉南北朝之前傳入中國，屬於禪數之學。南北朝以後，大乘佛法開始興盛，特別是達摩祖師來到中國弘揚禪宗頓悟法門以後，佛教界漸漸認識到四禪八定的局限性。四禪八定屬於世間禪定，雖然容易修證，也非常高妙，但終究是凡夫境界，不能解脫，不是解脫道，與佛教了生脫死的修行目的不相干。偏離了這個宗旨的法門，在大乘佛法看來，就是心外求法的邪魔外道，所以如果你在禪堂里講四禪八定，禪師就會拿著棍子、香板打你、甚至罵你是邪魔外道，把你趕出去，所以大乘佛教並不倡揚四禪八定。
除了這個原因外，還有一個原因使佛教逐漸放棄了四禪八定的修行，我們以後進入禪定就會知道，禪定中身心會產生一種微妙的、深刻的喜悅，這就是禪悅，這種感覺在平常是體會不到的。凡夫對快樂的感覺都非常執著，所以一旦禪悅生起來，凡夫很難放棄。其實禪悅距離開發無漏智慧還遠著呢，我們卻呆在裡面停滯不前，樂不思蜀，不想解脫了，那就失去了破除我執的機會，也違背了修學大乘禪法的目的，走入了修行的歧途，這就是世間禪定的副作用，所以大乘佛教就不再修學四禪八定了。
其實我們了解了佛法的終極目的，發起出離心和菩提心以後，再來用這些禪定法門修學禪定，就不會產生走入歧途的副作用了。因為四禪八定雖然是心外求法，也只是一種入門的方便。比如繫心止，讓心專註在某一個境上，這個境不是心的本身，是心外的一個方便處，通過這樣的訓練使我們的心念穩定下來，時間久了便會得到受用。
我們之所以提倡永嘉禪，就是因為它有完整的理論支撐，有實際觀想的方法可以入門，使凡夫也能得到一些受用，比如四禪八定的受用。按佛經的說法，即使只證得初禪的覺受，就不會再懷疑佛法了，就會知道佛法的奧妙所在，它與世間法是不共的、是可以修證的。這樣就會破除對佛法的迷信，比如只把佛法當宗教來信仰和崇拜，燒香拜佛、求菩薩保佑等等，同時也會增加信心，在具足信心的基礎上再去修行大乘佛法，進步就非常快。所以我們要了解世間禪定的利弊得失，吸取好的方面，同時也注意不要讓壞的方面絆住腳。
那為什麼只有這五個地方可以系緣，其它地方就不行呢？此五處於用心為便，余處非安定所。若脅肋等處皆偏，故不說。如頭圓法天，足方法地，臍是氣海，鼻是風門，發際是修骨觀之所，故以為門。因為這五處都很安定，因此方便我們用心，其它地方都不是安定的地方。比如觀想兩肋、或觀想肩膀，這些都是身體不正的部位，不正就不能令心安定，所以我們要觀身體端正的地方。比如頭是圓的，可以觀想頭頂像天空一樣開闊，心如太虛一樣空靈；腳是方的，可以觀想腳如同大地一樣開闊方正；臍是氣海，氣海就是丹田，在肚臍下面一點，是我們真正的呼吸起源；鼻是風門，呼吸實際上是從鼻子進來的；發際處是修白骨觀的人觀修的地方。因此觀想這些地方，都可以令心安定，進入禪定之門，下面我們依次介紹如何通過這五門修止。
第一、令繫心頂上者，為心沉惛多睡故，在上安心，若久久，即令人浮風，乍如風病，或似得通欲飛，有此等過，不可恆用。
如果易昏沉多睡的人，可以採用繫心頭頂這種觀法，但不能長期使用，否則會有副作用出現，比如覺得身體輕飄飄的，甚至感覺會飛起來。印度瑜珈就有這個方法，坐好了以後，身體會離地。中國佛學院的傳印老法師去印度的時候，看到練瑜珈的人能離地七寸，氣功算是練得很好了，因為很專註地想著頭頂上的虛空時，身體就會被這個氣拽起來，但用久了氣聚在頭上散不掉，就容易得精神病，所以不可恆用。
這種觀想頭頂的具體方法是，身心調好以後，心觀想頭頂最中間，緊貼著頭皮，又離開頭皮一層膜的地方，把念頭停在那裡，就容易入定了。這個地方要掌握好，不能在頭皮內，也不能高出頭皮太多，只離開一點點，那個感覺就像皮膚外邊還有一層保護膜，燈光照過去還有點反光，有一層小小的薄霧一樣的透明的東西，就觀住這個地方。
有些人修這個法時，坐在那裡頭一直搖來搖去，這樣就進不了初禪的定境，但他可以進欲界定。因為欲界定比較專註身心，由身心的專註力量會產生一種反應，對身體是有好處的。但如果對於禪定法門和身心狀態不了解的人，看到你頭晃來晃去的，會說你是神經病，你心裡一不好受，就容易走火入魔。所以走火入魔的人除了方法以外，用心很重要，無論在禪修中出現什麼問題，都是生命本身正常的反應，我們都要平淡對待，不要緊張，就不會走火入魔；否則越想越緊張，既興奮又害怕，那麻煩就大了。
第二、若繫心發際，此處發黑肉白，心則易住。或可發本骨觀，久則過生。
觀想發際，也就是頭發根這個黑白分明的地方，心容易安住。發際是指頭發的根，不是頭皮，在發根這個地方，觀想到頭發根插到頭皮裡面。這個法如果觀想得好，人的氣色會很好，因為頭發是黑的，它的根插到肉里的發根部分，會有一層淡淡的白白的感覺。但時間久了也會有問題，眼睛會往上看，翻白眼，那就麻煩了。因為總想著頭頂發際處，眼睛老往上看，或者會見到黃色紅色各種顏色，令自己情慾顛倒，沒有辦法對治，最後情緒會受不了，精神就會出問題。
所以以上兩個繫心頭頂和發際的止法，雖然對於初修禪定的人，可以起到調節昏沉、嗜睡的作用，令心胸開闊、頭腦清醒起來，但因為氣長久地聚在頭頂會引發很多問題，都不宜久修。
第三、若繫心鼻柱者，鼻是風門，覺出息入息，念念不住，易悟無常，亦以扶本安般之習，心靜能發禪定。
繫心鼻柱是五禪門最重要的一門修止的方法，在南傳佛教或其它禪修方法中也都很常用，都是教我們通過修鼻息觀來進入禪定。氣息都從鼻子出出入入，如同我們的心念念不住一樣，了解了呼吸的這種狀態，容易悟到世間法以及生命的無常。所以當我們用這個法門進行觀想時，很清晰的體會到鼻子的氣息，出去進來、出去進來，你會發現生命就在一呼一息之間，人生其實就是這么一口氣。一口氣不來就會死亡，財色名利還有什麼可留戀的呢？這樣就很容易把心靜下來，不再去計較利益得失了，所以繫心鼻柱很容易入禪定。
那麼繫心鼻柱是觀想哪裡呢？鼻柱不是指鼻樑柱，也不是指鼻孔裡面，而是鼻孔下面一厘米之處，也就是鼻尖之下，距離鼻尖約半指(半厘米)，距離鼻孔口大約一指(一厘米)的地方，再講的明確一點，就是從鼻尖到人中處畫一個圓弧，鼻柱就在圓弧的中間，氣息就是從這里被吸入鼻孔裡面，所以這個地方會有涼、熱的感覺。呼吸經過這個地方的氣體，呈現淡白色，形狀如綠豆大小，就把心安定在這里，感覺它的出息、入息，小小的白點就像過濾器一樣凈化我們的心靈，心念想到這里的時候，這顆心就住在這里了，白色代表潔凈，觀想它是白色的，心就會很快得到凈化。閉上眼睛全身心去感受，睜開眼睛的時候，還能感覺到這一小白點，這就是繫心鼻柱的方法。
第四、若繫心臍下，臍是氣海，亦曰中宮，繫心在臍，能除眾病，或時內見三十六物，發特勝等禪。
第四可以觀想臍下的氣海。氣海在肚臍下一寸，肚皮內一寸到一寸五的這個地方，這里也叫中宮、下丹田，是人體很重要的穴位。任脈是氣之海，就是從這里貫穿上來，氣脈明點打通的時候，也是從這個地方打開的。所以用心觀想這里時，可以對打通全身經脈起到重要作用，經脈一通，百病皆除，所以繫心臍下，能除眾病，或者能內觀到體內五臟六腑等等妙處。
我們觀想臍下時，最主要的一個方法就是要採用腹式呼吸，也就是感覺吸氣、呼氣都是通過氣海、而不是通過肺部完成的，每次的呼吸都很清楚。有些人沒有學會這個方法時，氣息調整不好，吸到肺部時氣就下不去了，而一般意志比較堅強的人，比較容易體會到。禪坐時我們專註觀想丹田這個地方，不再有其它雜念，只知道若存若亡的氣息從丹田進來，再從丹田出去。
這個方法很容易讓心安靜下來，尤其在心很亂的時候，觀想臍下是很好的調制方法。但這個方法也有些負面作用，如果淫慾的宿習很重，繫心臍下時容易誘發淫慾，甚至修的越多淫慾心越重，很難抵擋。所以在欲界修定時，淫慾心重的人不要修繫心臍下的止觀法，繫心鼻柱就比較穩妥了。待你進入禪定，體會到禪悅之後，欲界的這些慾望就不會再影響你了。
第五、繫心在地輪，是氣隨心下。我們呼吸時，氣一直往下吸到地輪處，則四大調和，亦以扶本，就能使四大調和，鞏固人體的根本，地輪就是人體的根本。繫心在地輪有兩種修法：一個是在打坐時，地輪就是指人體的會陰，也就是大便道和小便道的中間位置，這里是人體的中心軸線垂直下去的最下面。打坐時我們用心觀想住地輪，氣息從地輪進來，也從地輪出去，自然就感覺很清涼，這是一個打坐的禪定法。
另一個是我們在站立修法時，可以觀想腳底心是地輪，氣從腳底心進來，也從腳底心呼出去，這是站著修止的方法。如果我們平常上火了，就可以採用繫心在地輪的方法來降火，比如找一個空氣好的樹林，雙臂張開圍著大樹，像是擁抱的姿勢，然後觀想把樹木發出來的氧氣從腳底心吸進來，身上的二氧化碳等廢氣又從腳底心排出去。這樣的觀想對身體的健康很有幫助，所以很多氣功都有這樣的練法，繫心在地輪既不會上火，也不會有其它副作用。
學完系緣止的五個禪門後，我們就知道，最容易入定的方法，應該是第三種繫心鼻柱，那麼繫心鼻柱如何去修呢？就是要用我們前面講過的入定出定的方法去修，從三個方面注意：第一是坐下來以後整個身心很清晰，感受到環境的存在；第二是感受到身體的存在；第三是感受呼吸的存在。繫心鼻柱時感受呼吸存在於鼻柱處，每次進氣出氣都很清晰，不快不慢自然而然，這里要特別注意的是，呼吸進來以後，要能清晰地體會到全部身心的感受，有沒有動搖？哪裡痛，哪裡不舒服等等，心要一直清楚地專註在鼻柱處。這三個條件，也就是所處的環境、身體的姿勢、呼吸和心的浮沉，從粗到細地都了解了、都掌握了，氣息就開始清楚地進來、出去，一點雜亂、散動都沒有了，這就進入禪定了。
出定時，還是要慢慢從這里出去。首先不再繫心鼻柱了，不去感受呼吸了；其次對身體的感覺也開始放鬆；最後也不去注意環境了，這樣再由細到粗慢慢地出定。出定和入定的步驟一定要認真掌握，經常訓練，以便我們能很自如地出入禪定了，心變得聽話，不再散亂。
剛開始修繫心止的時候，我們專註的力量還很弱，觀想呼吸時還可以配合數數，比如安般數息觀或者六妙門就是這么修的。從一數到十，但不能超過十，這樣更容易專註；也不能既數呼氣又數吸氣。數吸就不能數呼，數呼就不能數吸，數完一次後，要待一呼一吸的整個呼吸都完成之後再數第二次，而且每次呼吸都要很清楚，從一到十，再從一到十……，不能十一、十二地數下去，因為數越多心越散亂。數息是初步用功時比較容易得定的方法，開始時可能只能觀想十次，到第二個十次就散亂了，所以要多鍛煉，隨著用功定力加深，可以專註半個小時以上了，就不需要再數了。
第二個修止的方法是制心止，「但凝其心，息諸亂想」，就是只要有念頭起來了，就要告訴自己「不要打妄想了」，凝是凝固，心如同凍住了一樣。這個修法說起來比較簡單，做起來有點困難了。因為凡夫心一直是動態的，凡夫覺得心裡想來想去很有意思，你讓他所有的念頭和想法都凝固、停止在那裡，那是很難受的事情，需要一定的智慧和很強的意志力，所以制心止其實很不容易做到。
第三個方法是體真止。理解體真止需要一定的教理基礎。以正智慧，體一切陰、入、界、三毒、九十八使，及十二因緣等。三界因果諸法，悉皆空寂。陰是五陰，入是十二入，界是十八界，三毒是貪嗔痴，九十八使就是各種見惑、思惑，所有這一切就組成了三界因果諸法，而這些法的本質卻都是空寂的，這是般若法門非常重要的觀點。
體會到了空性，才能理解體真止的修法。當知陰入等一切諸法，不從內因有，亦不從外緣有，亦不因緣合故有，亦不無因緣有。若非有，即是空，若於無所有空中計有者，當知但是無明顛倒，妄計為有。若了知顛倒所計之法，一切悉皆虛誑，猶如夢幻。但有名字，名字之法，亦不可得。則言語道斷，心行處滅，畢竟空寂，猶如虛空。若行者體知一切諸法，如虛空者，無取無舍，無依無倚，無住無著，若心無取捨依倚住著，則一切妄想顛倒，生死業行，悉皆止息。這是般若經典里講述的諸法緣起性空的道理，也就是說我們現在能感覺到的這個身心世界的存在，都是無明妄想的虛妄世界，本體全部都是空的。
這個空不是虛空的空，也不是把物質消滅了以後，不存在了才是空，而是萬法的當下就是空，也就是一切法都沒有自性、或者以空為自性的意思。猶如夢幻，只有名字元號，沒有一法可得。言語道斷是無法言說，心行處滅是起心動念都沒有了。空性不可思議，心行處滅為不可思、言語道斷為不可議，這是講萬法真實的本體畢竟空寂的意思。本體不執著在任何境上，也沒有取、沒有舍，這樣一切法、一切境界、一切妄想顛倒全部都會停止。
因此無為無欲，無念無行，無造無作，無示無說，無諍無競，泯然清凈。如大涅槃是名真止。此則止無所止，無止之止，名體真止。我們在講解永嘉大師的《證道歌》時，會詳細解釋這個空性的真體，《證道歌》里說「取不得，捨不得，不可得中恁么得」，取也取不得，舍也捨不得，也不取、也不舍，一切都不可得的時候，泯然清凈，如大涅槃，是名真止，身心湛然無住，這就是最好的禪定，也就是真止。止無所止，體會到真心本來就沒有住在任何境上，所以也不需要止，這種修禪定的方法就是體真止。
一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。一切法都是緣起性空、沒有主宰的，沙門是專指出家人，能把一切取捨之心、能所之心，全部停息下來，讓自己的心處在靜慮的狀態，去體會生命真正本源的人，才是真正的沙門。
這種體真止的修法如果大家體會不了，就可以先按四禪八定的系緣鼻柱法體會一下世間的止，慢慢再深入地去了解佛法的深奧處。修學四禪八定主要是鍛煉我們的專註力，我們要知道，心的專註力越強，禪定就越深，禪定的快樂也越強烈，如果專註力弱，可能就進不了禪定，因此坐禪有了受用後，心力就會增強，身心會變得智慧、穩定，這無論對於我們的世間生活或者出世間的修行，都是非常有利益的，大家以後就能體會到。
