智光法師:參禪路頭見聞錄 第六章 密參禪師對真空、來果、虛雲三位善知識不同方法的修學體會

第六章
  密參禪師真空、來果、虛雲
  三位善知識不同方法的修學體會
  
  密參雲:參禪這個法門歷代師說得很多,這件事是人人本具,個個不無,又稱為是本份事,宗門下稱為生死門頭,專辦了生脫死的大事。這件大事在古人份上,是很容易的,不是求他人,而是求自己,只要迴光返照,如同本得。但是我們今人跟古人不同,因為習氣深厚,用功者多,受用者少啊。為什麼呢都是沒有找到直接下手處;都是一天到晚妄想裡頭打滾,所以用功不得力,用不上功。原因在哪裡呢?初發心用功人無非是這二件事。
  古人說過:參禪不怕妄想多,只看妄想起於何,生來死去真是它,看來原是沒二個。所以只是這一妄想翻來覆去,所以用不上功。那麼我們就借著妄想用功,單看這個妄想從哪裡來的,所以參禪又叫思維修。就是單看當下這一念,起從何處起?滅向何處滅?不要單在這個妄想上起分別,否則等於水裡葫蘆,按下去它又起來了,那麼用功怎麼會得好處呢?所以說用功有一點巧妙,特別是參禪,這叫作本份事,只要生死心切反問自己:我要生死嗎?要了生死,就要發明這個「打妄想人是誰」,還不是與「念佛是誰」一樣嗎?究竟這個妄想從何處來呢?要全靠一個懇切心,不要單對除妄想,好象我一用功,就怕妄想你這妄想念頭就是妄想妄想來了,我只要知道它是妄想,識得不為冤。不管它妄想怎麼樣,單看我的話頭還在不在,那就要直接抓我們的「念佛是誰」。你要說看「妄想是誰」還要轉個彎,你就抓你的「念佛是誰」就是,不管什麼境界什麼念頭來,我就抓我的「念佛是誰」,只要有念佛是誰」就行,其它的妄想也好,境界也好,不要去管它,等於一個人走路一樣,不管在哪裡,離家雖遠直奔到家就行了,你在路上東看看,西看看,那你何時能到家呢?用功就是這個道理,這個話頭就是我們的路,我們只要有話頭在,就在路上走,那麼境界等於路兩邊的商店,種種鮮艷的東西不必去理它,我只顧往家走啊,你要管兩邊的事情那還有完嗎?那就不能走了,就是這個道理
  其實這個用功事情,是心無二用,只要你懇切心,照顧著這個「念佛的是誰」,這一念心,只要它歷歷分明,其它的念頭就沒有力量再起來。如它再起來,你一照它就沒有了,因為心只有一個,有用功的心就再也不會打什麼妄想。所以若是一邊用功,一邊有妄想,好象是倆個人,倆個心。你那個「念佛是誰」的心不懇切若有若無,一半在這里用功,一半在這里妄想,所以它是亂騰騰的,不知道有多少人多少心。古人說用功辦道的人,「如喪考妣」,就是說的這個道理,如同死了父母一樣你看心裡還有其他的想法嗎?所以這一念心,就懇懇切切的,護持著它,只要這個懇切心一生,那個散亂心就沒有了。所以妄想歸於散亂昏沉生於懈怠功夫不上
  我們初發心的,功夫全靠一個懇切心,用個什麼功夫也就是打妄想,這個妄想你調換成另一個妄想就是了,「念佛是誰」這也是一個妄想,這是一個妄想我們現在只准打這個妄想,其它不許有,就是單單的受持這一念心。古人比喻說,「如貓捕鼠」,你看這個貓看著那個老鼠,它那個全付精神兩個眼睛看著,四個爪都預備好了老鼠一出來,一口就咬住。用功這個心哪,就等於如貓捕鼠,這才能把發心功夫用好。古人又說,「一人萬人敵」,你這個用功的心只有一個啊,那些習氣毛病散亂妄想,不知道有多少比喻萬人,你若沒有力量,能抵得住你的習氣毛病嗎?
  上根利智的人說:「什麼妄想妄想妄想本來就是空的呀、是虛假的。」可是在我們份上,由於往昔劫中這一條路不熟悉,走得少,妄想始終是很有力量的,就拿今生來說吧,多少年都是在打妄想你說今天單單的提出另一個念頭來,你想當家作主,那它就答應了你嗎?其它的妄想就來擾亂你了。可是你要明白,妄想就等於土匪強盜都不是正主啊。我們今天用心念頭是有主的,這是正的,象國家軍隊,那個強盜土匪是沒有根的,強賊怕正主啊,一正息百邪。我只要有念佛是誰」在,那一切妄想妨害不到你,單單的的保持著這一念,一心一意地受持這一念,其它的什麼念頭起,就用這個「念佛是誰」去照它,這個「念佛是誰」就等於一個太陽,一個大鏡子,凡有念起,我就用「念佛是誰」去一照,「誰」!一照馬上它就遷影滅蹤。所以行住坐卧,單單的的照顧這一念心,你若不這個地方下一功夫你說拈來便用,不可能。真正要把這步功夫做好,那就要生處轉熟,這才是穩當功夫。這個生處就是「念佛是誰」,向來也沒有用過這樣功夫都是散亂亂的想東想西,一天到晚的胡思亂想慣了,你今天說是單單的不許有妄想,只許有一個「念佛是誰」在,那是不可能的。因為它那些雜亂妄想是熟透的,你不要有心去用它,它是無孔不入的,它是自然的,毫不費力的。你就是念「楞嚴咒」時也會鑽出妄想的。吃飯睡覺時,它那個妄想也不停的,你看它有多熟呀!我們現在功夫就需要把念佛是誰」這一句話頭,做成這個樣子,這個「念佛是誰」,只要少許一提它就來了,這個就要下點功夫啊。這就是在這個念頭上下點功夫,單單的的在這一念上下功夫,就是照著來果老和尚指示的這一方法念佛是誰」看看。「念佛是誰」沒得力量,到底「念佛是誰」?再看看,非用它一番。初下手功夫,把這個話頭用熟了,等於這個人有了功夫,十八般武器到手都是熟的,那你只要一用它,它就來了,那你其它習氣毛病,什麼妄想妄想都無用了
  現在的人都圖巧妙,心眼也多了,不叫「參禪」了,叫「講禪」了,這是知識慈悲啊,恐怕後人不懂,參禪本來是不多講的,講了還有好參嗎?細微的解釋,解釋了又解釋,所以現在稱為「講禪」。過去多少年也不知道什麼叫話頭」,都是光說看話頭話頭什麼叫話頭呢?不知道看話頭參禪才有力量。到底什麼叫話頭?我怎麼看不上話頭呢?一天到晚在這個心底上摸索,卻不知摸索的就是話頭
  到了後來我們和來老,到了上海,辦了一個禪堂跟我們這里一樣方便的禪堂四眾弟子,多數是在弟子,男男女女老老少少,都是好奇啊,念佛的人都沒有參過禪,都來參禪,但是他有信心,善知識只是給他們講,怕他們聽不懂,一直在解釋。到了一九五二年,虛老又到了上海,在玉佛寺打水陸又打禪七。虛老這位老人家,那講得更清楚了。把這個話頭什麼叫參呀,什麼叫念呀的講的很清楚,這個用功就好用了這條講得明明白白的,可是這么一來,出家的反而受了影響,就在這上頭用心。虛老講的話頭是看「誰」字,來老講的是看「念佛是誰」。於是分別這個好,那個壞,增加了妄想,這個眾生苦啊,處處執著。而用了一番功夫的人,心裡是有數的,無論他怎麼說,自己好試驗嘛,哪一個用功是得力,是不得力的。而且各人的根器也不同,一個人一個根器,一個人一個栽培,都不能隨著人家講的總要自己試驗啊。
  來果老和尚說的這個方法,在現在說來叫做「念話頭」,好象虛老說的看「誰」字比較細一些。可是話是這樣說,你看看,你能用得上嗎?你自己試試看,不能聽人說呀。
  初發心的人,還是照來老這個方法。因為你有能抓拿處,抓拿得住,你能把他抓拿得住了,等於一個東西你把它捉住了,然後你再訓練它,把它訓練熟了,管它有誰也好,沒誰也好,都是戲論,這個「誰」與「不誰」都是妄想呀!這是不得已而為之,是古人教你以妄除妄、以毒攻毒的方法你知道念佛是誰」,「誰」字不是妄想嗎?也是一種妄想啊,要借它用用,叫做敲門瓦子。否則象我們這些中下根基之人,從什麼地方下手呢?
  古人根本用不著這些,一開口人家就明白,這一件事是本具的,不假造作的,起心即錯,動念即乖,還有什麼妄想昏沉呢?就算是有妄想昏沉,那也沒有妨礙,這是過去的習氣,不是一天能除得掉的,只要明白根本後,就是「隨緣舊業,更不造新殃。」只要日用中恆常覺照,昏沉妄想就會自己消掉的。如同天上的浮雲,什麼人叫它長的?什麼人叫它消的?它是自生自滅。又如大海中的波浪,什麼人叫它起的?沒有人叫它起;什麼人叫它滅的?也沒有人叫它滅,自生自滅。這是明白過來的人,用不著我們「念佛是誰」啊,「誰」啊,翻來覆去的用這么大力量,跟妄想要拚命死戰死斗,用不著樣子。但是我們今人呢,沒有那個力量也沒有那種智慧,總而言之,是我們的業障太重了,不管怎麼樣,你只要相信一法,照著古人方法一門深入,不要分別哪個是細的,哪個是粗的,只要你用功相應就可以了。只要你這一念上下點功夫那就有受用了。有了受用以後,你才懂得什麼叫疑情,什麼叫粗心功夫什麼叫細心功夫那就有數了。你在這個工夫沒有用上路的時候,你說有用什麼巧妙用什麼計劃,越弄妄想越多
  什麼叫功夫呢?說今人都叫看死話頭,古人是講究活話頭,這個死話頭是難辦的,因為我人心太活了,一定要用話頭。真正的要在這個念佛是誰」上下點功夫那是吃虧的,是會得真正受用的。
  就拿我這人來說,初上來是在禪堂住了幾年,可是住幾年覺得不怎麼樣,不過用功也算是用功了,不能說沒有用功,那個幾年當中也是在拚命用功,得力不得力吧,你看那個後來離開禪堂的時候就不行了。那是在解放以前。解放以後也在禪堂住了幾年,那個幾年就不同了,事情太多,光顧著給人家講了,沒有時間照顧自己了,用功夫就有了打岔,不能說有進步,能保持也了不得,保持得住,保不住還要失本呢!總之是講得多行得少。雖然那個樣子,就是那個時候在禪堂里,這個猛乾的鬧了幾年,這幾年的影響,我也調用過多次,這個用功好,那我就不要「念佛是誰」,我就用其它的功夫去了。唉,平常用用還可以,你遇到一些境界來了那就不行了,還需要「念佛是誰」,所以我常說:對不起,這個「念佛是誰」,一有了病苦,一有了困難要用它,其它任何辦法都不行,念念菩薩名號那還是抵不住啊,因為你沒有下功夫,沒有經常念,不熟,不是菩薩不靈,而是你的心不靈。但是你用過一番功夫的人,他的功夫遇到境界是有用場的,你說用場不大,還是有用場的,該用的時候還是覺得有受用的,這一次我可不能再改了,這一次我病好了一定要用功夫,可好了以後就忘記了,又要東弄西弄去了,念這個想那個了。這個巧妙那個高,分別妄想又忙去了。等到遇上一點境界又要「念佛是誰」,別的不行,所以總覺得這個「念佛是誰」實在不虧人。但是我們凡夫總是妄想多,「念佛是誰」這一句話又沒有功德,經上也沒有,弄弄就不相信它了,就不要它了,但到時候不用它還不行呢,捨去它就不能得到一點受用啊!
  你就拿我們文革隔離那段時間你說念佛是誰」的這種德性,它真正是有德性你沒煩惱的時候,說現成話好說,這個功夫那個功夫,等那個境界頭上來,你用功就不容易了,一天到晚幾個人圍著你,逼你交代這個、那個的胡說八道,不是吼就是罵,他們走了以後,在那個小窗眼還有人偷偷看著你,你看看心裡頭這個樣子有境啊。想想用什麼咒吧,可是念什麼也念不到頭啊,這個煩惱心上來,平常煩惱可是跟這個煩惱不同,是真煩惱那就不知什麼時候找你,那個煩惱還真麻煩,有的時候也想得開放下它,雖然這么說,那不管用,也知道煩惱放下就沒有了啊。你看也知道這個道理,可是放不下的,作不了它的主,煩惱一來,你這個用功念頭就沒有了,它這個煩惱自然的,時時現前的。你這個用功念頭是勉強的,哪裡能抵住它呢?所以實在沒有辦法了,還是用「念佛是誰」。你就看這個「念佛是誰」,管它疑情不疑情,這個有心造作的疑情還起作用嗎?抓起「念佛是誰」來就參!唉!不管你多大的煩惱,多大的難過,「念佛是誰」參它一陣,心中立刻平平靜靜,那真是「煩惱菩提」啊!這才體會到「煩惱菩提」。你有功夫,你功夫一提,那個煩惱妄想就轉過來了,就轉成了功夫,這就叫菩提。不是煩惱的時候就是菩提菩提就是智慧,就是覺照啊,看起來這個「念佛是誰」實在是有用的。
  那麼在文革隔離當中所用的那個功,在那種困難的當中,真是晝夜煩惱,經過五個多月,俺那個裡頭用的功夫,那個境界平常還得不到,因為那時放下了,反正不讓自由了,一天鎖著個門,那就是惡關,不是善關。有人看著你,一天到晚找你麻煩,那你不放也沒辦法,只得放下。有的時候一陣放不下,用用功放下了,所以在那個困難境界當中,還是靠「念佛是誰」參它一陣子,心裡就平靜下來了,就安寧了一些。在文革隔離中這個「念佛是誰」還有幾次得到小好處平常還得不到,所以這個「念佛是誰」要相信,不要想巧妙。你初發心人,就在它上頭,你念也好,參也好,追究也好總要保護它,等你把它參的不要你費力了,你只要一照顧它就來了隨便你這個心中怎麼樣子提,怎麼樣子都不傷氣,都沒有妨礙,那個才是有的受用,那你敢用力量你可以放開手來用力。在平常用功都是造作呀,要怎麼樣怎麼樣,那個時候沒有時間造作了。所以我們初發心用功的人,總要在這一念上用功,不要聽人家說,人家說了跟你境界不同,對我來說,用功是這樣,那就拚命地把「念佛是誰」鬧了幾年。雖然多少年也沒有認真地把它用過,可任何時候提它都不費力。我有的時候不提它,不用它,到了時候有了境界,還是要它,什麼也抵不住它,別的念頭放到心中來,你說念快了,心裡上火;念慢了,抵不住這個妄想煩惱,不容易啊。你說全靠這個一念的功夫還容易啊。你看這個「念佛是誰」還是有用的。我們初在北京真空法師用功,是參「父母未生以前」。那我就不參「父母未生以前」,老法師也同意的,只要你用功就行,那我看的「一念未生以前如何是我的本來面目」,是我個人想出來的辦法,老法師也很贊成,不一定提到父母,因為提到父母啊,有些事情,好象心裡有點分別,因為父母不贊成我們出家,逃出來的,所以不提父母我跟法師說:「提到父母心裡就有點分別,被它轉,你看怎麼用功?我『看一念未起以前如何是我的本來面目』。」老法師說:「可以,能這樣用就行。」
  可是到了高旻寺,來老和尚不贊成,他說:「現在用功只有「念佛是誰」得力。」那我就參「念佛是誰」,「念佛是誰」這個話頭對今人來說最對機。為什麼要參「念佛是誰」呢?來老說:「因為今人念佛的多,都知道佛是十法界最高的。可是不曉得會念佛的這個心是什麼東西,什麼人在念佛,究竟這一念頭從何處而來,向何處而滅。不明白,一定要參究『念佛是誰』這個話頭才對機」。所以要尋找「念佛是誰」這個人,要參「念佛是誰」了,這也用了很大的力量才轉過來呀。沒有用過的人不知道,別看這一個字這一個字要放到心裡去,它的性質就不同,你比方參「念佛是誰」和參「父母未生以前」就不同。你參「父母未生以前如何是我的本來面目昏沉多,你初參「念佛是誰」妄想昏沉少。因為本來面目的「目」字它是個底音,往下去的音,所以昏沉妄想少。那個「誰」字是上音,這不用心的人哪裡會知道呢?這都要自己試驗的,你若參這「誰」字的話,昏沉少,不容易昏沉它是個上音,可是這個心隨著念頭動的。所以「念佛是誰」參熟的話,昏沉少了,因為它是個往上的音。那就拚命地改拚命地改,把這個「父母未生以前」改過來。那就參了幾年念佛是誰」,到底是「誰」?究竟是「誰」?是真有好處。我常說:「你別看這個『念佛是誰』是粗的,說起來是念它還真的有用處,沒有用過的人不曉得」。
  後來到了虛老那裡,老和尚說:「這樣子不容易發起疑情,是念念,念的多,單看一個『誰』字,這個『誰』字還是對初發心人說,實際上這個『誰』字還是粗的。」後來老和尚教導我們,這個「誰」字是用它的意思,不是用這個「誰」。可是這個「誰」字在打七中也用了一番功夫也有好處,那個好處是細心的好處。可是遇到境界來,誰、誰、誰、打不起來呀。因為這個境界是粗的,是暴的。你再慢慢「誰」,慢慢「誰」,還行呀。功夫用不起來,遇到這個風浪來,那個安靜的功夫暴不起來抵不住它呀,這個大風浪來了,你再慢慢的還行嗎?你說平常有這個定力是可以的,境界來了我心不亂就行。但是你沒有這個力量你說你提功夫,靠那個微細微細的「誰」字提起來,那除非你功夫打成一片,用到無心功夫的人那就無所謂境界境界你說遇到一點境界,你提話頭,「誰」字一提就粗起來,那怎麼能發疑情?「誰」字起疑情是對老用功人來說。所以初用功的人,一定要照來老的方法,用它三年五年、十年八年以後,再照著虛老的方法,單看它一個「誰」字。那個「誰」字也是暫時的方便,用久了那個「誰」字就也不要的。順著那個「誰」字就要細下去,這才能達到深處……
  來老的功夫也是如此啊。你真正的把「念佛是誰」翻來覆去,那樣懇切的用,你用久了,那個「念佛是誰」會息下來的。它這個粗妄會息下來的,一息下來那就跟虛老的功夫一樣了。許多人就沒有用到這個功夫,光在那個粗的鬧了一陣子,開口就是說:「啊呀!你不會用功,你是話頭。」他沒有用到那個細心功夫,他沒有用到那個時候。要把那個粗心息下來以後,粗妄頓息。不要說真息,少許息一下,就能見到細心功夫,這個細心功夫,那才是疑情,那才是話頭,那跟虛老就一樣。那你想粗也粗不起來,雖然粗不起來,你遇到境界來,那個粗的也能用,你是從粗上來的,也可以用粗的,又可以用細的。那個用心跟這個用身一樣。你看這個會武術的人,他橫豎都對。心的功夫也是如此,你把這個「念佛是誰」用熟了,怎麼用都可以的,什麼一個字,二個字,有字無字都行啊。就是要在發心下一懇切心。
  要想從這個話頭入手,以「念佛是誰」入手,那沒有別的巧妙,你只要生死心切,時時刻刻不管行住坐卧、吃飯穿衣要抓住這個念頭。早上一起,一睜眼馬上把「念佛是誰」提起。參禪也要竅門,那個參禪說沒有巧妙還有竅門呢,沒有別的竅門,就是下手的竅門。什麼竅門呢?就是一起床一睜眼先提話頭。從這個地方開始,一直下床,一直洗臉,一直大小便,一直到止靜吧,使它不要斷。你能在這地方不斷,那你坐下來功夫就不斷了。所以我們在高旻寺住的時候,老參師傅給我們說:「你養息起來,不要馬上去小便,要練出功夫來。起來『念佛是誰』一提,跑香,跑香馬上就止靜,止靜就坐,坐下來以後,一坐就算,手一放下也不要動它,脖子也不要動,象個木樁一樣一坐,只顧『念佛是誰』,你這正念就會現前。因為少許一活動,東一看,西一望,心早就散了。你再收起來也沒有大力量了」。
  這一念心是不容易把它收入的,總要用一番,從基本功上來說,總要做到一個認熟,你若不認熟,你三提五提,心火上來,心裡會難過,那你怎麼提?容易弄出毛病。用熟以後,你隨便怎麼都可以。念佛也如此,你看那個念佛熟了,你隨便怎麼念都行啊。你初發心,念一會兒嘴疼了,心裡念一會上火了,所以用功沒有巧妙,第一要生死心切我要生死。宗門是生死門頭專門辦這一件事,時時刻刻把這個話頭回事。你在這個粗話頭上用一番心,你才知道會起疑情。從自己的功夫當中見到這個疑情,你說從外頭學來的,不從自己的功夫做出來,但是學來的變不了疑情,還是一句話,總而言之要肯用,熟能生巧。寫字一樣,你看會寫字的人,人家有功夫的人隨便怎麼動,寫的就是好看。我們沒有功夫的人寫了少年彎七彎八的字不好看,還費了好大的力,因為不熟呀,沒有巧妙,用功也是如此。要髮長遠心,我曉得這一法,真正的能使我們了生死這一法是真實不虛的,過去從佛到祖,歷代祖師都是這一法成功的,那我們還能夠不行嗎?我們是佛弟子,應該相信佛祖的話。我們就徑直的行去,不管它得力也好,不得力也好,一年不行二年,二年不行十年,十年不行三十年,今生不行再來也可以。一生不行再一生,生生若能不退,佛階決定可期。溈山師說:「有三生你若不退,決定開悟,決定可以了生死」。所以我們要髮長遠心。我們的生死,不是短時間能了,從無量劫都是生死中,生來死去,把我們這個八識田中習氣毛病堆得滿滿的,說回來還是業障著我們。你想怎麼樣子不由你作主,哪個不想一下子成佛,一下子把功夫用好?因為習氣深厚業障太多,那一下子是不行的。因此我們就髮長遠心,但辦懇心,決不相賺,總有到家的一天。我這功夫不求別人,只要求我自己,時時刻刻保持它。
  初發心的人,談不到什麼疑情,什麼功夫得力。總是有功夫你不要想巧妙,這個想來的巧妙都安不上去,非要自己做出巧妙來。就在這個念佛是誰」上翻來覆去的,這一念心時時刻刻不要忘記了它,忘記了就提起來,提的重了我就輕一些,提的太快了我就慢一點,懈怠我就少許精進一點,就這么善巧用它。總保持著它,不傷氣,不傷身體,平平靜靜,有這個話頭在,這就叫用功
  什麼叫生死呢?這個生死也有也有細啊。說這是生死門頭,那什麼時候生死呢?你開始參「念佛是誰」就已經開始了生死了,因為我們這個心它沒有定的時候,它不是想這個就是想那個,這每一個想都是生死啊。當下雖然不能感果報,這是一個生死種子,就是這個念念不定造成的生死因子。那麼我們今天要發心生死,相信宗門這一法,祖師留下的方便法門話頭,那麼我們就參話頭。我們參一句話頭,就是這一念吧,這一念,念了念佛是誰」,就不念其它的了,這個貪瞋痴就不發了。你若念念在這念佛是誰」上,念念就沒有貪瞋痴啊。那沒有貪瞋痴,少一念就少一個生死種子,因為這個「念佛是誰」,雖然說它也妄想,它這個妄想是熏不上生死的。因為裡頭沒有含毒氣,跟貪瞋痴不同,貪瞋痴這個念頭,你越想它越多,越想它越粗,背覺合塵的。越想心中越亂,越想心中黑暗,越想了越愚痴而越煩惱。所以它是生死本,這個「念佛是誰」,雖然說他也是一個念頭它是背塵合覺的。你越念它越參它,它越細;你越念它越參它,它越靜;你越念它越參它,它心中光明妄想雖然是妄想,它是一個向外跑,一個向內走。「念佛是誰」越參,越清涼自在,越參心裡念頭越少,參到最後,功夫打成一片,心無二用,三業清凈才有開悟的希望。
  祖師也是這么來的,你別看祖師他聞到一言半句馬上就悟,那是上根利智的人他們的上根利智你不能看當下。拿因果上來推,也是多生多世修來的。比如我們今生參了一輩子「念佛是誰」就不同了,那個力量大了。你連續幾輩子參「念佛是誰」,把你這昏沉妄想煩惱、無始來的業障都轉成了這個話頭,那怎麼能不開悟呢?所以說參禪開始就了生死隨緣舊業舊業就是生死就是我們沒有參禪以前所造的舊業。我們有了話頭,一天到晚在話頭上用功,一天到晚保持這個話頭,那麼貪瞋痴等妄想,只要不起它,那麼就消它,不增就是消啊。我這個「念佛是誰」一天比一天熟,這個妄想一天比一天少,這就叫隨緣舊業」啊!再往後用功,整個心底,都是念佛是誰」了,那這個妄想就沒有再生之處了。這就是功夫得力了,所以說就要有一時間要有功夫才能了生死啊,不是說一下子就了,等開悟就叫了,開悟了就徹底了。我們從參禪下手,這叫生死門頭。有一念佛是誰,就少打一個妄想,心心念都是念佛是誰,念念就是了生死。就是這樣子理路。才用功的人,初發心都是這個樣子也就是打妄想,不過妄想妄想的分別不同,你不要說「念佛是誰」,就是說我們做做功課,念念真言咒語,念念經典跟打妄想都不同。因為它是凈念,凈念跟世間妄想不同,世間妄想叫塵勞妄想,它想的負擔重,象挑擔一樣重。所以要懂得這個心隨著這個念。我們要時時刻刻一天到晚保持這個話頭你說忘記了,它肯定要忘記的,因為生嘛,忘記了想起來就提起來。要久用心,用它熟了,到你不要用心它就來了。甚至你念其他東西,你剛念半句半句成了念佛是誰」了。因為它熟了。那時候我們在虛老那裡,把「誰」字看熟了,到了後來念頭不太會動了,只有動那個「誰」字了。你看看,因為它熟了,你再念其他東西很吃力的。所以說:「一切唯心造」。
  初發心的人,只要保持一念心,在這一念上下功夫,沒有其它的巧妙。佛祖說種種的法則,也只是隨順自性,凈除妄想而已。也就是指示我們在一心上功夫趙州師說過:「用功猶如上戰場,緊把念頭做一場」。總要在這一念上下點功夫,我們無量劫來都沒有在一念上下功夫都是在一念上向外馳求,在那些相上追求。只要回過頭來,在一念上照察照察,這就生死。我們要懇懇切切在自己的腳跟下辦一下子,這叫做本份事,也叫根本事,發明我們的心地
  對於妄想來說,必須要認識它,這個妄想虛幻的,由來已久了,不是一下子能除掉的。就是功夫不得力,有妄想也不怕,只管提功夫。祖師說:「清凈無為閑道人,不除妄想不求真;斷除妄想煩惱重增病,趣向真如也是邪」。就是叫你不取不舍,就是叫你抓住這個「念佛是誰」就行,再也不要找真如也不要再去另除妄想。你除它,你除的心就是妄想。你取真如,你取真如這個心也還是妄想。「但盡凡情,別無聖解」,但盡了凡情,再不要找其它的,只要有這個話頭在就是用功。那麼來老說過的,只要有念佛是誰」,雖然你不會起疑情不會參,等於一個人站在路上,你少許會參,「念佛是誰」參一點,那就開了步往前走,不過走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飛跑,一行千里了。只要我們有這個話頭在,等於站在這個路上,惺惺寂寂地用它一番,路上站著也是好的,說走就走。
  所以初發心的人,只須在這一念上用功夫,別求巧妙,因為巧妙用不著,參禪一法,不同其它的法門,我學學就可以拿到心上來用,說的和用的是回事說得再多,到心上用起來,絲毫用不上非要從你心上行一番不可,那什麼都是佛法就在這一念上用功,在這一念上用純熟了,那你也懂得疑情了,也懂得什麼叫參究。再把這個話頭用熟了,你只要把話頭一照顧,它就現前,它就時時刻刻聽你招呼,它得力的時候你也不知道這個人坐在那裡了。光知道這個參的意思在這里。但是還有一個參在這里身體有的時候空了,這叫做忘人我。但是還沒有忘法,心中有一個「念佛是誰」,沒有了其它的念頭,這個功夫就比較純熟起來了。那麼再進一步,功夫得力了,也不知道心中什麼話頭話頭也不知道「什麼念佛是誰,不念佛是誰」了,心裡只有一個歷歷分明的,也不知道自己是站著坐著,只有一個歷歷分明話頭現前,不是糊裡糊塗的,而是歷歷分明的,就是沒有分別心。一念不生,但似有樁事擱在心裡沒解決,這就叫做疑情;不需起念去疑去參了,這叫真疑現前。這個功夫常現前,那離得好處就不遠了。你若這個功夫常現前,那就是說昏沉妄想就安不上去了啊。所以我們在雲門寺打七的時候,那個地方真好,到了再後來就沒有睡覺,好象是剛躺倒,哎,打四板了,怎麼搞的?到虛老那裡請開示:「老和尚這是魔境嗎?」虛老說:「這不是魔境,你心裡有難過吧?沒有難過,那不是魔境。如果說用功識心用過度了,它要難過的。它不睡了,它要難過的。這個功夫現前它不難過的。」所以真用功人到功夫得力的時候,是有境界,不是有相的境界,而是心理上有境界,那不是說偶爾就到,非要慢慢用功夫才到。等於鑽木取火一樣,你看鑽那個木頭要取火,它先要冒煙的,它先要發暖的,暖了以後,有的時候還冒點火星出來,然後才出火呢。用功也是如此,用功猶如鑽木取火。所以宗門下就是公開講的。不應給你說的,就不給你說。人家給說了以後,那就害了你,因為你疑情起不來了。「我曉得,哎,這個就是疑情」,反倒成了障礙就不說的,就叫你用。等你用到了,「哎,是不錯,是這么用的」。所以要見明眼善知識。但是我們現在還在妄想裡頭,翻來覆去談不到這些事情
  用功辦道,這個「我」字是最難忘的,最大的障礙是一個「我」字,個把小妄想那是擋不住你的,這「我」可不容易忘啊,那你功夫怎麼得力?怎麼樣現前?這個「我」字忘不掉,一時還難有受用,這個我執到了時候障礙大呢。就是「我」字不好言。所以功夫到了深處的時候,你見到善知識時,很容易落到「我」字裡頭去了,你又起分別了。每一句問話,都是這樣回答「我曉得了」。這個「我」字難忘,如「我」字一忘,那還有什麼事呢?現在我用功是被昏沉妄想所障,到了最後就是一個「我」字呀。這個「我」字是最不容易把它降伏的,但是我們不管它,只要我功夫到。所以我常說,這個功夫你看初下手覺得難得不得了,提個「念佛是誰」第二念不知跑到哪裡去了妄想把它包圍了。你用久了,你這個念佛是誰」會有用的。功夫到的時候,你別看那些妄想凶得不得了,可是它是假的,等到你有力量時,它就沒有力了。跟強盜一樣,你沒主人,他凶得很,看你有主人在,他乖乖聽招呼。你別小看妄想妄想在我這個時候,好像是壞東西,等你轉過它的面目來,全部都是妙用都是自己的神通啊。你看在《楞嚴經》上,最初上來都是說的這個妄想,把這個妄想說得壞得不得了。地獄種子生死根本。到二十圓通你看,六塵六識都是圓通啊。只要轉過來,都是妙觀察智,都是說的妙用。不過我們現在這一功夫,當然是不能隨妄想去。不要求什麼巧妙,忘記了就提起來,也不管它什麼疑情不疑情,只要我們有「念佛是誰」在,這就叫功夫你不這樣用怎麼用啊?等你把用得時時刻刻離不掉了,那它就會起變化的,跟走路一樣,它走的有了功夫,它就有了巧妙,那才談得到參,才談得到起疑情,再談什麼無心功夫,什麼成團成片,那才逐步逐步的來。
  會用的人他就時時刻刻都用不著費力。因為他熟悉,用不著管它。你看那個《牧牛圖》,最初見到牛,四腳蹄一蹲,跑的沒影子了抓也抓不著,渾身都是黑的。到了後來它熟了,你不要抓它,它跟著你走了,那它就聽你招呼了。到了後來即使人睡覺,牛也不跑了就在你旁邊卧起來。那就比喻這個話頭,生的時候是難的,熟了就好用了最重要的是你遇到什麼妄想境界,不要理那個境界,你先看你的「念佛是誰」有沒有,你就抓那個「念佛是誰」,不要管那個妄想。等於有人來偷我們的東西了,你只要把你的東西看好,你不要去看那些強盜,只看住那些東西強盜害怕,他曉得你識了他。你抓你的「念佛是誰」,妄想也就沒有了。你去分別那些妄想,想去除了它。好了你這個寶貝就被人家偷了去,都變成妄想了。這叫「家賊難防」。
  我們看祖師語錄,那些機鋒轉語既玄妙又不可思議。那是人家走到家的境界。我們是初發心,那些就算我們看懂了,到時也用不上去,沒得受用。還是腳踏實地地參「念佛是誰」,可不要忘記它,時刻照顧它,這是我們的本份事,必須要把這個話頭用熟,才有今後的好處。在話頭未用熟以前,你說想什麼高,想什麼巧妙,總想得到一點好處。憑一時勇猛得到一點,妄想暫息一下子,得到輕安,得到好處,但不能抵擋風浪,沒有什麼力量。只有這個腳踏實地的功夫能夠得到受用。所以禪堂裡頭都是講的初發心功夫。因為我還在發心階段裡頭。
  密參雲:「用功出現境界,是因我等自無始以來輪迴六道,那一道都去過。因此八識田中含存各種習氣在內,心凈下來後,功夫有時不得力,落於輕昏而現境界功夫得力也能境界。須知內心本來清凈反問分別善惡境界的是誰?當下境界消失,各種境界不出善惡二種眾生通病放下功夫去分別外面善惡境界,易走岔路,切記……現善境界即生貪愛心,現惡境界即生憎心、厭惡心;排除它,越分別越執著越多,乃至嗔心持咒排除它。妄想本空,你若不識它,可有大力量,有境界如果不給別人講,存在心中一年二年三年後,便無法糾正成大病也。理路不明的人,好壞境界分不清,好境界也認為是壞境界,壞境界也當作好境界,不肯問人,自己強作主宰出了偏差,後悔不及,為何不肯問人呢?業力啊!」
  (筆者曰:功夫用到一定階段身體有反應,即是氣脈運轉,臉部如螞蟻咬,背後頭部眼睛癢,不要去抓。眼睛如針插,頭部胸部背後大痛,不是病。有的人害怕,亂吃葯會傷身體氣脈打通即不痛了。有人主張不講氣脈,怕眾生執著氣脈反成障道,古代明眼善知識多,一有何情況到處可問,今時不同也。就筆者身體反應情況問了許多人,不知道就無法解決,不知吃了多少苦頭。因有慢性腸炎和風濕病,體弱氣脈很難一時打通。慢性腸炎,氣脈運轉,腹泄越厲害,泄五顏六色。也有人排硃砂色的,類似胃出血,三天即愈,因人而異。有一比丘閉關,盤雙腿突然跳起,摔地上腿子摔壞了,這是氣脈轉到腿部,通不過去而跳起。如有體內振動,即改單腿,或散盤,氣脈容易通行也。功夫相應時,消化力增強,一天能吃許多飯,此時應隨順,但不要過飽。氣足不思飲食時,應減食或持午,或打幾天餓七,或一二個餓七,對功夫有幫助也,但第一次應吃稀飯,不可過飽,如過飽,胃會擴張危險。於今國外有斷食療法醫院,能治多種慢性病。所以百丈師說疾病以減食為良葯。總之量力而行也。根據自己的體質功底而定。有的人頭大痛,害怕,不敢打坐,以為是偏差,我說氣脈打通即不痛了。有時全身酸痛,四肢無力身體放鬆,萬緣放下,堅持靜坐。)

密參首座雲:說大乘佛法,以符合實相道理為准;說小乘法,以符合三法道理為准。(三法印者:諸行無常諸法無我涅槃寂滅。)執者成病,著者成魔,執著以前有好境界,老是想著它。著是住好境界,住在境界里。計是外道,計空計有,計常計無常,有時內心出現各種惡念頭,貪嗔痴慢疑等無法控制,此時不要害怕,越分別越多。應立即提話頭轉它,念佛人提佛號轉它。此乃過去生中惡習翻出,應痛哭流涕懺悔,求佛加持功夫不得力時,內心不安,想動不想靜,夜見惡夢等。此乃過去生中習氣翻出所致,鬚生大慚愧心,禮佛懺悔,並念誦大乘經等。打坐忍腿,話頭參到心裡發熱時,要放下休息,等正常後再參。心發熱時,心火開始上升,如不放下休息,心火過大後,眼皮底下成沫眼花,則容易現境界,你心裡怕什麼境界,即現什麼境界。不明理人認為是發魔障,其實是心火上升,不善調身心也。密參首座說,他在金山寺功夫得力,頭上現出光明太陽身上時間不長,有人認為他已破本參,他回高旻寺問來果老和尚,老和尚說此乃識神境界,不可執著功夫入門之時頭上有一光明,如太陽妄想歇,識神現。密老過去在雲門寺打七,功夫得力,日夜不用睡,無昏沉,輕安自在,懷疑是魔境,去問虛老,虛老說:「繼續向前用去」。他說由於我見太重根基力量不夠,沖不過去而後退也。可見疑念之害也,這個疑念於疑情得力是相反的。密老他曾經在天童寺掛長單,看《大乘起信論》後,二十多天沒有什麼大的妄想
  密參首座曰:「未悟以前,全靠語言,悟了以後,語言全非。得輕安以後,若功夫放鬆,容易現境界功夫不得力,落於無記也易現境界。一念功夫得力,定中現各種境界。暫時的好境界不能執著,如果天天如此者,才是聖證。如有境界現前,功夫更加得力,不生恐怖,說明是真的。如生恐怖不安,即是假的。有境界時,話頭要更加懇切,切切不可把話頭放鬆,去分別境界。過去有五百比丘山中修行,一念功夫相應,見到八識田中影現無始以來的各種業識種子心生恐怖,停住在境界上不能進步,文殊菩薩見到後,拿寶劍去殺佛,釋迦佛邊跑邊叫好,五百比丘看見後,心想文殊菩薩智慧人怎麼會去殺佛呢?念頭一轉忽然開悟,此即話頭之疑情也,所以疑情能破分別心也。古代祖師用棒喝接引人,而斷當下之分別心,契入真如矣!五百比丘同時證羅漢果位,即是智慧寶劍八識田中的各種幻化影子。過去有個修行人,在定中看到自己過去生中作狗,偷吃豬肉,賣肉人用一把針插肉上,它咬了一口,吞吐不得,老修行見後痛哭流涕,生大慚愧心。我們一旦功夫相應,千萬不能住在境界上。所以祖師說:「有佛處不可住,無佛處急走過。」功夫得力不能住,不得力急提話頭,一時功夫得力,見到任何好境界,不可生分別心、取捨心。心能隨凈緣,也能隨染緣。染緣是眾生,凈緣是四聖,打妄想即染緣,宗門功夫要息緣,「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」參話頭目的是息緣,離開話頭凈緣境界便會走岔路。」
  (筆者曰:身體反應千變萬變,用功方法不能變,不能離開話頭。心狂起不可隨之發脾氣,損害功夫氣脈循環。)密參首座雲:「一切境界都是幻境,由於輕昏覺照不明,出現種種虛幻現象,只要當下一照,幻境即消。惟消後斷相續心,急提佛號話頭,直心參去不起第二念,不論什麼境界,皆用此法不生分別,自然不為境轉。最忌一見幻境就起分別心,忘失正念。」古德雲:心生種種法生,心滅種種法滅,境無好醜好醜在分別。功夫上出差錯都出在分別心,分別心就是執著用功就忌一個「著」字,我們在有心用時,還是不離話頭穩當,有心即是有意去參究話頭。古德雲:佛來佛斬,魔來魔斬,非虛語也。不過說易行難,未到大悟,識神難免顯現,貴在理路清楚,善用其心,一切幻境礙不到你。靜中見一人立在面前,此乃眼識幻影話頭一照即了。不加了知,一心在功夫上,自不會恐怖。總之不管凡聖好壞境界,一心盯住話頭上知心外無法,自心本無一物,自心是佛,勇猛精進自然消除干擾。把唯心的道理,心外無法,常常對照,亦有幫助,一切不懼,正知、正見正念,向前自然一正壓百邪。對於持咒,一切不可作降魔想,起嗔恨心,魔是妄想,一知即了,不加分別,如有境界求歸依者,在用功時一概不睬它,因起心即錯,動念即乖。象虛老等為鬼神歸依,都是悟後所作事。」
  佛曰:「當處禪那,覺悟無惑。」(筆者曰:冤家報復,惡意誹謗或陷害,不能生報復心,應生誠敬心,懺悔心。佛看一切眾生都是未來諸佛過去父母。真正能作到這一點,擴大我們的胸懷,增強大悲心,減少了對造業眾生看不慣而生煩惱。我們的願力、菩提心、大悲心要與佛菩薩相通,所謂感應道交不可思議也。)憨山大師說:功夫用到極處,有一煩惱非常猛利翻出,此時覺照要快,不被它轉,一念覺破,便得無限輕安。又說功夫用到進不能進,退不能退,無可奈何,非常難受。這是八識田中業識種子翻出,要念楞嚴咒心(摩訶悉怛多般怛啰)加持度過難關。上述二種境界都是功夫逼迫出來的。
  (筆者出家沒拜師父即住洞,連洞門都沒有,晚上月亮照床上以為天亮,實才夜間十二點。睡不著,用呼吸念佛,後來不知何時心凈下來而睡覺。那時每聽到鳥叫而起床,害怕也靠念佛號。初出家什麼道理不懂,有時聽到老虎虛空也不理它。後來聲音從地面外伽藍菩薩處叫上來,一直叫到山彎里去,此時我的心有一恐怖,我認為生死是註定的,我若沒欠它的命債,我想老虎也不隨便傷害人的。有一兩個木工和我一起睡,老虎剛叫,他二人害怕不敢睡,大家起來小便後,我說我不怕,我睡床外你倆睡裡面,要吃給它吃。其實到現在才知道這都是境界的考驗。哪裡有真老虎到空中叫呢?用功人不一門深入而忘記對夙業的懺悔筆者曾因功底不夠,里路不明,閉關吃過不少苦頭,煩惱干擾內心翻出煩惱,特別猛利,根基不夠會出偏。病魔干擾蛔蟲在胃部串動而大吐血,以為是胃病。頭一次大痛,念觀音菩薩就不痛了。過一個多月又大痛,用米糖作葯引,未想蟲喜甜食,差點送命。知道是蛔蟲後不吃殺蟲葯,知道冤家擾亂,乃念十卷《金剛經超度蛔蟲讓它自己出來。(楞嚴經雲:蟲萬蜊鬼地獄果報滿後,生於世間多為蛔蟲。)過了一年後果然蛔蟲排出,打開褲腿,放出蛔蟲給它歸依念心經大悲咒、往生咒後埋掉。(歸依佛、歸依法、歸依僧,願汝脫離苦處生人道,發菩提心,早成佛道廣度眾生。)第二次念觀音菩薩因產生疑念,心想可能不會感應,真的不會感應。念觀音菩薩不能生疑念,求天天又高,入地地無門,無可奈何。奉勸天下修行人,住山閉關要觀察自己的根基體力、膽量、功底定力以及知見理路等,是否明了可行。我師兄問我人生難得,不要把自己的生命拿來開玩笑呀!我說我已考慮好了。「有道友對我說,我閉關未總結什麼經驗,估計若不怕內魔外魔病魔煩惱干擾知見正確理路明了,有定力,願吃苦就可以閉關了。」若要達到四個不怕須要上等根基甚深功底方可也。古今許多人盲修瞎練住山閉關毛病用功人有人魔、外魔、鬼神等考驗或破壞,也有菩薩考驗定力筆者有一次去寺里掛單,天又暗了,人又疲勞肚子餓,恨不得能馬上掛單休息,可是不但不給掛單,反而被當家師罵一頓。筆者當時覺照力很快,曉得這是反面善知識的考驗,馬上一回觀返照,當下身心清涼自在。再一心想,真修行韋馱菩薩會幫忙吧,結果過了一會,當家師知客給我安排了。類似情況見過幾次也。修道人必須利用順逆境界來磨練自己,增強忍辱定力,刀不磨不利也。終南山有的地方跳蚤特別多,有一時間被咬的哭笑不得:我說觀世音菩薩,我受不了呀!當下身心清涼跳蚤也沒有了。有個修行在終南山虛老茅蓬住,晚上現一境界高大可怕,它說我是水神,當年歸依過虛老,考驗一下你的定力如何。)古德說:「學道人不識真,只為從來認識神;無始劫來生死本,痴人喚作本來人。」密參首座雲:「此偈之意指示學人不要著境,因功夫未到大澈大悟,所有的顯現不出空有、凡聖、順逆、光明境界,因功夫得力,逼使八識田中業識種子翻出。識之是幻境,一概不管,單單提起話頭,在不明白處疑去,如用念佛是誰,就在誰字上一拶,如金剛王寶劍,佛魔皆揮,自然識神防礙不到你。佛性於識神的差別一是有分別是識神,二是無分別是佛性。古人說:分別是識,不分別是智,總的來說,不論什麼好壞境界,一落分別,就是識神。一切不著自然無事。以不離話頭標准,這個「誰」字疑情,直接送你到家,自然不落識神。沒有到大澈大悟,打破八識窠臼之前,所有顯現,不出善惡、凡聖、順逆的境界皆是識神所變現,切不可認以為真,當作主人翁。所現境界不出空有不生不滅光明及種種聖境,切不可認以為真,因功夫得力逼八識田中種子千變萬化,這就是識神變現。(於五十種陰魔相似)」
  (筆者曰:為什麼說話頭能破一切法,離一切相呢?心生種種法生,心滅種種法滅。若妄想分別執著,則種種差別也就來了,因為動一個念頭有一個相,不動念頭即沒有相,外來的幻化境界也如此。如果你話頭起疑情,把當下一妄想執著心離開了,那麼一切法也就自然可得。一定要明白這個道理什麼叫離一切相呢?有念即有相,無念即無相鬼神也看不見。提起話頭,如如不動,當下無生,所以一切相也自然而然離開——話頭懇切自然離開心意識。講一公案證實參究話頭離一切相的道理。五台山山寺金碧峰禪師方丈皇帝給他一個紫金缽,很珍貴。有一閻王派一小鬼來抓他,到處找不到小鬼問監齋菩薩,金碧峰禪師哪裡去了?告之在房間坐禪,你怎麼找不到呢?我教你一個辦法,他最愛那個紫金缽,每天他都供一缽水在佛前,你去敲響它即可。果然師聞聲動了念頭,這念頭一動,無常鬼就看到了,鐵鏈過去咔一聲就套住了,師曉得給無常鬼抓住了。後來師對無常鬼說:我做方丈寺里的事都沒安排,接法人也沒選擇,麻煩你給閻王老子說,過七天後再來找我,我把事情安排好了你去無常鬼信其言放了他。師明白緣由,待無常鬼走後,即把紫金缽摔破,不再為心裡有這一念愛好放不下而掛念。不動念,鬼神看不見,師於是七天七夜大精進,一念精進超百劫,七天後開悟了,因他功夫已到開悟邊緣,所以再加一把火精進一下悟道了。在牆上寫了句話:「若要抓我金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空;若能鎖得虛空住,再來抓我金碧峰。」這時他已經轉識成智,證到空性。我們的佛性猶如虛空,沒有形相,一塵不染,寸絲不掛,得大自在,七天後鬼神再也找不到了。生死由自己掌握,要走就走,緣未盡可以多住世度眾生。後來無常鬼回去報告閻羅王閻王恭敬合掌道:「又出了一尊活佛呀!我將來還要靠他度呢!」念頭動起來,比現在電波速度還快,起心動念,法界眾生都會看到,不要以為做壞事人不知道。)
  (筆者曰:對於用功人,不要盲目精進,盲目精進容易出毛病。因為你沒有打好基礎身心不純熟,所以一定要依止善知識他有實踐經驗,不會給你帶錯路。修行要有耐心,吃苦耐勞,修適當苦行磨練身心,提高堅強毅力,才能適應忍受路途中的困境,但不修無益苦行,傷害身體。)宣化上人曰:「修道人不要把身體看得太重,否則成為修道障礙。」參話頭不能用力提,用力提容易把火氣提起來。腿子痛得厲害也容易上火,火氣上來五心煩燥,坐立不安,舌尖有紅點,簡單方法,白糖開水,加一半涼水,再加念幾遍大悲咒,乃至各種退火葯等。有一初參人,話頭太緊心火上來不能睡,很急燥,又不知怎麼辦好?我到那裡掛單,泡了一碗白糖涼開水加念大悲給他喝,叫他萬緣放下,全身放鬆,不提功夫,不要管能不能睡。他休息半小時起來後,即覺身心自在安樂。若沒有用此辦法調和,即將會出偏差。也有人火氣過大,一時用葯退不下去,觀寒冰從耳朵進,由兩手排出,再觀從頭頂下到丹田(小腹),經兩腿從腳底排出,火氣即退也,但須有觀照力。葯物黃連上清丸和各種退火葯,退上焦火甚好。所謂走火入魔,是心火過大以後,眼膜底下有一層黃膜,容易現幻化境界,如果不明道理,作不了主,即易出偏差。持咒太緊也容易上火,有一人大悲咒念得太快,心火很大,咒停不下來而大哭,即悲魔入體。由於他不懂道理,又練氣功,後來出大偏差滿山跑。以前有一比丘尼不善用心,猛提話頭,把心火提起來,三天三夜不能吃不能睡。一天她在早課香時,看到大聖緊那羅王菩薩,金光閃閃的站在面前,別人看不見。因她火氣過大,眼睛花了,作不了主,致使她罵人「吃了今天飯會下地獄」。被人打後,大哭大啼,躺在路上沒人敢理她。這時不能刺激她,刺激她是火上加油。後來余用同樣方法,在眾人幫忙下讓她大悲咒水加白糖水、並叫醫生針灸排火氣,以後即平安無事。因此,出了偏差的人,如能及時掌握正確方法給予解救,一般不至心意大亂,時拖過久則難治理矣。
  密參雲:大徹大悟人生常寂光凈土,心凈佛土凈,禪凈不分家。全妄即真,真妄不二。初下手用功者,用「念佛是誰」,「到底是誰」,「究竟是誰」,佛是哪個念的?以此作話頭初步參,較容易得力。老參用如貓捕鼠之勢參究。細心功夫的人妄想淡薄,話頭能拖得長,站得久。用功初下手的人,對參話頭,要不緊不松,不急不忙。只要話頭懇切妄想自然站不住。「猛利禪」大根機人用之容易得力,中下根人用之容易得病。「太平禪」話頭似有似無,不易進步。有一功夫住靜,愛靜怕動,是一種大病。參話頭人不要怕動,功夫要達到動靜一如。靜中功夫到動中去應用,能靜不能動不是真功夫。參禪人要善巧調和,太緊時要放鬆一點。但不可太松馳;太松則抵擋不了妄想話頭似有似無,覺得如是應加緊話頭話頭懇切妄想自然站不住。好壞境界都不住,不管什麼境界都不去分別它,妄想自然不起,但不能離開話頭。輕安境界來時功夫放鬆,倘若貪著禪味,貪著四禪八定,時間久了會失功夫。密參首座說,他以前在金山寺出現一個境界,坐時現前,睡覺時也現前。因為打完禪七接著打水陸見了地獄圖印到心裡去了,知道是妄想,是假的,用空觀等方法都排除不了,很煩惱,這也是業力。問來果老和尚他還不相信,說哪有回事。後來到雲居親近虛老,一說此事,虛老便笑。原來虛老也見過。虛老說還是不理它,但須要相當長時間不理它,才能慢慢地消失掉。如果自己或他人在路途上遇到頑固境界,想急於排除,而一時又排除不了,便會妄想叢生,火上加油。此時應不取不舍,專提話頭,或念佛持咒真心懺悔,以降伏內心分別妄想執著。由於各人業力不同,路途上所遭遇境界也不同,不可不慎!臨濟師說:「汝等諸人有一無位真人,常在汝等赤肉團心上,六根門頭放光動地,汝等為何不知」。離開了妄想執著本性自然現前,念頭一動就是凡聖十法界十法界即在當下一念心,用功人應當時刻觀照當下一念,前面一念心迷即是凡夫,後面一念心覺即是佛。觀察自己哪些方面對修行不利,應克服改正。境界雖多,不出順逆二境。三業清凈佛出世,三業污染佛涅槃自性佛見不到了。修道最慎重是口業,病從口入,禍從口出。中峰國師雲:「每說一句話,觀察與道相應否?於人有害否?於已有利否?觀察自己那一業重,於貪、嗔、痴、貢高我慢等心,一一審察,痛哭流涕懺悔,求佛加被。」
  密參雲:參禪用功久後,無昏沉妄想身心輕安,久而久之,更加輕安,定境現前,頭上上有光明鬼神看見生恭敬心,禮拜即得超升。疑情現前,沒有相,鬼神看不見。參禪人不妄想,不排除妄想,只提話頭。參禪不怕妄想多,只知妄想起於何。(筆者曰:佛在世時,有一比丘由於理路不明,功夫到四禪認為是證四果羅漢,生四禪天,定力退後謗法墮落,可見理路不明之危害也。)
  (修無想定的人,生到無想天,壽命八萬大劫,定力退後,謗法墮落。他以為已證涅槃,不會墮落。然為什麼不能出三界?乃因貪著禪味,沒有離開心意識參。在心地上參究話頭。參禪人最要緊是疑情。重煩惱來時,要猛提話頭,用「念佛是誰」「到底是誰」等……。境界現前,提話頭境界分開,誰字乃是細心功夫,離開話頭是岔路。行人若知道道理雖多,卻不能回歸自心所用,空談般若,反而有過,此乃所知障也。人皆知身心世界,但執我見太重,每有執著境界而貪愛之,逢不相應環境,便身心不安,五心煩燥,障道不能前進。由於過去生中有外道法,今修正行而起障道,應生慚愧懺悔有的人看別人不倒單,他也不倒單,殊不知人家不倒單,身心清涼自在一夜在不覺間即過去,有的人勉強不倒單而致病。如果不倒單,白天身心清涼,沒有昏沉才是功夫相應,如夜不睡白天心裡煩躁不安,此乃用功過度,把識心提起來了,應當萬緣放下休息,等身心恢復平靜後再用功,否則易出偏差。有的人用心過度,火氣上升,要給他濃茶喝,或各種退火葯,切不可以說他著魔,如若此說,會使人傷身失命,由於此時他有怖畏心。)
  古來有智者造業,被人指教,當下回頭,返照懺悔,不會再惡業愚痴人造小惡而不肯改正,一錯再錯,堅持到底,受大果報也。然盡管有智者造業能當下返照,卻少不了勇猛精進真心懺悔改過,方得超越。罪性本空,須要大乘根性與勇猛精進力,所以古代也有還俗和尚開悟也。
  ●六種邪見:(1)妄認六道是本來有而不可滅。(2)妄認六道是性真而不須滅。(3)妄認六道是唯心而無定處。(4)妄認六道有定處而非唯心現。(5)妄認業性即空而不受報。(6)妄認業障有實而不可轉。順習:依惑起業、變流、隨業受報。
  密參雲:見到境界不動心,在定中見到任何善惡境界能有畏愛之心。看話頭貴在起疑情,話頭站不久要多提,但不要太快,有時功夫得力,八識田中突然現出幻境,有的是往昔生中冤親債主影子八識中,被功夫反照現出,只要識破它,提起正念或本參話頭即滅。
  ●住處要具足四緣:地緣、人緣、飯緣、法緣。有境界執著它,不是生歡喜,就是生恐怖。古德雲:任你千變萬化,老僧不理不睬。佛出於世,為開示眾生入佛知見,為的是生死,不可世智辯聰,將一些詭辯雜談當作佛之知見。修證即不無,染污即不得。打坐閉目現境界,打開眼睛即無。若還有幻境,再閉起眼睛,一心盯住在話頭上不分別它自然消失。現好境界,如起貪心也會上當,魔也可以變佛菩薩形相。現惡境界,則生恐怖,想排除,越排除越多。要知一切唯心所現,心中如沒有貪嗔痴,則無此境界,過去生中如沒有造惡業,即沒有此境界功夫不上而有種種障礙,或多病等等,此時應讀誦《金剛經》,懺悔宿業。參禪人一法不立,無論任何善惡境界現前不理它,徹底放下,單提本參話頭佛號。心細下來如果沒有疑情,容易現境界,要識破它,一切境界都是八識田中所現種子八識田中一切幻化影子要空掉它才能開悟
  功夫用到身心輕安時,話頭鬆了,貪著靜境,境界則乘機而入,功夫不得力。住著靜境,出現任何善惡境界,只要不取不著不排除,照顧話頭,或專念佛號等,一般不會有何問題。要知道功夫得力而現境界,一般境界,把眼睛睜開即滅。得少為足,功夫到了有點小受用,不落昏沉妄想,即放鬆,以後會退。有小神通也容易住,一住即是障礙自性神通妙用本來具足,只因妄想執著遮蓋,不能現前受用。對一切境界不生歡喜心,不要厭離它,見怪不怪,其怪自敗。有的人有點小受用就放鬆了,得少為足。有的人境界不肯給人講,時間久了會出毛病。「有心功夫」有時得力,有時不得力,須要相當長時間能到無心功夫」。無心是沒有雜念心,八識田中還有微細習氣妄念翻出,還須精進加功。從散亂心到有心,由有心到無心,再前進,即有到家機會。但「莫謂無心便是道,無心還隔一重關」。妄想識破它就沒有力量了。要有智慧,離開心意識參,了知為心,思量為意,不離開心意識參,修一切法都是有為法。離開妄想境界念佛是誰?只要用自然離開心意識達摩祖師雲:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」念起不隨轉,能轉一切業,惡念起來,急提話頭佛號。造業墮落只因一念之差也。念頭起來提話頭,六根對六塵起憎愛,乃生死根本。境界本來是假的,你若執著它,即變成真的。修行路上的一切順逆境界都是八識田中幻化影子變現出來的,所以說一切唯心所造,一切唯心所現,不取不舍也不排除,也不取著。參禪用功有進步,或得好境界,生歡喜心,即是我見即是我法二執。得之於心,用之於手,一切語言文字乃是標指月,只能意會,不以言說,不能執著語言文字上。若問日用事,即無開口處。書不要看太雜,用功也不要太雜,貴在一門深入。虛老曰:「你參禪就一個話頭參到底,念佛一句佛號念到底,持咒就一個咒語持到底」。不要貪太多,不要貪這個咒也好,那個咒也好,樣樣都好,不說貪婪,也是分心之舉。直心是道場,我們的心要非常的直。財色名食睡地獄五條根,內心有一絲一毫的貪心就背道而馳了。
  (筆者曰:你不知道具備什麼樣功夫才能悟入,小悟與大悟境界等,最好不要隨意說你開悟。經雲:未悟言悟,未證言證,未得言得,犯大妄語。柏林禪寺明海法師講,不知道什麼是開悟而說自己已開悟的,是增上慢,明知自己沒悟而為名聞利養說開悟的是妄語。《楞嚴經開示:「若大妄語。即三摩提不得清凈。成愛見魔失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。雲何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清凈明誨。」)密參雲:欲界、色界無色都在下一念。任何境界都不能住,一住就是生死。過去許多人毛病,多出在輕安,貪著輕安,貪好過,即是欲界生死身心暫時休歇,輕安自在話頭忘記提,不求進步,住在無事甲里,久後退失功夫,現境界毛病。欲界生死,財色名食睡,地獄五條

THE END