第六章
密參禪師對真空、來果、虛雲
三位善知識不同方法的修學體會
密參雲：參禪這個法門，歷代祖師說得很多，這件事是人人本具，個個不無，又稱為是本份事，宗門下稱為生死門頭，專辦了生脫死的大事。這件大事在古人份上，是很容易的，不是求他人，而是求自己，只要迴光返照，如同本得。但是我們今人跟古人不同，因為習氣深厚，用功者多，受用者少啊。為什麼呢？都是沒有找到直接下手處；都是一天到晚在妄想裡頭打滾，所以用功不得力，用不上功。原因在哪裡呢？初發心用功人無非是這二件事。
古人說過：參禪不怕妄想多，只看妄想起於何，生來死去真是它，看來原是沒二個。所以只是這一個妄想翻來覆去，所以用不上功。那麼我們就借著妄想用功，單看這個妄想從哪裡來的，所以參禪又叫思維修。就是單看當下這一念，起從何處起？滅向何處滅？不要單在這個妄想上起分別，否則等於水裡按葫蘆，按下去它又起來了，那麼用功怎麼會得好處呢？所以說用功沒有一點巧妙，特別是參禪，這叫作本份事，只要生死心切，反問自己：我要了生死嗎？要了生死，就要發明這個「打妄想的人是誰」，還不是與「念佛是誰」一樣嗎？究竟這個妄想從何處來呢？要全靠一個懇切心，不要單對除妄想，好象我一用功，就怕妄想，你這怕妄想的念頭就是妄想。妄想來了，我只要知道它是妄想，識得不為冤。不管它妄想怎麼樣，單看我的話頭還在不在，那就要直接抓我們的「念佛是誰」。你要說看「妄想是誰」還要轉個彎，你就抓你的「念佛是誰」就是，不管什麼境界什麼念頭來，我就抓我的「念佛是誰」，只要有「念佛是誰」就行，其它的妄想也好，境界也好，不要去管它，等於一個人走路一樣，不管在哪裡，離家雖遠直奔到家就行了，你在路上東看看，西看看，那你何時能到家呢？用功就是這個道理，這個話頭就是我們的路，我們只要有話頭在，就在路上走，那麼境界等於路兩邊的商店，種種鮮艷的東西不必去理它，我只顧往家走啊，你要管兩邊的事情那還有完嗎？那就不能走了，就是這個道理。
其實這個用功的事情，是心無二用，只要你有懇切心，照顧著這個「念佛的是誰」，這一念心，只要它歷歷分明，其它的念頭就沒有力量再起來。如它再起來，你一照它就沒有了，因為心只有一個，有用功的心就再也不會打什麼妄想。所以若是一邊用功，一邊有妄想，好象是倆個人，倆個心。你那個「念佛是誰」的心不懇切，若有若無，一半在這里用功，一半在這里打妄想，所以它是亂騰騰的，不知道有多少人多少心。古人說用功辦道的人，「如喪考妣」，就是說的這個道理，如同死了父母一樣你看心裡還有其他的想法嗎？所以這一念心，就懇懇切切的，護持著它，只要這個懇切心一生，那個散亂心就沒有了。所以妄想歸於散亂，昏沉生於懈怠，功夫用不上。
我們初發心的，功夫全靠一個懇切心，用個什麼功夫？也就是打妄想，這個妄想你調換成另一個妄想就是了，「念佛是誰」這也是一個妄想，這是一個真妄想。我們現在只准打這個妄想，其它不許有，就是單單的受持著這一念心。古人比喻說，「如貓捕鼠」，你看這個貓看著那個老鼠，它那個全付精神，兩個眼睛看著，四個爪都預備好了，老鼠一出來，一口就咬住。用功這個心哪，就等於如貓捕鼠，這才能把初發心的功夫用好。古人又說，「一人與萬人敵」，你這個用功的心只有一個啊，那些習氣毛病，散亂妄想，不知道有多少。比喻一萬人，你若沒有力量，能抵得住你的習氣毛病嗎？
上根利智的人說：「什麼妄想不妄想，妄想本來就是空的呀、是虛假的。」可是在我們份上，由於往昔劫中這一條路不熟悉，走得少，妄想始終是很有力量的，就拿今生來說吧，多少年來都是在打妄想，你說今天單單的提出另一個念頭來，你想當家作主，那它就答應了你嗎？其它的妄想就來擾亂你了。可是你要明白，妄想就等於土匪強盜，都不是正主啊。我們今天用心的念頭，是有主的，這是正的，象國家軍隊，那個強盜土匪是沒有根的，強賊怕正主啊，一正息百邪。我只要有「念佛是誰」在，那一切妄想妨害不到你，單單的的保持著這一念，一心一意地受持這一念，其它的什麼念頭起，就用這個「念佛是誰」去照它，這個「念佛是誰」就等於一個太陽，一個大鏡子，凡有念起，我就用「念佛是誰」去一照，「誰」！一照馬上它就遷影滅蹤。所以行住坐卧，單單的的照顧這一念心，你若不在這個地方下一番功夫，你說拈來便用，不可能。真正要把這步功夫做好，那就要生處轉熟，這才是穩當的功夫。這個生處就是「念佛是誰」，向來也沒有用過這樣功夫，都是散散亂亂的想東想西，一天到晚的胡思亂想慣了，你今天說是單單的不許有妄想，只許有一個「念佛是誰」在，那是不可能的。因為它那些雜亂妄想是熟透的，你不要有心去用它，它是無孔不入的，它是自然的，毫不費力的。你就是念「楞嚴咒」時也會鑽出妄想的。吃飯睡覺時，它那個妄想也不停的，你看它有多熟呀！我們現在做功夫就需要把「念佛是誰」這一句話頭，做成這個樣子，這個「念佛是誰」，只要少許一提它就來了，這個就要下點功夫啊。這就是在這個念頭上下點功夫，單單的的在這一念上下功夫，就是照著來果老和尚指示的這一個方法「念佛是誰」看看。「念佛是誰」沒得力量，到底「念佛是誰」？再看看，非用它一番。初下手功夫，把這個話頭用熟了，等於這個人有了功夫，十八般武器到手都是熟的，那你只要一用它，它就來了，那你其它習氣毛病，什麼妄想不妄想都無用了。
現在的人都圖巧妙，心眼也多了，不叫「參禪」了，叫「講禪」了，這是善知識們慈悲啊，恐怕後人不懂，參禪本來是不多講的，講了還有好參嗎？細微的解釋，解釋了又解釋，所以現在稱為「講禪」。過去多少年也不知道什麼叫「話頭」，都是光說看話頭看話頭，什麼叫話頭呢？不知道看話頭參禪才有力量。到底什麼叫話頭？我怎麼看不上話頭呢？一天到晚在這個心底上摸索，卻不知摸索的就是話頭。
到了後來我們和來老，到了上海，辦了一個禪堂，跟我們這里一樣方便的禪堂。四眾弟子，多數是在家弟子，男男女女老老少少，都是好奇啊，念佛的人都沒有參過禪，都來參禪，但是他們有信心，善知識只是給他們講，怕他們聽不懂，一直在解釋。到了一九五二年，虛老又到了上海，在玉佛寺打水陸又打禪七。虛老這位老人家，那講得更清楚了。把這個話頭，什麼叫參呀，什麼叫念呀的講的很清楚，這個用功就好用了。這條路講得明明白白的，可是這么一來，出家的反而受了影響，就在這上頭用心。虛老講的話頭是看「誰」字，來老講的是看「念佛是誰」。於是分別這個好，那個壞，增加了妄想，這個眾生苦啊，處處執著。而用了一番功夫的人，心裡是有數的，無論他怎麼說，自己好試驗嘛，哪一個用功是得力，是不得力的。而且各人的根器也不同，一個人一個根器，一個人一個栽培，都不能隨著人家講的總要自己試驗啊。
來果老和尚說的這個方法，在現在說來叫做「念話頭」，好象虛老說的看「誰」字比較細一些。可是話是這樣說，你看看，你能用得上嗎？你自己試試看，不能聽人說呀。
初發心的人，還是照來老這個方法。因為你有能抓拿處，抓拿得住，你能把他抓拿得住了，等於一個東西，你把它捉住了，然後你再訓練它，把它訓練熟了，管它有誰也好，沒誰也好，都是戲論，這個「誰」與「不誰」都是妄想呀！這是不得已而為之，是古人教你以妄除妄、以毒攻毒的方法。你知道「念佛是誰」，「誰」字不是妄想嗎？也是一種妄想啊，要借它用用，叫做敲門瓦子。否則象我們這些中下根基之人，從什麼地方下手呢？
古人根本用不著這些，一開口人家就明白，這一件事是本具的，不假造作的，起心即錯，動念即乖，還有什麼妄想昏沉呢？就算是有妄想昏沉，那也沒有妨礙，這是過去的習氣，不是一天能除得掉的，只要明白根本後，就是「隨緣消舊業，更不造新殃。」只要日用中恆常覺照，昏沉妄想就會自己消掉的。如同天上的浮雲，什麼人叫它長的？什麼人叫它消的？它是自生自滅。又如大海中的波浪，什麼人叫它起的？沒有人叫它起；什麼人叫它滅的？也沒有人叫它滅，自生自滅。這是明白過來的人，用不著我們「念佛是誰」啊，「誰」啊，翻來覆去的用這么大的力量，跟妄想要拚命死戰死斗，用不著這樣子。但是我們今人呢，沒有那個力量，也沒有那種智慧，總而言之，是我們的業障太重了，不管怎麼樣，你只要相信一法，照著古人的方法一門深入，不要分別哪個是細的，哪個是粗的，只要你用功相應就可以了。只要你在這一念上下點功夫，那就有受用了。有了受用以後，你才懂得什麼叫疑情，什麼叫粗心功夫，什麼叫細心功夫，那就有數了。你在這個工夫沒有用上路的時候，你說有用什麼巧妙用什麼計劃，越弄妄想越多。
什麼叫死功夫呢？說今人都叫看死話頭，古人是講究活話頭，這個死話頭是難辦的，因為我們人心太活了，一定要用死話頭。真正的要在這個「念佛是誰」上下點功夫，那是不吃虧的，是會得真正受用的。
就拿我這個人來說，初上來是在禪堂住了幾年，可是住幾年覺得不怎麼樣，不過用功也算是用功了，不能說沒有用功，那個幾年當中也是在拚命用功，得力不得力吧，你看那個後來離開禪堂的時候就不行了。那是在解放以前。解放以後也在禪堂住了幾年，那個幾年就不同了，事情太多，光顧著給人家講了，沒有時間照顧自己了，用功夫就有了打岔，不能說有進步，能保持也了不得，保持得住，保不住還要失本呢！總之是講得多行得少。雖然那個樣子，就是那個時候在禪堂里，這個猛乾的鬧了幾年，這幾年的影響，我也調用過多次，這個用功好，那我就不要「念佛是誰」，我就用其它的功夫去了。唉，平常用用還可以，你遇到一些境界來了那就不行了，還需要「念佛是誰」，所以我常說：對不起，這個「念佛是誰」，一有了病苦，一有了困難就要用它，其它任何辦法都不行，念念菩薩名號那還是抵不住啊，因為你沒有下功夫，沒有經常念，不熟，不是菩薩不靈，而是你的心不靈。但是你用過一番功夫的人，他的功夫遇到境界是有用場的，你說用場不大，還是有用場的，該用的時候還是覺得有受用的，這一次我可不能再改了，這一次我病好了一定要用這功夫，可好了以後就忘記了，又要東弄西弄去了，念這個想那個了。這個巧妙那個高，分別妄想又忙去了。等到遇上一點境界又要「念佛是誰」，別的不行，所以總覺得這個「念佛是誰」實在不虧人。但是我們凡夫總是妄想多，「念佛是誰」這一句話又沒有功德，經上也沒有，弄弄就不相信它了，就不要它了，但到時候不用它還不行呢，捨去它就不能得到一點受用啊！
你就拿我們文革隔離那段時間，你說「念佛是誰」的這種德性，它真正是有德性。你沒有煩惱的時候，說現成話好說，這個功夫那個功夫，等那個境界到頭上來，你用功就不容易了，一天到晚幾個人圍著你，逼你交代這個、那個的胡說八道，不是吼就是罵，他們走了以後，在那個小窗眼還有人偷偷看著你，你看看心裡頭這個樣子有境啊。想想用什麼咒吧，可是念什麼也念不到頭啊，這個煩惱心上來，平常的煩惱可是跟這個煩惱不同，是真煩惱，那就不知什麼時候還找你，那個煩惱還真麻煩，有的時候也想得開放下它，雖然這么說，那不管用，也知道煩惱是放下就沒有了啊。你看也知道這個道理，可是放不下的，作不了它的主，煩惱一來，你這個用功的念頭就沒有了，它這個煩惱是自然的，時時現前的。你這個用功的念頭是勉強的，哪裡能抵住它呢？所以實在沒有辦法了，還是用「念佛是誰」。你就看這個「念佛是誰」，管它疑情不疑情，這個有心造作的疑情還起作用嗎？抓起「念佛是誰」來就參！唉！不管你多大的煩惱，多大的難過，「念佛是誰」參它一陣，心中立刻平平靜靜，那真是「煩惱即菩提」啊！這才體會到「煩惱即菩提」。你有了功夫，你功夫一提，那個煩惱妄想就轉過來了，就轉成了功夫，這就叫做菩提。不是煩惱的時候就是菩提。菩提就是智慧，就是覺照啊，看起來這個「念佛是誰」實在是有用的。
那麼在文革隔離當中所用的那個功，在那種困難的當中，真是晝夜煩惱，經過五個多月，俺那個裡頭用的功夫，那個境界平常還得不到，因為那時放下了，反正不讓自由了，一天鎖著個門，那就是惡關，不是善關。有人看著你，一天到晚找你麻煩，那你不放下也沒得辦法，只得放下。有的時候一陣放不下，用用功就放下了，所以在那個困難的境界當中，還是靠「念佛是誰」參它一陣子，心裡就平靜下來了，就安寧了一些。在文革隔離中這個「念佛是誰」還有幾次得到小好處，平常還得不到，所以這個「念佛是誰」要相信，不要想巧妙。你初發心人，就在它上頭，你念也好，參也好，追究也好總要保護它，等你把它參的不要你費力了，你只要一照顧它就來了，隨便你這個心中怎麼樣子提，怎麼樣子參都不傷氣，都沒有妨礙，那個才是有的受用，那你敢用力量，你可以放開手來用力。在平常的用功都是造作呀，要怎麼樣怎麼樣，那個時候沒有時間造作了。所以我們初發心用功的人，總要在這一念上用功，不要聽人家說，人家說了跟你的境界不同，對我來說，用功是這樣，那就拚命地把「念佛是誰」鬧了幾年。雖然多少年來也沒有認真地把它用過，可任何時候提它都不費力。我有的時候不提它，不用它，到了時候有了境界，還是要它，什麼也抵不住它，別的念頭放到心中來，你說念快了，心裡上火；念慢了，抵不住這個妄想煩惱，不容易啊。你說全靠這個一念的功夫還容易啊。你看這個「念佛是誰」還是有用的。我們初在北京跟真空老法師學用功，是參「父母未生以前」。那我就不參「父母未生以前」，老法師也同意的，只要你用功就行，那我看的「一念未生以前如何是我的本來面目」，是我個人想出來的辦法，老法師也很贊成，不一定提到父母，因為提到父母啊，有些事情，好象心裡有點分別，因為父母不贊成我們出家，逃出來的，所以不提父母。我跟老法師說：「提到父母心裡就有點分別，被它轉，你看怎麼用功？我『看一念未起以前如何是我的本來面目』。」老法師說：「可以，能這樣用就行。」
可是到了高旻寺，來老和尚不贊成，他說：「現在用功只有「念佛是誰」得力。」那我就參「念佛是誰」，「念佛是誰」這個話頭對今人來說最對機。為什麼要參「念佛是誰」呢?來老說：「因為今人念佛的多，都知道佛是十法界最高的。可是不曉得會念佛的這個心是什麼東西，什麼人在念佛，究竟這一個念頭從何處而來，向何處而滅。不明白，一定要參究『念佛是誰』這個話頭才對機」。所以要尋找「念佛是誰」這個人，要參「念佛是誰」了，這也用了很大的力量才轉過來呀。沒有用過的人不知道，別看這一個字，這一個字要放到心裡去，它的性質就不同，你比方參「念佛是誰」和參「父母未生以前」就不同。你參「父母未生以前如何是我的本來面目」昏沉多，你初參「念佛是誰」妄想多昏沉少。因為本來面目的「目」字它是個底音，往下去的音，所以昏沉多妄想少。那個「誰」字是上音，這不用心的人哪裡會知道呢？這都要自己試驗的，你若參這「誰」字的話，昏沉少，不容易昏沉。它是個上音，可是這個心隨著念頭動的。所以「念佛是誰」參熟的話，昏沉就少了，因為它是個往上的音。那就拚命地改拚命地改，把這個「父母未生以前」改過來。那就參了幾年「念佛是誰」，到底是「誰」？究竟是「誰」？是真有好處。我常說：「你別看這個『念佛是誰』是粗的，說起來是念它還真的有用處，沒有用過的人不曉得」。
後來到了虛老那裡，老和尚說：「這樣子不容易發起疑情，是念念，念的多，單看一個『誰』字，這個『誰』字還是對初發心的人說，實際上這個『誰』字還是粗的。」後來老和尚教導我們，這個「誰」字是用它的意思，不是用這個「誰」。可是這個「誰」字在打七中也用了一番功夫，也有好處，那個好處是細心的好處。可是遇到境界來，誰、誰、誰、打不起來呀。因為這個境界是粗的，是暴的。你再慢慢「誰」，慢慢「誰」，還行呀。功夫用不起來，遇到這個風浪來，那個安靜的功夫暴不起來抵不住它呀，這個大風浪來了，你再慢慢的還行嗎？你說你平常有這個定力是可以的，境界來了我心裡不亂就行。但是你沒有這個力量，你說你提功夫，靠那個微細，微細的「誰」字提起來，那除非你功夫打成一片，用到無心功夫的人，那就無所謂境界不境界。你說遇到一點境界，你提話頭，「誰」字一提就粗起來，那怎麼能發疑情？「誰」字起疑情是對老用功的人來說。所以初用功的人，一定要照來老的方法，用它三年五年、十年八年以後，再照著虛老的方法，單看它一個「誰」字。那個「誰」字也是暫時的方便，用久了那個「誰」字就也不要的。順著那個「誰」字就要細下去，這才能達到深處……
來老的功夫也是如此啊。你真正的把「念佛是誰」翻來覆去，那樣懇切的用，你用久了，那個「念佛是誰」會息下來的。它這個粗妄會息下來的，一息下來那就跟虛老的功夫一樣了。許多人就沒有用到這個功夫，光在那個粗的鬧了一陣子，開口就是說：「啊呀！你不會用功，你是念話頭。」他沒有用到那個細心功夫，他沒有用到那個時候。要把那個粗心息下來以後，粗妄頓息。不要說真息，少許息一下，就能見到細心功夫，這個細心功夫，那才是疑情，那才是看話頭，那跟虛老就一樣。那你想粗也粗不起來，雖然粗不起來，你遇到境界來，那個粗的也能用，你是從粗上來的，也可以用粗的，又可以用細的。那個用心跟這個用身一樣。你看這個會武術的人，他橫豎都對。心的功夫也是如此，你把這個「念佛是誰」用熟了，怎麼用都可以的，什麼一個字，二個字，有字無字都行啊。就是要在初發心時下一番懇切心。
要想從這個話頭入手，以「念佛是誰」入手，那沒有別的巧妙，你只要生死心切，時時刻刻不管行住坐卧、吃飯穿衣要抓住這個念頭。早上一起，一睜眼馬上把「念佛是誰」提起。參禪也要有竅門，那個參禪說沒有巧妙還有竅門呢，沒有別的竅門，就是下手的竅門。什麼竅門呢？就是一起床一睜眼先提話頭。從這個地方開始，一直下床，一直洗臉，一直大小便，一直到止靜吧，使它不要斷。你能夠在這些地方不斷，那你坐下來功夫就不斷了。所以我們在高旻寺住的時候，老參師傅常給我們說：「你養息起來，不要馬上去小便，要練出功夫來。起來『念佛是誰』一提，跑香，跑香馬上就止靜，止靜就坐，坐下來以後，一坐就算，手一放下來也不要動它，脖子也不要動，象個木樁一樣一坐，只顧『念佛是誰』，你這樣正念就會現前。因為少許一活動，東一看，西一望，心早就散了。你再收起來也沒有大力量了」。
這一念心是不容易把它收入的，總要用一番，從基本功上來說，總要做到一個認熟，你若不認熟，你三提五提，心火上來，心裡會難過，那你怎麼提？容易弄出毛病。用熟以後，你隨便怎麼都可以。念佛也如此，你看那個念佛熟了，你隨便怎麼念都行啊。你初發心，念一會兒嘴疼了，心裡念一會上火了，所以用功沒有巧妙，第一要生死心切，我要了生死。宗門是生死門頭專門辦這一件事，時時刻刻把這個話頭當回事。你在這個粗話頭上用一番心，你才知道會起疑情。從自己的功夫當中見到這個疑情，你說從外頭學來的，不從自己的功夫做出來，但是學來的變不了疑情，還是一句話，總而言之要肯用，熟能生巧。寫字一樣，你看會寫字的人，人家有功夫的人，隨便怎麼動，寫的就是好看。我們沒有功夫的人，寫了多少年彎七彎八的字不好看，還費了好大的力，因為不熟呀，沒有巧妙，用功也是如此。要髮長遠心，我曉得這一法，真正的能使我們了生死，這一法是真實不虛的，過去從佛到祖，歷代祖師都是這一法成功的，那我們還能夠不行嗎？我們是佛弟子，應該相信佛祖的話。我們就徑直的行去，不管它得力也好，不得力也好，一年不行二年，二年不行十年，十年不行三十年，今生不行再來生也可以。一生不行再一生，生生若能不退，佛階決定可期。溈山祖師說：「有三生你若不退，決定開悟，決定可以了生死」。所以我們要髮長遠心。我們的生死，不是短時間能了，從無量劫都是在生死中，生來死去，把我們這個八識田中習氣毛病堆得滿滿的，說回來還是業障障著我們。你想怎麼樣子不由你作主，哪個不想一下子成佛，一下子把功夫用好？因為習氣深厚業障太多，那一下子是不行的。因此我們就髮長遠心，但辦懇心，決不相賺，總有到家的一天。我這個功夫不求別人，只要求我自己，時時刻刻保持它。
初發心的人，談不到什麼疑情，什麼功夫得力。總是有心功夫，你不要想巧妙，這個想來的巧妙都安不上去，非要自己做出巧妙來。就在這個「念佛是誰」上翻來覆去的，這一念心時時刻刻不要忘記了它，忘記了就提起來，提的重了我就輕一些，提的太快了我就慢一點，懈怠了我就少許精進一點，就這么善巧用它。總保持著它，不傷氣，不傷身體，平平靜靜，有這個話頭在，這就叫用功。
什麼叫了生死呢？這個生死也有粗也有細啊。說這是生死門頭，那什麼時候了生死呢？你開始參「念佛是誰」就已經開始了生死了，因為我們這個心它沒有定的時候，它不是想這個就是想那個，這每一個想都是生死啊。當下雖然不能感果報，這是一個生死種子，就是這個念念不定造成的生死因子。那麼我們今天要發心了生死，相信宗門這一法，祖師留下的方便法門參話頭，那麼我們就參話頭。我們參一句話頭，就是這一念吧，這一念，念了「念佛是誰」，就不念其它的了，這個貪瞋痴就不發了。你若念念在這「念佛是誰」上，念念就沒有貪瞋痴啊。那沒有貪瞋痴，少一念就少一個生死種子，因為這個「念佛是誰」，雖然說它也是妄想，它這個妄想是熏不上生死的。因為裡頭沒有含毒氣，跟貪瞋痴不同，貪瞋痴這個念頭，你越想它越多，越想它越粗，背覺合塵的。越想心中越亂，越想心中越黑暗，越想了越愚痴而越煩惱。所以它是生死本，這個「念佛是誰」，雖然說他也是一個念頭，它是背塵合覺的。你越念它越參它，它越細；你越念它越參它，它越靜；你越念它越參它，它心中越光明。妄想雖然是妄想，它是一個向外跑，一個向內走。「念佛是誰」越參，越清涼自在，越參心裡念頭越少，參到最後，功夫打成一片，心無二用，三業清凈，才有開悟的希望。
祖師也是這么來的，你別看祖師他聞到一言半句馬上就悟，那是上根利智的人，他們的上根利智你不能看當下。拿因果上來推，也是多生多世修來的。比如我們今生參了一輩子「念佛是誰」就不同了，那個力量就大了。你連續幾輩子參「念佛是誰」，把你這些昏沉、妄想、煩惱、無始來的業障都轉成了這個話頭，那怎麼能不開悟呢？所以說參禪開始就了生死，隨緣消舊業，舊業就是生死。就是我們沒有參禪以前所造的舊業。我們有了話頭，一天到晚在話頭上用功，一天到晚保持這個話頭，那麼貪瞋痴等妄想，只要不起它，那麼就消它，不增就是消啊。我這個「念佛是誰」一天比一天熟，這個妄想一天比一天少，這就叫「隨緣消舊業」啊！再往後用功，整個心底，都是「念佛是誰」了，那這個妄想就沒有再生之處了。這就是做功夫得力了，所以說就要有一段時間，要有功夫才能了生死啊，不是說一下子就了，等開悟了就叫了，開悟了就徹底了。我們從參禪下手，這叫生死門頭。有一個念佛是誰，就少打一個妄想，心心念念都是念佛是誰，念念就是了生死。就是這樣子的理路。才用功的人，初發心都是這個樣子，也就是打妄想，不過妄想與妄想的分別不同，你不要說「念佛是誰」，就是說我們做做功課，念念真言咒語，念念經典跟打妄想都不同。因為它是凈念，凈念跟世間的妄想不同，世間妄想叫塵勞妄想，它想的負擔重，象挑擔一樣重。所以要懂得這個心隨著這個念。我們要時時刻刻一天到晚保持這個話頭。你說忘記了，它肯定要忘記的，因為生嘛，忘記了想起來就提起來。要久用心，用它熟了，到你不要用心它就來了。甚至你念其他東西，你剛念半句那半句就成了「念佛是誰」了。因為它熟了。那時候我們在虛老那裡，把「誰」字看熟了，到了後來念頭不太會動了，只有動那個「誰」字了。你看看，因為它熟了，你再念其他東西很吃力的。所以說：「一切唯心造」。
初發心的人，只要保持一念心，在這一念上下功夫，沒有其它的巧妙。佛祖說種種的法則，也只是隨順自性，凈除妄想而已。也就是指示我們在一念心上下功夫。趙州祖師說過：「用功猶如上戰場，緊把念頭做一場」。總要在這一念上下點功夫，我們無量劫來都沒有在一念上下功夫，都是在一念上向外馳求，在那些相上追求。只要回過頭來，在一念上照察照察，這就了生死。我們要懇懇切切在自己的腳跟下辦一下子，這叫做本份事，也叫根本事，發明我們的心地。
對於妄想來說，必須要認識它，這個妄想是虛幻的，由來已久了，不是一下子能除掉的。就是功夫不得力，有妄想我也不怕，只管提功夫。祖師說：「清凈無為閑道人，不除妄想不求真；斷除妄想煩惱重增病，趣向真如也是邪」。就是叫你不取不舍，就是叫你抓住這個「念佛是誰」就行，再也不要找真如，也不要再去另除妄想。你除它，你除的心就是妄想。你取真如，你取真如這個心也還是妄想。「但盡凡情，別無聖解」，但盡了凡情，再不要找其它的，只要有這個話頭在就是用功。那麼來老說過的，只要有「念佛是誰」，雖然你不會起疑情不會參，等於一個人站在路上，你少許會參，「念佛是誰」參一點，那就開了步往前走，不過走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飛跑，一行千里了。只要我們有這個話頭在，等於站在這個路上，惺惺寂寂地用它一番，路上站著也是好的，說走就走。
所以初發心的人，只須在這一念上用功夫，別求巧妙，因為巧妙用不著，參禪一法，不同其它的法門，我學學就可以拿到心上來用，說的和用的是二回事。說得再多，到心上用起來，絲毫用不上。非要從你心上行一番不可，那什麼都是佛法。就在這一念上用功，在這一念上用純熟了，那你也懂得疑情了，也懂得什麼叫參究。再把這個話頭用熟了，你只要把話頭一照顧，它就現前，它就時時刻刻聽你招呼，它得力的時候你也不知道這個人坐在那裡了。光知道這個參的意思在這里。但是還有一個參在這里，身體有的時候空了，這叫做忘人我。但是還沒有忘法，心中只有一個「念佛是誰」，沒有了其它的念頭，這個功夫就比較純熟起來了。那麼再進一步，功夫得力了，也不知道心中什麼話頭不話頭，也不知道「什麼念佛是誰，不念佛是誰」了，心裡只有一個歷歷分明的，也不知道自己是站著坐著，只有一個歷歷分明的話頭現前，不是糊裡糊塗的，而是歷歷分明的，就是沒有分別心。一念不生，但似有樁事擱在心裡沒解決，這就叫做疑情；不需起念去疑去參了，這叫真疑現前。這個功夫常現前，那離得好處就不遠了。你若這個功夫常現前，那就是說昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我們在雲門寺打七的時候，那個地方真好，到了再後來就沒有睡覺，好象是剛躺倒，哎，打四板了，怎麼搞的？到虛老那裡請開示：「老和尚這是魔境嗎？」虛老說：「這不是魔境，你心裡有難過吧？沒有難過，那不是魔境。如果說用功識心用過度了，它要難過的。它不睡了，它要難過的。這個功夫現前它不難過的。」所以真用功的人到了功夫得力的時候，是有境界，不是有相的境界，而是心理上有境界，那不是說偶爾就到，非要慢慢用功夫才到。等於鑽木取火一樣，你看鑽那個木頭要取火，它先要冒煙的，它先要發暖的，暖了以後，有的時候還冒點火星出來，然後才出火呢。用功也是如此，用功猶如鑽木取火。所以宗門下就是公開講的。不應當給你說的，就不給你說。人家給說了以後，那就害了你，因為你疑情起不來了。「我曉得，哎，這個就是疑情」，反倒成了障礙，就不說的，就叫你用。等你用到了，「哎，是不錯，是這么用的」。所以要見明眼善知識。但是我們現在還在妄想裡頭，翻來覆去談不到這些事情。
用功辦道，這個「我」字是最難忘的，最大的障礙是一個「我」字，個把小妄想，那是擋不住你的，這「我」可不容易忘啊，那你功夫怎麼得力？怎麼樣現前？這個「我」字忘不掉，一時還難有受用，這個我執到了時候障礙大呢。就是「我」字不好言。所以功夫到了深處的時候，你見到善知識時，很容易落到「我」字裡頭去了，你又起分別了。每一句問話，都是這樣回答「我曉得了」。這個「我」字難忘，如「我」字一忘，那還有什麼事呢？現在我們用功是被昏沉妄想所障，到了最後就是一個「我」字呀。這個「我」字是最不容易把它降伏的，但是我們不管它，只要我們功夫到。所以我常說，這個功夫你看初下手覺得難得不得了，提個「念佛是誰」第二念不知跑到哪裡去了，妄想把它包圍了。你用久了，你這個「念佛是誰」會有用的。功夫到的時候，你別看那些妄想凶得不得了，可是它是假的，等到你有力量時，它就沒有力了。跟強盜一樣，你沒有主人，他凶得很，看你有了主人在，他乖乖聽招呼。你別小看妄想，妄想在我們這個時候，好像是壞東西，等你轉過它的面目來，全部都是妙用，都是自己的神通啊。你看在《楞嚴經》上，最初上來都是說的這個妄想，把這個妄想說得壞得不得了。地獄種子，生死根本。到二十五圓通，你看，六塵六識都是圓通啊。只要轉過來，都是妙觀察智，都是說的妙用。不過我們現在做這一段功夫，當然是不能隨妄想去。不要求什麼巧妙，忘記了就提起來，也不管它什麼疑情不疑情，只要我們有「念佛是誰」在，這就叫做功夫。你不這樣用怎麼用啊？等你把它用得時時刻刻離不掉了，那它就會起變化的，跟走路一樣，它走的有了功夫，它就有了巧妙，那才談得到參，才談得到起疑情，再談什麼無心功夫，什麼成團成片，那才逐步逐步的來。
會用功的人，他就時時刻刻都用不著費力。因為他熟悉，用不著管它。你看那個《牧牛圖》，最初見到牛，四腳蹄一蹲，跑的沒影子了抓也抓不著，渾身都是黑的。到了後來它熟了，你不要抓它，它跟著你走了，那它就聽你招呼了。到了後來即使人睡覺，牛也不跑了，就在你旁邊卧起來。那就比喻這個話頭，生的時候是難的，熟了就好用了。最重要的是你遇到什麼妄想境界，不要理那個境界，你先看你的「念佛是誰」有沒有，你就抓那個「念佛是誰」，不要管那個妄想。等於有人來偷我們的東西了，你只要把你的東西看好，你不要去看那些強盜，只看住那些東西，強盜就害怕，他曉得你識了他。你抓你的「念佛是誰」，妄想也就沒有了。你去分別那些妄想，想去除了它。好了，你這個寶貝就被人家偷了去，都變成妄想了。這叫「家賊難防」。
我們看祖師的語錄，那些機鋒轉語既玄妙又不可思議。那是人家走到家的境界。我們是初發心，那些就算我們看懂了，到時也用不上去，沒得受用。還是腳踏實地地參「念佛是誰」，可不要忘記它，時刻照顧它，這是我們的本份事，必須要把這個話頭用熟，才有今後的好處。在話頭未用熟以前，你說想什麼高，想什麼巧妙，總想得到一點好處。憑一時勇猛得到一點，妄想暫息一下子，得到輕安，得到好處，但不能抵擋風浪，沒有什麼大力量。只有這個腳踏實地的功夫能夠得到受用。所以禪堂裡頭都是講的初發心功夫。因為我們還在初發心的階段裡頭。
密參雲：「用功出現境界，是因我等自無始以來輪迴六道，那一道都去過。因此八識田中含存各種習氣在內，心凈下來後，功夫有時不得力，落於輕昏而現境界，功夫得力也能現境界。須知內心本來清凈，反問分別善惡境界的是誰？當下境界消失，各種境界不出善惡二種，眾生通病，放下功夫去分別外面善惡境界，易走岔路，切記……現善境界即生貪愛心，現惡境界即生憎心、厭惡心；排除它，越分別越執著越多，乃至嗔心持咒排除它。妄想本空，你若不識它，可有大力量，有境界如果不給別人講，存在心中一年二年三年後，便無法糾正成大病也。理路不明的人，好壞境界分不清，好境界也認為是壞境界，壞境界也當作好境界，不肯問人，自己強作主宰，出了偏差，後悔不及，為何不肯問人呢？業力啊！」
(筆者曰：功夫用到一定階段，身體有反應，即是氣脈運轉，臉部如螞蟻咬，背後頭部眼睛癢，不要去抓。眼睛如針插，頭部胸部背後大痛，不是病。有的人害怕，亂吃葯會傷身體，氣脈打通即不痛了。有人主張不講氣脈，怕眾生執著氣脈反成障道，古代明眼善知識多，一有何情況到處可問，今時不同也。就筆者身體反應情況問了許多人，不知道就無法解決，不知吃了多少苦頭。因有慢性腸炎和風濕病，體弱氣脈很難一時打通。慢性腸炎，氣脈運轉，腹泄越厲害，泄五顏六色。也有人排硃砂色的，類似胃出血，三天即愈，因人而異。有一比丘閉關，盤雙腿突然跳起，摔地上腿子摔壞了，這是氣脈運轉到腿部，通不過去而跳起。如有體內振動，即改單腿，或散盤，氣脈容易通行也。功夫相應時，消化力增強，一天能吃許多飯，此時應隨順，但不要過飽。氣足不思飲食時，應減食或持午，或打幾天餓七，或一二個餓七，對功夫有幫助也，但第一次應吃稀飯，不可過飽，如過飽，胃會擴張危險。於今國外有斷食療法醫院，能治多種慢性病。所以百丈祖師說，疾病以減食為良葯。總之量力而行也。根據自己的體質功底而定。有的人頭大痛，害怕，不敢打坐，以為是偏差，我說氣脈打通即不痛了。有時全身酸痛，四肢無力，身體放鬆，萬緣放下，堅持靜坐。)
密參首座雲：說大乘佛法，以符合實相道理為准；說小乘法，以符合三法印道理為准。(三法印者：諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。)執者成病，著者成魔，執著以前有好境界，老是想著它。著是住好境界，住在境界里。計是外道，計空計有，計常計無常，有時內心出現各種惡念頭，貪嗔痴慢疑等無法控制，此時不要害怕，越分別越多。應立即提話頭轉它，念佛人提佛號轉它。此乃過去生中惡習翻出，應痛哭流涕懺悔，求佛加持。功夫不得力時，內心不安，想動不想靜，夜見惡夢等。此乃過去生中習氣翻出所致，鬚生大慚愧心，禮佛懺悔，並念誦大乘經等。打坐忍腿，話頭參到心裡發熱時，要放下休息，等正常後再參。心發熱時，心火開始上升，如不放下休息，心火過大後，眼皮底下成沫眼花，則容易現境界，你心裡怕什麼境界，即現什麼境界。不明理人認為是發魔障，其實是心火上升，不善調身心也。密參首座說，他在金山寺功夫得力，頭上現出光明如太陽照身上，時間不長，有人認為他已破本參，他回高旻寺問來果老和尚，老和尚說此乃識神境界，不可執著。功夫要入門之時，頭上有一種光明，如太陽，妄想歇，識神現。密老過去在雲門寺打七，功夫得力，日夜不用睡，無昏沉，輕安自在，懷疑是魔境，去問虛老，虛老說：「繼續向前用去」。他說由於我見太重，根基力量不夠，沖不過去而後退也。可見疑念之害也，這個疑念於疑情得力是相反的。密老他曾經在天童寺掛長單，看《大乘起信論》後，二十多天沒有什麼大的妄想。
密參首座曰：「未悟以前，全靠語言，悟了以後，語言全非。得輕安以後，若功夫放鬆，容易現境界，功夫不得力，落於無記也易現境界。一念功夫得力，定中現各種境界。暫時的好境界不能執著，如果天天如此者，才是聖證。如有好境界現前，功夫更加得力，不生恐怖，說明是真的。如生恐怖不安，即是假的。有境界時，話頭要更加懇切，切切不可把話頭放鬆，去分別境界。過去有五百比丘在山中修行，一念功夫相應，見到八識田中影現無始以來的各種業識種子，心生恐怖，停住在境界上不能進步，文殊菩薩見到後，拿寶劍去殺佛，釋迦佛邊跑邊叫好，五百比丘看見後，心想文殊菩薩大智慧人怎麼會去殺佛呢？念頭一轉忽然開悟，此即話頭之疑情也，所以疑情能破分別心也。古代祖師用棒喝接引人，而斷當下之分別心，契入真如矣！五百比丘同時證羅漢果位，即是用智慧寶劍殺八識田中的各種幻化影子。過去有個修行人，在定中看到自己過去生中作狗，偷吃豬肉，賣肉人用一把針插肉上，它咬了一口，吞吐不得，老修行見後痛哭流涕，生大慚愧心。我們一旦功夫相應，千萬不能住在境界上。所以祖師說：「有佛處不可住，無佛處急走過。」功夫得力不能住，不得力急提話頭，一時功夫得力，見到任何好境界，不可生分別心、取捨心。心能隨凈緣，也能隨染緣。染緣是眾生，凈緣是四聖，打妄想即染緣，宗門功夫要息緣，「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」參話頭目的是息緣，離開話頭凈緣境界，便會走岔路。」
(筆者曰：身體反應千變萬變，用功方法不能變，不能離開話頭。心狂起不可隨之發脾氣，損害功夫及氣脈循環。)密參首座雲：「一切境界都是幻境，由於輕昏覺照不明，出現種種虛幻現象，只要當下一照，幻境即消。惟消後斷相續心，急提佛號或話頭，直心參去不起第二念，不論什麼境界，皆用此法，不生分別，自然不為境轉。最忌一見幻境就起分別心，忘失正念。」古德雲：心生種種法生，心滅種種法滅，境無好醜，好醜在分別。功夫上出差錯都出在分別心，分別心就是執著。用功就忌一個「著」字，我們在有心用時，還是不離話頭為穩當，有心即是有意去參究話頭。古德雲：佛來佛斬，魔來魔斬，非虛語也。不過說易行難，未到大悟，識神難免顯現，貴在理路清楚，善用其心，一切幻境礙不到你。靜中見一人立在面前，此乃眼識幻影，話頭一照即了。不加了知，一心在功夫上，自不會恐怖。總之不管凡聖好壞境界，一心盯住話頭上，知心外無法，自心本無一物，自心是佛，勇猛精進，自然消除干擾。把唯心的道理，心外無法，常常對照，亦有幫助，一切不懼，正知、正見、正念，向前自然一正壓百邪。對於持咒，一切不可作降魔想，起嗔恨心，魔是妄想，一知即了，不加分別，如有境界求歸依者，在用功時一概不睬它，因起心即錯，動念即乖。象虛老等為鬼神歸依，都是悟後所作事。」
佛曰：「當處禪那，覺悟無惑。」(筆者曰：冤家報復，惡意誹謗或陷害，不能生報復心，應生誠敬心，懺悔心。佛看一切眾生都是未來諸佛過去父母。真正能作到這一點，擴大我們的胸懷，增強大悲心，減少了對造業眾生看不慣而生煩惱。我們的願力、菩提心、大悲心要與佛菩薩相通，所謂感應道交不可思議也。)憨山大師說：功夫用到極處，有一種煩惱非常猛利翻出，此時覺照要快，不被它轉，一念覺破，便得無限輕安。又說功夫用到進不能進，退不能退，無可奈何，非常難受。這是八識田中業識種子翻出，要念楞嚴咒心(摩訶悉怛多般怛啰)加持度過難關。上述二種境界都是被功夫逼迫出來的。
(筆者一出家沒拜師父即住洞，連洞門都沒有，晚上月亮照床上以為天亮，實才夜間十二點。睡不著，用呼吸念佛，後來不知何時心凈下來而睡覺。那時每聽到鳥叫而起床，害怕也靠念佛號。初出家什麼道理不懂，有時聽到老虎在虛空叫也不理它。後來聲音從地面外伽藍菩薩處叫上來，一直叫到山彎里去，此時我的心沒有一點恐怖，我認為生死是註定的，我若沒欠它的命債，我想老虎也不會隨便傷害人的。有一次兩個木工和我一起睡，老虎剛叫，他二人害怕不敢睡，大家起來小便後，我說我不怕，我睡床外你倆睡裡面，要吃我給它吃。其實到現在才知道這都是境界的考驗。哪裡有真老虎到空中叫呢？用功人不能一門深入而忘記對夙業的懺悔。筆者曾因功底不夠，里路不明，閉關吃過不少苦頭，煩惱魔干擾，內心翻出煩惱，特別猛利，根基不夠會出偏。病魔干擾，蛔蟲在胃部串動而大吐血，以為是胃病。頭一次大痛，念觀音菩薩，就不痛了。過一個多月又大痛，用米糖作葯引，未想蟲喜甜食，差點送命。知道是蛔蟲後不吃殺蟲葯，知道冤家擾亂，乃念十卷《金剛經》超度蛔蟲，讓它自己出來。(楞嚴經雲：蟲萬蜊鬼地獄果報滿後，生於世間多為蛔蟲。)過了一年後果然蛔蟲排出，打開褲腿，放出蛔蟲，給它歸依念心經、大悲咒、往生咒後埋掉。(歸依佛、歸依法、歸依僧，願汝脫離苦處早生人道，發菩提心，早成佛道廣度眾生。)第二次念觀音菩薩因產生疑念，心想可能不會感應，真的不會感應。念觀音菩薩不能生疑念，求天天又高，入地地無門，無可奈何。奉勸天下修行人，住山閉關要觀察自己的根基、體力、膽量、功底定力以及知見理路等，是否明了可行。我師兄問我，人生難得，不要把自己的生命拿來開玩笑呀！我說我已考慮好了。「有道友對我說，我閉關未總結什麼經驗，估計若不怕內魔外魔病魔煩惱魔干擾，知見正確理路明了，有定力，願吃苦就可以閉關了。」若要達到四個不怕須要上等根基和甚深功底方可也。古今有許多人盲修瞎練住山閉關出毛病。用功人有人魔、外魔、鬼神等考驗或破壞，也有菩薩考驗定力。筆者有一次去寺里掛單，天又暗了，人又疲勞肚子餓，恨不得能馬上掛單休息，可是不但不給掛單，反而被當家師罵一頓。筆者當時覺照力很快，曉得這是反面善知識的考驗，馬上一回觀返照，當下身心清涼自在。再一心想，真修行人韋馱菩薩會幫忙吧，結果過了一會，當家師叫知客給我安排了。類似情況見過幾次也。修道人必須利用順逆境界來磨練自己，增強忍辱與定力，刀不磨不利也。終南山有的地方跳蚤特別多，有一段時間被咬的哭笑不得：我說觀世音菩薩，我受不了呀！當下身心清涼，跳蚤也沒有了。有個老修行在終南山虛老茅蓬住，晚上現一境界高大可怕，它說我是水神，當年歸依過虛老，考驗一下你的定力如何。)古德說：「學道之人不識真，只為從來認識神；無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」密參首座雲：「此偈之意指示學人不要著境，因功夫未到大澈大悟，所有的顯現不出空有、凡聖、順逆、光明等境界，因功夫得力，逼使八識田中業識種子翻出。識之是幻境，一概不管，單單提起話頭，在不明白處疑去，如用念佛是誰，就在誰字上一拶，如金剛王寶劍，佛魔皆揮，自然識神防礙不到你。佛性於識神的差別，一是有分別是識神，二是無分別是佛性。古人說：分別是識，不分別是智，總的來說，不論什麼好壞境界，一落分別，就是識神。一切不著，自然無事。以不離話頭為標准，這個「誰」字疑情，直接送你到家，自然不落識神。沒有到大澈大悟，打破八識窠臼之前，所有顯現，不出善惡、凡聖、順逆的境界，皆是識神所變現，切不可認以為真，當作主人翁。所現境界不出空有、不生不滅，光明及種種聖境，切不可認以為真，因功夫得力逼八識田中種子千變萬化，這就是識神變現。(於五十種陰魔相似)」
(筆者曰：為什麼說話頭能破一切法，離一切相呢？心生種種法生，心滅種種法滅。若妄想分別執著，則種種差別相也就起來了，因為動一個念頭就有一個相，不動念頭即沒有相，外來的幻化境界也如此。如果你提話頭起疑情，把當下一念妄想執著心離開了，那麼一切法也就自然不可得。一定要明白這個道理。什麼叫離一切相呢？有念即有相，無念即無相，鬼神也看不見。提起話頭，如如不動，當下無生，所以一切相也自然而然離開——話頭懇切，自然離開心意識。講一公案證實參究話頭離一切相的道理。五台山碧山寺金碧峰禪師作方丈，皇帝賜給他一個紫金缽，很珍貴。有一天閻王派一小鬼來抓他，到處找不到。小鬼問監齋菩薩，金碧峰禪師哪裡去了？告之在房間坐禪，你怎麼找不到呢？我教你一個辦法，他最愛那個紫金缽，每天他都供一缽水在佛前，你去敲響它即可。果然師聞聲動了念頭，這念頭一動，無常鬼就看到了，鐵鏈過去咔一聲就套住了，師曉得給無常鬼抓住了。後來師對無常鬼說：我做方丈，寺里的事都沒安排，接法人也沒選擇，麻煩你給閻王老子說，過七天後再來找我，我把事情安排好了跟你去。無常鬼信其言放了他。師明白緣由，待無常鬼走後，即把紫金缽摔破，不再為心裡有這一念愛好放不下而掛念。不動念，鬼神看不見，師於是七天七夜大精進，一念精進超百劫，七天後開悟了，因他功夫已到開悟邊緣，所以再加一把火精進一下悟道了。在牆上寫了幾句話：「若要抓我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；若能鎖得虛空住，再來抓我金碧峰。」這時他已經轉識成智，證到空性。我們的佛性猶如虛空，沒有形相，一塵不染，寸絲不掛，得大自在，七天後鬼神再也找不到了。生死由自己掌握，要走就走，緣未盡可以多住世度眾生。後來無常鬼回去報告閻羅王，閻王恭敬合掌道：「又出了一尊活佛呀！我將來還要靠他度呢！」念頭動起來，比現在電波的速度還快，起心動念，法界眾生都會看到，不要以為做壞事別人不知道。)
(筆者曰：對於初用功人，不要盲目精進，盲目精進容易出毛病。因為你沒有打好基礎，身心不純熟，所以一定要依止善知識，他有實踐經驗，不會給你帶錯路。修行要有耐心，吃苦耐勞，修適當苦行磨練身心，提高堅強毅力，才能適應忍受路途中的困境，但不修無益苦行，傷害身體。)宣化上人曰：「修道人不要把身體看得太重，否則成為修道障礙。」參話頭不能用力提，用力提容易把火氣提起來。腿子痛得厲害也容易上火，火氣上來五心煩燥，坐立不安，舌尖有紅點，簡單方法，白糖開水，加一半涼水，再加念幾遍大悲咒，乃至各種退火葯等。有一初參人，話頭提太緊，心火上來不能睡，很急燥，又不知怎麼辦好？我到那裡掛單，泡了一碗白糖涼開水加念大悲咒給他喝，叫他萬緣放下，全身放鬆，不提功夫，不要管能不能睡。他休息半小時起來後，即覺身心自在安樂。若沒有用此辦法調和，即將會出偏差。也有人火氣過大，一時用葯退不下去，觀寒冰從耳朵進，由兩手排出，再觀從頭頂下到丹田(小腹)，經兩腿從腳底排出，火氣即退也，但須有觀照力。葯物黃連上清丸和各種退火葯，退上焦火甚好。所謂走火入魔，是心火過大以後，眼膜底下有一層黃膜，容易現幻化境界，如果不明道理，作不了主，即易出偏差。持咒太緊也容易上火，有一人大悲咒念得太快，心火很大，咒停不下來而大哭，即悲魔入體。由於他不懂道理，又練氣功，後來出大偏差滿山跑。以前有一比丘尼不善用心，猛提話頭，把心火提起來，三天三夜不能吃不能睡。一天她在早課香時，看到大聖緊那羅王菩薩，金光閃閃的站在她面前，別人看不見。因她火氣過大，眼睛花了，作不了主，致使她罵人「吃了今天飯會下地獄」。被人打後，大哭大啼，躺在路上沒人敢理她。這時不能刺激她，刺激她是火上加油。後來余用同樣方法，在眾人幫忙下讓她喝大悲咒水加白糖水、並叫醫生針灸排火氣，以後即平安無事。因此，出了偏差的人，如能及時掌握正確方法給予解救，一般不至心意大亂，時拖過久則難治理矣。
密參雲：大徹大悟人生常寂光凈土，心凈佛土凈，禪凈不分家。全妄即真，真妄不二。初下手用功者，用「念佛是誰」，「到底是誰」，「究竟是誰」，佛是哪個念的？以此作話頭初步參，較容易得力。老參用如貓捕鼠之勢參究。細心功夫的人妄想淡薄，話頭能拖得長，站得久。用功初下手的人，對參話頭，要不緊不松，不急不忙。只要話頭懇切，妄想自然站不住。「猛利禪」大根機人用之容易得力，中下根人用之容易得病。「太平禪」話頭似有似無，不易進步。有一種功夫住靜，愛靜怕動，是一種大病。參話頭人不要怕動，功夫要達到動靜一如。靜中功夫到動中去應用，能靜不能動不是真功夫。參禪人要善巧調和，太緊時要放鬆一點。但不可太松馳；太松則抵擋不了妄想。話頭似有似無，覺得如是應加緊話頭。話頭懇切，妄想自然站不住。好壞境界都不住，不管什麼境界都不去分別它，妄想自然不起，但不能離開話頭。輕安境界來時，功夫放鬆，倘若貪著禪味，貪著四禪八定，時間久了會失功夫。密參首座說，他以前在金山寺出現一個境界，坐時現前，睡覺時也現前。因為打完禪七接著打水陸，見了地獄圖印到心裡去了，知道是妄想，是假的，用空觀等方法都排除不了，很煩惱，這也是業力。問來果老和尚他還不相信，說哪有那回事。後來到雲居山親近虛老，一說此事，虛老便笑。原來虛老也見過。虛老說還是不理它，但須要相當長時間不理它，才能慢慢地消失掉。如果自己或他人在路途上遇到頑固境界，想急於排除，而一時又排除不了，便會妄想叢生，火上加油。此時應不取不舍，專提話頭，或念佛持咒，真心懺悔，以降伏內心分別妄想執著。由於各人業力不同，路途上所遭遇境界也不同，不可不慎！臨濟祖師說：「汝等諸人有一無位真人，常在汝等赤肉團心上，六根門頭放光動地，汝等為何不知」。離開了妄想執著，本性自然現前，念頭一動就是凡聖十法界。十法界即在當下一念心，用功人應當時刻觀照當下一念，前面一念心迷即是凡夫，後面一念心覺即是佛。觀察自己哪些方面對修行不利，應克服改正。境界雖多，不出順逆二境。三業清凈佛出世，三業污染佛涅槃，自性佛見不到了。修道最慎重是口業，病從口入，禍從口出。中峰國師雲：「每說一句話，觀察與道相應否？於人有害否？於已有利否？觀察自己那一業重，於貪、嗔、痴、貢高我慢等心，一一審察，痛哭流涕懺悔，求佛加被。」
密參雲：參禪用功久後，無昏沉妄想，身心輕安，久而久之，更加輕安，定境現前，頭上身上有光明，鬼神看見生恭敬心，禮拜即得超升。疑情現前，沒有相，鬼神看不見。參禪人不怕妄想，不排除妄想，只提話頭。參禪不怕妄想多，只知妄想起於何。(筆者曰：佛在世時，有一比丘由於理路不明，功夫到四禪認為是證四果羅漢，生四禪天，定力退後謗法墮落，可見理路不明之危害也。)
(修無想定的人，生到無想天，壽命八萬大劫，定力退後，謗法墮落。他以為已證涅槃，不會墮落。然為什麼不能出三界？乃因貪著禪味，沒有離開心意識參。在心地上參究話頭。參禪人最要緊是疑情。重煩惱來時，要猛提話頭，用「念佛是誰」「到底是誰」等……。境界現前，提話頭於境界分開，誰字乃是細心功夫，離開話頭是岔路。行人若知道道理雖多，卻不能回歸自心所用，空談般若，反而有過，此乃所知障也。人皆知有身心世界，但執我見太重，每有執著好境界而貪愛之，逢不相應環境，便身心不安，五心煩燥，障道不能前進。由於過去生中有修外道法，今修正行而起障道，應生慚愧心懺悔。有的人看別人不倒單，他也想不倒單，殊不知人家不倒單，身心清涼自在，一夜在不覺間即過去，有的人勉強不倒單而致病。如果不倒單，白天身心清涼，沒有昏沉，才是功夫相應，如夜不睡白天心裡煩躁不安，此乃用功過度，把識心提起來了，應當萬緣放下休息，等身心恢復平靜後再用功，否則易出偏差。有的人用心過度，火氣上升，要給他濃茶喝，或各種退火葯，切不可以說他著魔，如若此說，會使人傷身失命，由於此時他有怖畏心。)
古來有智者造業，被人指教，當下回頭，返照懺悔，不會再造惡業。愚痴人造小惡而不肯改正，一錯再錯，堅持到底，受大果報也。然盡管有智者造業能當下返照，卻少不了勇猛精進，真心懺悔改過，方得超越。罪性本空，須要大乘根性與勇猛精進力，所以古代也有還俗和尚開悟也。
●六種邪見：(１)妄認六道是本來有而不可滅。(２)妄認六道是性真而不須滅。(３)妄認六道是唯心而無定處。(４)妄認六道有定處而非唯心現。(５)妄認業性即空而不受報。(6)妄認業障有實而不可轉。順習：依惑起業、變流、隨業受報。
密參雲：見到境界不動心，在定中見到任何善惡境界不能有畏愛之心。看話頭貴在起疑情，話頭站不久要多提，但不要太快，有時功夫得力，八識田中突然現出幻境，有的是往昔生中冤親債主影子在八識中，被功夫反照現出，只要識破它，提起正念或本參話頭即滅。
●住處要具足四緣：地緣、人緣、飯緣、法緣。有境界如執著它，不是生歡喜，就是生恐怖。古德雲：任你千變萬化，老僧不理不睬。佛出於世，為開示眾生入佛知見，為的是了生死，不可世智辯聰，將一些詭辯雜談當作佛之知見。修證即不無，染污即不得。打坐閉目現境界，打開眼睛即無。若還有幻境，再閉起眼睛，一心盯住在話頭上，不分別它自然消失。現好境界，如起貪心也會上當，魔也可以變佛菩薩形相。現惡境界，則生恐怖，想排除，越排除越多。要知一切唯心所現，心中如沒有貪嗔痴，則無此境界，過去生中如沒有造惡業，即沒有此境界。功夫用不上而有種種障礙，或多病等等，此時應讀誦《金剛經》，懺悔宿業。參禪人一法不立，無論任何善惡境界現前不理它，徹底放下，單提本參話頭或佛號。心細下來如果沒有疑情，容易現境界，要識破它，一切境界都是八識田中所現種子，八識田中一切幻化影子要空掉它才能開悟。
功夫用到身心輕安時，話頭放鬆了，貪著靜境，境界則乘機而入，功夫不得力。住著靜境，出現任何善惡境界，只要不取不著不排除，照顧話頭，或專念佛號等，一般不會有何問題。要知道功夫得力而現境界，一般境界，把眼睛睜開即滅。得少為足，功夫到了有點小受用，不落昏沉妄想，即放鬆，以後會退。有小神通也容易住，一住即是障礙。自性神通妙用本來具足，只因妄想執著遮蓋，不能現前受用。對一切境界不生歡喜心，不要厭離它，見怪不怪，其怪自敗。有的人有點小受用就放鬆了，得少為足。有的人有境界不肯給人講，時間久了會出毛病。「有心功夫」有時得力，有時不得力，須要相當長時間才能到「無心功夫」。無心是沒有雜念心，八識田中還有微細習氣妄念翻出，還須精進加功。從散亂心到有心，由有心到無心，再前進，即有到家機會。但「莫謂無心便是道，無心還隔一重關」。妄想識破它就沒有力量了。要有智慧，離開心意識參，了知為心，思量為意，不離開心意識參，修一切法都是有為法。離開妄想境界，念佛是誰？只要用它自然離開心意識。達摩祖師雲：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」念起不隨轉，能轉一切業，惡念起來，急提話頭或佛號。造業墮落只因一念之差也。念頭起來提話頭，六根對六塵起憎愛，乃生死根本。境界本來是假的，你若執著它，即變成真的。修行路上的一切順逆境界，都是八識田中幻化影子變現出來的，所以說一切唯心所造，一切唯心所現，不取不舍也不排除，也不取著。參禪用功有進步，或得好境界，生歡喜心，即是著我見，即是我法二執。得之於心，用之於手，一切語言文字乃是標指月，只能意會，不以言說，不能執著在語言文字上。若問日用事，即無開口處。書不要看太雜，用功也不要太雜，貴在一門深入。虛老曰：「你參禪就一個話頭參到底，念佛就一句佛號念到底，持咒就一個咒語持到底」。不要貪太多，不要貪這個咒也好，那個咒也好，樣樣都好，不說貪婪，也是分心之舉。直心是道場，我們的心要非常的直。財色名食睡地獄五條根，內心有一絲一毫的貪心就背道而馳了。
(筆者曰：你不知道具備什麼樣功夫才能悟入，小悟與大悟境界等，最好不要隨意說你開悟。經雲：未悟言悟，未證言證，未得言得，犯大妄語。柏林禪寺明海法師講，不知道什麼是開悟而說自己已開悟的，是增上慢，明知自己沒悟而為名聞利養說開悟的是大妄語。《楞嚴經》開示：「若大妄語。即三摩提不得清凈。成愛見魔失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。雲何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清凈明誨。」)密參雲：欲界、色界、無色界都在當下一念。任何境界都不能住，一住就是生死。過去許多人出毛病，多出在輕安，貪著輕安，貪好過，即是欲界生死。身心暫時休歇，輕安自在，話頭忘記提，不求進步，住在無事甲里，久後退失功夫，現境界出毛病。欲界生死，財色名食睡，地獄五條
