第八章 無心禪和論參禪
時至末運，行人根基多是暗鈍。故宗門下作功夫，唯以參禪為要務，非以觀心為貴也。何故？為契機故。古時人根利，多以觀心為下手方便之處，正如虛老所說的：一念未生之際叫作不生，不掉舉不昏沉不著靜不落空，叫作不滅，時時刻刻單單的的一念迥光返照這「不生不滅」，就叫作「看話頭」。此也就是古人所用的觀心之法也。然而時人根基益鈍，染污太多，致使人心不古，不是妄想紛飛，便是昏沉無記，欲要讓其直下返照這「不生不滅」，多是做不到。因此，觀心寂照之法，與今人可謂不契機矣。而參禪一法，卻是三根普被，實乃末法眾生之良葯也。
「至於參禪，則貴在起疑情；若無疑情，則不可名之為參禪也。」在這里某甲要把這語下死了——為了把漏洞堵死掉，免得行人不覺不知。有些人坐在禪堂里，只知把兩腿一盤，兩眼一閉，然後什麼也不管，坐著一動也不動，以為這就是作宗門下的功夫，便叫做參禪打坐。那麼，我要問他：你坐在那裡，有沒有提話頭起疑情？若無，則不可名之為參禪也。參禪之人，如果有疑情在，則不須一味的多舉提話頭，你只須讓疑情涌涌相續下去就行了。因為提話頭是為了起疑情，切不可倒用心以至頭上安頭也。當然，初發心的人，對這一話頭還不太熟，故還得不時地提一提話頭，使心安住於話頭上讓疑情相續不間斷，才是功夫得力也。是故起疑情是參禪的核心，說白了：參禪即是起疑情，起疑情即是參禪。行人要在這個地方著眼始得。
那麼，什麼是起疑情呢？所謂起疑情，乃是行人對某一樁事或某個問題不明了，怎麼想思維也弄不明白，而此一事或問題又實在是至關重要而性命相關的，是開悟成佛道的關鍵所在。雖然不明白但要對其放下罷休是萬萬不能，若放下則性命不存，永遠在此三界六道里輪轉不休，無有了期。是以參禪人對此一本參話頭是何等的看重呢！！因此，非要把這樁事弄清楚不可！而若要弄清楚，則必須在這個問題的不明白處，細細進行審問體究、逼拶、追看，非要討個消息不可！雖然如此，但不可去妄加思維分析推測臆度，因為早已思維推測過了而沒有答案，也不可能有答案，它不是屬於思維推測分析所能解決得了的，你用思維心所得到的答案絕對錯誤，故參禪切忌承當。因此，你更不用去妄加思維推測分析了，你只須在這個不明白地方微微的進行審究，莫讓心跑遠去，且老是這么審，總是這么究，微微的疑去！如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材裡出不來怎麼辦呢？不能白白地等死，而其聰明、機智、偷心(指思維分析等心)都用不上，故只有老老實實挺住一處盡心去咬，念茲在茲，不辭勞苦，從不間斷，永不放鬆，不穿不止，更無旁顧，永不改換地方，(一心參究，莫換題目)，生則同生，死與同死，永不變心，如是用心，乃名為參話頭起疑情。
參禪人，單單究看一個死話頭。當你剛剛步入此門庭的時候，首先必須選擇某樁事或某個問題來作為自己的本參話頭。只要是你親身經歷與耳聞目睹的事件中，有使你弄不明白的問題，攪盡腦筋也弄不明白的，並對你有一定的刺激或興趣，使你對其不容易放下且很容易使你產生疑問的，你就可以拿它來作為你的本參話頭。若你感覺沒有什麼事能使你產生興趣及發起疑情的，那你就可以參公案。比方參「念佛的是誰」，「拖死屍的是誰」，「萬法歸一，一歸何處」，「父母未生前，如何是我本來面目」，「前三三，後三三，是多少」……等等，公案很多，你只需選擇一個就行了，並且也只可選擇一個，若同時參兩個公案，則是夾雜用心也。但必須看哪個最適合你參，最易使你發起疑情的，你就可以拿它來作為自己的本參話頭。還須說明：凡是你能用思維分析推測就可以找到答案的，容易弄明白的事和問題，都不適合你拿來作為本參話頭，因為它不能使你發起疑情，是以行人必須留心選擇。
參禪人，疑情發不起來，這可是一個致命的問題，若不善自用心，則難免在此宗門下空過一生，豈不痛惜？！因此，必須找原因。有些人疑情發不起來，是由於他對宗門下這一法認識不夠，把參話頭沒當一回事，沒有真發心，及生死心不切之故。他只是懷著一種姑且試之的心情，半信半疑，若進若退，三心二意的，心想：若參禪參不上我就改為念佛，無所謂的(這種人在禪堂里為數不少)。因此，他用起功來也就不會全力以赴，念茲在茲的了。由於偷心不死，到頭來果然參禪參不上，他便說我與參禪無緣，改行吧！唉，以這種態度來參禪哪裡能參得上？若參得上豈不是天大的怪事嗎？世上豈不到處都是開悟的人了？所以我要問他：「你參禪參不上，疑情發不起來，這是為什麼呢？你看人家都參得上，人家疑情都發得起來，為什麼就你偏偏參不上，就你疑情發不起來呢？這到底是為什麼呢？你還曉得慚愧嗎？你要是把它當作一回事，真為生死而發心？那麼，你就在這參不上的地方參去，就這么逼拶追究去，如喪考妣一般念茲在茲，且一定要把退路堵死。於是，當你越是搞不明白，就越是放不下，就越是這么審究來審究去，非得把它弄個水落石出不可，即使經年累月也總不罷休！如是愈究則愈不明白，愈不明白則愈是放不下，心情自然寒灰死火，冷冰冰地……這樣朝參暮疑、思至極處、思維不及、忽然心識有所不行，此便是所謂「有心用到無心處」也。你要曉得：這，便是參禪的境界，參禪的樣子。如此天長日久的行去，自然就會有禪的消息，全堂顯現於你面前！故知，辦這一樁事，就怕你不真發心，就怕你不把它當作一回事，就怕你生死心不切！否則，沒有參不上的。故古人雲：但辦肯心，必不相嫌！就是說的這個道理。所以參禪不要畏難，不要生退屈心，要耐得苦，具長遠心，一心參究，決不反悔，永不中斷，應當相信：久參必有禪！
有些人，疑情發不起來，是由於他心太粗了。而心粗是由於心太活了所致：心猿意馬，攀緣諸境，難以調製。如是則與微細之疑情難以相應，這是參禪人用功的難處之所在。粗心之人當剛發心參禪時，多是此般境狀：話頭一提，疑情沒有，再一提，疑情不生，提過來提過去，提多了乃至使此一話頭不間斷，如此則成了念話頭了，與默念佛號無別也。由於心無內凝之力，浮飄散動，而不能使其伏歸本源。因此，這些行人，在平時應注意收斂自心，盡量使心死一些，息攀緣心，使其寧靜，去所求心，少與人往來，莫亂與人閑聊，乃至東張西望，活蹦亂跳，要時刻照顧本參話頭，看它在不在，忽令打失了。故參禪做功夫要象無故受了人家大侮辱一般，怎麼也放不下，始終高興不起來，總帶幾分失意相似，這件事老擱在心裡冷冰冰的不是滋味，也想不出是何原因：「他何以如此待我？！」只是個放不下，不明白……這樣心情自然就活不起來，自然就與疑情相應。其實，心粗太活，還是因為生死心不切，平時太過於放盪其心所致。生死心若切，則自然如喪考妣般地念茲在茲，攀緣都絕，心如死灰。由於參禪用功，全憑逼拶之力，若不痛念生死，全力以赴，勇於直追，則很容易產生一種懶惰思想而罷參不前，空過光陰，而成為所謂的「老疲參」了。
有些參禪人由於不懂道理，當他在書上看到或聽到別人講「大疑大悟，小疑小悟」之語後，他就猛提話頭，象在心裡嘶喊一般，猛起「疑情」，如與人作對一般，甚至還有人說：「參不上，蹦起來參！」試問又怎麼個蹦起來參法呢？難道跟孫猴子一般一蹦蹦到空中不成？唉！卻不知這恰恰是粗心妄想，背道而馳，以至吐血發狂，皆此類人也。卻不曉得，參禪必須心細，粗心是難入而不相應的，故講功夫只講個「粗細」。你想想：即就是小學生解答一道數學難題，他也需要靜心細念去思考，才有可能得到解答，它豈是憑你發急，乃至蹦起來就能成的嗎？何況參禪呢？豈有不需要靜心微念去審究的道理？又有人聽到說：「參禪要如喪考妣一般相似」於是他就在心裡發急，心急火燥，坐卧不安，自生煩惱，卻不知實是自己錯會也。孝子死了父母，起初的確是有些苦悶，但是隨著時間的流逝，則此苦悶的心情自然轉淡，唯有對父母的長相思，心情冷冰冰地念茲在茲，攀緣都息，身鈍心死。若老是那樣苦悶不已，則會傷身體。參禪亦如是！故行人當善自把握分寸。
參禪這一法，並不太講究什麼姿式，也並非要坐得端端正正才可，有時頭稍偏一點反而更易發起疑情(指隨意而坐，不假修整也)。也不是坐在那裡一動也不動，有的參禪人不一會兒頭就擺動一下或身子移動一下，這都是很正常的，絕不能說他不在功夫上或心燥不定，因為參禪與四禪八定不一樣，不論動靜，都可以做功夫，且完全一樣，(當然，這是講靜中用功不經意之動，非言動中之大動也，因為未到動靜一如故。)已前某甲在諸方叢林打禪七時，見到有些監香師不懂，一看到有人腦袋稍偏一點或稍動一下，就給人家下香板。這樣是不應該的，非但不是助道，反是打人家閑岔，使人家正在提話頭時還要留心照應你的香板子，這樣會使他起煩惱。當然，如果他偏得太厲害了，乃至東倒西歪的，這樣則不管他是否在功夫上，都應該下香板警策，不須猶豫的了。若偏得太很了，則容易引起上火，長期下去，會對內臟與氣脈不利而致病。所以我在這里說明一下這事，及得注意。
宗門下這一法，也不注重盤什麼雙腿子。當然也可以練一練，但不可執著，更不要把雙腿子當作是功夫。不要由於經常練雙盤腿而打失了自己的功夫，應注重心行處，不要只在色身上做苦工。因為參禪用功，本來就帶些逼拶性，若更逼熬腿子，則很易引起心煩氣燥而上火，如是則為心粗不細，對功夫大有妨礙。故我勸諸同參道友：打坐不計時間長短，盤腿亦可隨意，疑情怎麼相應就怎麼來，其它盡可「解放」，這樣則功夫最易上路得力！我見禪堂里有些師傅一天到晚只是一個勁地熬雙腿子，痛得直咬牙，而其它啥也不管。這真是倒用心了，恰如外道吃苦最多，卻無道心，豈不可憐？當知功夫用好了，坐脫立亡只在瞬間，如門開相似，出入自在，生死解脫，它又豈是要你盤腿支持那麼久？故過去有些禪師從來就不大坐香，他只知整天幹活，默默不為人知，到臨終時，珍重一聲便自化去，走的乾淨利落。何以能如此呢？因為他是重在心行處照顧，非是身上用功也。再說你用那許多力氣，把腿子練好了，一旦受個風濕或遭個創傷，沒得腿子可練了，你又如何用心呢？是故不應顛倒用心，應以起疑情作為用心處，疑情得力才是功夫。記住了：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進！」
參禪人，不講什麼日中一食，也不講什麼過午不食。只知飢了就吃，不論時辰，吃了就罷，只看色身之需要，用功之助緣，其它的不大講究。行人不要給自己立那麼多沒有必要的「戒條」，若禁戒太多，則會使知見不得透脫，功夫也受連累。行人更不要自己自個去另立一些禁戒，並以此為修行，行為顯得怪異、與眾不同而使凡愚之人刮目相看。修行人應於一切處都顯得很平常自然。因為一個人的道行是否高明，不在於他比別人多了些什麼，相反地，而是少了很多東西，沒有別人那麼多的習氣毛病，如此而以。故知，當貴在心行處，心生便是罪生時，故莫亂生心好。如果沒有真實的功夫，持戒再好也只在人天，且覺費力也很勉強；若有功夫，則自心清靜，自然無犯。我這些話，只是給那些真正在心地上下功夫的道人言，不是給那些放逸無度，不畏因果之流作為把柄。故請高著隻眼！再退一步說：若習氣濃厚者，則少吃少睡，亦是修行之助緣，以種種方便加行降伏其心，如經中所說。行者莫放逸，謹慎！
我見有些人在禪堂里用功時，坐得很端正，一動也不動，且臉帶微笑，法喜充滿，看上去儼然象個羅漢。我知道他沒有參禪，落在世間禪裡頭，耽著禪悅，其果報只在色界天里，豈能了生死出三界？何以見得他沒有參禪呢！因為參禪的人，用功時絕對不會臉帶微笑，而是常帶幾分病容，幾分失意相似呢！由於沒有參透不明白，而又生死心切，逼拶不已，故自然心情如死灰般地高興不起來的。此事恰似慈父丟失了唯一的愛子一般，找了很久都沒有下落消息，心情冷冰冰的，無論有事無事，都是心不在焉，忘其所以，唯有念茲在茲，對愛子的長相思！我覺得，凡是正在用功參究的人，都不應該有笑的表現。一笑則知其功夫已不在或不得力，放鬆了警覺。若住於禪悅，則縱有細念亦不自覺知，只是自以為無妄罷了。因此，我奉勸這些行人必須改參話頭起疑情，不要耽著於禪悅而浪費了光陰。
參禪這一法，其實很簡單，至為平易，並非象有些人那樣，想得甚是深奧難學。只要他對某一棕事弄不明白，又放不下，就這么的審過來究過去，非要明白不可，否則決不罷休，只要有此個志氣就行了。如此行去，天長日久，自有透徹時節。你說這么簡單平常之法又難在甚麼處，玄妙在甚麼處？豈不是三根普被，利鈍全收？現時人之所以不開悟，只為他學得多，懂得多，作知見解會，生那許多心，而無決定志，沒有出離心，不肯死下心來參究此一無義味之話頭，總是三心二意，時進時退，這樣豈能功夫得力，疑情豈能成團成片？既然沒得此等行履，開悟哪裡有份？故某甲在此勸諸同參：一切道理知見學處總須舍卻，令胸次空索索地，只單單究看個話頭，如痴兀人相似，不須叫人識不識你，如此行去，方不愧為本份衲僧也。
初發心的人，做功夫時難免妄想很多，心猿意馬，擾擾不停，這是很常見的，即便是過去諸佛菩薩一切祖師在因地時，也悉不例外，都是這么過來的。所以用不著性急起煩惱，轉加迷悶。要去妄想，也不是一下子或短時間內就可成辦的。這必須要經過一個「由生轉熟，由熟轉生」的過程不可——妄想熟要把它轉生，話頭生要把它轉熟。只要話頭熟了，則妄想自然就變生了，這是一定的道理。譬如一個人在北京住了二十年，當他剛搬到南京的時候，頭腦里仍然是北京的人和事。但時間一天天的過去，當他在南京住的日子久了，與此地的人事來往多了，則北京的人事就慢慢的變得生疏模糊了，頭腦里漸漸的都是南京的事了。所以這需要一個轉換的過程，性急也沒用。參禪息妄亦復如是！參禪人，當你知道妄想生起時，切不要認為它很壞而去壓制降伏它，不要去分別它的性質如何。因為既是妄想，則不論其好壞，無非是虛幻不實的。故不必去當真而產生執著心，一有執著取捨而強為之，則是產生煩惱的最大原因，自找苦吃而已。因此，即使明知有妄想，也不用去與它作對抗，應渺視它，不要把它當作一回事，總不要管它。這個時候，你只須提起本參話頭，把那個正在打妄想的心轉移到話頭上來：「死了燒了，又哪個是我呢？」你就這樣輕微的從內心深處發起疑情，且疑之不已，自問不休……當然，妄想還是會隨時生起，即使話頭裡夾雜著妄想，你還是不要管它，繼續提起話頭，疑情稍微發足一點：「到底哪個是我呢？」如喪考妣一般念茲在茲，只對這棕事放不下，弄不明白，你就在這個不明白處細細審究，永不罷休……這樣日子長久了，話頭用熟了，疑情得力了，妄想也就自然淡薄退化了。這樣，也就是所謂做參禪息妄的功夫。是名「單刀直入」(即單提話頭)，更不假其餘方便，真趨無上菩提。故知參禪一法，最是直捷了當的了！
(筆者曰：一切唯心所造，一切唯心所現，我們的六根就像錄音機、照相機一樣，收攝進去，又翻出來，現前的一念生滅心，種種妄想，都不是所見所聞很熟悉的嗎？翻來覆去，弄得我們不能安靜，知道如此，應不斷收攝六根，減少麻煩！愛看電視是造生死業呀！且看《西遊記》，妖魔鬼怪，神通變化。現在所看所聽到的妖魔鬼怪，都含存到八識田中，功夫用到深處，從八識里翻出，現妖魔鬼怪。你若不能識破它是幻化的，是唯心所現的，那麼你自己若作不了主，你就會上當受害了。懂得這層道理的人可能不多。所以你愛看電視，是無始習氣毛病在泛濫啊！話頭要參到妄想越來越淡薄，慾望越來越少，才能體現出話頭，如金剛王寶劍，象鐵掃把一般，掃除內心裡的妄想執著、習氣毛病，一念代替萬念。我們生死由來，從無始輪轉六道到現在，要想一下掃掉也不可能，所以要發長遠心，今生不了，來生再來，總有一生能辦好，只要信心不退。)
(筆者曰：其次亦可默念三五句佛，再問念佛的是誰、到底是誰、究竟是誰、佛是那個念的，此方法不可默念句子而是要參究逼拶的。妄想多或昏沉重，應生大懺悔心禮佛懺悔，求佛加持；或忽然心煩意亂，應念半小時大悲咒加持一下即有好轉。若是方法正確用功精進日久話頭參不上者，可先持咒或念佛，把粗妄降伏後再參話頭可也。因持咒念佛下手容易，和咒力佛號加持亦消業障，過去來果老和尚等高僧，曾亦是佛號念到一心不亂，再參禪更易得力。過去天童寺有個老和尚臨終告假走，因臨終痛苦，「念佛是誰」都念出了聲音，降伏痛苦之心也。參禪人未能見性，臨終時有內行人或功夫好的人在旁亦可幫一把忙也。)
無心禪和曰：再說，昏沉太重或輕昏不斷，這一關打不過去，又該怎麼辦呢？這對老參上座來說，尤其是一個急待解決的大問題。我跟你講：老參上座，由於功夫沒有用上，疑情起不來，日子久了，則久參成疲，因此他更懶得提話頭。他只是收攝心神，向里注視，作意凝住，使念保持不動。於是就守住那個境態(還自以為是看話頭，比參話頭還要直接呢。不肯一念知非，反而自以為是！)。這正如以石頭壓草，死功夫也。雖然一時妄想不起，但坐不到一會兒，就點頭趴位，東倒西歪而落入無記昏沉里了。忘失了正念，著靜落空！因此，此般行人，應痛念前非，發起心來，從頭開始，提起本參話頭，盡心疑去，逼拶追究去！再也不要打混過日而虛度光陰了。再說，當你覺察到昏沉來時，你須盡量使心情變得活潑一些，要富有游戲般的童趣。不要再老是那樣死寂呆板的要善調，以惺惺治之。切不要說不管它，隨它去，應迅速抖擻精神，提起本參話頭。更勿要凝神內守，因凝守則昏沉轉重故。其次，你也可以睜大眼睛，或活動一下兩肩，移動一下身子，甚至可以下位速行兩圈再坐，這都有利於去除昏沉。但最主要的還是要提話頭發疑情。因為起疑情既不是向里注視，也不是向外觀看；若守內則昏，著外則生妄。再就是有的初參，妄想紛紛擾其心神，想問題想得太多了而導致昏沉現前，如此則需要心死一些，應盡量把心念轉移到話頭上去，若疑情發起來了，則不須一味的多舉提話頭，只須讓疑情相續下去就行了。若話頭提得太多了，而心又太粗與疑情不相應，則亦會導致昏沉現前，與打妄想無別也。那麼，提話頭的緊和松、急與緩，它是否有個標准呢？答曰：有的。譬如擊一下鍾，鍾就會嗡嗡的發出聲音，持續好一會呢。若要讓其鍾聲相續不間斷，則須在鍾聲快接近尾聲時，再擊一下。若擊得越響，則聲音持續越長。參禪亦如是！當你感覺疑情之力已減弱，快要站不住時，應再提一下話頭，若疑情越得力，則這個功夫站得越長。還有一點必須注意，我看大多數人沒有留心，當昏沉剛來的時候，人的下意識里就有「我困了、我不行了、我太疲勞了、我要睡了」等念頭不自覺地冒出來了。因為這是下意識的東西，你若不特別注意則很不易發覺，這叫自我催眠，催起眠來很厲害。你應該不要讓「我不行了」等這些下意識生出來，在那個地方微微地舉個話頭，把那些念空掉，用疑情替代之。這樣，則昏沉會很快過去。再其次是行人如果真感疲勞了，如是則可躺下休息。其實躺著也好參禪起疑情呢！你可全身放鬆，進入松馳狀態，再微舉話頭，只保持那淡淡放不下此事的心情。但切莫急燥，輾轉不安，須寧靜細念去參！但頭部或上身可盡量墊高一些，免使氣血充頭部而導致頭昏。這樣，既不太費力而得到休息，又可照顧功夫。當然，若實是太疲勞了，則可先熟睡一覺，養好精神再來用功。在此，我要告誡行人：不要坐著睡覺，不要太過於勉強自己。練什麼不倒單呢？真正的不倒單是不忘失正念。這需要功夫的逐漸成熟才能做到，非一下子強行所能辦也。如果你老是讓身體支撐重負，終日疲憊不堪，沒有很好的精神是用不好功的，倒不如睡上幾個小時，免得整天昏天暗地，用起功來很不清晰，且容易著境界。因此，又何苦自我折磨呢？唯弊無益也。再其次，用功人不可多看文字，免得傷神而使功夫做不上。也不要為這為那，到處顛奔。勞身累神，此乃修行之大忌也。故須閑靜身心，保養精神，所謂「息業養神」，照顧本份，此為修行至要也。故行人要長時間的保任功夫。使功夫成片，昏沉這一關才能闖過去，不是易事。
很多參禪人，由於參禪目的不明確，甚或有很大的錯誤而致使其步入用功的誤區。究其原因，則或多或少是受了知識的誤導，乃至是自個看了一些亂七八糟的書籍所致。有些人雖然也在參禪，但是他僅僅是拿參禪來鎖住妄想及空掉其心念而已，僅把參禪當作對治妄想的一種工具。因此，他用起功來，只要疑情稍有點相應，覺其妄想暫時不在時，即所謂觀心念了不可得時，他便認定就是這境界：這個便是！於是他把參究的這一「微念」也給止住而不讓它起，且更不復舉提話頭，疑情也就因此而中斷。他也就自然地守住那個境界，並美其名曰「保養功夫或照顧話頭」。但是「保養、照顧」不到一會兒，則不知不覺間昏沉現矣，或是妄想生矣。(因為你用功時間還不久，功夫還不是太得力，更未到無功可用的地步。你若早早地把這一微細之疑念(即功夫)給退了不要用它了，這就是把功夫打失了、中斷了，因此妄想昏沉也就自然會隨時而至。)至此無奈，故他又不得不重新開始，再提起話頭，發起疑情。而又當功夫稍有些相應時，如是他又守住，把話頭止住，疑情中斷，住在那個寂靜處，話頭即不復再提。他天天都是這樣反反複復地用著，不自為非，反自以為是……他的這種踐履，恰似一個燒開水的人，燒燒停停，停停燒燒，剛覺水有點溫氣時，他就把火給退了，坐著等水開。如此則可知，他永遠沒有開水喝用的時候。現時人之所以不開悟見性，也多是因為這個緣故啊！請不要不以為然，絕大多數人是犯了這個錯誤！因此，此等行人，必須改正自己參禪的發心目的，不要僅把參禪當作對治妄想之工具，不要得少為足。若因地不真，則果招糹於曲。須知參禪的真正目的，只是單單要對這一不明白的問題(即本參話頭)討個分曉，得個消息，故必須破參方可，否則，決不罷參。況且，若中止疑情，守其意境，如此則與教下之止觀的止之修法無別也，這樣的止下去，則很容易著靜落空，住於境上，並能所俱在。(即能守之人：我也；所守之境：空也)。既然能所俱在，則值得個甚麼干矢橛，豈能與無上之參禪心法相提並論乎？因此，參禪行人，切不可僅把參禪一法當作息妄功夫用，及無心境界會，這不是參禪的最終目的，故不要在半途上(功夫暫覺相應時)就中止了疑情。至禱！
初發心且道心還不錯的修行人，大凡多是最怕妄想，而每見心識擾擾，塵境紛紛時，則視之如猛虎毒蛇，深自厭恨，故直欲遠之拒之於千里之外。若不能得離，則自生煩惱，痛不欲生，但又不知如何用功對治，方為至當。於是便自作主張，凝心內斂，閉目藏睛，攝事歸空，見有念起，便用力遏捺，使念不生，這恰似以石頭壓草，死功夫也。若是壓住了，則不免落於空亡，若壓不住，則妄想依舊而大生無明煩惱。故知，如是用功，無有多大益處也。既然此般行不通，又該怎麼辦呢？誠然，妄想習氣的確是不可以卒除，必須假以時日方有可能。因此，唯一的法子，是不與妄想作對抗，不作冤家想，不起煩惱心，了知打妄想的人非我、與我毫無交涉(我者本來面目也)，了不相關，它打它的妄想，我提我的話頭，提話頭中夾雜著妄想也不要管它，雙班雙行，互不相干，只要話頭熟，則妄想決定生(生疏的「生」)。就這樣日復一日的行去，只要話頭在，只要疑情發，至於其它，則非我屋裡事，一律不顧問，知道了吧？！話頭一旦熟透，則妄想自然生透，如是其念則自然微細。行人心一旦細，則與疑情自然相應。他只須稍微的一提話頭，即疑情自然就在意中。可見甚是簡單省力也，故古人雲：省力處便是得力處，得力處省無限力氣！此語不虛。
參禪人，切不可急於求成，將心待悟，自作障礙。不要因為參禪日子久了而沒有開悟，便生懷疑退屈心。你只管這么疑下去，不要管它悟不悟。只要功夫不斷加深，疑到山窮水盡，心行路絕處，因緣時節一至，自然的一聲，打破漆桶而徹見本來面目也。因此，這是水到渠成的事，一點勉強不得的。退一萬步說，即使今生不悟，只須一生抱住一死話頭不放，則自然有功夫在，臨命終時，閻王老子亦奈你不何，更絕不墮惡道。來世出頭來，自然省許多力氣，如此又何患其不悟呢？(須知，參究的日子越久，則功夫就越是「到家」，習氣就除得越乾淨，若做參究功夫沒幾年就開悟者，則其習氣依舊，易被境轉業牽。若是幾十年參究而開悟者，則很有可能是證道，生死已了，煩惱已盡，不被業牽境轉，得大自在。所以古人說：讀幾年書與讀幾十年書，而考上狀元者，雖然二人都是考上狀元，但其學問深淺畢定不同，所以宗門下有三關之說。再說，參究是在不明白處做功夫，因不明白故，則心意識不易現行，你再怎麼分別也只是個不明白，所以在不明白處最好做功夫，功夫最是得力。若是悟後做保任功夫反而不太得力，容易打失，功夫不好照顧，因為明白後心意識容易現行故。是以行人勿要生顛倒想，不要愁久參不悟。不悟，在疑情里最好「安住」，即是照顧。)
曾有人這樣對我說：參話頭應該在一念未生以前加以照顧，若如師所說的，在那個不明白處疑過來審過去，這樣豈不是心上生心，豈不是所謂的話尾？我答曰：聞君所言，則知其非真參禪之人也。若真是參禪之人，則自會體知到：越參則越不明白，越不明白則越是放不下。放不下則唯有直追窮之，越究則越是念不可得，因不明白故思惟所不及。又豈知汝所言，越參反而念越多乎？故知此是外行人所言所見也。「話頭、話尾」總是依文生解，誤人不淺。故古人雲：參禪如老鼠鑽牛角相似，才往裡一逼，便見倒斷也；再逼，又復倒斷也；念念逼、念念倒斷也。倒斷者，即是念自行打住，不可得也。(須知，念自然打住，不可得與你去斷妄想，此二者並非是一回事。故莫要太過於籠統了。古人雲：斷煩惱者，名為二乘；煩惱不生，是大涅槃。所以這其中有不同之處在，不可不知。也因此可以看出：參禪息妄的功夫是何等的殊勝了！)所以古人說得好：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無」便是證明。因此，參禪的好處及其受用，非得自個去親自行履一番不可，決非是說理之人所能臆測的。
參禪人，專參一個死話頭，不夾雜用心，不雜修其它止觀，禪定，默照之類的功夫，以免耽擱不前而唐喪光陰也。如是用心，功夫最易上路得力。你只須在那個不明白處審過來究過去，如此與它廝磨將去，一旦用的日子長久了，話頭用熟了，疑情得力了，狂心也就自然逐漸的歇下來了。這時，不用你多舉提話頭，自然只是個「不明白、放不下」，而不明白又放不下的這種狀態，它也不是屬於甚麼念頭，不屬善惡無記三性，故不落空有二邊；它疑成一團，渾為一體，故無有能所之別，它不疑而自疑，且相續成一片，剎那不住……行人若真能行到此個田地，則離開悟已近矣，只待時節因緣一至，自然心知肚明，冷暖自知，方不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死；生也只恁么、死也只恁么、佛也只恁么、祖也只恁么，與吾現前一念不別！
參究這一法，絕大多數修行人都不知道它的殊勝之所在，原是超乎於一切修法之上，無與倫比而獨稱尊者。此實乃祖師別出手眼，無上慈悲方便之顯現耳！何以見得呢？因為參究起疑情：「不明白又放不下」。所謂的「放不下」，即就是我對此一不明白之問題有所惦念不忘，放舍不下也，故自有此不明白之疑問在，蘊在心田裡，如病人對其病痛自然放舍不下一樣，不假作意也。雖是放不下，卻總是不明白，總是不明白，則永遠也放不下。由於這一問題始終弄不明白，其心也就始終沒得個著處。它只是個問號「？」，一個疑念，無法肯定，沒有答案，使你著不上。你越是放不下(即越是執持它)，卻越是不明白(即越是著不上，不明白故沒有著處。)，你越是以深心去思維它，探討它，卻越是感覺到念不可得。因為得不到答案，大腦一片空白，其念自空故！此法其妙竟也是如此！！你越是念它，它卻越發離念；此無念本體，原來不住，從來不住，而又靈明不昧者！奇哉！奇哉！此豈不就是「無所住而生其心」乎？即便有念，亦不妨礙此無住本體！因其念微細故，所謂「青山不礙白雲飛」也。起信論曰：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之細，及細中之粗，菩薩境界；細中之細，乃諸佛境界。」此則豈非極妙乎，乃至妙不可言喻乎！此一修法竟與無上之心印密密吻合，不隔絲毫矣，真個是「因該果海，果徹因源」，「初發心時，便成正覺」。當山僧發明此法之玄機妙處時(說它玄妙卻又如此的平淡無奇)，豈有不對祖師之無上悲智深懷頂戴之想乎？豈有不對此法門而生不退之信心乎？豈有不感祖恩難報萬一而力弘於大眾使其知乎？是吾之所不能也。至於其它法門，想直至此無著之地，則難矣，甚是不容易做到，雖極是不欲住著，但卻不知不覺又落在能所之巢臼里了，說是要去妄念，但總妄想紛紛而離不掉，與此參禪之愈想著(放舍不下也)卻愈著不上，愈生心(參究一念也)卻念愈空相比較，則勝劣自分矣，故吾不得不深贊參禪之殊勝尊貴如此！
問：如師所言，參禪用功時，不可去妄加思維分析推測臆度等，可師又言，參禪用功，須在不明白處反覆思維，極力思想，思維不及，心無所之。此則豈非前後相違乎？答：不也。吾前所說的「不可去妄加思維分析推測臆度」，是指一般俗人所用的思維方式，即用妄想去沉思聯想：從北京想到南京，又從南京想到長安，聯想老遠去了，此即所謂的串想也；而後所說的「須在不明白處反覆思維，極力思維」者，此思維即指參究也。參究時只准在此不明白之話頭上疑之思之，不許聯想，不許作道理會，不準心念跑遠去。此事完全與其它事理沒有關連，聯想也不中用。故只許單單在此不明白處極力思維，反覆參究此無理路，無義味，極單調之死話頭，不許跑遠去，念念提廝，如此而已。須知此前後之「思維」，名則相同，其義有別，故經中之「心」字，字雖僅一，而各處用之含義有別，准此思之。
有人問曰：參究做功夫，如何是疑情成團成片？請師微細指示！答曰：參究做功夫，疑情成熟極得力時，則行不知行，坐不知坐，見山不是山，見水不是水，如痴似呆，如愚似魯，心不在焉，如活死人，二六時中，心心念念常在不明白處(如趙州雲：諸人悉在明白處，唯老僧一人在不明白處。)。此疑情與身心世界融為一體，滾成一團。見山之時，不被山所惑；見水之時，不被水所迷；一切境界皆撼它不動，而山水等境悉轉為疑情，不出此疑情之外。即此疑團能轉諸境，而不被諸境所轉，因為此疑情已疑作一團而打不開故，此即是所謂疑情成團也。而所謂疑情成片者，是指疑情的相續性，綿綿密密無間斷，剎那不住，新新不異。但總是那個樣子，好好而如如，且又明明了了，靈明不昧者。真是個甚深又微細，不屬諸想，唯到此者知之。「成團、成片」非一非異，亦一亦異。疑情成團強名為定，疑情成片強名為慧，然此定慧實不可分，原是一體。說定說慧悉是假名，唯行者如實到得此個境地，方不被其假名所瞞也。
問：離心意識參怎麼參？答：此乃指行人蔘話頭功夫用得極熟，疑情極得力時，不疑而自疑，自然只是個不明白，放不下，不假作意也。所謂「恰恰用心時，恰恰無心用」是也。因為此人已到無心用行之地故。但，未到此田地的行人，則不提倡「離心意識參」若一開始就教初發心的人去離心意識參，則實在無從下手矣，就是連「離心意識參」這一句話，很多人都感到奈悶不解，長時間都得不到解答：到底離心意識參又怎麼個參法呢？怎麼想也想不透，更何況依之起修乎？有很多人不懂便自作主張，守其空寂之境，便名之為「看話頭」。他從來未曾參究過，因為他以為「參來究去」是有念頭的，與「離心意識參」不相符合，所以乾脆不參。因此對於初發心的人來說，應該從有心用到無心處，這需要一個過程，並且也不可免強，當然。參禪人，非得到此「離心意識參」之地不可名為功夫得力；若要開悟，也得到此「離心意識參」之地，方有可能。
問：宗門下有三關之說，可得聞乎？答：三關之說有好幾種，教下有楞嚴三關，宗門下有黃龍三關及當面關，山海關、雁門關等，但這與參禪人所用的三關不同，故不可濫用也。據我個人以為，可以借拿「雲門三句」來當作我們參禪人的三關。雲門三句者，即涵蓋乾坤，截斷眾流，隨波逐浪是也。參禪人，破本參，親見本來，原是廣大周遍，而函蓋乾坤者(此是破初關義)；雖破本參見本性，但妄想習氣宛然，故還須綿密保任，凈除現業流識，大忘人世，大死一番，所謂截斷眾流也(此是破重關義)；一旦保任成熟，二六時中，打成一片，成為露地白牛，一切施為，嘻笑怒罵，不離本性，不違本性，到此則不妨大機大用，隨流得妙，所謂隨波逐浪也(此是透牢關義)。然此三關，亦是強分，實則末後牢關亦不離當初之見處，只是功夫有其深淺不同之異爾。說得簡單明了些：破本參即是見性開悟也。但習氣宛然，功夫尚不太相應；破重關即習氣逐漸已淡薄，行解相應，直下便是，本性易得現前，不假作意用心，不須作觀，也不須迴光返照。「覺心初起，而無初相」。但尚未成片，亦有打失不在的時候；透牢關者則二六是中，打成一片，更無打失，念念見性，故時時不迷。若說得更明白些：破本參即見道，破重關即修道，透牢關即證道。如是而已。
我要提醒大家，參禪用功，絕對不是一味作意迥光返照，向里注視，然後守住，內守悠閑，乃至前後際斷，發呆發楞。若如是用心，則難免落於頑空，掉在無事甲里，成為一潭死水。本來參禪極是平常簡單、沒有任何道理葛滕可言，好比考生解答疑難問題，只是極力思維，反覆思維，思維不及，即心識有所不行，乃至離念境現，就如此於深心境中微細審究，有那麼個「不明白」之意思在……僅如是這般！它豈是要你迴光返照，閉目藏睛，向里注視，然後內守不動的呢？若那樣則坐在那裡呆守一萬年，亦不會有解答出來的可能，只能交白卷了。因此，此事不可作佛法道理會，不可作息念空心會及禪定寂照會。此法與教下之止觀，戒定慧，六度，二十五圓通悉皆不同，(試問：教下哪一法又是從「不明白」處下手的呢？)行人若以已之聰慧把此參究一法與教下之諸法一一會同之，令悉歸一理，如是則參禪之寶貴疑情亡矣，教亦非教，宗亦不存，一切皆非矣，亦使後學行人沒得個下手處而趑趄不前矣，僅存那麼一些理路而已。(從略)
但是，若宗教相混並舉者，則實為宗教兩失。因為宗是直下斷你情識，去你知見，塞你解路，逼令其於一言半句之下(即言語不到處，心路不行處)，驀地有所反省領悟，而得真實受用。故宗是綱，是撮略(宗指禪宗)；教則是開你解路，使你逐漸明白義理，然後依解起修。故教是網，是鋪張，千言萬語只是要你通理。若以教去釋宗則宗亦成為知解；若以宗去並教，則教即亡其理義。宗則大用無方，不留痕跡，不立文字，全憑知識發揚；教則有板有眼，有本可依，以經典可據，有其軌則不可籠統。是以宗教可以相互映輝，但不可混淆不清……因此比較可知，二者是截然不同的兩種作風，手段的相反(指用功之下手處不同：宗門下是從不明白處下手，故教學人起疑情，極力參究；而教下則是從明白處下手，即所謂依解起修，若不明白教理，而修之則稱為盲修瞎煉。)故實不可以揉合滲雜的並舉之，若並舉則矛盾生矣，(正如有人一手拿著矛，誇其矛利無比，無盾不破，叫你來買，同時一手拿著盾，誇其盾堅無雙，無矛能壞，結果讓人笑話矣。因此，何不先把矛賣掉，然後再誇其盾，把盾也賣掉，方為無誤也。由此可知，宗教不可同時混濫並舉弘揚之也。)現時之知識舉揚禪宗，多是誇誇其談，引經據典，千言萬語，使人生解，不能令學人於一言半句之下通身契入而得真實受用。為何如此？只為知識沒有自己真正見解，本身缺乏悟證故。
曾聽到有些禪和在這樣議論說：「做功夫須雙盤腿坐幾小時不動，就連指頭也不許動一絲毫，才算得上有點功夫。」唉，真是迷人不會，便執成顛。雖然黃檗希運禪師雲：「身心不起，名為第一牢強精進。」但是須知，此乃行人深契甚深三昧的自然表現，泊然在定，並非是強行安排，執著逼迫揭捺令其不動也。故六祖壇經曰：「迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作是解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此等眾，如是相教，故知大錯。」難道他們是沒有看過壇經的嗎？不然，只因心性暗昧，邪見偏重，與法不相應，故自然看不到心裡去，看了如同未看，有甚利益？故知禪人當務之急，不在讀誦經教，廣學知見，而須抱住一死話頭深參實究，與它廝捱將去，如此磨來磨去，自然逐漸心死，大死故大活，內智開發，心性顯露，至此再去看經教時，也就舉一反三而不費力了。假使有人，煩惱習氣淡薄，妄想少，執著微，而不通達般若者，吾不信也。因為般若非文字，正見非佛學。直下便是，動念即乖！這是直接從心地根本上下手，最易見效，非是讀誦文字，執於知見者所比況也。故經雲：千日學慧，不如一日學道，若不學道，滴水難消。
時下，吾常耳聞到：無論是修習何宗何派的，都有著魔的人事發生。這是甚麼原因呢？究其因，只為著相故。所以達磨大師曰：若見相時，即一切處見鬼。故知魔非是從外來也，皆因自心著相而有。既是自心自生魔障，豈是你持咒、念佛、誦經、懺悔加被就能無魔的嗎？相反地，以為有魔可除，用念佛持咒來驅魔，只會使魔障轉劇而已。為什麼呢？因為你把虛幻當真了，你一當真豈不是堅固了魔力著相著得更厲害了嗎？唉！天下本無事，庸人自擾之。故我佛為一大事因緣出現於世，即開示佛之知見令眾生得以悟入，更無別事也。一切大善知識，亦只是如此，故雲：佛佛唯傳本體，師師密付本心。是以行人慾要不著魔，必須自具正見，所謂正見者，即正念也，正念者即於念而離念也，唯離念方不住於相。若具正見，則一切魔事自然息滅，譬如手執金剛王寶劍，佛魔俱揮，不留一絲毫許當情。或有人曰：吾人乃著相凡夫，豈有不著相之理？想離都離不掉呢？答曰：我之所說不著相者，並非是指二六時中，日常生活中，一切時一切處悉不著相，這樣是則人人都做不到，自不在言也。而我所說的不著相者，是指行人在用功之境界中，若見到殊勝之境相時(譬如見佛見菩薩與你說法，叫你辦事及見蓮花，甘露檀香放光動地等一切希有事相。)應了知是幻，而不起一絲毫歡喜及貪愛之心；又當自己突然得某種神通(天眼天耳他心通等)或突具奇特之神用時，而不起一念聖解之想，不認為是證道之驗，了知只是漸得如此，是假非真得也，亦不可用之，當提防是否是受了魔力的加持呢；若見種種可怖畏之惡相頻現時，亦須了知是幻，當觀唯心，心外無境，勿生恐怖，如是觀已，則諸惡相疾得消滅。須知我心本自空寂，本無如是相貌及現象，故悉不理會，常在空寂。參禪人，若見諸奇特怪異之事頻現時，你只看自己的話頭在不在，至於其它，則一概不理不睬，任它自生自滅，如是則天下自然太平矣。(筆者曰：「有一人曾在某寺打禪七，魔附耳告之曰：你到某處去親近某人可得利益。去後實見有此人，便生信心，學道家練丹法，功夫亦用得滿面紅光，幾年後閉關幾個月即現境界，要她死，叫她念佛往生。由於理路不明，內心著相，越來越嚴重，夜不敢睡。據說持楞嚴咒都降伏不了，只好出關去也。吾正好不在家，無人給於開示，是故路頭上之境界說之不盡也。所以古人說：閉關容易守關難，人在關內心在外，千年不出也徒然。因為魔有神通，知汝理路不明，不懂道理，而又無善知識指導，有空可乘，亦乃自己之業力矣！魔亦是眾生之一，也有過去怨親債主，墮在魔道，是故吾提倡，懺悔業障讀誦大乘經典超度冤親債主乃不可缺少之助道因緣也！」)
做功夫時，行人必須要做到「如實自知」方可。也就是說，功夫用得怎麼樣，有妄想無妄想，有昏沉無昏沉，話頭在不在，疑情得不得力，自己都要明明了了，清清楚楚的知道，不要糊里糊塗，啥也不知道。如果不如實知當下，那麼你等於是在空坐，根本不算用功，叫做「冷水泡石頭」，泡一萬年也沒用，白費光陰，徒勞徒勞！若能明明了了的知道當下確實是沒有念頭，一絲念都不生，如是則名為「定慧等持」，功夫得力也。這個如實自知名之為慧，無有一念名之為定。雖然無有一念但卻能自己知道，如人飲水，冷暖自知。雖然知道，但並不需要自己去起心動念才知道，故此名為「自性知」。經雲：「善能分別諸法相，於第一義而不動」，即是指此自性知。它不同於凡夫的「分別知」，分別知是起心分別，有念頭而知；而此自性知是無念而知，又名「離念靈知」。它越是離念，則越是靈知得厲害；越是靈知了了，則越發離念。譬如明鏡，本具明性故，而能鑒物，正照物時，胡來胡現，漢來漢現，一一明了，但鏡本不動，不隨外境(胡、漢等相)而變遷；體雖不動，卻能鑒物，境相現前，一時照了明白，決不迷昧。(明鏡是無情之物，故名「無情而照」；諸聖是無念之心，故為「無念而知」。)何以能如此呢？答：本來如此，自性體中本來俱足此體用故。寂而常照，照而常寂，從無始來，恆本如是，非從修得故。此即是諸佛諸祖所傳底心法！明理則極易，行到則極難，完全證得者唯諸佛而已。即便只是少刻與之相應，令安住之，則亦是成佛之正因。起信論雲：能觀無念者，則為向佛智故。吾師亦雲：沙門果者，乃息慮而成。但於無中棲泊，即是行諸佛路。又古德雲：若三十年不起二念者，即證觀音耳根圓通。若從理入者，則此直指為最勝；從行入者，則屬參究為最勝。時人之根基，多是說得一尺，行不了一寸，且行處極不易與此理相應，故依吾看，還得以參禪為要務也。
若據理而論，則荷澤神會，圭峰宗密之說法甚是圓融透徹，使人無隙可擊。是以神會當年以一已之力辯倒北宗，扶護南宗，其功不可泯滅也。只是他舉揚宗乘之手法與方式欠佳，僅是直陳見解，唯假語言文字作為接引後學之舟航，故易使學人作知見解會，落於有所得心。而與其他禪師之大機大用，不拘一格，殺活縱橫，棒喝交加，疾如電光，使學人知解無由得生，當下識盡情亡而見本性之手法相比較，則大為遜色矣！因此使得其法肪不長就被告中斷，此非是無由也。故當年六祖訶之為「知解宗徒」，亦非是無因也。是以今人慾舉揚宗乘者，不可不知，望切莫步其後塵而有乖宗風，是吾所禱也。
古人雲：行一里路，只說一里路的話；行千里路，方說千里話。若非宗門下客，則不說宗門下話，若造次亂統，胡說亂道，作門外漢語，冒充知識，則亦難免為明眼人識破，譏笑不齒也。吾觀古往今來亦有不少教下大開圓解之法師沙門，本非宗門下客，未行宗門下事，卻敢擅自亂加估評宗門下一法，實讓人叫苦不已，大呼冤枉也。宗門一法者，唯論見性，不論禪定解脫，更無有其它枝節可言。縱有言說，不離本法。若非見性人，則在吾宗下，無有語話份。任他解得三藏十二部、講得天花亂墜，精細無比、頭頭是道，亦非宗門下之悟。宗門下之悟者，唯在見性，只貴當人無心忽然默契即得，豈在言說？明明道「說似一物即不中」何以還強逞知解，廣引名相，以顯耀已能呢？故知教下之大開圓解與宗門下之開悟實不可以並論，也不可就認為是一回事。(從略) 若是宗門下開悟見性之者，則是以無門為法門，唯保任見處而已。見處若真，則豈有行處不真之理？所以見底便是行底，行底就是言底，未有言行不一致者。今之法師學者，由於行在教下，實不通宗門。既是教下則名相甚多，故不得不一一為之分類，廣作分別，以使學人易懂易會，本無可厚非。因教下行人之習性原是畏簡好繁，此亦是過去世所種之因不同，念想太多故。故方便有多門，不可勉強。然宗門下則大相徑庭，不立名相，最忌分別、直下便是，動念即乖。故祖有「不思善、不思惡，正恁么時，是甚麼？」、「善惡莫思，自見佛性」之句，三祖信心銘一開始就是「至道無難，唯嫌揀擇」、「但莫憎愛、洞然明白」、「才有是非，紛然失心」、「違順相爭，是為心病」、「欲得現前，莫存順逆」，自始至終只是如此，何以不會祖意？故有的禪師平生示人，亦只是「莫妄」而已。豈更有別法？若無妄即無心，無心便是道，豈在多言？當知雄辯是銀，沉默是金，是故文殊獨贊維摩詰，是真不二法門也。無慮亡言，逼使學人直絕知解，默契本心也。故黃檗希運祖師曰：「莫強辯他境，辯著便成識」，一千七百公案，言對問答，亦只是遵循此法則言教而已。既不強辯他境，則問亦無心、答亦無心、答非所問，即便答得牛頭不對馬嘴，亦無不是道，未嘗離道，便合他無邊理性。只因無心即道故！豈著於言說，豈強爭是非？若有心著於問答者，則答對答錯悉非，故不許有絲毫遲疑，疾如電拂，稍一停留即便蹉過也。因稍一停留即落思維故！是以是非不關心，得失不介懷，一切總無心，便名真道人。豈是你分別妄想所能到，所能比況？故彌勒菩薩雲：分別是識，無分別是智；依識染，依智凈；染有生死，凈無諸佛。斯理明矣。而今時之法師學者多好文字口頭禪，常以已之聰慧在註解古德之公案問答，強辯他人是非，即不知辯著便成識矣！如此則豈不正是南轅北轍大錯而特錯乎？所以古德之公案，無有一言是給汝作知見解會者，而實是要斷你解路、去你情見、了你識心而直露本心本性也。山僧今不惜眉毛為諸人道破此中關要，以防免亂釋亂謗宗門之時弊也。若無人說破，則唯恐一錯而再錯，直錯到彌勒佛下生，亦自不將為過，請仔細之！
古人雲：修行無別修，貴在莫染污。若一有染污，則名修行不得力；若心無染著，即是真修行也。並非於不染污體上復有一修證在(修證即不無，染污即不得。)故六祖印可懷讓禪師曰：只個不染污，諸佛之所護念。而當今之修行者，大都是一邊修行用功，一邊又隨已習氣毛病而攀染世緣。故致使永不聞透徹底消息，實是可惜而令人長嘆者也。是以臨濟禪師告學人曰：若能息得下念念馳求心，此心即與諸佛不別。德山祖師雲：若也於已無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。但能無心於事，無事於心，則虛而靈，寂而妙。咦！諸祖皆同道破「不染污」之妙修行路。
有大禪師曰：「莫道無心便是道，無心尚隔一重關」；又黃檗希運禪師雲：「無心便是道」。此二語者，擾亂疑殺天下人。到底誰對誰錯？既都是大禪師，何以二人所言的反？真讓人無所適從也。不可說一個對一個不對，實是兩個皆對。行人若能不假方便，直下默契真無心者，則此無心真個便是道，一點不錯；但如錯會無心一絲毫者，則非但隔一重關，恐怕隔了千重關呢。故曰：毫釐有差，天地懸隔。有的修行人修到念頭無有時，便認此無心境便是道，故祖師告之曰：莫道此個無心便是道，須知無心尚隔一重關也。還沒有活過來呢！當知，本自無心與修得之無心還不是一回事，莫太過籠統了。本自無心即便是道。無心者無一切心也，本自清凈。故雲：本來無一物，不假修證也。何以修得之無心還不是道呢？因為此無心非真無心故。若真無心者，則應對一切境時隨便都可以無心，又何須念念返照方始無心現呢？故知此無心尚屬造作之境界，作意而成，非真無心也。於今錯會無心之人甚眾！有的把妄念硬是給死死壓住，見念不生，便以此為無心者；有的守住一部位(如丹田)，集中心念，便以此為無心者；有的觀一境界(觀一佛像，或觀光明，或觀空等等)，安住此境，便以此為無心者……他們大都以經中曰：「制心一處，無事不辦」，為其依據，便認為究竟。不知「真無心」者，無心可制也。活潑潑，凈灑灑，不假造作也。噫，無上之心法，甚深又微細，粗心難委悉，況復不經意？差之毫釐，失之千里。故在很多方面，務須請教善知識微細指示，方得不錯謬也。記住：對境無心莫問禪，唯人自肯乃方親。何以呢？因為對境無心即是禪故。何須更問人呢？莫要騎牛覓牛也。但也須是對境了了始得，非是逃境而後無心無也。若是守住一境而後始無心者，則此只是屬靜定，尚有欲在(著靜)，非禪也。
若真具正見之人，則自然必有功夫正受在，不用懷疑也。若無有正受，則正見無由得生，此亦一定之理也。雖然今時之法師學者多能言會道，然其所說法，甚是籠侗，為相似法。凡愚人睹之聞之，以為正見，稱善知識辯才無礙。若明眼人看來，則叫苦不已，顛倒錯謬，迷惑學人，甚之甚矣。今之行人，每多邪見，各執已是，故難可與語，不堪教化也。設有一人，真善知識，若人來問：師見性否？知識答言：吾見本性。如是問者，奔走相告。聞者悉怒，竟來問罪，劈面就詰：見性之人，有妄想否？了生死否？若我打汝一拳，你還手否？……知識知是愚頑難纏，難可與語，故唯沉默之，不為其所動，任他把火燒天徒自疲。唉！自己原是邪見偏重，卻來譏責有道德之人，可悲可憐！不見祖雲：唯論見性，不論禪定解脫。若無妄想，即是禪定；若了生死，則名解脫；縱使打不還手，罵不還口，亦只能說其忍辱力好，豈能證明見性與否？如是相問難，豈非大錯？須知，初見性之時，如初生嬰兒，雖無舉足之力，卻是六根俱足，與力士了無所異，但尚須假以時日，方有擔荷之力。因此豈能以能荷擔否而問難之呢？見性不久之人亦是如此，雖言見性，實是凡夫，妄想尚有，生死尚在。然與凡夫亦有別，因見性故，具正知見，悟後圓修，與不悟者相較，則日劫相倍。雖從外表看去，如同痴人，無絲毫奇特之強處，然實應尊敬而親近之，不應相貶相謗也。此見性之凡夫，正見性之時，分明了見此心體本自空寂，恆自清凈，不生不滅，不動不搖，雖時有妄念，然此心體不與妄念和合，各住各位，正如經雲：「是法住法位世界相常住」是也。亦不被妄想所染污，青山不礙白雲飛，了無妨礙。故見性之人，不畏妄想，不除妄想，唯見性令其不忘失而已。故唯須保任，更無別事可為也。然初見性人，習氣宛然，故亦有保任不得力而忘失的時候，而隨習氣而貪染也。故見性之人，亦須假以時日，綿密保任，放下萬緣，一旦保任成熟，如是則妄想自息生死自了！故經雲：「不除妄想而證菩提，不斷生死而入涅槃」，即此義也。
六祖大師向諸弟子自陳開悟經過曰：慧能才聞經語，心即開悟。故至黃梅忍大師處求其證明，在其途中為一老比丘尼講涅槃經……此因已悟故能講也。若不開悟，又不識字，又從未聽人講過經，則無由能講涅槃經，其理甚明。至見五祖，五祖即問話試之，而慧能果出語不凡，故五祖深器之，贊之曰：根基大利！你不用再說了，吾已知之。然又恐其初悟，其力未充，故囑其曰：「著糟廠去」，教作保任功夫也。經八月，五祖估其已成熟，故叫門人弟子各去作偈，以選傳衣人。六祖果不負師望，作「本來無一物」一偈，呈示五祖。五祖見門人總驚，恐人加害慧能，故以鞋抹之曰：亦未見性。(而今之法師誤解，註解《壇經》中曰：此時慧能實未見性，只見其體，未顯其用，故至五祖為講金剛經時方大悟見性，作五個何期自性之語，可以證明在前的未見性……。唉！不知體用元不二，有體必有用，實不可分也。譬如真見鏡無訛之人，豈有隻見其鏡體而不睹其光用之理嗎？如果鏡不能鑒物，則只是玻璃、非鏡也。難道慧能的「本來無一物」一偈，只相當於二乘的偏空甚至於只相當於外道的斷滅嗎？故由此可知，作此解者，悉是以已之聰慧，抒其一桿之見，不足信也。不知慧能在前早已見性了。且「本來無一物」一偈乃是南宗頓悟的代表作一核心的焦點之所在，若此偈被貶低，則是謗其南宗，亦是謗其南宗之後的一切祖師，悉未具眼在。如是則過失甚大！知乎？所謂「本來無一物」者，即直下無心，本自清凈，不假拂試之功也。與北宗秀師之漸修漸悟相較則實高之在上也。)五祖知其保任成熟，故隨後至六祖舂米處，問之曰：「米熟也未？」慧能答曰：「米熟久矣，尤欠篩在。」已熟很久啦，只差師證明一下而已。若無人為其證明，則終覺有欠餒當，難生至信，未免無絲毫懷疑也。當知「證明」一事至為重要：一則有師承，有其來處，非無根據也；二則永斷疑根，而生不二之至信也；三則可信於人，使後人不疑師也；四則，表對此大法之尊重，非草率相稱也，等等。而今人忽之，不重視其證明。不知諸佛祖師代代相傳，以心傳心，不立文字之心地法門(正法眼藏)，並非是有法可傳，有法於人也。若言法可傳，有法與人，則成邪見。諸祖師之所以出頭來，只為證明此事不虛而已。汝既如是，吾亦如是，以心傳心，心心不二，如是而已！故五祖於三更為其講金剛經而證明之，當講至「應無所住而生其心」時，慧能大悟，永斷疑根，言一切方法不離自性，並隨道「五個何期」，何期者，即果然不錯也。當初聞「應無所住而生其心」與如今聞「應無所住而生其心」果然無所異也。只是初悟與今悟之力量與機用有大小之別而已，並非於前未悟，至此方悟也。是以行人不要錯會。
見性這一樁事，甚難描述，故曰開口即錯，動念即乖。因為此一性體，它不是個東西(非物)，不屬念頭(非心)，也不是虛空(非空)。若是物，則眼可以見，虛空亦眼能見，心念亦自能返察覺到。此性體即非物非心非空，則非是眼可以見，非心念可以知，也不是除其心物，守其頑空便是，因此故說難也。然此性體，亦不與物、心、空隔絕，因性體遍一切處，一切皆依此性體而得住故，無一在此外者。然性體亦不與物、心、空和合，靈光獨耀，迥脫根塵。只為著認外之境相而迷惑此性體耳！故欲見性之者，必先離其物一心、空乃得見之，故經雲：離一切諸相，則名諸佛。那麼，應怎樣方得以離之呢？唯直下無心乃可離之也。行人若於無心處，了了見一靈明不昧者即是。既無心已，則非心非物；復靈明不昧，則非頑空也。而所謂了了見者亦不是眼見，只是如人飲水，冷暖自知而已。性體即不是個東西，要見則唯是全體顯現而見之，而不能說見一分不見一分，或只見一半，沒有這個道理。你可以說有時見，有時不見，這還說得過去。有時不見者，因有時被其妄想覆蓋而性不現前故也。所謂的見性，即就是認得此性體而不迷，識得此性體而不惑。故祖有偈曰：認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。
此宗門下一法，乃直指人心，見性成佛之法也。而今學教之人甚難信入且誤解之處極多，難以例舉也。此一念成佛法門，圓頓至極，致使三乘膽顫，十地魂驚，況復當今愚頑之凡夫乎？故聞而生謗者，比比皆是。有學教人謂吾曰：你們禪宗人，其說理倒是極高深，然證到的品位並不高，證個四果已極不容易，況菩薩之一地二地乃至十地乎？不見慧思禪師方證十信位，其弟子智者大師更低，未凈六根，其餘之輩，更何須論？是知見性成佛者僅指名字即佛而已，非相似即佛。非分證即佛，更非究竟即佛。如是則豈能狂言三乘膽顫，十地魂驚乎？故一念成佛未足信也……。吾聞是言，叫苦不已也。斯人竟以教下之說來評定宗門下見性成佛之法，真可憐憫也。不知教下之法，多是將黃葉為黃金，權止小兒啼故，故曰：但有名言，皆無實義也。尤其是修證之品位及階級次第等法，實不可一概而論。何以見得呢？因為說修說證及品位階級次第等法，皆是佛為阿難及諸聲聞。地位菩薩等弟子之根基所言，非對佛乘之根基弟子說，故不可混淆濫用也。只為阿難及諸聲聞弟子菩薩眾等人，聞佛宣說圓頓見性之法，只是僅解其理，心裡明白，卻未直下到得此個田地，只為不能直下無心，頓亡知解，一念不生故。如佛於楞嚴經中先開示見性成佛之法，而後見其阿難不了，故順阿難之問而解答其修證次第、亦為末世之修行者以此作為準繩也。此乃不得已，權作此次第修證階級之說也。即知如是，則不應固執此說也。故華嚴清涼國師判頓教曰：一念不生即是佛，更不論如何若何。並言：直進菩薩(即不歷諸位也)十信位滿即成佛。此語不虛也！黃檗希運祖師亦曰：「學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫，然證此心有遲疾，有
