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六祖壇經偈頌
唐釋門人法海錄
【悟法傳衣第一】
時，大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山，請師於大梵寺講堂，為眾開緣說：摩訶般若波羅蜜法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告曰：善知識！總凈心念，摩訶般若波羅蜜。大師良久復告眾曰：善知識！菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。
善知識！且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，能得錢，卻出門外，見一客誦經，能一聞經雲：應無所住，而生其心。心即開悟。
遂問客誦何經？客曰：金剛經。復問從何所來持此經典？客雲：我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。能安置母畢，即便辭親。不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。
偈頌：見道未證道，悟後始修道；求法心迫切，安家至黃梅。
問能曰：汝何方人？欲求何物？能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求余物。
祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？祖雲：這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。能退至後院，有一行者差能破柴踏碓。
經八月余，祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。
祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看；若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見；若如此者，輪刀上陣亦得見之。
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，咸言：我等以後依止秀師，何煩作偈。
偈頌：生死無人替，有誰可依怙；他人無法度，唯靠眾自度。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別；若不呈偈，終不得法。大難！大難！
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相，及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，徧體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈書偈於南廊壁間，呈心所見。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉！
祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。
無上菩提！須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。
汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出，又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性；雖未蒙教授，早識大意。
遂問童子曰：誦者何偈？童子言：爾這獦獠！不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看；若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。能曰：我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人！我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前作禮，能曰：能不識字，請上人為讀。時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言：亦有一偈，望別駕為書。別駕言：獦獠！汝亦作偈，其事希有。
能啟別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學；下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人，即有無量無邊罪。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書；汝若得法，先須度吾，勿忘此言。
偈頌：身由四假合，心從五蘊生；一切如幻化，何能染性空。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩？祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲：亦未見性。眾人疑息。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎！即問曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去，能即會祖意。
三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住，而生其心。能言下大悟，一切萬法不離自性。
遂啟祖言：何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！
祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，雲：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。
祖復曰：昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳；若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。能曰：向甚處去？祖雲：逢懷則止，遇會則藏。
惠能三更領得衣缽，雲：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不須憂，吾自送汝。祖相送直至九江，驛邊有一隻船子，祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：請和尚坐，弟子合搖櫓。五祖雲：合是吾渡汝。能雲：迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖雲：如是！如是！以後佛法，由汝大行；汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。
偈頌：迷時師度徒，悟了乃自度；本無迷悟事，原是人糊塗。
五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授？曰：能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趁及於能。能擲下衣缽於石上，雲：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，雲：望行者為我說法。能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。良久謂明曰：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？惠明言下大悟。
偈頌：息緣總凈心，莫思善與惡；當下無別想，即見真面目。
復問雲：上來密語密意外，還更有密意否？能雲：與汝說者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目；今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。
明又問：惠明今後向甚處去？能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾咸以為然。
能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會縣，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但吃肉邊菜。
一日思惟：時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動，一僧雲：風動。一僧雲：幡動。議論不已。能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動！一眾駭然。
偈頌：緣熟當弘法，時值涅槃會；風幡境上爭，實乃心妄動。
印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字。宗雲：行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？能曰：不敢！宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。
偈頌：印宗門內人，能識非常人；聞言契實相，不由文字出。
宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？能曰：指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。
宗曰：何不論禪定解脫？謂曰：為是二法，不是佛法；佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法？能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二；智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。
印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下，開東山法門。
能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君，官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之因；亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心；聞了各自除疑，如先世聖人無別。
偈頌：此生聞頓教，又逢六祖言；若無善根厚，豈會遇斯法。
師復告眾曰：善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽；口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法，是大；萬法，在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識！心量廣大，徧周法界；用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子。
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚；當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒、定、慧。
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄；用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
偈頌：心生千萬智，誑妄故塵勞；若無一切心，何用一切法。
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。
若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體；眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長；小根之人，亦復如是。
元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深；猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。
迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。
善知識！內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
善知識！一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。
緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經雲：我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。凈名經雲：即時豁然，還得本心。
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。
偈頌：凡愚自不悟，須求善知識；此是過來人，直示汝正路。
若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧，即是無念。
何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，唯記吾言，亦無有益。
說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。
偈頌：覺性本自有，何須起心求；凈妄同一心，但因惑所障。
世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。
但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳卧。
師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：善哉！何期嶺南有佛出世。
次日，韋剌史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。
韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達磨初化梁武帝，帝問雲：朕一生造寺、供僧、布施、設齋，有何功德？達磨言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。
師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺、供養、布施、設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。
師又曰：見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。
偈頌：自身有功德，心謙行普敬；貢高內無功，虛偽外無德。
善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施、供養之所求也；是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。
又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。
師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈，即佛土凈。
使君！東方人，但心凈即無罪；雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。
今勸善知識！先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？
惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見。各願見否？眾皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方普令得見。師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。
善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜。俱嘆善哉！唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解。
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。
韋公又問：在家如何修行？願為教授。師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家，於道何益？
頌曰：心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
苦口的是良葯，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道，法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
【定慧一體第三】
師示眾雲：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別；作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。
自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。
善知識！一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。如凈名經雲：直心是道場，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。
迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
偈頌：天生一切物，必然有所用；心若有所滯，豈能道通流。
善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。
偈頌：一盲引眾盲，執修不動起；心似活湧泉，豈是死水灘。
善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
偈頌：心定如明燈，慧光破暗夜；燈在光亦在，燈亡火也亡。
善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修；自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。
於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛；於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈。此是以無相為體。
善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
偈頌：遇境心清楚，只是不染境；事來心相應，事去不停留。
善知識！雲何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
偈頌：無念念即正，有念念成邪；法本無可得，妄起有所獲。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。
善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。
【教授坐禪第四】
師示眾雲：善知識！何名坐禪？此法門中無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。凈名經雲：即時豁然，還得本心。菩薩戒經雲：我本性元自清凈。善知識！於念念中自見本性清凈，自修自行，自成佛道。
然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清凈；起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄；凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。
善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背。若著心著凈，卻障道也。
【傳香懺悔第五】
時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來！善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自凈其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰：一戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。
三慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
四解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。
五解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂；即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提真性不易，名解脫知見香。
善知識！此香各自內熏，莫向外覓。
善知識！各隨語一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染；從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
善知識！以上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆；從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過；從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。
凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前愆不滅，後過又生；前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？
善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。
善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。
又無上佛道誓願成，既常能下心行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，二足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。
偈頌：歸心不依外，性具覺正凈；修福兼修慧，離欲眾所尊。
從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識！歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。
自心歸依正，念念無邪見；以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。
若修此行，是自歸依；凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛；自佛不歸，無所依處。
偈頌：昔佛今不在，自佛未遠離；外求三歸戒，何不自歸依。
今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。
何名清凈法身？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明；為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。
善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗；若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清凈法身佛。
偈頌：明事乃為智，達理名為慧；不明不達者，聞法除迷妄。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心普行恭敬，即是見性通達更無滯礙，是自歸依。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。
偈頌：一燈除千暗，一智滅萬愚；去執三世心，念念智圓明。
善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
偈頌：性具體相用，亦是三身佛；法體變化相，起用為報身。
自悟自修自性功德，是真歸依；皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。
偈頌：行善名修福，不執乃修道；有漏非無漏，福與道不同。
偈頌：無住行施供，福德無有邊；執善不斷惡，三毒依來造。
偈頌：常觀性清凈，萬法從此生；直至無上道，與佛同一般。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。
師言：善知識！總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
【參請機緣第六】
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之！徧告里中耆德雲：此是有道之士，宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免，石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
偈頌：雖藏在村落，盛名早遠播；招來惡黨尋，隱身避難石。
一僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。
偈頌：念過心不執，念起能覺知；一切唯心造，離相即是佛。
聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等等，意中清凈。悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。
法海言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦法華經，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念法華經已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；汝今負此事業，都不知過。
聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。
師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說；但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。
偈頌：誦經三千部，仍然不解義；況且一般人，何時明大意。
師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。
世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心。更無別佛。
蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異氂牛愛尾？
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。
偈頌：解義明其理，不妨誦經事；迷悟在於人，損益全由己。
聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。
偈頌：心迷被經轉，心悟能轉經；念念俱不執，即是一佛乘。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。
偈頌：誦經不解義，即是被經轉；若明經中義，時時能轉經。
再啟曰：經雲諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗？又經說三車，羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。
偈頌：人患在度量，不能測佛智；此理不肯信，勸他也徒然。
殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後實亦無名。
應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。
偈頌：人人有珍財，迷時不知用；佛與眾生名，心悟本無別。
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。
偈頌：經含無量義，唯教人去執；幾經千番尋，原是法中王。
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
偈頌：看經千餘遍，不了其中義；自知理不明，求師解其義。
師曰：三身者：清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。
聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷；莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也；即此有智，還成無智。
偈頌：三身及四智，悟體即達用；豈有明三身，不識四智義。
