“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”，我們學習任何一部經典都要從人性的角度來解讀。《壇經》是禪宗最重要的經典，而禪宗又是中國佛教史上最重要的一個宗派。《壇經》是禪宗的奠基之作，是五家七宗的根源，是三藏十二部中，唯一一部中國人的佛經，而慧能大師，作為山中樵夫成長起來的祖師，在《壇經》中告訴著我們，如何來調整我們的身和心，如何改變我們的生命狀態，如何創造健康美滿的幸福人生，這就是《壇經》中的心理學，佛教的心理學。

　　有人說，西方心理學和佛教心理學最大的區別就是在於：西方心理學是把一個不正常的人轉化成為正常的人，而佛教的心理學呢，是把正常的人變成平常的人。通常我們眼中正常的人是有貪嗔痴、有無明煩惱的，佛法呢，是讓我們擁有一顆平常心，讓我們轉凡成聖。佛陀以一大事因緣來到人世間，他出世的本懷就是讓有緣的眾生放下妄想、捨棄執著，讓我們認識我們的本來面目，覺悟直至成佛。《壇經》中說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，這種“人間佛教”的思想能更好地彰顯每一個人的價值，這就是《壇經》獨特的人生價值觀。現在的網路上常常出現一個詞，叫做“毀三觀”，就是世界觀，人生觀和價值觀被顛覆了，雖然是以調侃居多，而事實上，世界觀決定人生觀，人生觀決定價值觀，人生價值觀是我們對自己生命的意義、生存的價值和理想追求的探討，是心理學的一個基礎，現在的人為什麼常說毀三觀，就是心沒有堅定。心靈的世界，對我們中的大多數而言是神秘的。我們不了解它，不管理它，不改善它，就做不了自己命運的主人，又怎麼能夠獲得理想的人生呢？

　　《壇經》給我們留下了最好的心靈鑰匙，告訴了我們一個三步走的心靈成長法則：第一步：明確我們的自我定位，第二步：正視我們的心靈追求，第三步：落實我們的生活理念。

　　首先我們來看一下，怎樣明確我們的自我定位。

　　《壇經》告訴我們，一切眾生皆具佛性，每個人都有“菩提自性”，這種“菩提自性”和佛是一樣的。“自性”具有清凈的智慧和功德，超越萬法而又圓滿具足，是我們成佛的根源。這樣，我們的自我定位，就由外在的賦予變成了內在的本然。佛性面前人人都是平等的，佛性是我們的內在本質，慧能大師初見五祖弘忍大師時，說過這樣一段話：“人即有南北，佛性即無南北。葛撩身與和尚不同，佛性有何差別。”這裡，慧能大師告訴了我們，人雖然有天南地北的差別，但本性沒有差別，都一樣能成佛。人人都是平等，沒有高低、沒有貴賤，這是我們完善人格的一個基礎。《壇經》也說人有智愚之分，但這個不是人的本性有區別，是因為人的根性不同，愚人是“自迷心性”，是被錯誤的觀念和心態蒙昧了自性，而智人呢，是領悟了自性，所以他擁有智慧，如果愚人能夠頓悟的話，“即與智人無別”。《壇經》的這種平等觀，給了我們最明確的自我定位。

　　第二步，正視我們的心靈追求。心靈的追求是生存的動力，儒家是以聖人為榜樣，以成仁取義為最終歸宿；道家足以守道無為，超越自我為人生目標，而《壇經》，則是以無住生心作為我們修行的坐標。什麼是心呢？佛教裡面有兩種說法：真心與妄心。真心，也叫心的本性，是心的本來狀態。《壇經》裡面告訴我們“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛”。了解到心的本來狀態，我們當下就是佛。因為我們的心，本來就是圓滿的、寂靜的、安閑的。圓滿就是具足，就是無缺，當我們體悟到了生命的圓滿，體悟到了生命的萬法俱足，即使我們一無所有，我們的內心仍然是滿足的，仍然是如如自在的。

　　可能有人會問，我們的心既然是圓滿的，那為什麼現在的人，會有那麼多的索求呢？因為我們大家的無明，因為我們不了解自己的本性，才會向外追逐，形成索求。現時代的誘惑太多了，每一個人都會有很多的索求，而索求越多，就越不圓滿，心越躁動，就越煩惱。如何去消除這些躁動？需要我們去體驗內心的寂靜。佛教講涅盤，涅盤就是一種寂靜。什麼叫涅盤寂靜？就是我們內心這些躁動都息滅的時候，真心呈現了，就是“明心見性”、“見性成佛”。

　　我們的心還有另外的兩種表現形式，叫做觀念和心態。觀念製造心態，心態形成觀念，這就是妄心。妄心生出種種貪嗔痴的煩惱，這些煩惱，製造著我們的痛苦、是輪回的因，擾亂著我們內心，讓我們不得自在。生命的意義，就是去發現我們內心的善良。善良，能帶給我們快樂、帶給我們和諧。善良不僅是一種道德，更是一種心理。除了善良，我們的內心還有一種力量，叫做覺知。有了覺知，我們才有能力使生命從無明與煩惱中解脫，才能完成生命的覺醒。眾生與佛陀的差別就在於迷悟之間，《壇經》說得好：“迷則佛是世人，悟則世人是佛”，要想真正地發掘自心的佛性，需要一個覺悟的瞬間，一個超越的瞬間，這種內在的超越，不是離開人原來的生活而實現的，而是剎那間與自心的佛性相應。一旦頓悟了，生活雖然依舊，沒有任何改變，但是，內在的心境改變了，徹底地認識了自我，那麼現世也就成就了佛的境界。

　　第三步，落實我們的生活理念。《壇經》是從心性的角度告訴我們眾生平等，以成佛作為我們的終極目標，那生活中將如何體現自己的定位和追求呢？《壇經》是以出世情懷，行入世之法，它提出了“人間佛教”的理念，讓我們在日常生活中去修行，行坐住卧，皆能悟性，搬柴運水都是道，是在世俗中追求心靈的解脫，《壇經》中說，“一念修行，自身等佛”，這是一種自然的、不加造作的修行，是無異於世俗的平凡生活，同時卻是對世俗生活的提升與超脫。

　　慧能大師提出了“無念為宗，無相為體，無住為本”的三無思想，人在世俗中的觀念和心態，就是“有念”，那什麼叫無念呢？《壇經》告訴我們：“無念者，於念而不念”“於諸境上心不染”，我們生活在塵世間，心不受外境的染污，在自己的心念之中，時時都遠離一切的虛幻，不為塵世間所左右，這就是“無相”。而於諸法中，念念不住，這就是無住。《壇經》中有一段無相頌，就是告訴我們如何在世間修行：“心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，丈則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。”“日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？”《壇經》的處世哲學，就是讓我們深入世俗的生活，直面痛苦的人生，讓我們在境界中覺悟，在世俗中解脫，

　　說到這裡，我想到了一則新聞，被各大媒體紛紛轉載的新聞，可能大家都有聽說過。2011年的11月25日，一位老人猝死在太原火車站的候車室里，眾人避之唯恐不及，而另外一位在候車室等車的僧人看到了，卻走上前去，向老人鞠了一躬，並且拉住老人的手，默默的為他超度。僧人也沒有想到，這個簡單的舉動，在最短的時間里，傳遍了全國，感動了全國。在當今新聞界一味追求眼球的當下，非常難得的出現了一面倒的情況，各大媒體紛紛讚歎僧人的行為與慈悲，媒體這樣評價：“在這個被普遍認為群體冷漠的時代，在大家都已經習慣於不去向他們伸出援助之手的時代，一位佛教的僧人，在一群冷漠的目光中，從容平和地，伸出了自己的雙手，他拉起的，不僅是一位死去老人的手，而是挽起了正在滑落的道德與良知，向亡靈和在場所有活著的人傳遞佛陀的大愛和人間的溫暖。不管你是否有宗教信仰，請永遠不要失去對善良和真誠的信心，要堅信善的力量、其實，這就是人類最終極的信仰，也是道德重建的基礎與核心。”

　　這段媒體的聲音，是對一個宗教團體最高得評價。僧人的這個行為，對我們而言是再平常不過了，卻融化了多少人內心深處的堅冰，成為現實社會中，一抹暖心的陽光、重劍無鋒，大巧無工，這份擔當與超脫，正是來自於我們內心的善良與覺知。

　　當今的時代是科技的發達，讓我們的生活水平有了很大的提高，但是我們的幸福指數卻反而下降了，為什麼呢？因為，幸福是一種感覺，是一種很不穩定的因素，它是來自於心靈的。我們想要擁有幸福，就要擁有良好的心態，而物質條件只能是補充。可是現在的人們過度地向外追求，追求生活的奢華，追求物質的享受，一直在踩油門，不肯踩剎車，結果呢，心動過速了，抑鬱症了、用印第安人的話來說，就是，我們走的太快，把靈魂都弄丟了-人的心在這個世間，一共有兩個發展方向，一種是向外，一種是向內，《壇經》中禪的思想，就是讓我們心靈的回歸，讓我們的生活樸素，讓我們心動不再過速，讓我們提高生活的幸福指數。

　　《壇經》的思想，通過佛性平等的自我定位，頓悟成佛的心靈追求，自修自證的生活理念這三步走，未樹立我們自信自立的人格，讓我們追求心靈的絕對自由，培養我們的道德情操。這是慧能大師對於人的生命價值的思考，為如今這個紛繁蕪雜的社會，留下了一劑良葯，也為我們面對誘惑、安身立命提供了啟迪。

　　所以，《壇經》中的心理學，對我們個人而言，是一種信念，對公眾而言，則是一種道德，能讓我們樂享當下、開發心靈，更能讓我們超越自我、覺悟佛性。它以覺者的智慧，洞徹了我們的心靈，以智者的情懷，潤澤著後世的眾生。它告訴著我們，如何來成就我們的心，讓我們的心，不再漂泊，不再零落，而唯有我們切實地去做，才會體會當下的快樂，才能發掘內心的力量，才能真正地實現人間的佛教，才能升華我們的人生。（作者：湛空）