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　　說到《六祖壇經》大家都很熟悉，有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗寶本四個版本，雖然內容稍有差異，但是主旨基本相同。作為中國佛教史上唯一一部被稱為經的祖師語錄集，《六祖壇經》有著特殊的價值和意義。

　　翻開《壇經》，其中精美絕倫的語言、生動活潑的譬喻、玄妙深奧的機鋒、心領神會的對話……無一不讓我們為之嘆美、折服。

　　縱觀慧能大師的一生，為求佛道，歷盡艱辛。磨坊八月舂米。接法之後，又於獵人隊里隱居生活十五年，食肉邊菜，韜光養晦，歷經了身心的磨鍊與煎熬，最終機緣成熟大展宗風。慧能大師從嶺南獦獠，到得法開悟，再到大開宗門，這既是時間的磨礪也是人生境界的轉變。

　　說到人生境界，王國維先生在其《人間詞話》裡面用三首宋詞：“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓”、“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”、“眾里尋他千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處”比喻了人生的三重境界，其實禪宗裡面也有“見山是山，見水是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山還是山，見水還是水”的三重境界。

　　禪宗的這三重境界雖然看似簡單，大家也耳熟能詳，但是文字背後的深義卻不那麼簡單。下面就讓末學試著與大家一起在《六祖壇經》中參悟這人生三重境界在我們生命中的真實體現。

　　先說人生的第一重境界：見山是山，見水是水。人們之所以看山是山，看水是水，是因為僅僅是通過現象看現象，而沒有洞察到事物的本質。

　　無著菩薩在《大乘庄嚴經論》裡面說：“由離法性外，無別有諸法，煩惱即菩提。”可是我們在生活中真的遇到煩惱了，那麼煩惱是煩惱，菩提是菩提，煩惱的時候儘是痛苦而沒有菩提的影子。

　　這是為什麼呢？因為沒有般若智慧。《壇經》雲：“菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟。”眾生之所以在煩惱來臨的時候不能將其轉化為菩提就是因為迷誤，不識自心即是智慧處。

　　佛說一切法，為度一切心。若無一切心，何須一切法？世尊說法四十九年就是為了啟人心智，洞見本性，所謂心生萬法，萬法也盡在心中。

　　《菩薩戒經》雲：“我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。”《凈名經》亦雲：“即時豁然，還得本心。”我們之所以悟不出這些就是因為我們般若智慧不夠，看問題僅僅停留在現象本身。佛之所以了悟，是因為般若圓滿。

　　提到般若，末學想問在座的居士一個小問題，釋迦摩尼佛的母親是誰？有人說釋迦牟尼佛的母親當然是摩耶夫人，也有人說應該是摩訶波闍波提。其實，這兩種答案都不對。摩耶夫人是喬達摩悉達多太子的母親，摩訶波闍波提是悉達多太子的姨母，也是他的養母。

　　而釋迦牟尼佛真正的母親是般若，因為要成佛，必須證悟般若，有了般若才能成佛。所以，經典里講：“般若者，三世諸佛之母。”宇宙之間，森羅萬象，山河大地，這一切的一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。

　　古德雲：“青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若”。說到般若也許有人會問，般若不是不可言說的嗎？怎麼《壇經》里還會專門有一品是<般若品>呢？其實是這樣的，般若有三種：第一、文字般若；第二、觀照般若；第三實相般若。文字雖不是般若，但是一種方便，猶如舟筏，觀照是種實踐，猶如駕駛。

　　證得實相般若，就如同駕駛著舟筏到達了智慧的彼岸，離言說，絕文字，圓明寂照，不生不滅。

　　說到這，也許有人又會有疑問了，既然般若是離言絕句的，禪宗也號稱是不立文字，教外別傳，那麼為什麼禪宗又留下那麼多的祖師語錄呢？其實，這就涉及到禪與教的關係了。所謂“在心為禪，出口為教”，也就是說，心中悟入了佛法，見到了自己的本來面目，那就是禪；如果講出來，寫成文字了，這就是教。

　　禪宗雖然不立文字，但是也不離文字，不住文字，不舍文字。《壇經》雲：“不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。”

　　過去的祖師們棒喝、腳踢、舉拂子、揚眉瞬目、舉手投足，這些形體語言，體態的文字。無非是接引眾生的方便法門，如同指月之手。沒有般若這只手，一般眾生是很難自己找到月亮的。所以沒有般若之前，看山是山，看水是水。

　　說完人生第一重境界，再講講人生第二境。想要達到“見山不是山，見水不是水”的境界應該怎麼做呢？剛剛說了，之所以我們不能通過現象看到本質是因為智慧不具足，那麼智慧從何而來呢？

　　有人說從禪定中來。那麼什麼是禪定？如何修習禪定呢？很多人一說到禪定，就想到打坐。是不是這樣呢？我們一起看看《六祖壇經》裡面的一段對話。

　　當時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖慧能大師，他說：“現在京城參禪的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禪習定。請問大師，您有什麼高見？”六祖大師用了短短的八個字，兩句話，回答說：“道由心悟，豈在坐也？”這句話非常重要。慧能大師告訴我們，禪不能從坐卧之相去計較。

　　經雲：“若言如來若坐若卧，是行邪道。”為什麼呢？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐。“外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。”這就告訴我們，參禪不一定非要打坐，禪不在坐卧，而要用心體會，所謂“心迷法華轉，心悟轉法華”說的就是這個道理。

　　心裡一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。我們只要守住自心，行住坐卧不廢其功，這樣天長日久，功夫純熟，自然可以明心見性。本自具有的佛性，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。

　　有一則公案，唐朝江州刺使李渤，有一次問歸宗智常禪師：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌。’須彌山容納芥子，是無有疑問的。可是小小的芥子，怎麼能容納那麼大的一座須彌山呢？這個是否妄言妄談呢？”智常禪師輕輕一笑，轉而問道：“聽說你讀過萬卷書籍，不知道是真是假？”李渤說：“當然是真的！”

　　智常禪師問李渤：“你腦袋子只有一個椰子的大小，你所讀過的萬卷書籍現在都安放在何處呢？”李渤聽後當下大悟。李渤被事物大小所迷，不能悟入中道實相，其實我們何嘗不是如此呢？

　　所以我們一定要好好的參禪修慧，悟入了中道，那麼自然就可以洞察事物的本質，而不會被其表象所欺惑，故而可以“見山不是山，見水也不是水。”這就進入了人生的第二重境界。慧能大師那首：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵誒？”就是對第二重境界最好的寫照。

　　慧能大師沒有在第二重境界過多停留，而是很快就進入了第三重境界。他在聽聞五祖大師為其講授《金剛經》而大徹大悟後感嘆到：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。”

　　五祖告訴慧能大師：“不識本心，學法無益。”學習佛法就是要找回自己清凈無染，不生不滅，本來具足的自性。這第三重境界就是一種任運的境界，所謂“任運”即隨順諸法自然而運作，不假人力造作之義。這種任運的境界是以菩提心做基礎的。

　　不僅不住生死，而且不住涅槃。所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅盤，就是要有慈悲之心，常住娑婆，救度眾生。這是悲智雙運的中道實相境界。《寶積經》雲：“真實正觀者，不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真實正觀。”

　　一般人最大的錯誤，就是把做事與修行分開，其實，黃檗禪師開田種菜，石霜禪師磨麥、篩米，臨濟禪師栽松、鋤地，雪峰禪師砍柴、擔水，這些都是禪，禪離不開生活。一旦進入了第三重境界，那麼就時時處在定中，不修亦修。

　　就像慧能大師告訴惠明的那樣：“不思善，不思惡，是明上座本來面目。”也許有人又會問了：佛法不是要我們諸惡莫作，眾善奉行嗎？慧能大師怎麼會讓我們不思善惡呢？

　　舉個例子來說，月亮被烏雲遮住了半邊，黑暗的半邊不是月亮，明亮的半邊同樣不是完整的月亮，都非本來面目。無遮無礙一輪孤懸，任其風雲往來，才是月亮的本來面目。

　　其實進入第三重境界後不是讓我們沒有是非觀，而是洞察了事物本質後仍然順著法度規律去行持。六祖大師在《無相頌》中說到：“恩則孝養父母，義則上下相憐。”要體現恩的准則，就要孝順父母。要體現義的准則，就要泯除上下尊卑的分別。不過這些說起來簡單，真正落到實處卻很困難。

　　給大家講個故事，過去有個人非常孝順他的老父親，也信佛很多年。他老父親去世後他就請高僧來為父親念經。他問大師做這場法會需要多少銀子？大師說需要十兩銀子。

　　這個人就說您能不能給我打八折？大師慈悲，說：“那好吧。”大師念完經，迴向道：“佛祖保佑，願老人家往生東方極樂世界。”結果孝子一聽不幹了，人死之後都要往生西方極樂世界，你為什麼要往生東方極樂世界啊？是不是念錯了？

　　大師借機點化他，說：“你有所不知，往生西方需要十兩銀子，你打八折我只能送他到東方了。”孝子說那不行，我這么孝順，怎麼能因二兩銀子讓他老人家去錯了方向？於是補了二兩銀子，大師繼續迴向：“佛祖保佑，保佑老人家往生西方極樂世界。”

　　這下念對了。孝子剛要高興，只見他老父親一骨碌從棺材裡坐起來了，指著孝子破口大罵：“你這個不孝的東西，為了省二兩銀子，害得你老子我一會兒往東，一會兒往西。”

　　這是個笑話，故事中的高僧不是計較二兩銀子，而是借機點化孝子。故事中的孝子很愚昧，嘴上掛著孝順，掛著修行，真正遇到問題了卻做不到。通過這個小故事告訴大家一個道理，佛法真正實踐起來很難。

　　我們這個世界充滿著煩惱、憂鬱、壓力、苦悶，但是，我們在生活中修行，就是要在煩惱之中，讓我們覺悟的菩提之花綻放。我們要養成菩提智慧，終究是離不開自己內心的。惠能大師說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄。”

　　我們的菩提自性本來具足一切般若智慧，只是上面沾染了許多塵垢，所以不能熠熠生輝。通過不斷的修行，哪天塵垢除盡，心體無滯，自然就能體悟桶底脫落、撞破虛空、來去自由的“看山還是山，看水還是水”的境界了。如果人人都能夠“識自本心，見自本性”，那麼我們整個世界就會處於一片清靜與和諧之中了。

　　結語：

　　以上就是《六祖壇經》中總結出的人生三境。其實第一重境界也可以看做是身心迷茫的凡夫境界；第二重境界是通過修證，具備了一定的智慧，悟透本來的賢者境界；第三重境界就是具備勝義菩提心，悲智雙運不舍世俗的聖者境界。

　　夏天，秋天，靜靜交接；過去、未來，輕輕重迭。時光，就這樣，在兜兜轉轉間一去不返。不知不覺中，諸位就跟末學一起體驗了《六祖壇經》中的人生三境。合上卷本，我們彷彿仍能夠感受到慧能大師的那種睿智灑脫。

　　古德雲：“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，如果我們能夠識破自心，則如同仰天望月，不管水如何波瀾，月亮都一樣明澈。除卻烏雲，則自然清凈無為，和諧無礙。

　　最後，末學用《壇經·咐囑品》中慧能大師的一個偈子供養大家作為今天的結束：“心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。”阿彌陀佛，謝謝大家！