《壇經》是唐朝以後中國禪宗的重要經典，被禪宗人士視為無上法寶。它又是中國人在吸呼、融會印度佛教後創立的一個宗派，為佛教中國化的產物。“凡言禪大部分皆本曹溪”。《壇經》是六祖惠能大師將佛法消化融貫後從自性中流露出來的妙法甘露。其核心思想是教人如何悟道成佛，主張定慧不二，戒禪一致，唯心凈土，把一切都歸於本心自性。佛在自己心中，何勞向外求玄？只要去除對相的執著，識其本心，見自本性，即可成就佛道。總之，《壇經》是教人遵循一切萬法盡在自性的原理，去惡向善，除邪歸正，從實修上將修與證統一於人的當下一念中。今依《壇經》從戒律等四方面探討其現代價值，與讀者分享清涼。
一、戒律精神實質的昭示眾所周知，佛法的基本綱領是戒定慧三學。而在三學之中，又以戒為先導。“戒是三學之首，入道之基，功德之本”。《恆水經》雲：“持五戒還生人中，持十善得生天上，能持二百五二戒現世得阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛泥洹大道果。”持戒不但能保住人身，而且還能積聚菩提資糧趨向涅槃之道。因此在修學佛法的道路上，無論為求得世間的人天善趣，還是為求得佛法出世的解脫，都必須以清凈的戒律為基石。戒是生死的舟航，解脫的根本。故佛的臨終時告誡弟子“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。波羅提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明，如貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也……因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。”可見戒律是何等的重要。
基於個人的思想、觀點、識見不同，故對戒律的精神實質不能真實了解。只知戒律是“眾善莫作”的條條框框，不知有“眾善奉行”的慈悲訓勉。不通達持戒的功德，犯戒的過失。未曾體會世尊臨終時說的：“戒是隨方毗尼，小小戒可以舍……”悲心切切的話，試想：如果佛法傳入中國，完全按照印度的傳統佛教定型而無所改變的話，那麼佛教根本無法在中國發展。隋唐會昌法難唐武宗滅佛之後，佛教宗派受到很大打擊，幾近湮沒，當時祖師大德以禪者聚結山林，農禪並作，自食其力，仍舊維持僧才的生活並一直延續發展至後來成“一花開五葉，結果自然成”的輝煌成就。因此奉勸行人，要多多深入律藏，明了開遮持犯，不要只是一味地抱守教條，若這樣反而使自己活得十分痛苦，體量不出佛陀制戒的本懷。要知道戒本來是讓我們趨向解脫的良藥，所以名叫“別別解脫”、“保解脫”。即是持戒一條解脫一條，並不是束縛我們的枷鎖。
善知戒律開庶者，便能自在持戒，故堅守戒條是一件開心事。倘若行人能研讀《壇經》，持心地無相戒，由心地清凈表現在外相上的清凈，則更會認為持戒是快樂事。戒是靈話的，並不會為了維護自己的戒體清凈而視他人生死於不顧，在佛世時便有明證。
如茉莉夫人為了救一個御廚，在受八關齋戒的那天與國王飲酒作樂，國王一時高興便勉了廚師之死。後來茉莉夫人就此事向佛懺悔。佛說：“你並未犯戒，何來懺悔之有？你這樣做不但無罪而且有功。”又如：有二比丘結伴去見佛，經過沙漠地帶無水可飲，有一比丘找到了水，但是有蟲，因渴之極便不顧一切的拚命喝水；而另一比丘則堅持“寧願守戒而死，不願破戒而生。”不飲蟲水以至命終。後來，飲蟲水的比丘很高興地至佛所問訊佛陀，佛陀慈悲接待並詢問比丘一路上的經歷，然後種種呵責“汝是痴人，非我弟子，並未見我。”
由此可見，戒律並不是那麼死板，而是具有一定的靈活性。凡是為利益別人，雖做了事相上看來好象是犯戒的是，卻未犯戒；而若為了自身活命，只做了一點小事，卻犯重戒便遭佛呵拆。因此我們應知，唯有把握了戒律的精神實質，才能做到真正的嚴持凈戒。在《壇經》中六祖惠能大師處處以身作則，以法明示了持戒的靈活性及戒律的精神實質：
其一、六祖惠能大師在湖北黃梅得法，接受五祖所傳的衣缽繼祖位之後，為避免未得五祖衣缽徒眾年引起的爭執，躲進深山老林的獵人隊中避難達十六年之久。在這期間，六祖是如何持戒的呢？他發現被獵人陷捕的活生生的動物，觀時節因緣盡量放生。吃飯時只吃肉邊菜，別人問他為什麼不吃葷，則對曰：“但吃肉邊菜”。正所謂“了心不必依文句，吃菜何妨向肉邊”。假如六祖大師仍然嚴持凈戒，那麼大師一定很難存活下來，中國的佛教也就無法改寫傳統的印度佛教，頓悟之禪也就不能在中國開花結果，禪宗也就無法成為中國佛教的特質。
其二、梁武帝自以為布施僧眾，建塔造寺有無量功德。達摩祖師卻說：“毫無功德。”有人不解此理，便請問六祖，六祖闡述功德的含義時說：“內心謙下是功，外行於禮是德。”如果我們能以平等心對待一切眾生，內心裡常常謙下，不貢高我慢；對外行於禮敬，這就是功德。真正的功德是在法身中修，並非可在外相中求。既然是佛子，當以戒為師，就更應該知道謙恭禮敬的道理。不要以自我為中心，視別人都不如我。六祖常常教誡弟子雲：“常見自己過，與道既相當。”“若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非既是左。他非我不非，我非自有過。”如果是真正持戒之人，就不會看到別人的過失。因為戒是戒自己的，並不是拿來衡量別人過失的工具。如果見到世間人的過失，以為他非我是，自己的心也就不清凈了。孔子曰：“吾日三省吾身。”每天多次檢查自己的行為動作，起心動念。古德也雲“靜坐常思已過，閑談莫論人非。”一切功德都為眾生而作，不見別人的過失，不說別人的長短好壞。我們見到別人犯過錯，應該將其當兒“鏡子”加以借鑒。告誡自己不要犯同樣的錯誤，並想辦法幫助別人令其改正，而不是宣揚別人的不是，若講別人的不是，這種人就不是真正的修行人，因為“若真修道人，不見世間過”。可見一位真修道者，同時也是個嚴持凈戒者。
其三，在《壇經》中，有多處道出了嚴持戒律的精神實質。如“心地無非自性戒”、“心平何勞持戒”等等。對於此話可以從三方面來理解，第一、假如行者心地本來純善，清凈無垢，沒有貪、瞋、痴等煩惱及過失，就是自性戒了，自然能任運防護身口意三業使無過惡；第二、如果行者心未達到平等，則需依佛言教，嚴持凈戒，時時拂拭塵垢，以期開發內心本自具足之精凈無染的佛戒；第三、若行者煩惱塵垢（無、法二執）已除，菩提自性已顯，心地平等，無功用行，自然不執著於有相戒。修而無修，無修而修。佛陀制戒的目的：無非是令我們遠離過非，使心地清凈，安住聖道。當初佛陀在比丘僧團無過失時也未制戒，而是在成道十二年比丘示現犯過之才制定的，並且是隨犯隨制。即犯一條制一條。可見，佛說諸戒經的旨意是讓我們依之如法修行，對治煩惱，破除情執，從而獲得清涼自在之法樂。若我法二執已斷，仍執著法則反而成病，故法也應破除，《金剛經》雲：“法尚應舍，何況非法”。
由此可知：戒是防犯我們過失的保護神，並不是死板的一成不變的枷鎖。學人若明了戒律的精神實質，自然就能做到圓融，使戒真正成為截斷生死的寶劍，苦海中的舟航。
二、懺悔罪障的妙方眾生長時沉溺苦海，生生死死，死死生生，造了無量無邊的罪業。如《普賢行願品》雲：“言懺除業障者，菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔痴發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”《地藏經》亦雲：“我觀閻浮提眾生，舉止動念，無非是業，無非是罪。”可見，我們無始以來所造的罪業是無法用數字形容、用體積容納的；若有體相的話，即使是能含萬法的虛空也沒有辦容受。
平時，我們的衣服髒了穿在身上感覺不舒服需要清洗；我們的身體垢膩多了感覺難過就會沐浴；如果茶杯污垢太多無法泡茶時也會用清水沖洗。而現在的我們內心已被染污，有這么多罪障纏身，又該怎樣處理呢？《大乘本生心地觀經》雲：“若能如法懺悔者，所有煩惱悉消除。猶如劫火燒世間，燒盡須彌並大海。懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路。懺悔能出三界獄，懺悔能生菩提花。”可見懺悔是多麼的殊勝。無論多大的罪障，只要至心懇切，發露懺悔，罪障自然滅除，得究竟清凈。
從前，有一個屠夫，每天等到寺院敲鍾時便起床殺豬，被其殺害的豬不計其數。有一天，寺院沒有敲鍾，他覺得奇怪便向方丈請問原由。方丈說：“昨天晚上有人向求救，說只要你們寺院，明天不敲鍾我就得度。”屠夫聽後，善根顯發，立即明白六道輪回、因果報應之理。痛改前非，丟掉殺器，懺悔罪障，發心修行，當生便得成就。這就是有名的“放下屠刀，立地成佛”的懺悔事例。
既然我們已經了知懺悔的重要性以及懺悔的好處，就要在思想上作深刻決定的認識，那就是知過必須立即懺悔。人命無常，過於山水，今日雖存，明日難保。祖師大德慈悲，為我們開示了許多懺悔法門，如梁皇懺，萬佛懺……有理懺、事懺、大乘懺、小乘懺等，眾多的懺悔法中，尤以教弟子們在佛菩薩形像前虔誠禮拜懺悔為主要方法，自古至今是每個學佛者的必修課。可有的人在佛前懺悔後，所犯的過失仍然會重複出現。貪嗔痴照樣存在，遇緣便暴發，不能達到“斬草除根”的效果。這是為什麼呢？難道是佛菩薩不感應，不加被嗎？非也，推究其真正原因，乃是此類人不明白懺悔的真正含義。
假如他們能按照《壇經》中六祖告訴大眾的懺悔法去行，必定會獲得罪障消除的良好效果。在《壇經·懺悔品》中，六祖明確的告訴學人，懺悔的真正含義及意義是：“今與汝等授‘無相懺悔’。滅三世罪，令得三業清凈。善知識！各隨我語一時道：‘弟子等，從前念今念及後念，念念不被遇迷染；從前所有惡業遇迷等罪，悉皆懺悔。願一時銷滅，永不復起。’……雲何名‘懺’？雲何名‘悔’？懺者懺其前愆；從前所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺，悔者悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復起，是名為悔，故稱懺悔。”“但向心中除惡緣，名自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。”
如果我們能依祖師所傳授的無相懺悔偈去行，必定能滅除三世罪業，使身語意三業究竟清凈。從前所有的一切惡來及愚迷等罪，現在完全赤誠地懺悔，誓願同時消滅，以後永不復起。所謂的懺，是懺除自己以前所犯的一切過失；所謂的悔是悔改自己以後再犯的過失。完全永遠斷除，更不造新業，這就是真正的懺悔。完全與自己內心相應，從心地下功夫，將邪念去除，正念顯發，心心念念都是純善，又怎能有罪垢？
真正的懺悔是象六祖大師所說的“懺其前愆，悔其後過。”真正使三業清凈。我們若能依之去行，罪障必定消除，定慧自然顯發。
三、凈土法門的明示時值末法時代，眾生根鈍。依自力之戒定慧三學修持，很難獲得了生死、脫輪回的效果。佛是大覺智人，早就預知此理，故在四十九年的弘法過程中，除了宣說依自力修行、斷惑證真、了生脫死的禪觀法門外，還宣說了仗佛誓願攝持、自身誠心信願相結合的彌陀凈土法門，如無問自說的《佛說阿彌陀經》。彌陀凈土法門傳入中國，經東晉廬山慧遠大師的開創及蓮宗諸師的宏傳，在唐朝已形成“家家彌陀佛，戶戶觀世音”的局面。
正因為當時流行念阿彌陀佛往生極樂世界的思想，於是韋刺史便向慧能大師請教關於念佛往生是否真實的問題。六祖回答說：“世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明至此不遠。若論相說其里數，有十萬八千，見身中十惡八邪，便是說遠。”“迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心，所以佛言隨其心凈即佛土凈。……所以佛言‘隨所住處恆安光’。使君心甘情願但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪惡，乃過八千；念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。”
念佛求生西方是每個人的志向，眾生都有欣樂厭苦的心理。故歷代祖師大德都稱讚此法門，最適合未法眾生修學，近代印光大師曾說：“凈土法門，乃如來一代時教中之特別法門。三根普被，利鈍全收。九界眾生，舍此則上無以圓成佛道；十方諸佛，離上則下無以普度群萌。”並極力提倡是萬修萬人去的法門。猶如靈丹妙葯，包治百病，人人均可服用。而六祖大師教導我們：行十善，去八邪便等同走了十萬八千里，自然處在西方。這種說法是否正確呢？
彌陀凈土從相上說距離我們十萬億國土。《阿彌陀經》中雲：“爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，在世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”在相上說雖有這么遠，但我們的心若能一念與凈土相應，就等同居住在凈土內，並非是舍此趨彼。如《維摩詰經·佛國品》中說：“隨其心凈，則佛土凈。”只要我們的心達到清凈，含嗔痴三毒去除，便是居在凈土。即如果你的心清凈，則所居的婆裟（堪忍）世界當下就是凈土。地藏菩薩住此界的九華山，發‘地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”的大願。凡夫常被境轉，迷失自我；而佛菩薩則能轉境，心常自在清凈。故住此界九華山無有痛苦可言，且更能發此悲天憫人的大願。這充分說明：如果你的心清凈，則你所居住的國土也就清凈。我們也深有體會，當心情好時，見什麼都很順眼，吃最下劣的鹹菜都覺得香甜可口；可心情不好時，見什麼都很難受，吃最上等的御鱔也難於下咽。
因此念佛求生西方，關鍵要有平常的功夫。心無掛礙，專念佛名乃至十念皆可往生；若心有掛礙，稱念佛名，未必決定往生西方。如有的人一生念佛，臨終時無福報，未能如願善終的事例也不少。以前有一個財主，念佛念得很好，有瑞相告示：明天佛來接引。這人很高興，準備往生。可第二天，佛來了，其小妾淚流滿面地哭著說：“你走了，我該怎麼辦呢？我這什麼年輕漂亮，你別走……。”這時，財主起了貪戀之心，室內瑞相頓時消失，財主臉色漸漸變黑，以至斷氣，往生不成。這是由於一念的放不下所導致的。
如果我們能依照六祖大師告訴的方法“自凈其心”。注重平常的功夫，去除十惡、八邪，自然居在凈土。“經常保持善心，時時處在凈土。”所謂“不做虧心事，夜半不怕鬼敲門”。即然壽限已到，又有什麼可留戀的呢？這就解答了吾人常見有人雖修念佛法門卻不能往生的問題。因此吾人應時時做到放下、自在、隨緣、解脫。不要等到臨命終時手忙腳亂而耽誤一生，這是非常可惜的。
四、凈化社會人心的良方隨著科學技術的發展，人們應該過上幸福美好的日子才對，可現在我們每天都要面對許許多多過去時代人們難以想像的問題，如國與國之間虎視眈眈，民族之間矛盾重重，恐怖分子的襲擊、搗亂，人際關系複雜化，瘟疫病毒……等等接踵而來，弄得整個世界充滿恐怖。
如此種種混亂情形，是什麼因素造成的呢？難道是天意？是上帝在懲罰人？還是……？所有天不人禍，無一不是眾生的貪嗔痴在作崇。面對這些危機和災難，一切正直和善良的人都在思考：我們生活在這么惡劣的環境中，怎樣才能從根本上消除這些弊惡？難道只能任其迅速發展而無有辦法改變？一切事物都是在相生相剋，無論什麼事情都須辦法改變？一切事物都是相生相剋，無論什麼事情都有解決的辦法，佛法本來就是解決宇宙人生問題的真理。星雲大師也說：“有佛法就有辦法。”其實，早在一千多年前惠能大師就已教給了我們方法，只是我們未曾照著去實行罷了。
在《壇經》中六祖雲：“色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。”世間的一切萬事萬物，都有他們的造化軌則，是互相依存的。本來就不會互相妨礙，產生煩惱。只要各自遵循自己應走的道路去行，不要離開自己的本性覺悟而心外求道，這就對了。象我們濫用科技導致現在所居住的環境污染、惡化，生態失衡，資源枯竭，直接威脅人類的生存。假如我們能遵循此規律，尊重一切生靈，乃至花草樹木生存的權利，就不用呼籲環保。每個人都遵循自己的本份，不做侵人利己的事，則殺生、動盜等不好的行為就不會發生；人們不會為解決精神的空虛和終極歸宿的問題以至受騙上當的話，邪教也不會興起。
“慈悲是觀音，喜舍是勢至。能凈是釋迦，平直是彌陀。”這是六祖教我們做人的准則。對待人要象觀世音菩薩一樣，作不請之友，現千手千眼，尋聲救苦，一切時，一切處，同情弱者，匡扶正義，只要眾生需要的地方，就用財、法、無畏布施眾生，令眾生歡喜。見到別人行善時，隨喜別人的功德，象普賢這隨喜功德願一樣，放下自己的身份，心中只有別人，沒有自己，要明白，社會是個大家庭，由許多個體組成。個體的健全關繫到社會的進步，因此我們要象大勢至菩薩一樣喜舍。人不光只是修福，更重要的是應有智慧。所謂“修福不修慧，大象掛纓絡。”但智慧從哪來？是從定中來，故我們要象釋迦一樣寂默，凈化自己的內心，提高道德修養，將自己所證的真理毫無保留的宣說給眾生聽。所謂“一燈能破千年暗，一智能滅萬年愚。”犧牲自己，照亮他人，發揚蠟燭的奉獻精神，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”使眾生明白道理。雖說已做到慈悲、喜舍、能凈，但在度生時，還要具備彌陀的平直思想，平直即平等的用直心待人，直心是道場，對一切眾生，無論尊、賤都與之和睦相處，一視同仁地對待。遇到別人對你的惡言攻擊，保持平靜，不與別人爭論。用慈悲喜舍四無量心感化對方。
如果人人都具有向善的信心，具有鑽木取火的耐心與恆心。不再以自私自利為出發點，那麼即便是在污穢的泥濘中，也能生長出高雅芬芳的蓮花。也就是說，我們全世界的人，如果都能依照六祖大師所說的數句法語去行，即使現在社會環境惡劣，人心險惡，過幾年之後，社會道德、風氣也會得到大大的改善。內無盜匪叛逆，外無他國侵略。社會安定，人民安樂。達到兵戈無用，偃武修文的太平盛世。真正是我們當今所提倡的經濟小康、政治民主、信息開放、資源共享的共產主義社會。
結語堪稱“中國佛陀”的惠能大師所說之《壇經》，在現實生活中起到了潛移默化的作用，其現代價值更是不可估量的。沖破了世間、出世間的界限，主張“佛示在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”教人在平常的生活中依自性般若之智，從各種困境中擺脫出來，獲得精神的升華和超越，把理想的目標落實到當下的現實生活。提倡“識心見性，自成佛道。”一切萬不堵取自性般若為前導，從性起修，不拘形式。行住坐卧，無非佛事。舉手投足，皆是道揚。修而無修，無修而修。一切善惡都不思量，徹見本來面目。
參考書日2、《台州佛教》 總第118期 1997年12月份
