六祖法寶壇經 優婆塞盧榮章譯
當年六祖慧能回到寶林寺，韶州官長韋璩、和同僚入山，請六祖出山、到城中大梵寺講堂、為大眾講說佛法。六祖安坐講台後；韋璩和同僚三十多人、儒家學士亦有三十多人、僧尼道俗一千餘人，同時起立行禮致敬、希望得聞佛法扼要。
惠能對大眾說：各位善知識！菩提自性本來清凈，善用此心當下便成佛。善知識！現在請先聽我講說過去的修行因緣、和體會佛法的經過。
我的父親，俗姓盧、原籍范陽，後來移居到嶺南，便成為新州的移民，同時很不幸的，是因他早死，遺下母親和我兩人，展轉再搬遷來南海，生活上是很艱苦和貧乏的。我沒有機會到學校讀書、只靠自己的勞力，每天到山上斫柴，再擔到市集上出賣、才能夠維持兩人的生活。當年有一位買柴的顧客、吩咐我送柴到他的住宅去，他把柴收取後，我同時亦收到了銅錢，正要離開他家門時、恰好見到他正在讀經書。當我聽聞經書中的語句，心中立刻便有些覺悟，那情況有如他鄉遇故知一樣地親切；於是停步問他讀的是甚麼經書？他說：金剛經。我再問怎樣得這本經書？他說：這是從蘄州黃梅縣東禪寺請回來的。那寺院是禪宗五祖、弘忍大師教育大眾的地方，跟隨他學習的有千多人哩！我是到那裡去參加學習、才聽到這本經和請回來讀誦的。弘忍大師常常勸導出家和在家的人，只要好好一心學習金剛經，就可以徹底明白自己。可能當下成就佛知見的。在我聽完這一番說話後，馬上就有相見恨晚的感覺，幸運地實時得到這位顧客慷慨的解囊資助、給我十兩銀與母親作生活費，同時指示我去黃梅的路徑，到五祖大師處親近和學習。我隨即回家安置了母親、告欣她我去黃梅大師處學習的事；並得到她的同意，認定我有機會接受佛法教育、是難能可貴的事。於是我便立即辭行上路、經過了一月多時間，行到黃梅縣這地方了。
我到寺院還是第一次，亦不懂得行禮的規矩、抵達後誠意地向五祖鞠躬行禮；便站在一旁。五祖問我說：你是那地方來的人，希望來求取甚麼呢？
我說：我是嶺南新州平民，專程遠來親近和學習的、惟一所求是成就佛知見；其它的希望就沒有了。
五祖說：你是嶺南人、又是沒有文化的粗漢，怎樣能夠堪當成就佛知見哩？
我說：人雖然有南北地域的區分，但佛知見亦有南北不同的嗎？沒有文化的粗漢、身份和大師確有不同，在佛知見上亦有不同嗎？
五祖見各學生仍在左右、便中止對話，隨即吩付我先去跟隨大眾、做些工作植福去。
我說：請問大師，我自心中似常生智慧、老是不捨棄我，這情形我是很清楚的，這算不算是福報哩！大師你吩付我跟隨大眾、做些甚麼工作事務呢？
五祖說：你這個粗漢倒也口舌伶俐，暫時不要多說話、就派你到槽廠工作去。
正當我退出法堂、不知槽廠在何處的時候，有一位當值的出家人、便差遣一人領我到槽廠的磨坊、做舂米的職務，這樣開始就做了八個多月。
有一天、五祖經過我工作的地方，對我說：我想你的見解是有意思的，但恐怕有人誤會和妒忌你、你明白我的意思嗎？我說：學生亦略知大師意思，故此一直沒有到法堂聽講，相信大眾對我亦不會介懷的。
有一天，五祖招集寺中所有隨學的人、都要齊集起來。對大眾說：世間人最大的一件事、要算得是生死。你們終日只是祈求幸福、並沒有冀望出離生死苦海的決心。忘記了佛出世教育的宗旨，就算得到很大的福報、生死又怎樣去補救呢？你們各人先回去、好好省察自己的內心，從自心中沒有執著的智慧、各各作一首偈來，給我看看：如果是明白大事的、就傳付給他祖師用作證明的衣缽法物，成為禪宗第六代祖師。火速快去、不能太遲或停滯的，用思想量度是沒有用的。明白的人、在言說中必須表達出來，就算是在刀鋒劍下、亦可以表達無遺的。
這在眾人方面、本來都是處於平等得到傳法的好機會，由於妄想執著、竟然互相傳說：我們不必枉費心思了，作偈給老和尚看有甚麼用處呢？神秀長老現在是我們的教授、六祖的位置一定是他的。就算有人寫出偈來、只不過是陪太子讀書吧！由於眾人意志陝劣、竟然對祖位息了競取心。並且說：我們從今以後、依靠著神秀教授指導好了，無須自找麻煩去寫偈的。
那時神秀學長亦正在內心思惟：大眾現在都不打算呈偈，因為我是他們的教授，那我就必須作偈、呈上和尚。如不這樣做、和尚又怎知道我心中的見解深淺呢？我呈偈的本意、求法是善意的，如果是覓取祖位便是不善、一如凡夫奪取聖位，是沒有甚麼分別。如果不呈偈、到底亦不能得到身份的證明，這件事實在是難呵！
在五祖的堂前，有步行的長廊三段、本意擬供給盧珍，用作畫楞伽經變相、和五祖血脈圖，流傳給後人供養的。當神秀的偈頌完成了，幾次想呈上五祖，每次到堂前、便心中恍惚，偏體流汗。前後經過四日、共十三次都是一樣，結果仍沒有呈上偈頌。於是又想；不如就在長廊牆壁上書寫、如果和尚看見說好，即現身禮拜、說是神秀所作的。如果說不堪重任、那真是枉住山中多年，虛受他人尊重、更說不上修行學道了。主意既定、就在當晚午夜時分，沒有人覺察時，親自執燈書寫偈頌、在南段長廊的牆壁上，表達自己內心體會和見地。
神秀把偈頌寫好了、便返回房間，這事情無人知曉的。同時他又想；如果明日五祖見偈頌歡喜的話、就是我和佛法有緣。相反的話、即是我愚痴，業障深重、不能得到法要。這樣在房中胡思亂想，坐卧不安、直至天亮。
五祖早已明白神秀未得入門，還沒有明心見性的。天亮後即喚盧珍前來，在向南長廊牆壁上，繪畫楞伽圖像，五祖和盧珍步至南廊時，便見到牆壁上的偈頌，五祖對盧珍說：這次有勞供奉遠來繪畫楞伽圖像，現在正剛好開始、不過我已打消原意了。經中說：凡所有相，皆是虛妄。現保存壁上的偈頌，讓世人讀誦受持，依此修學實行、可以免墮惡道，有很大利益的。接著吩忖各人都焚香禮敬，記誦偈語、不久的將來，一定會明心見性的。各人於是都歡喜地誦偈、齊聲讚歎說：太好了！太好了！
到晚上三更時分、五祖喚神秀入方丈室。問說：偈頌是你作的嗎？神秀說：是的，我不敢妄求祖位，希望和尚慈悲，看看後學有沒有少許智慧？
五祖便說：你所寫的偈頌、是沒有明白本來面目，只在門外、未入門內，這般見解、冀求無上覺道，實在不能達到的。應當明白無上覺道，須要在言說中認識到自己的本體、明白本體就是不生不滅的本性，在任何時刻中、了了見得清楚、對任何事物都沒有滯礙的；一是真理、一切都是真理，宇宙萬有自體都是如如不動的，如如不動的自體、是究竟真現實；能這樣認識的、即是無上覺道的本體真現實了。你回去好好休息一兩天，再造一偈來給我看、如偈頌能得入門，我就傳付衣法給你。神秀行禮後離去，又過了幾天、仍然造不出偈來，心中恍惚、精神不安；如在夢中過活、內心很不快樂。
再過了幾天，有一個小童、在槽廠的磨坊經過，口中唱誦神秀的偈頌，惠能聽聞後、便知偈頌是不了義，自己雖然沒有在寺中、接受任何文字上教育、但亦了達文字的大意。於是問小童說：你誦的是誰人偈頌？小童說：你這個粗漢！大慨是不知道五祖說：世間人最大的一件事、就是生死。如果希望得傳付衣法的、就作偈來表示；明白大事的，即付衣法為第六祖。神秀教授，在南廊壁上、書寫了無相偈，大師令大眾讀誦；依偈修學、免落惡道、有大利益的。惠能說：那我亦要誦、結個來生緣。小兄弟！我在這磨坊做舂米的職務，已經八個多月了，未曾到過寺中其它的地方、希望小兄弟引領我到南廊偈前禮拜。小童於是引領我到南廊偈前謁禮。
惠能說：我不識字的、請小兄弟讀一遍聽聽。這時剛巧有一位江州官員、名字張日用，來寺中觀光，見到這情形、便高聲將偈讀誦出來。
惠能聽得清楚了，於是說自己亦有一首偈、希望張別駕代為書寫。張日用說：你亦懂得造偈、這種事情實在是稀有呵！
惠能向張日用說：欲求學習無上覺道，不能輕視初學的，最低下的人有最高上的智慧，最高上的人有沒意志和智慧的，如果輕慢他人、就有很多罪衍。
張日用說：你說你的偈出來、我代你書寫好了、如果你能得傳祖位，請先須教導我，千萬不要忘記這諾言呵！
當張別駕代寫偈頌時、寺中的同學亦多圍繞著趁熱鬧，到偈頌寫完了、大眾沒有一人不感到驚駭，大為嗟訝、互相對說：奇極了！真是不可以貌取人，我們大半年來、一直在差使肉身菩薩呵！五祖見到當時的情況、恐怕惠能將會受到他人損害，於是脫下鞋子、將偈頌擦去，說：亦是沒有真的明白。因為這話是由五祖說的、大眾亦只好認同而散去。
第二天，五祖靜靜行到槽廠的磨坊、惠能仍腰負石頭在舂米。五祖說：求真理的人，為法忘軀、應當這樣嗎！接著又說：米熟了沒有？惠能說：米熟多時了、還待篩的。五祖將手杖擊打舂碓三次離去。
惠能頜會了五祖的密意，到午夜進入五祖的丈室、五祖把袈裟遮圍，不使他人得見。接著誦金剛經；至應無所住而生其心一句。惠能當下大悟、明白一切萬法不離自性。便對五祖說：怎會知道自性本來清凈、怎會知道自性本來不生滅、怎會知道自性本來圓滿具足、怎會知道自性本來沒有動搖、怎會知道自性能生起一切法。五祖知道他己經明白本來，於是讚歎說：不識本來、修學是沒有利益的。如能認識自心、見到本來，就是大丈夫、天人師、佛。
我在當夜深宵中、接受了五祖頓教的傳承、和衣缽法要，他同時對我說：你現在已經是第六代祖。當好自護念、普度世人、流布佛法於將來、無令斷絕。
接著說偈頌： 有情來下種 因地果還生 無情亦無種 無性亦無生
五祖又說：當日達磨大師初來此土、人未生信，故傳袈裟為信物，代代相承傳的，法是以心傳心，令人自悟自解。自古佛佛以心傳心、師師密付本體，衣是爭奪的開端、到你最好不傳下去。如再傳衣、生命或會有危險、你必須快速離去，我恐防或有人傷害你。
惠能問：向那裡去呢？
五祖說：逢懷則止、遇會則藏。
五祖說：這事你不必憂慮、我會送你去的。於是一同步行到九江岸邊，叫我上一小船、五祖即把櫓搖離岸邊。
五祖說：應該是由我渡你呵！
惠能說：迷時師已度我，明白了就該自度。度字是一、用處是不同的。我生長在文化不普及的地方、連說話聲音亦不準確、幸得師父方便教導；今日明白了、應該自性自度的。
五祖說：對的！對的！佛法以後由你弘揚、發展自能廣大。我三年後會離開世間，你由此快向南走，但不宜急於弘法、佛法亦是隨緣生、欲速不達的。
惠能辭別五祖南行、經兩個月後到大庾嶺，隨後趕來的有數百人、都是為了奪取衣缽前來的；其中一僧人名陳惠明，過去是四品將軍；性格粗糙、一心要最先尋找到我，跑在眾人前邊、因此很快就趕上了。我隱身藏在草叢中，把衣缽放在石頭上。惠明剛好趕到，見到石上的衣缽、便立即提取；但是不能移動。
六祖說：這件祖衣只是信物、可以爭來的嗎？
惠明說：修行人、你出來呵！我是為明白法要前來的、不是為衣缽來的。
我於是從草叢中出來、盤膝坐在石上。
惠明上前行禮說：希望修行人為我講佛法的扼要。六祖說：你既是為法前來，那就先放下身外身內的一切、一念都不生起，我便為你說。惠明於是安靜下來、坐過了一段時間。
惠明便因言見道了。接著問：除上來隱密的語意外，還更有深密的意義沒有？
六祖說：對你說的、已經不是秘密。你如反照本來、秘密就在你面前。
惠明說：我雖然身在黃梅，實在未曾得見自已本來面目。今日得到指示、真是如人飲水冷暖自知；修行人、你是我惠明的老師呵！
六祖說：你現在既然明白了，我和你都是黃梅大師的學生、今後各自珍重吧！
惠明再問：今後我依歸何處呢？
六祖說：到袁州可以留下、遇蒙山便可安居。
惠能後來到曹溪、又遇到惡人尋來追殺，便往四會縣逃避、和獵人一起生活，有十五年的時光、常常方便為獵人說法。獵人多吩咐他守網、他每次見到生命被困都放去。到食飯時、把蔬菜放在煮肉的鍋邊。他人問為甚麼這樣做、便說喜吃肉邊菜。
後來有一天獨自細想：我不可以一生在逃避、應該找個時機出去弘法了。於是離開四會縣、到廣州的法性寺，剛值遇印宗法師講涅槃經。
會後有二僧人見到風吹旛動、一人說是風動，一人說是旛動。諍論不停。我隨口說：不是風動、亦不是旛動，是你兩人心在動。
大眾聽到後、不禁駭然。印宗法師即出來請到會中上座，提出深奧義理詰問，見惠能說出來的都能語簡合理、不是咬文嚼字所能的。
印宗說：修行人一定不是平常等輩，我聞說黃梅法裔早已南下了、莫非就是閣下？
六祖說：不敢當。大眾於是一起行禮，懇請出示所傳衣缽，讓大眾瞻仰。惠能於是拿出衣缽示眾。
印宗說：黃梅付囑是怎樣教授？
六祖說：沒有甚麼，只談見地、不說禪定和解脫的。印宗說；為甚麼不談禪定解脫呢？
印宗再問：怎樣是佛法絕對法？
六祖說：法師講涅槃經、不是說明佛性是佛法絕對法嗎！例如經中高貴德王菩薩對佛說：犯四重戒、做五逆罪、和一闡提等，是不是已斷了善根和佛性呢？佛說：善根有兩種；一是常的、二是無常的，佛性不是常或無常、所以不斷，故此說名絕對。又一是善、二是不善，佛性不是善或不善，所以名為絕對。蘊和界二法，平常人見是不同、有智慧人明白它們的本性沒有不同，沒有不同的本性即是絕對的佛性。
印宗聞法後，歡喜合掌說：我講經猶如拾瓦礫，上人談義理、如同真金一樣。
於是替惠能剃髮、願意事奉惠能當老師。從此惠能在廣州光孝寺、當年智葯三藏種下千餘年的菩提樹下、弘揚五祖一系教育方法。慧能在黃梅處明白本來後，受盡辛苦、生命仿似懸絲。今日能和政要官員、僧尼道俗同在一法會中、都是累劫的因緣、和過去生中供養諸佛同種善根，才得一時聽聞上面頓教得法的因緣。而教育是過去聖者相傳、不是我的智慧；希望各位聽聞、都能令心清凈，除掉疑迷、和已往的聖者一樣。當時眾人聽了六祖自述修行的經過、大家都歡喜行禮離去。
有一天，韋官長親臨請教。六祖升座後、隨對大眾說：大家一齊把心安靜下來、同誦摩訶般若波羅密多。
良久又說：各位善知識！覺道般若的智慧、世人是本來自有的，只因內心迷惑、不能明白，須假於大善知識、開示指導才能明白的。世上愚人和智人、佛性是平等平等，在因緣迷悟各各不同、所以有愚有智。現在我講摩訶般若波羅密方法、幫助各位得到智慧，請專心細聽、我為你們詳說。
各位！世人終日口中念著般若、不識得自性中的般若，猶如說食不能飽腹一樣。口中說空、縱經萬劫亦是不能見性，到底沒有得到利益。
各位！摩訶般若波羅密是印度話、中文是大智慧到彼岸。這須要用心力去實行、不是隨口念便算，口念而心不實踐，如幻亦如化、如露亦如電罷了。如果口念心行、即心口相應。本性即是佛，離開自性，就沒有另外的佛。
摩訶是甚麼？摩訶是大，心量廣大、猶如虛空，沒有邊畔、方圓大小、青黃赤白、上下長短、無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無頭無尾。十方佛的國土、盡同虛空。世人心性本空、沒有一法可得的。自性和真空、亦是一樣的。
你們不要聽到我講空。便執著空，不要執著空。如果以空心靜坐、即是著無記空。
善知識！世界和虛空、能包含萬物形像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、和須彌山等，全在空中。世人的性空、亦是一樣。自性能含容萬法是大、萬法在各人自性中，若見世人或惡或善、都要不生取捨，亦無染著、心同虛空、就名為大，故此說摩訶。
各位！在迷的人只知用口說，智慧的人由心意力行。迷人以空心靜生、一無所思、自認為大，這些人不要和他對話、見解邪呵！當知心量廣大、周偏法界。用即了了分明，便知一即一切、一切即一，來去自由，心體沒有滯著、才是般若。一切般若智慧、都從自性生，不是從外入的，勿錯用意、是名真性自用。一真一切真，心性是大事、不同二乘。口裡不要終日說空、心中不肯去力行，好似所有人都自說國主、結果仍然不是的，這些都是邪見，不是真學佛人的。
善知識！般若是甚麼？般若在華語即是智慧。一切時處中、念念不愚、智慧常作領導，就是般若行。一念愚迷、即絕般若；一念智慧覺了、即般若生。世人多愚迷、故不見般若，口雖說般若、心中仍常愚迷，自言我修般若。字字說空、不識真空。般若無形相、智慧心即是。若能如是解、即般若智慧。
波羅密是甚麼？華語是到彼岸。解義即是離生滅，著境生滅起、如水有波浪，即名作此岸。離境無生滅、如水常流通，即名作彼岸、故說波羅密。
善知識！迷人口念般若，正當念時、有妄有非，如念念能不離智慧行、即不離真性。明白此方法、即般名法。修習勤行此法、是般若行。不修即凡夫、一念習行、自身即佛。凡夫即佛、煩惱即菩提。前念迷即凡夫、後念悟即佛。前念著境即煩惱、後念離境即菩提。
各位！摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中生。當用大智慧、打破五蘊煩惱塵勞，這樣實踐、定成佛道，能變三毒成戒定慧。善知識！我這方法，從一個般若生八萬四千智慧，為甚麼呢？因為世人有八萬四千塵勞。如果塵勞沒有、智慧便恆常現前、不離自性了。明白此方法即是無念、無憶、無著，不生起誑妄的，用如此真實的自性、用智慧觀察照了，於一切法不取不舍、即是明心見性成佛道。
各位！如欲趣入甚深法界、和般若三昧的人，必須修習般若、持誦金剛經、不久即得見性。金剛經功德、無量無邊、經中清楚讚歎，說不能盡的。這法門是最上乘，是為大智的說、為上根的人說，小根小智的人聽聞、心生不信，為甚麼呢？
譬如天下大雨在這個世界，城市聚落、都被漂流，像漂草葉一樣。如落在大海、海是沒有增減的。若是大乘人、或最上乘人，聞說金剛經、即能心開意解。故知自性本有般若的智慧，常用智慧觀照一切、不須假於文字自能明白。譬如雨水、不是從無而有，是眾緣所生的。令一切眾生、一切草木、有情無情、悉皆蒙潤。和百川眾流、同入大海，合為一體。在我們自性的般若智慧，亦是一樣。
善知識！小根的人、聽聞頓教、猶如草木、不知不曉；若遇大雨、便會倒下，不能增長；根性小的人，正是這樣。原有的般若智慧、和大智的人本來是沒有不同，為甚麼聞法不自悟解？因為邪見障空、煩惱根深等不善的環境圍繞他。有如大雲、覆蓋太陽，如無風吹、日光不能出現。般若智慧本無大小，只因各人自心迷悟故有不同。迷心的向外覓求、如修行覓佛，是未悟本來、即是小根。若明白頓教，不著相外求、只在自心常生正見，煩惱塵勞亦不能染、就是因為已經明白了。
各位！心境不住、便來去自由，能除執著心、通達無礙；能如是行、和般若經沒有不同的。一切佛經中、所有的文字；大小二乘、十二部經，都是因人設置，由智慧方便、才能建立的。若世間沒有人，一切萬法、本來就是沒有。故此得知萬法本是由人自興，一切經書、因人才有說，不過在人中，有愚有智。愚屬小人、智屬大人，若愚人問智人、智人為愚人解說，愚人忽然明白通達、實時與智人便無分別了。
善知識！不明白時佛是凡夫，一念明白了、凡夫即是佛。故知萬法本在自心，為甚麼不在自心頓見真如本性。菩薩戒經說：我元本自性清凈。如識得自心、明白本性皆可以成佛道。如維摩經說：實時豁然還得本心。各位！我在弘忍和尚處，聞法當下便明白、頓見真現實的本來面目。所以將這種教育方便流布，令學佛的人、頓悟覺道，各自觀心、自能得見本性。如果不是自悟的，就必須去尋覓大善知識，了解最上乘的佛法、直捷指示正路。若是自己明白的人，就不假於向外尋求了。有人一向執著必須依靠善知識、寄望籍此得解脫的話，這根本就是不對。為甚麼呢？自心中是有善知識明白的，如生起邪見、迷信、妄念、顛倒等想，外面善知識雖有教授、亦不可得救。若起真正般若智慧觀照，一剎那中、妄念全消，如識得自性、一悟到佛的境界。
善知識！般若智慧觀照，內外明徹、識得自己本來的心。若識本心、本自解脫。得解脫即般若三昧、般若三昧就是無念。甚麼叫做無念？如見一切法不生染著的、就是無念。運用即周偏一切時處。但凈本心，使六識出離六根門頭、在六塵中不染不雜，來去自由、運用無礙，是般若三昧、自在解脫，名為無念行。如果一切事物都不思想，所有念頭都滅絕、這是法的系縛，名為邊見。各位！明悟無念法的人、萬法盡通。明白無念法的人、見一切佛的境界。悟無念法的人、能至佛的境界。
善知識！後代的人明白我這方法，將這頓教法門、和同志實踐，發願繼續不斷、有如接近佛一樣，終身不退心的、決定身列聖者的行列。然而必須傳授他人，由過去到現在、都是在無言說中分付，不可以匿藏正法。如果不是見行相同的同志，就不得將正法傳授，這會損害他的、他到底亦得不到利益，我恐怕愚人不明白，毀謗這正法、便百劫千生自斷佛種性了。
各位！我有一段無相頌文字，各位必須記取讀誦，不管在家或出家、依頌修持，如不能實踐、只牢記著偈語，是沒有好處的。無相頌說：
邪正俱不用 清凈無餘物
常知自己過 與道即相應
眾人各有道 互不相妨惱
離心別覓道 結果不見道
波波度一生 到頭還自懊
自己無道心 暗行不見道
他非我不非 我非自成過
憎愛不關心 長伸兩腳卧
欲教育他人 便須有方便
離世覓覺道 如求有角兔
邪正盡拋卻 覺性自得現
六祖說：今在大梵寺，說此頓教；普願世界生命、聞法見性成佛。當時韋長官和官僚道俗人等，聞法無不省悟、一同敬禮；同聲讚歎說：太好了！太好了！怎能知道嶺南竟然有佛出世哩！
決疑請問第三章
有一天，韋官長為六祖設大齋會。飯食後、請大師升講座，隨即與官員士庶等嚴肅行禮。韋說：我們能聽聞和尚說法、實在是不可思議的事，現今有少疑惑、願大師慈悲為我等解說。
六祖說：是的。
韋說：嘗聞達摩初化梁武帝時；帝問：我一生造寺度僧、布施設齋會、有甚麼功德呢？達摩說：實在沒有功德。
六祖說：真實是沒有功德的，不要懷疑達摩的話。武帝心不正、不明白正法，造寺度僧、和布施設齋會、只為求福，不能把福算作功德，功德在理性法身中、不是由修福得來的。又說：得見自性是功、平等是德。念念無滯著、常見自本性，真實神妙大用、才名為功德。內心謙下是功、外行依禮是德。自性建立萬法是功、心中離念是德。不離本來自性是功、應用而無染著是德，如覓功德法身、依前所說去做，是真實功德。若是修功德的人、心中沒有輕慢，常常普敬一切。若心中常輕慢他人、我執不斷、即是自己沒有功，心中自性虛妄又不真實、即是自己沒有德，為人我執自大、因常輕視一切的原故。
善知識！念念沒有間斷就是功、心行平直就是德，自修心性是功、自修身行是德。功德須要從自心中顯的、不是布施供養中求得來，所以功德和福德是有別。武帝不識真理、不是達摩祖師不對。
韋又問：我常見僧俗念阿彌陀佛、願生西方極樂國土，請問和尚、能得生彼國嗎？
六祖說：請小心聽呵！佛在舍衛城中、方便說西方凈土化導，經文是很清楚、說是離此不遠的。若根據事相來說，距離是十萬八千佛國土；意即身中十惡八邪、因此便說是遠。說遠是為下根人，說近是為上根人。人是有兩種、法沒有二樣，迷悟不同、見解有快慢。迷人念佛求生西方，悟人自凈自心、所以佛說隨其心凈，則佛土凈。當知此方人心凈即無罪，西方人心不凈仍然是有過。如東方人造罪、念佛求生西方。西方人若造罪、念佛求生何國？愚人不明白自性、不識身中本自有凈土；故願東願西，悟人處處一樣，所以佛說：隨所在處常安樂。
各位！心地沒有不善、西方離此不遠，若懷不善的心、念佛往生難到。我今勸各位善知識！先除十惡、即行了十萬，再除八邪、便過了八千。念念見性、常行平直，彈指剎那、便見彌陀。
各位！若行十善、何須更發願往生，不斷十惡心、何佛會來迎接哩！如覺悟無生頓法、見西方只在剎那。不明白的念佛求生西方、路遙如何得到。我現在和你們去西方、只在剎那時間、目前便可共見，各位願意見到嗎？
眾人起座行禮說：如在這裡得見、就不須更發願往生了，和尚慈悲、示現西方凈土，使我們得見吧。
六祖說：世人自己的身體是城，眼耳鼻舌是門、外有五門，內有意門，心是地、性是王，王居心地上、性在王在、性去王不存，性在身心存、性去身心壞，佛在性中顯、莫向身外求。自性迷即眾生、自性覺即是佛。慈悲即是觀音、喜舍名為勢至，能凈即釋迦、平直即彌陀。人我是須彌、邪心是海水，煩惱是波浪、毒害即惡獸，虛妄是鬼神、塵勞是水族，貪瞋是地獄、愚痴是畜生。善知識！常行十善、天堂便至，除人我、須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無、波浪滅。毒害忘、魚龍絕。自心上覺性如來，放大光明、外照時六門清凈，能破六欲各天。自性內照、三毒即除，地獄等罪過、一時消滅。內外明徹、不異西方凈土，不如此修、何得到彼岸。
大眾聞說後、瞭然見性，各各禮敬讚歎說：太好了！太好了！普願法界眾生、聞者都能一時悟解。
六祖說：善知識！如想修行在家亦可以、不必要住在寺廟。在家能行、如東方人修善，在寺不修行、如西方人心惡。只要心清凈、就是自性西方。
六祖說：我給大家說一無相頌，只要依教修習、和我常在一起沒有甚麼不同。相反的不修習、只剃頭出家，對道心無濟事的！頌說：
苦口的是良葯 逆耳必是忠言
改過定生智慧 護短心的非賢
善知識！必須依頌文修習實行，薦取自性、便成佛道。時光豈能等待，你們各各回家、我亦回曹溪去，如果有所懷疑、就前來問個明白。當時韋官長和官僚，在會的善信男女、都已經明白了、各各信受奉行回去。
六祖說：善知識！我的心理教育方法、以禪定智慧做基礎的。你們不要迷惑，說禪定智慧有分別的、其實禪定智慧是沒有分別。
禪定是智慧的體、智慧是禪定的作用。智慧運作時，內心湛寂不亂、禪定便在智慧中。正當禪定時，心中清楚明白、智慧已在禪定中。如果明白這關鍵的義理、就是定慧平等學習受持。學習的人、不要說先習禪定後發智慧，或由智慧引發禪定、因為兩者是不同的，有這樣見解的人、便是見得真理有二相了。
口中說好話、心內不善，空有定慧的言說、而禪定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表裡一如、即是定慧均等。自己明白去舍己利群、決定沒有諍論，諍論先後的、即同凡夫。不斷諍論的，增長我法二執、不離我、人、眾生和壽者四相。
各位！禪定智慧像甚麼？舉例來說猶如燈光，有燈即光、無燈即暗，燈是光的體、光是燈的用，名字雖然有二、體本是同一的，禪定智慧、亦是一樣。
善知識！有一方法名一行三昧，即行住坐卧一切時處、恆常用一直心便是。維摩經說：[直心是道場、直心是凈土。]切勿心行諂曲、口卻說直。口說一行三昧、不用直心履行。若是行直心，於一切法、不要有執著。
有些人著於法相、執一行三昧，直言常坐不動，不起妄心、即是一行三昧。這樣解說的；如同無情草木、正是障道因緣。
各位！道須通流，何以卻成滯著，心不住法、道即流通，心如住法、名為自縛。若說常坐不動是修道，例如舍利弗在樹林里靜心安坐、卻被維摩詰訶斥是不對的。
善知識！又今有人教他人靜坐，方法是觀看在心靜時、不動亦不起念頭，認為是最高的觀心境界、再沒有事做了。這是愚迷無慧、執著成顛倒想的人是很多的。如此教導都成邪妄、故知是大錯的。
各位！佛的正法、本無頓漸，因人有利鈍，迷人漸修、悟人頓契，自識本心、自見本性、即無差別了，所以立頓漸假名。
各位！這一行三昧方法，由上解說般若以來、已先安立無念為宗旨，無相為一切法的體、無住為本性。無相即是在相離相，無念是於念而無念；無住是人的本性。在世間善惡好醜、乃至冤親，在言說抵觸、欺負爭執時，須等觀是空的、不思回報所傷害的。念念中不思量住著境，如前念、今念、後念，念念相績不斷的，即是系縛。在諸法中，念念不住、即是無縛。此是以無住為本的原故。外離一切相、名為無相。能離於相、法體清凈，這是以無相為體。又於一切境界上、心不生染名無念。在念頭上，常離諸境界、不於境上生心。
若只是百物不思量，念頭盡除去、以為這一念斷絕妄念便死，而不知別處遇緣時、妄想又生的，這是定慧不均衡、故成大錯，修學的應仔細善思。若不深識法義，自錯猶可、更誤導他人，不知自迷、反謗佛經，故立無念為宗旨。
善知識！為甚麼要立無念為宗旨？因狂妄愚人、口說見性實未見性，於一切境有執著、在念頭上便生邪見，所有惑業苦、熾然而生。
自性本無一法可得，若有所得的、妄言禍福，即是塵勞邪見；故此法門立無念為宗。無是沒有甚麼？念是念甚麼？無即無二相，沒有惑業苦塵勞心。念是念真如本性，真如即是念的體、念即是真如的用。真如自性起念、非眼耳鼻舌能念。真如有體、所以隨緣起念；真如若沒有、眼耳聲色當時即壞。真如自性起念；六根雖有見聞覺知，不染萬境、而真性常自在。故經說：能善分別諸法相、於笫一義而不動。
坐禪妙行第五章
六祖說：我們坐禪，不用觀心，亦不著凈、亦不是不動的。若說觀心，心原是妄，知心如幻、故無所觀看。亦不看凈，人性本凈；由妄念生，故蓋覆真如，但無妄想、性自清凈。起心看凈，即生凈妄，妄無處所、看者是妄，凈無形相、迷故立凈相。說立凈是工夫，作此見解的；已離本性、卻被凈縛。
各位！若修不動的，在見他人時，不見他人是非善惡等過、即是自性不動。迷者身雖不動，開口便說他人是非長短好惡、與道理相違背。如觀心看凈、即是障道。
善知識！甚麼叫做坐禪？這方法是無障無礙的。外在的一切境界，心念不起時、名為坐。內見自性不動、名為禪。
又甚麼叫做禪定？外離一切相名為禪、內心不動名為定。外若著相、內心即亂。外相若離、心即不亂。當知本性自凈自定、只因見境思量即亂。若見境界而心不亂的、才是真定。
外離相即禪、內心不亂即定。外禪內定、名為禪定。菩薩戒經說：我本性元是自性清凈。各位！於念念中自見本性清凈、自修自行，自然成佛道的。
坦白懺悔第六章
六祖有一次見到廣東韶關的四方老百姓，齊聚寶林山中聽法，他安坐法座上說：前來的各位善知識！這一事須要從自性中開始，在一切時中、念念自凈其心，自修自行、見自己法身、見自心佛；自度自律、才得不枉到此求法。
今日既從遠道來，共同聚會在這裡、都是大家有緣；現在各位可跪下來、我先為你們傳授自性中的、五分法身香，其次傳授無相懺悔；當時大眾都各各跪下。
六祖說：甚麼是五分法身香呢？
一、戒香，即自己心中無惡無不是、無嫉妒、無貪瞋、無殺害、名戒香。
三、慧香，是指自心無礙，常用智慧觀照自性、不造一切惡。雖行各種善法、心中沒有執著，敬上念下、矜恤孤貧，名慧香。
四、解脫香，心內沒有攀緣；不思善、亦不思惡、自在無礙，名解脫香。
五、解脫知見香，心中雖然不攀緣善惡；但不可沉空守寂，必須廣學多聞、認識自己本具真心，通達佛法真理，和光接物、無我亦無人，直至成就覺道、真性亦不改變，名解脫知見香。
各位！上面五種香是各自內熏的，切勿向外覓求。
弟子等從前念、今念、後念，念念不被愚迷染、從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅、永不再做。
我們從前念、今念、後念，念念不再被憍誑染。過去所有不善業，憍誑眾罪、悉皆懺悔，願一時銷滅、永不再做。
我們從前念、今念、後念，念念不再被嫉妒染。從前所有惡業，嫉妒等罪、一切皆懺悔。願一時銷滅、永不再做。
怎樣叫做懺？又怎樣叫做悔呢？懺是懺除過去的不是，從前所有不善業，愚迷、憍誑、嫉妒等不是，現皆懺除、永不再做，是名為懺。悔是悔改今後的過失，從今以後、所有不善業，愚迷、憍誑、嫉妒等不是，今已明白，悉皆斷除、永不再做，是名為悔，合起來名懺悔。凡夫愚迷，只知懺除從前的不是、不知悔改於將來，因不悔改、前罪不滅、後過又生，怎樣說得上懺悔呢？
善知識！現在你們既已懺悔，其次再和各位一齊發四弘誓願，各位必須用心細聽；自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無量誓願學，自性無上佛道誓願成。
各位！大家不是說了眾生無邊誓願度。這話怎樣講？而且並不是慧能度的。要知道我們心內的眾生；即是指邪迷心、誑妄心、不善心、惡毒心、如是等心，都是眾緣和合所生。各人須要自性自度的，才是真度。
又怎樣叫做自性自度呢？即是說在自心中的邪見煩惱，愚痴眾生、將正見去度。有了正見，運用般若智慧、打破愚痴。迷妄眾生、各各自度。邪來正度、迷來悟度，愚來智度、惡來善度，這樣去度、名為真度。
又煩惱無邊誓願斷，由自性中般若智慧、除掉虛妄思想心便是。又法門無盡誓願學，這必須自己先見性，常行正法、オ名真學。又無上佛道誓願成，自心常能謙下、行於真正，離迷離覺、常存般若智慧、除真除妄，即見自己佛性、當下便成佛道。
善知識！現今已發四弘誓願了。現在再和各位、教授無相的三歸依法。
各位！歸依覺、兩足尊。歸依正、離欲尊。歸依凈、眾中尊。從今日起，稱覺為師、更不歸依邪外，將自性三寶、常作自我證明。今勸各位，歸依自性三寶。
佛是覺義。法是正義。僧是凈義。自心歸依覺，邪迷不生、少欲知足，能離財色、名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見。因無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著、名眾中尊。如果修這方法，是自歸依。
凡夫不領會，從早到晚、口中說受三歸依。若說歸依佛，佛在何處？如不見佛、憑何所歸、這樣便言成虛妄。各位既歸依自性三寶了，各各志心靜聽，我再說三身自性佛，使各自見三身，明白自性自悟、不假外求。
大家隨我說：於自色身歸依清凈法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百憶化身佛。
善知識！色身是房屋，不可說是長久歸止處。上來說三身佛，人人皆有、都在每人自性中。凡人自心愚迷、不見佛性；只向外覓三身佛、不見本具的三身佛。
你們細聽；現今使你們在自己身中、見到本具三身佛，此三身佛從自心本性生、不是從外得。
怎樣叫做清凈法身佛？人人心性本來清凈、萬法從自性生；思量惡事即發生不善行、思量善事即生善行。這樣看來一切法在自性中，如晴空萬里、日月永遠是光明的；如被浮雲蓋覆、便變成上明下暗。若忽遇風吹雲散、又再上下俱明，萬象皆現。世人心性浮游不定，如天中浮雲一樣。
各位！智如日，慧如月、智慧常光明的。若著外境，被自念浮雲覆蓋自性、不得明凈。若遇善知識，得聞正法、自己除掉迷妄，便內外明徹、在自性中的萬法便出現。見性的人，亦是一樣、此名清凈法身佛。
各位！自心歸依自性，是真歸依佛。自歸依的意思，即是除了自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、主觀心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心；及一切時中，不善的運作外；常自知自己過失，不說他人好惡、就是自歸依。更時常須要下心，普行恭敬、即是見性通達，更無滯礙、便是自歸依了。
怎樣叫做圓滿報身？譬如一燈能破千年暗、一智能滅萬年愚。不念過去、已過的是不再。面對現在、念念圓明、自見本性。善惡不同、但本性無二。無二性即真實性，在真實性中不染善惡、就是圓滿報身佛。自性起一念惡，即滅萬劫善因；自性起一念善、亦得恆沙惡盡，直至無上覺道、念念自見，不失本念名為報身。
怎樣叫做千百憶化身？若不思萬法、性本如空，一落思量、名為變化。思量惡事、化為地獄。思量善事、化為天堂。毒害即成龍蛇、慈悲即是菩薩。智慧升華上界、愚痴漸沉下方。自性變化甚多，迷人不能省覺；念念起惡、常行惡道。回心一念善、智慧即現前，名自性化身佛。
善知識！法身本來具足。念念自性自見、即是報身佛。從報身思量、即是化身佛。自悟自修、自性功德，是真歸依處。皮肉是色身、色身是房屋，不是長久的歸止處。如悟得自性三身、即認識自性佛。
迷人修福不修道 反說修福便是道 布施供養福無邊 心中三惡元自造
擬將修福去滅罪 後世得福罪還在 但向心中除罪緣 自性坦白真懺悔
若悟大乘真懺悔 除邪行正便無罪 學道常於自性觀 即和十方佛同類
佛祖同傳此頓法 普願見性同一體 若欲將來覓法身 離諸法相心中凈
努力自見莫等閑 後念忽絕一生休 如悟大乘得見性 虔誠合掌向心求
六祖說：善知識！你們必須讀誦此偈、依此修行、言下見性；身雖離去千里、如常在我身邊。在言下不悟，即對面亦成千里、何須勞苦遠來哩！好好珍重回去。當時大眾聞法，沒有一位不領悟的、各自歡喜離去。
善導機緣第七章
六祖自從在黃梅處得法後，回到韶州曹侯村、沒有人知道的。有儒生劉志略、對六祖非常尊重、甚至以厚禮供給日常所需；他有姑為尼、名無盡藏，常誦大涅槃經。祖稍聽她誦、即知經中妙義；隨為解說。
尼執卷問字。六祖說：字我不識、義即請問。
尼感驚異，遍告里中長老說：他是有道行的人、應該供養的。一時魏王玄孫曹叔良，和附近居民、都競來瞻禮。那時寶林古寺，經隋末兵火己成廢墟；於是大眾在原有地基上、重建寺院，請六祖入住。俄頃頓成佛坊。六祖入住九個多月，又有惡人尋來追殺；六祖即遁避到前山、惡人又再縱火焚燒前山的草木，六祖匿身石林罅避免，石至今仍有跌坐膝痕、和衣布紋，因此名避難石。六祖想到五祖曾說過懷會止藏的咐囑，於是行隱於懷集四會二邑中去躲避，沒有和民眾接觸十五年。
僧人法海，韶州曲江人。初參六祖時便問：即心即佛，願給以指喻。
六祖說：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。我如果全部說的話，就算窮劫亦難盡。
聽我偈頌說：
法海言下得悟，用偈頌讚美說：
即心元是佛、不悟棄自屈 我知定慧因 雙修離諸物
僧人法達、洪州人，七歲出家、常誦法華經；來禮六祖時、頭不至地。六祖訶斥說：行禮頭不到地、為甚麼要行禮，你心中必蘊藏一事、究竟是何物？
六祖說：若你念到一萬部、明白經中義理；同時又不自負的話，那時和我把手同行。而你現在自負的態度、卻自不知錯。
聽我偈頌說： 禮本折慢幢 頭何不至地 有我罪即生 亡功福無比
法達說：法達。
六祖說：你名法達，實不達佛法！且聽偈頌說：
你今名法達 勤誦未休歇 空誦但循聲 明心號菩薩
法達聞告誡後、悔過感謝說：從今已後，自當謙恭一切。學生誦法華經、未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大、願為略說經中義理。
六祖說：法達、法應通達，汝心不通達；經本無疑惑、汝心自疑。你念這本經，以甚麼作為宗趣呢？
法達高聲念經，至譬喻品。六祖說：停下來，此經元來是以因緣出世為宗。縱然說多種譬喻，亦不外如此。甚麼因緣？
經說：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事、即佛的知見。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。如悟明此法、一念心開，是為開佛知見。佛是覺義，分為四種。即開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。若聞開示，便即能悟入、即佛知見。本來真性、即得出現。
你切勿錯解經意，見他說開示悟入、那自然是佛的知見，和我們無分。如作此見解、便是謗毀經和佛了。一切眾生既是佛，已具佛知見、又何用更開；故當信佛知見、只在自心，不是別有另一佛。只因眾生自蔽光明，貪愛塵境、由外緣的內擾，甘受塵勞驅馳；便有勞佛從三昧起，苦口婆心、勸喻寢息緣心，不向外求、即和佛一樣。故此說開佛知見。
我亦勸人於自心中，常開佛知見的。而世人心邪、愚迷造罪，口善心惡、貪瞋嫉妒、諂佞我慢，損人害物、自然開的是眾生知見了。若能正心，常生智慧、觀察自心，止惡行善、便是自己開佛的知見。你必須念念開佛知見、勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。你只知道勞碌勤苦恃念，以為是功課、無異氂牛愛尾。
六祖說：經有甚麼不是？我豈有障礙你念經。只因為迷悟在人、損益由自己，口誦心行、即是轉經；口誦心不行、便是被經轉。
細聽我偈說：
法達聞偈後、不覺悲泣，言下有省、告六祖說：我從過去到現在，末曾轉過法華、只是被法華轉吧！經中說各大聲聞乃至菩薩，皆盡思、共度量、不能測得佛智慧。今令凡夫但悟自心，便名佛的知見；
我不是上根、難免生疑。又經中說有三車，羊車牛車、和白牛車，又怎樣區別，願和尚再慈悲開示。
六祖說：經中意很清楚、你自己迷背宗旨吧！諸三乘人，不能測佛智、患在度量。縱許他們共同推測和思量，轉加距離懸遠。佛本為凡夫說、不是為佛說。佛說若不肯信的人，任由他們離席回去好了。經中三車、意是指凡夫不能直下承當；坐上了白牛車，更於門外覓三車！
況且經文明白地說：唯一佛乘，無有餘乘，若二若三、乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
你為甚麼不能省悟三車是假、是為當時方便的。一乘是實、為今日所須的。目的是教你去假歸真，歸直後、實亦無名呵！應知所有珍寶，全屬於你，由你受用。更不作父想，亦不作子想、亦無用想。才名受持法華經，從劫至劫、手不釋卷，從晝至夜、無時不念的。
經誦三千部 曹溪一句亡 未明出世旨 寧歇累世狂
羊鹿牛權設 初中後善揚 誰知火宅內 元是法中王
六祖說：你今後才可說是一名念經僧人。法達從此領會了經旨，亦不輟誦經。
僧人智通，壽州安豐人。初讀楞伽經時，約經千餘遍；仍不解三身四智。特來禮六祖、求解釋經義。
六祖說：三身者，清凈法身、你的本性是。圓滿報身、你的智慧是。千百憶化身、你的行為是。若離本性，而別說三身、即是有身無智。若悟三身沒有自性、即名四智菩提。聽我偈頌說：
智通再問：四智的義理，可以再說明白一些嗎？
六祖說：既能會意到三身，便應明白四智的、為甚麼還要再問呢？如果離三身另談四智，就叫做有智無身。即使有智、還是無智的。再用偈頌說：
大圓鏡智性清凈 平等性智心無病 妙觀察智性非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性 若於轉處不留情 繁興永處如來定
智通頓悟性智，便呈偈頌說：
三身元我體 四智本心明 身智融無礙 應物任隨形
僧人智常，信州貴溪人。年少出家，志願求見性，一天前來參禮六祖。
六祖說：你從那裡來的，想求甚麼？
智常說：學生近往洪州白峰山，參禮大通和尚，得到開示見性成佛的道理；但仍未解我心疑，因此再遠來參禮；伏懇祈望和尚、慈悲指示。
智常說：我到他處、住了三個月，他仍沒有說甚麼話。我因為求法心切，一夜獨入丈室、請問如何是我本心自性？
我說：見的。
他說：你的本性，如同虛空；了無一物可見的，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但是本源清凈，覺體圓明、這就名見性成佛，亦名如來知見。
不見一法存無見 好似浮雲遮太陽 不知一法守空知 還如太虛生閃電
這樣知見瞥然生 錯認何曾解方便 汝當一念自知非 自己靈光常顯現
智常一日問六祖說：佛說三乘法、又說有最上乘，學生未明、祈願教授。
六祖說：你觀察自己本心，不要著外法相；法沒有四乘的，人心各自有不等和差別的。見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。如萬法盡通、萬法具備、一切不染、離諸法相、一無所得、名最上乘。
乘是行義，不在口爭，你須要自修、不要一味專問。一切時中、自性自如。
智常隨即行禮惑謝、終身執侍六祖，至六祖示滅。
僧人志道、廣州南海人。參禮六祖說：學生自從出家後，閱覽涅槃經十多年，未明白大意；懇願和尚教誨。
六祖說：你那裡不明白？
志道說：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。就在此頌生疑惑。
六祖說：你為甚麼生疑呢？
志道說：一切眾生皆有二身、即色身和法身。色身無常，有生有滅。法身是常，無知無覺。經說：生滅滅已、寂滅為樂。我不知何身寂滅？何身受樂？若是色身，色身滅時、四大分散，全都是苦、苦不可說是樂。若是法身寂滅，即同草木瓦石、誰知受樂？又法性是生滅的體，五蘊是生滅的用。一體五用，生滅無是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若任由更生，如有情一類、生滅不斷。若不任由更生，就一滅永滅、同於無情等物。如是一切法被涅槃禁制壓伏。尚不能得生、又何樂可得呢？
六祖說：你是佛弟子，為甚麼見解同於外道的斷常邪見、而用來思議最上乘的佛法哩！
據你所說，是色身外別有法身、離生滅求於寂滅。又推想涅槃常樂，說另有身受用，這是執滯生死中、耽著於世樂吧！
你今當知，佛為迷人認五蘊為自體相、故分別一切法為外塵相。好生惡死、念念遷流，不知夢幻虛假、作業枉受輪迥。以常樂涅槃，翻計為苦相，終日但向外馳求、不知返妄歸真。佛憐愍故，乃示涅槃真樂、雖剎那亦沒有生相和滅相；更沒有生滅可滅，是即寂滅現前，此時亦沒有現前的量可得，才可說是真常寂滅樂。此樂無受者或不受者。豈有一體五用的名字；何況更說到湟盤禁制諸法、令永不生，這完全是謗佛毀法的。
我有偈頌說：
無上大涅槃 圓明常寂照 凡愚說是死 外道執為斷 求二乘行者 認為是無作
盡屬情計度 六十二見本 妄立虛假名 何為真實義 惟有過量人 通達無取捨
因知五蘊法 及以蘊中我 外現眾色像 一一音聲相 平等如夢幻 不起凡聖見
不作涅槃解 二邊三際斷 常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想
劫火燒海底 風鼓山相擊 真常寂滅樂 涅槃相如是 我今強言說 令你舍邪見
切勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈語後明白了，踴躍歡喜、行禮告辭離去。
行思禪師，生於吉州安城劉氏家，聞曹溪法席甚盛、特來參禮。
對六祖問說：當如何修習？不落三乘次第階級。
行思說：聖諦亦不修習。
六祖說：落甚麼三乘階級？
行思說：聖諦尚不修習，那裡來甚麼階級。
六祖深器重他，令行思當學眾的領袖。一日六祖對他說：你當分方弘化，不要讓佛法慧命斷絕。行思既得佛心法，便返回吉州青原山、弘法紹化。身後號弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏兒子。出家後隨嵩山安國師學習，國師啟發他往曹溪參六祖；懷讓奉命前來參學、故先向六祖恭敬行禮。
六祖說：你從那裡來的？
懷讓說：嵩山。
六祖說：你究竟是甚麼？怎樣從山來的？
懷讓說：說似一物即不中。
六祖說：還可以從修契證嗎？
懷讓說：修證事不是沒有、污染即不可得。
六祖說：這個不污染，是諸佛所護念的；你是這樣，我亦是這樣。西天竺般若多羅法師，預言你門下出一馬駒、踏殺天下人，會應在你的心願、不須急促說出。懷讓實時契會，執侍身邊十五年。日臻玄奧境界，後往南嶽、大闡禪宗。身後號大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏兒子。年少學習經論，尤精於天台止觀方法；後因閱維摩經、發明心地具足萬法。一次偶逢師弟玄策相訪，相對劇談，出言暗合祖師意旨。
玄覺說：我們聽方等經論時、是各有所師和宗承的。後來在維摩經，明白佛傳心宗要、這方面是未有證明的。
玄策說：據聞此事在威音王佛以前還可以，以後所有無師自悟、盡是天然外道。
玄策說：我人微言輕，但現今曹溪有六祖大師、四方學者雲集，都是受學的人；若你去可與我同行。
玄覺遂偕玄策同來曹溪參學。玄覺見六祖在法座上，便繞六祖行了三圈、隨即振動手中鍚杖站立著。
六祖說：凡接受佛教育的人，當具足三千威儀、八萬細行；今日大德從那裡來的，為甚麼生大我慢？不行禮只站在這裡。
六祖說：對了！對了！
玄覺於是五體投地敬禮、須臾間便告辭回去。
六祖說：為甚麼這樣急要回去呢？
玄覺說：我本自非動，又那裡有急速哩！
六祖說：誰人知沒有動呢？
玄覺說：仁者自生分別罷！
六祖說：無意義又誰人能分別呢？
玄覺說：分別亦沒有意義的。
當時便有說玄覺是一宿而得覺悟，這是後人贊揚的話。他後來著作有證道歌一書、盛行於世界。身後號無相大師。亦有稱讚他是真覺的一人。
