印恆
《金剛經》，全稱《金剛般若波羅蜜經》，共一卷，流傳至今已經有一千五百多年，是漢傳佛教一部重要經典。其開顯的是空性、般若智慧，為大眾所喜聞樂見，文人士大夫對之更是津津樂道。這也說明鳩摩羅什法師翻譯手法的高妙。
《金剛經》說空的方式主要有三種方式：一、六如，就是最後的“如夢幻泡影，如露亦如電；二、四相，這是要破除的四相，就是“人相我相眾生相壽者相”；三、三段式，就是《金剛經》出現頻繁的一種句式，三段的句式，就是佛說什麼，即非什麼，是名什麼。這一形式毛澤東也引用過：“佛說趙朴初，即非趙朴初，是名趙朴初。”
現在我們一條一條的來說明。
如《金剛經》最後所說：“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。”
有為法，這是與涅槃、實相、無為法相對而說的，就是有所造作的法。因緣和合而生的事物，當然也從因緣而滅。“諸法因緣生，我說此因緣。因緣盡故滅，我作如是說”，這首著名的法身偈說的就是這個道理。
下面我們略略解釋一下這六種譬喻。
1.夢。夜裡睡著時做的夢，本來是沒有實體的，只是一種影像而已。大家都知道黃粱一夢這個故事，這是唐朝的故事。說一位姓盧的年輕人，很窮困，但在客店裡做了一場榮華富貴的夢。他做夢時店主在蒸黃粱（即小米），他的美夢醒了，黃粱還沒蒸熟。另外還有南柯一夢等典故。這些夢都說明了一切有為法，本質就是妄想，早晚會破滅。
2.幻。這裡的幻，不是幻想、空想，而是指幻術，類似於魔術，但比魔術要高明。魔術是假變，幻術是真變。就是看起來很真實，其實是假的，不實的，如用土塊幻化黃金。這幻也就是說世間一切，山河大地等，皆是虛妄幻化，都是因為眾生惑業力的緣故。
3.泡。水泡，泡沫。它不是真實的水珠，只是泡沫，所以我們常說泡沫經濟等。一切世間法，也是泡沫，是假相，不堅實，變異很快，不可靠，更不可執取。
4.影。影子。光一照，就有了影子。這個影子是因光照而起，是假有，不是真實的，就像皮影戲一樣。
5.露。露水，朝露。很小的水珠，沾著在草葉上，不能久停，風一吹，太陽一曬，就沒有了。我們常說的露水夫妻就是這個道理，說的就是很短暫。曹操的《短歌行》也寫到：“譬如朝露，去日苦多。”
6.電。不是現在用的電，而是天上的閃電，剎那生滅，很亮，也很好看，但不長久。也是說明一切有為法，就像閃電一樣閃一下，就消失了，不可留戀執取。電光石火也有這個意思。
這六種譬喻，就是叫我們如實地去觀察身心、世界，觀察有為的現象界，不起顛倒、迷惑，從而了解空性。江南第一才子，明朝的唐伯虎，晚年傾心內典，自號六如，就是取的這個意思。
另外玄奘大師的翻譯，也就是《大般若經第九會能斷金剛分》，作了九種的譬喻：星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲。道理是一樣的。
四相即“我相、人相、眾生相、壽者相”。“相”，也有翻譯成“想”的，就是觀念、概念。
1.我相。就是說眾生於色受想行識五蘊法中，妄計有我、我所。也就是根深蒂固的我執。《心經》上講“照見五蘊皆空”，也就是破除我相。
2.人相。眾生妄計現在的命根相續為我。或我生於人道為人，而不同於其他的五道。
4.壽者相。指眾生妄計命根輪迴六道。謂眾生於五蘊法中，妄計我受一期（從生至死）之壽命，長短不一。
我、人、眾生、壽者，都是“我”的異名；《般若經》中有十六種異名，都不外從有情的某一特性而立名，有情即執此為實有。比如“我”，是主宰義，即每一有情的造作，常人都有自己作主的意欲，所以稱為“我”。人，行人法，就是人類生活，於其它有情有所區別，所以名為人。眾生，即五蘊和合生；壽者，是說有情的從生到死，有一期的生命相續。以般若正觀，即無我、人、眾生、壽者的自性。破除這四種形相，也就破除了身見、我見，也就明了了無我、空的境界。
在《金剛經》的第六分《正信稀有分》中對四相有進一步的演說，即放在了法相、非法相的概念中。我們看經，就是說聽聞《金剛經》一念生凈信，便得到了無量功德：
何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。
就是說破除四相，但不能更執取破除了四相。下面一句講得更是徹底和巧妙，這一句經文大家都很熟悉：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”
三、三段，就是三段式，是《金剛經》非常著名的句式
三段式思辨的巧妙，表達的盡致，令人深深折服。我們先看經文：
須菩提，於意雲何？菩薩庄嚴佛土不？不也，世尊！何以故？庄嚴佛土者，則非庄嚴，是名庄嚴。
是名，就是叫作、稱為。這是一種假名，代指某某事物，並不是說有一個自性不變的事物。如石頭，無論是指石頭這個名詞還是石頭本身，但都不是有一個永恆的石頭的本質、自性。就連菩薩庄嚴佛土，也是水月佛事，是假名，是空性，不可執取。所以說則非庄嚴，並沒有一個實有的自性的庄嚴。
我在經文中約略數了一下，三段式的解說，大概有三十個假名，比如：身相、佛法、須陀含、斯陀含、阿那含、阿羅漢、於法所得、般若波羅蜜、三十二相、實相、一切諸法、滅度眾生、發阿耨多羅三藐三菩提心、一切法、諸心、福德、（如來）具足色、如來有所說法、眾生、阿耨多羅三藐三菩提、善法、凡夫、微塵、世界、一合相（眾塵和合而為一世界也）、我見、人見、眾生見、壽者見、法相等。
可以說《金剛經》用這三十個名相，涵蓋了入世出世有為無為一切法，掃除一切著處，直達真空，處處是百尺竿頭更進一步！
這樣的思辨有系統、例證多，而且比較好領會。一般人來讀，在這樣反復的參照下，可以比較快地理解空性。
下面稍微作一個遞進性的整理：
世界——凡夫——福德——發阿耨多羅三藐三菩提心——滅度眾生——阿羅漢——佛法——實相。
這些都是假名，都不實在，都不能執取，這就契入了空性。可問題是，有人會問了，既然都空了，沒有了，那我就什麼都不用做了，我也不用發心，也不用度眾生，也不用契入實相……這樣就陷入了頑空，陷入了斷滅見。
《金剛經》的三段式，導入的是能出妙有的空，空裡面有真實不虛的因果關係。一切皆空，因果不空，說的是法的空性，而不是說法不存在。所以，行善一定會得樂報，造惡一定會受苦報。所以《金剛經》上不講“說殺人，即非殺人，是名殺人”。殺人按法性來說當然是空，但它帶來的是苦果，不能導人離苦，不能導人涅槃，所以不可以這樣說。
理解了三段式的詮釋，也就理解了空性，而且可以廣泛地類比，這樣的理解也是深刻全面的。
當然，《金剛經》還有其它方式來表達空，如著名的“三心”：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”；還有“應無所住”：“菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住色聲香味觸法布施。”等等。
總之，《金剛經》對空的表述別具一格，方便善巧、引人入勝。
