“須菩提，於意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
佛又教誡須菩提：你不要認為佛這樣想：我要度眾生，不要作此念。為何？因為沒有任何眾生的實體被佛所度。如果我認為實有眾生被我度化，那麼我就墮於我、人、眾生、壽者四相，就不是佛。佛常見諸法實相，見眾生的實相——畢竟空，以此如實知見的智慧度化眾生，而不著能度的我，所度的人、眾生及眾生身內的壽者，如果著了相，就不能度眾生，不可能成佛。
前面佛不得已自稱“我”，而與執著有實我的凡夫不同，如《涅槃經》中佛言：“如我說我而不著我”，佛只是就凡夫的認知慣例，假名自稱我。佛明見諸法無我，即便執有一個實我，這個我其實也不是符合“自在”定義的真我、實我，它依因緣而生，不能自作主宰，不能算作實我、真我，只是凡夫妄執為實我、真我而已。
佛說凡夫，也是假名，馬上就破凡夫相了，告訴須菩提：“如來說凡夫則非凡夫，是名凡夫。”凡夫，指未見道證得諸法實相，即見道以下的眾生。他們雖然現為凡夫，但其本性與佛無異，皆是真如實相，皆有佛性，眾生看凡夫只是凡夫，佛看凡夫都是未來之佛，所以說凡夫則非凡夫，只是假名為凡夫。如只見凡夫為凡夫，則墮於眾生相。
THE END
