「如是等諸大弟子」，「如是」即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者，還有其他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子，就是佛弟子中的上首。
「並諸菩薩摩訶薩」，不但有很多菩薩，還有很多菩薩中的大菩薩。什麽叫菩薩？菩薩二字是梵語的略稱，具足應是「菩提薩埵」，譯為覺有情，即令一切有情眾生得到覺悟。還有另一個說法，即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷，迷就是不覺。你要覺了，就是佛。你要是迷了，就是眾生。故一念覺就是一念佛，一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念佛，念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺，能自己覺悟，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。
「文殊師利法王子...」，文殊師利又叫曼殊師利，這是音譯的關係。曼殊師利就是梵語，翻譯為妙吉，又叫妙德，這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情，是眾生中一位覺悟者；眾生是迷有情，我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境界，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麽事能覺悟一切的境界，就能出世間。見到什麽事，就迷惑到境界上，就會墮入沉淪。出世間就是菩薩，墮沉淪就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就是一個迷，一個覺。故覺者佛也，即眾生中的覺悟者。我們也可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩，迷者就是眾生，這位文殊師利菩薩在出生時，有十種吉祥事，來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是：
1、光明滿室：當文殊師利菩薩降生時，家中的房子里就放一種光。此種光不是日光、月光、星光，或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧，般若的光明，也就是表示此菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。
2、甘露盈庭：甘露是一種不死的葯，只天上才有。甘露可以令人飽暖，不吃飯也不餓。一般人不吃飯就會餓。為什麽會餓？因為沒有甘露來滋潤，故覺得餓，無精神。甘露可令人得飽暖，得到清凈、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂，即刻就消除罪業。甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生，所以甘露門一開，餓鬼一進來就得到飽暖。
3、地涌七珍：從地生出七種珍寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種為什麽叫寶？因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝，多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝，人要是沒有土，就不能生存，但人人不覺得稀罕。你若把土送給人，人一定不要而棄之於地。鳥什麽？因為到處皆有。水亦是寶貝，人無水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存。故老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」上善的人就像水似的，水利益一切萬物而不爭。譬如對花，水不會說：「這朵花就是因為我天天灌溉，花才長得這麽好看，若無我，你能有今天嗎？」「處眾人之所惡」，在低窪之處，誰也不願住的地方，水就住在那兒，「故幾於道」，所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處，但為什麽人不寶貴它？因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什麽珍貴？因為少。好像在極樂世界是黃金為地，那土就值錢，因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土，就好像從月球拿石頭回來一樣。雖一樣的石頭，可是從月球拿回來的就稀有了。
為什麽叫七寶？因為少有，人人不易得到，故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏，故他出生時，七珍亦隨著從地湧出來。湧出多少？取之不盡，用之不竭，拿也拿不完。七珍在什麽地方？在文殊師利菩薩出生的地方。有人說：「那我到那兒去取。」人勿生貪心，恐怕路費比七寶還貴，故勿打此妄想。
4、神開伏藏：轉輪聖王有七寶，其中之一是藏臣寶，是管寶藏的神。地涌七寶，是從地湧出，這些寶藏是前人所埋藏的，現在守藏臣把它刨開，所以從地湧出，這種寶貝也都可以得到。
5、雞生鳳子：雞本生雞，但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥，人看見鳳凰一定會得到一種很吉祥的事。孔子曾言：「鳳鳥不知，河不出圖，吾亦無復。」這是說：「鳳凰鳥也不來了，也沒有河圖洛書出現了（河圖洛書是伏羲氏劃的卦），我也要停止了，不再宣揚道德了。」
6、豬誕龍豚：雞生鳳子猶不稀奇，「豬誕龍豚」，本來龍生龍，但現在豬生龍，因豬生的小豬，身上有麟，所以叫龍。
7、馬產麒麟：馬本來生馬，現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯時，麒麟、鳳凰很多，人皆可見，以後因眾生的業報重，罪業深重，所以這些吉祥的鳥獸，也都不出現了。在孔子懷麟節上說：「唐虞時兮麟鳳游，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」在唐堯虞舜時，麒麟和鳳凰常到世界上游戲，人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候，麒麟你來做什麽呢？你來有什麽所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是為你很憂愁。這是孔子看見獵人捉了一隻麒麟，而這隻麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一隻麒麟來吐玉書（麟吐玉書），孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上，孔子見其母所系的紅繩子還在麒麟的脖子上，現在獵人把這隻麒麟捉來了，孔子也知道他不久就要死了，所以很傷感的說了這句話。
8、牛生白澤：牛生一種白色的獸類，白澤是一種稀有的獸，既不像牛、馬，又不像驢騾，所謂四不像，是馬樣卻有牛蹄、牛角，這也是一種祥瑞的獸。
9、倉變金粟：金粟有何用？可以吃嗎？谷本來可以做米，現在變成了金子，怎麽吃呢？有人說：「可以把它賣了去買很多米來吃。」這真是個聰明人，他還問：「誰有貪心？」我說我也有貪心，貪大家快點成佛。
10、象具六牙：本來象生兩牙，但文殊師利菩薩生時，他家的象生了六牙。
以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事，代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅蜜，和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩，須先記此十種吉祥的事，雖然菩薩無分別心，但你知道他多點，則與他近點。為什麽我們要多知道一些每位菩薩的境界？因為如此，每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩薩的善知識，所以不要看輕自己。
阿逸多菩薩就是彌勒菩薩，是梵語，譯為無能勝，亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧，對任何人都用慈悲心，你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。無論人對他怎樣不好，或是欺騙他、侮辱他，對他發脾氣、生無明，他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不僅對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生，就好像自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至，對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈心三昧須修忍辱，故他有這麽一首偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了；有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，憑他自乾了；我也省力氣，你也沒煩惱；這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」
「老拙穿衲襖」，老拙就是很愚痴的一個老年人，衲就是用針線補過的破衣。「淡飯腹中飽」，淡飯就是沒有油鹽，不加香油、醬油、糖、醋等調味料，淡而無味之食物，但能把肚子填飽。「補破好遮寒」，把破衣補好了，就可用來遮寒。「萬事隨緣了」，什麽事情都是隨隨便便，『事來則映，事去則盡』，也就是到處隨緣渡歲月，安份守己過時光。什麽事情來了就來了，去了就沒有了，這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變，不變隨緣。也就是動中有靜，靜中有動，一靜一動，一動一靜。「有人罵老拙」，有人罵我這老愚痴的人。「老拙自說好」，我自己說很好，很好。「有人打老拙」，有人打我這愚痴沒有用的人，你猜怎麽樣呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你說他是愚痴，還是怎麽樣？一般人被打，則瞪眼豎眉說：「你為什麽打我？」但他不但不瞪眼睛，而且躺在地上就睡著了，你說這妙不妙？若有人能用此方法，那是不錯，真有修行了。「唾在我面上」，有人吐口痰在你的面上，你則無明火起三千丈：『你為什麽這樣侮辱我！』但彌勒菩薩則「憑它自乾了」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力氣」，擦乾痰雖不費多少力氣，但還是要用力，現在我把這力氣亦省下來了。「你也沒煩惱」，你一看這個人，我吐痰在他面上，他像沒這回事似的。就想：「這種人我不和他一般見識。」這樣你的煩惱也就沒有了。「這樣波羅蜜」，什麽叫波羅蜜？就是有人打你，你能睡著了；有人唾在你面上，你能讓它自己乾了，這就是波羅蜜，也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍辱波羅蜜都不懂，那你學什麽佛法呢？不要一天到晚學來學去，以為學了很多佛法，境界一來，卻一點都不會用。「便是妙中寶」，這是妙之中妙，寶中之寶。「若知這消息」，你若知道這消息。「何愁道不了」，你還愁什麽道不了呢？你要是用這樣的忍辱波羅蜜，你的道業一定會了的，諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學，一定會成就道業。
「乾陀訶提菩薩，常精進菩薩」，乾陀訶提是梵語，翻譯成中文是「不休息」，不休息就是常精進，常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑，他往前精進，他就不休息；一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息；兩個互相你看著我，我看著你；你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息。兩個人晝夜六時行道，他給他作護法，他也給他作護法，也好像賽跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，誰也不落後，所以常精進也就是不休息，不休息也就是常精進，這兩位菩薩在無量劫以來，就是打同參的，什麽叫打同參？就是兩人在一起修行，你用功嗎？我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，兩個人互相競賽。所以一個叫常精進，一個叫不休息，這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。
「與如是等諸大菩薩」，「如是等」是除了前面所講這幾位菩薩外，還有很多的大菩薩。「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的天主，也就是楞嚴咒中的因陀羅耶，所以懂佛法的人，才知道楞嚴咒中有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩。不懂佛法的人，就說佛教中沒有諸天，沒有二十八宿，沒有...，因為他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有，一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說，有三十三天，要是分析來講，每一天里邊又有無量的天，也就好像我們這世界，此世界，他世界，無量諸世界；此國土，他國土，無量諸國土。天也是一樣，也有無量諸天。「大眾俱」，很多很多的都聚會在一起。
爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
「爾時」就是當爾之時，無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老，名字叫舍利弗。從這個地方，什麽地方呢？就是印度的舍衛國只樹給孤獨園的只桓精舍，從這開始算起，向西方過十萬億佛的國土，那個地方有一個世界，這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界，至極無以復加，快樂到極點，再也沒有比這世界更快樂了。這個世界，有位佛，叫阿彌陀。阿彌陀是梵語，意思是無量光，又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土，無所障礙。無量壽是他的生命，經百千萬億大劫，亦不窮盡。這位佛成佛後，也是不休息，做什麽呢？「今現在說法」，現在給大家說法。他是位有事做之佛，非無事做之佛，佛的工作就是說法。誰能說法就是佛的工作；不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生，此生等於白往還；像白走了一趟一樣，什麽也沒得到，白費功！
這是佛自己設出問題來問舍利弗，因為舍利弗雖是大智，但亦不知怎麽問才好。就像我曾問你們：「下雨好不好？」你們也不知怎麽回答，但我可舉出一個比喻來，做土匪不喜歡下雨，因為走路一點也不好走，偷東西就不方便了。還有路上的行人，亦不喜歡下雨，因雨天路滑且天陰，難看清左右前後。但是種田的人，就很高興了，花果穀米得到雨水的滋潤，一定會有好收成。所以你們說：「下雨好不好呢？」還有你們說：「講經說法好不好？」有的人喜歡聽佛法的，就說：「好。」有的人嫉妒佛法，就說：「不好。」
現在佛說阿彌陀經，本來應該由舍利弗來問，但舍利弗不知怎麽問，所以佛自己設問題，自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問：「舍利弗，徒土何故名為極樂？」然後等舍利弗回答，這時大約等了五分鐘，舍利弗還是沒有話講，雖然有那麽大的智慧，可是不知道說什麽好，對佛睜著眼睛，一點話也講不出來。但是時間是寶貴的，所以佛也等不了了，便告訴他。佛說：
為什麽這個國土叫極樂呢？因為「其國眾生」，這個國家的眾生，都是從蓮華化生，也就是從清凈所生，非欲愛所生。清凈所生也就是沒有男女欲愛的淫慾，所以他們沒有眾苦。為什麽我們有眾苦？因為我們的身體，是由父精母血這種污濁之東西所生出來的，一天到晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃飽飯沒事做，第一件事就想這個。故男女年齡一到，就想結婚，不結婚，就好像有件事沒完成似的，這都是因為種子不凈，因種子不凈，所以心念亦不凈；心念不凈，則生種種的苦。現在講經說法，無論講多少，都是在講這個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫慾心。沒有淫慾心，就是清凈大海眾菩薩；有淫慾心，就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清凈其心，就是功德無量；不能清凈其心，則是罪過無量。罪過乃因心裡不清凈，由自性之因，成形相之果，造出的罪過。能自性清凈，外面則無惡業之果報。所以你們學佛法，要是不懂真正的道理，則學幾萬萬個大劫，也不能夠成佛。要真明白了佛法的要點，說來說去，原來就是叫人要自凈其意。你開悟，也就是不再有不清凈的思想。為什麽我們有眾苦？就是因為我們念慮不清凈。為什麽極樂世界無有眾苦？就是因為念慮清凈了，故「無有眾苦，但受諸樂」，沒有一切的苦，而受一切的樂，所以才取個名字叫極樂世界。
我們念「阿彌陀佛」名號，是為自己開創、莊嚴並成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠在十萬億佛土，但也並非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心，也就是說極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心，你就生在極樂世界；你不明白自己本來的真心，則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中，而非在心外。極樂世界清凈不染，你我現前一念真心，亦是清凈不染的。但我們在凡夫的境界上有所執著，有執著即是染污。如果你能空了執著，即刻就是極樂世界，即刻見到阿彌陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別，故言極樂世界不是那麽的遠。
一念回光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了，亦即除去你的私慾雜念，沒有妒忌心、障礙心、自私心，及利己心。你要像菩薩利益人，覺悟一切眾生。你沒有雜念、妄想了，那不就是極樂世界嗎？故不必向外去找。
各位善知識，你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明，以後也一定比我更會講法。現在只因你們不懂中文，所以我將一些「老生常談」告訴你們，以後你們可以說得比我更好。
又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂。
講過「彼土何故名為極樂」後，釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理；但舍利弗雖然聰明，卻仍不明白。因為凈土法門太妙了，是不可思議的法門，所以他無從請問，於是佛不再等他，又說：「舍利弗，我再告訴你一些事，極樂國土有七重欄楣...」欄是橫的桿，楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹，三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒，七重羅網是代表定，七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧，三種都是七數，也即表示七科。何謂七科？即三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分，共計三十七道品。是屬表法。
何以將欄楯代表戒？戒是止惡防非，即諸惡不作，眾善奉行。止住諸惡，眾善奉行即是戒？未受戒前可作種種妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清凈之想。萬一起妄想時，應自摩其頂，自雲：「我已出家，而非在家人，一定要三業清凈。」好像用欄桿欄著，故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法，因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表定？定者不出不入之謂。所謂「那伽常在定，無有不定時」，如真有定力，則不必打坐。有什麽境界來了，也不為所動。因任何時，其心已不為外境所轉，故常在定中。譬如有一種美食，嚐後又想再吃，就是沒定力，甚或去偷吃，則不單是沒有定力，更是犯戒了。你千萬不要以為這只是一點小事，無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也不能做錯。小毛病並不容易改，但改了小毛病，即會有定力。無有不定時，任何境界現前時，則「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。
定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫慾心，即有定力。男子見到一個最美貌的女人不生淫慾心，也是有定力。見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，即是有定力，七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白得更多了吧！
「七重行樹」。樹都長得很高，代表智慧很高。有智慧即高，沒智慧即矮，非身高而是智慧之高。有智慧即為七重行樹，無智慧只如「七重行草」。草會將你的心阻塞住，變愚痴了，一次次重複講仍不明白。
「皆是四寶」。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的，即使是我們這世界從未見過的，它也有。何以單單提出這四種寶貝呢？此四種寶貝譬如四種德行：涅盤四德，即常樂我凈。
一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命，應求生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。
三、我—彼土有八大自在我，又叫我德。何謂八大自在我呢？即八種大自由，八種作用，八種力量，八種神通，八種妙用。
(a)以一身現無量身。假使有百人請你應供，你都可以同時分身至每一家中應供。一身可受無量供。
(b)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎，一剎現一塵。一國變成一粒微塵那麽小；一粒微塵變成一個國家那麽大。
(c)大身能輕舉遠道，以大身騰飛到遠處。
(d)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山，其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一徒弟說某地有許多人在修道。他能看見，你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法，但你們不知道。
(e)諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子會吃東西，或眼睛也會吃東西。何以故？六根可以互用，每一根都具六種作用。好比證果聖人可以用耳朵與菩薩說話，但你們看不見。你如相信，也會有這些力量；但因你不信，故不會有這力量。你都不相信此事，怎會有此種能力呢？
(f)得一切法而無法想，沒有所得之想法。猶如心經所說：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。
(g)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法，豎說也是法；順說也是法，逆說也是法；怎麽說都是法。因得八大自在，喜歡說什麽，都會受歡迎。即使罵人，人們也喜歡聽。因他自在，別人聽了亦自在。
(h)身遍塵剎。身體遍滿塵剎，猶如虛空。雖然沒有身體，卻遍滿塵剎，亦是因自在的道理。本經後面也講到「常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國...」為何在清早，可以到他方去供養十萬億佛？即因得到八大自在，故極樂世界四寶莊嚴，即表示涅盤四德。
四、凈—是涅盤四德中最後一德。四寶周匝圍繞，是涅盤四德圓滿，圓融無礙，故名「極樂」。
又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。
前面經文贊嘆極樂世界陸地之微妙殊勝，現在這段則贊嘆極樂世界水池之微妙不可思議之境界。
佛說了「七重欄楯，七重羅網，及七重行樹...」種種莊嚴後，本來欲等舍利弗再請問極樂世界的境界，但大智舍利弗還是不知從何問起，等了幾分鐘，釋迦牟尼佛見這位最聰明的弟子，仍未能找出問題來發問。於是自己又說下去了：「又舍利弗，極樂世界有七寶池...」，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池。即使富如歐納西斯可買一島，但仍未能用七寶造池，與極樂世界實在相差太遠。七寶中第一為金，梵語叫「蘇伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作銀。琉璃是梵語，譯為青色寶，又名「不遠」，即很近之意。因產地與摩羯提國很近。
瑪瑙亦是梵語，翻為「大見」，是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠，梵語叫「屍胝訶目多」。瑪瑙，梵語叫「阿濕摩竭婆」。
佛見舍利弗不懂得向佛請法，於是又對他說：「極樂國土內有七寶池，這個池是天然而非人造，故名七寶池。池內充滿八功德水」，此水有八種功德：(1)溫涼；即溫暖涼爽之義。若人下了水池後，想其熱則熱，想其涼則涼，此是不可思議之功德。(2)潔凈；人間的水只有越洗越臟，但是人到七寶池內洗澡，不但不會將水洗臟，只有越洗越潔凈柔軟，其水如牛奶似的，又滑又舒服，這亦是種觸塵，但這觸塵很微妙，再也沒有比這更微妙的感覺了。(3)甘美；此水不用喝，只要用來洗身，身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞時，洞內亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那兒吃過面後，喝了一點泉水，她很驚奇的問我：「是不是泉水內加了糖？」我說：「沒有。」她又問：「怎會那麽甜？」我說：「這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。」她聽後，就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊不堪，就為我做了兩套新袍，我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮；此水不重而輕，非常柔軟。(5)潤澤；潤即柔潤，澤即光澤。臟人可洗成乾凈，即使你是黑人，也可變成白人。故洗完澡，身上有股光氣。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安詳和氣，無一點脾氣，沒有無明火，也無煩惱。因安和之緣故，即使有人罵你，也不會發脾氣；若人打你，你也覺得被人打一下，有什麽關係呢？和誰都和平相處，看！這有多好。(7)除飢渴；人若用七寶池的八功德水沐浴，不喝水也不覺得餓，更不需喝牛奶或吃麵包，所以極樂世界就那麽妙！(8)長養諸根；用此水後，能令人的諸根獲得清凈；盲者可以重獲光明，聾子可以恢復聽覺；若鼻子不通氣，不知香氣，用此水一洗，就通氣了，無論什麽樣的鼻病，皆可痊癒？亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事，而不覺得疲倦，非但如此，還可以增長善根，消除惡業，你看這功德有多大！我們應趕快修行！早日到極樂世界的七寶池內沐浴，然後才能長養善根。以上乃是八功德水之大意，若要詳細說，每一種功德說幾個大劫也說不完的。
「充滿其中」，八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德，及八種微妙不可思議之功德。此水把池子都充滿了。「池底純以金沙布地」，七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之，凡是人到了此七寶池後，無論什麽業障都能消除，故應早日修成極樂世界，以除業障。什麽是業障？就是心裡有所不願意的事，或心生煩惱，都是業障。無業障，則無煩惱；業障是助長人之煩惱。
人間以柏油鋪路，以為是很好了，但是在西方極樂世界中，卻是以金子鋪路，乃至與銀、琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什麽用這些寶貝來莊嚴呢？又為什麽會有這麽多的寶貝來莊嚴道場？此乃阿彌陀佛之萬德所成就的，即其功德圓滿了，故用七寶而嚴飾之。
池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。
這個池有一百個大海那麽大，其中蓮華大如車輪，但非人間之車輪，乃大如轉輪聖王之車輪。其車輪有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之蓮華有八十里大。若非大蓮華，則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來贊佛：「大聖主阿彌陀，端嚴微妙更無過，七珍池華四色涌金波。」
世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池，水內華四色，其波浪如金色。「微」者，言其水非常柔軟香潔，看似有水，但用手一摸，卻似無水似的，很微細的，但手還濕著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香氣洋溢，能令人聞後，發菩提心，決心修行。但是我們聞了世間的香味，就跟著跑了，為其所轉。如人愛擦香水，一般人都著到香塵上了，此即染污，這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世界的人，只有發菩提心，而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著於色相，因為最美貌的人，也只不過是一層皮，裡面不是膿，就是血，故不要迷於美貌的色相上。如楞嚴經上，摩登伽女最愛阿難，最放不下他，故佛問她：「你愛阿難什麽？」摩登伽女說：「我愛他的眼睛。」佛說：「那我把他的眼睛挖下給你好了！」摩登伽女說：「啊！那怎麽行？挖出來的眼睛還有用處嗎？」佛說：「既然沒有用處，那你還愛他干什麽？」佛為她如此一說，她當下即破其色執，而證四果。故人勿執著於色相，但另一方面也不離色相而修行，這要借假修真。
我們也不要為聲塵所迷，不要執著美妙音樂而沈迷。剛才我為你們唱的贊佛偈頌，並非唱歌，而是在說法。
人也不要執著於香塵上；當我在香港時，有許多人歡喜到我身邊，說我身上有股香氣，我覺得真是討厭，以後我弄點臭東西在身上，誰也不再來了，他們就是著住到香塵上了。其實一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好聽不好聽，也不起執著分別，此即修行之功夫。會用功夫的人，別人對你好不好，都是一樣，不會為六塵境界所轉。有定力的人，則不會隨著舌頭意思，去嚐味道的好壞。然而並非叫你如木頭似的，不知味道的好壞，而是叫你在吃東西時，不要起分別心，好不好都照樣吃。如是乃至觸覺，也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華：青蓮華、白蓮華、紅蓮華，及黃蓮華。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以現在我們聽了阿彌陀經，念了阿彌陀經後，就應該修定力。你若有定力，現在就是極樂世界。若無定力，即使身在極樂世界，也會跑到極苦世界。有定力的人，雖身在極苦世界，也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱，一切都沒有問題（everything's ok. ，no problem），這不是極樂世界是什麽？
舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。
釋迦牟尼佛說：「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴，在其佛國內，常有天人作天樂，以黃金為地，於晝夜六時（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。晝三時、夜三時，共為六時），皆從天降下曼陀羅華雨。」曼陀華，是梵語，譯為「思意華」，你想怎樣就怎樣，恰到好處，又叫大白華。
「其土眾生，常以清旦（早晨太陽剛升起），各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」但是所花費的時間只需一小時，約是一頓飯的時間。為什麽這些眾生能在這麽短的時間遍游十萬億諸佛國土呢？就因為他們證得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任運來往其所欲往之處。故我們拜佛時，要觀想我們的身體也是遍滿於十方無量諸佛國土，在諸佛前向佛頂禮。你能觀想法界，身體就是法界了。故言：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」「還到本國」，本國即是極樂世界。「飯食經行」，用過飯即去經行；經行即是走，飯後散步之意。
舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。
佛本欲等舍利弗發問，但舍利弗還是未能發出問題，故佛又再為他及大眾多說一點：「舍利弗，極樂國土，常有種種奇妙雜色的小鳥，又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥...」牠們的顏色特別好看，花花綠綠，或是雜色彩鳥，如世上之鳳凰等。鸚鵡會說人語，若人教牠說中國話，牠就說中國話；教其講英語，牠也會說英語，見人來時，會說：「客人來了！」或說：「hello！ how are you！」所以若人能教其念佛名號，牠們也能憑其念佛之功德，而往生西方極樂世界。
舍利即鶖鷺，牠的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語，譯為好聲鳥，或好音鳥。因牠未孵出前，在蛋里所叫的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽，所以叫好音鳥。共命之鳥，乃兩頭一身，你有沒有見過？牠們得此果報，是因為前生為人之時，淫心太重，夫婦之間太過恩愛，一天到晚愛行淫慾，淫心不斷，故墮落而成兩頭一身之鳥類。，識心有兩個，但是所受的果報卻相同，即所謂「識別同報，共命之鳥」。所以入不要有太大的淫慾心，否則將會墮落為共命之鳥。有入卻說：「我喜歡做這種鳥類！」你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知此等飛禽之類，當鳥身的壽命結束後，就會墮入地獄受苦。不要以為牠們很自由，想飛就飛，想落就落，將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人，不做愚痴事，就不會墮落；無智慧的人，才會造業而墮落。
「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這六種鳥於晝夜六時，皆出和雅音，互相唱和，發出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現，助佛說法，使法音宣流。因為在西方極樂世界中，是無有眾苦，沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。
「其音演暢」，演者表演，暢者暢快通達。即是任何人聽了，都很快樂，從內心而發出來的喜悅。牠們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八聖道分。五根：信根、進根，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增長；增長後，就有一種力量，故名五力。五力：即信力、進力、念力、定力及慧力。
七菩提分：（1）擇法菩提分，又稱擇法覺分。（2）精進菩提分，又稱精進覺分。（3）喜菩提分，又稱喜覺分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）舍菩提分，捨去細惑。（6）定菩提分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七覺支，在三十七道品中，獨得覺名。正因前修四念處，至五根、五力時未覺，後修八正道已覺，唯中間修此七覺分法，由迷而悟，由未覺而覺，故獨得覺名。七菩提分很重要，佛教徒都應記得。
八聖道分，即八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。（6）正精進。（7）正念。（8）正定。正見並非看見的見，而是心理見解之見。什麽是正確的見解？即是用無漏之行為，來觀察自己的見解是否正確，此即非禮勿視，不正當的不可看，因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人，就不應看，所以比丘們都不去看電影、不歌舞倡伎，亦不故往觀聽。如果歡喜看，就不是有正見，甚至心裡有此想法，亦為不正見。但是若有不正當的事在眼前，也不去想它是不正，而認為它是正的，這也是正見。
正思惟。思惟是在里邊，人所不能看的，你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無漏，但是越講，你們越漏，即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有無明火。我給你們所講的法，是天地間再也沒那麽妙的法了。若再不注意，不好好聽，即使是釋迦牟尼佛再世，也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫慾心，即是無漏。有淫慾心，即是有漏。正思惟即是無漏，邪思惟即是有漏。思惟是屬於心，亦是意。意念之內，不起任何不正確之念，即是正思惟。正語，即是自己所說的話，沒有一點淫亂之意在內，所說的都是正經話。若人對你說不正經的話，你亦當它是正經的，而不是不正經的，此即是正，是口業清凈。世上什麽人都有，若誰有不正當之語言，不用批評說他不正當，只要不去接近就好了。但是另一方面，你不要把它當成是不正當的話，那麽，不正當的也會變成正當的。正思惟即意清凈，而正語是口業清凈。
正業是身業清凈。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業？亦即是淫慾之念。一般人假借「空即是色，色即是空」而胡作非為，此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人只有「邪慧」，叫他做正經事不怎麽聰明，但若做起壞事（如行淫等事），卻比誰都聰明，此即為邪業。正業即是身業。
正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命？（一）標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同：「看我這與眾不同的樣子！」如香港有一中國法師，故意身穿小乘衣。台灣也有此種人，其目的只是想引人注意而供養他。一些「瞎眼」的盲從者見他們穿得古古怪怪，就以為是寶貝了，而去供養。
（二）自說功德。此等人自我宣揚自己的功德，又說某某安老院是他造的，或說他出了多少錢開辦學校，造就多少弟子，又造多少廟宇，供養幾百個和尚—總而言之，是自揚己德。其實愚痴的人才會相信他，有智慧的人即使閉上眼睛，聽他說話，也能分辨出他是在說假話。
（三）占卜吉凶。給人爻卦，為人算命，這些行業不只是在家人，出家人也在做。他們會對無知者說：「你要拿出一百萬給我做好事，否則明天就會死！」對方一聽一百萬可以買回一條命不算多，於是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢，也不一定會死。或言：「明天你會有最吉祥之事降臨，但你今日必須先出五十兩金子做功德，那麽明天你就必能得五百兩金子！」對方一想：「一兩可以賺十兩，還不錯。」於是就被騙了。結果第二天，不但沒得金子，連爻卦者也不見了，還以為遇到神仙了。
（四）高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊，令人畏敬，他人還以為這法師聲音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時，空間大而人多，可以大聲講經，但是若有麥克風，則不需放出那麽大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊，高聲現威的人還不知這是五邪命之一。
（五）自說供養，以動他人。譬如：「你知道嗎？我到某某居士家裡，吃了最好的齋，他又用白木耳，又用冬菇等等做給我吃，真是好吃。」到居士家裡去念這個咒，說別人給他吃好東西。這一念咒，這個居士受不了了，覺得自己也應該供養些好東西，甚至沒錢去借來買點齋菜回來供養法師，卻不知此法師已犯了五邪命了。
精進，有正精進、邪精進。什麽叫正精進？好像我們現在拜佛、念佛，一天到晚也不休息，這叫正精進。你要是到旁的地方去講閑話，越講越有力量，七扯八拉的，這叫邪精進，是無所用處，這種地方精進又有什麽用？故八正道怎麽解釋皆有道理，只要你會講便可以。什麽叫正精進？正精進就是做有益的事。什麽叫邪精進？即是做無利益的事。譬如對佛法要用功，但你一講起閑話，你比誰還精進，這叫邪精進。好像你們聽經，無論如何忙也要來聽經，來護持法會，這叫正精進。本來你沒事，但你也不來聽經，這叫不精進。好像我們這兒有幾位居士看電影則很精進，寧可去大街小巷逛，而不來聽經，有法會，而不來護持，這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護，護持道場。若對打牌、賭錢等有興趣，則是邪精進。
正定。正定即是三昧，又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定，此種定是一切邪的境界搖動不了的。我給你們講的經，你們能記得一句，則不論到什麽地方用都用不完的。但是你們一句也不記得，都忘了，故境界一來，就被境界轉，跟著境界跑，這是沒有正定。你說：「我知道我沒有正定。」既知沒有，為何不用正定呢？好像有幾個人，我一講什麽就：「i know， i know。」既然知道了，怎又犯錯呢？
正念。正念是念無漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫慾心。沒有淫慾心就是正念；有淫慾心就是邪念。有人說：「他對我有淫慾心，我一看他眼睛就知道了。」你要是沒有淫慾心，怎會去看他的眼睛？你又是存著什麽心？自己若無淫慾心，怎會知道人家有呢？你若沒有，則清清凈凈，潔白無染，自己一點這方面的思想都沒有，怎會知道對方對你有淫慾心呢？你根本就沒斷淫慾心，沒斷淫慾心就是邪念，非正念。
如是等法，其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
「如是等法」，是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品，還有四念處、四正勤、四如意足，共為三十七道品，又叫七科。「其土眾生」，極樂世界的眾生，聽見前邊眾鳥所演說的音聲之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三寶。不要說這些鳥是從三惡道生出來的。「所以者何？」是何緣故呢？因為極樂世界這個國土，沒有三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢？佛說：「舍利弗，我告訴你，極樂世界連三惡道之名都沒有，何況實實在在有這三惡道呢？都沒有的。這所有的鳥，都是阿彌陀佛的願力，『欲令法音宣流，變化所作』，這都是幫助宣說法音的，故用神通變化出眾鳥，並非由三惡道生出來的。」不像我們這國土，畜生是由畜生道變化來的。
舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。
佛說：「舍利弗啊！我告訴你一點極樂世界的情形。」「彼佛國土，微風吹動」，微風是很慢的風，風不大，小小的，吹到七重行樹、七重羅網上。「出微妙音」，寶羅網上都有鈴鐺，風一吹就響了，這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的，「譬如百種千樂，同時俱作」，這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。「聞是音者」，聽見這種音樂的人，不是聽完了生出一種不乾凈的思想，而是聽完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」。有人會說：「『南無阿彌陀佛』是有的，怎又有個『南無阿彌陀法』呢？」因為是阿彌陀佛說的法啊！又是阿彌陀佛所教化出來的僧，怎不可說是「南無阿彌陀僧」呢？所以勿少見多怪！我講的是新發明，也是一個老藝術。也好像我對你們講「涅盤」似的，「涅盤」，「涅」者不生，「盤」者不滅；不生淫慾心，不滅智慧。故佛到涅盤的境界，就是沒有淫慾心了，他清凈無染，沒有男女的想法，自性常生智慧，故不滅。「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，舍利弗啊！極樂國土成就像這樣的種種功德和莊嚴。
舍利弗，於汝意雲何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧只劫，故名阿彌陀。舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。
佛又稱一聲.「舍利弗！」釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護：「這個大徒弟真是不錯，智慧是有一點，但是不曉得問，讓我告訴他吧！」「於汝意雲何？」在你的意思里，你認為怎麽樣呢？「彼佛何故號阿彌陀？」本來這是應該舍利弗問的，可是他不曉得問，像入定似的，所以釋迦牟尼佛來幫他問，代他答：「舍利弗，彼佛光明無量。」阿彌陀譯為無量光，故說「彼佛光明無量照十方國，無所障礙」，照十方國土，都不能遮障其光明。「是故號為阿彌陀」，所以叫阿彌陀佛。「又舍利弗」，又有一個意思。「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧只劫」，阿彌陀佛跟他的人民的壽命，有無量無邊阿僧只劫那麽多。「阿僧只」是梵語，譯為無量數。「故名阿彌陀」，所以又叫無量壽佛，「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」，從阿彌陀佛成佛到現在，有十個大劫的壽命，將來的壽命亦是無量無邊的。「又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子」，阿彌陀佛的極樂世界有很多的聲聞徒弟。「皆阿羅漢」，他們都證到無漏的阿羅漢果，都是沒有淫慾心的。「非是算數之所能知」，不是可用算數算出其數量的。「諸菩薩眾亦復如是」，聲聞數是那樣多，菩薩數和聲聞數也是一樣，不是算數所能算出來的。
舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。
「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，這個國家所成就的功德如上面所說的這麽多。「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，譯為不退轉。有三種不退轉：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。念不退，是一天天增加修行的念頭。行不退即是修行一天比一天精進，總不會覺得修行這麽多天，該休息一下，休息即是退。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，即是在佛果上不退轉。「其中多有一生補處」，其中有許多眾生一生可補處佛位，可以成佛了。一生到蓮華里，即可成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」，這個數目有說不出來那麽多，不是算數譬喻所能知道的。「但可以無量無邊阿僧只說」，只可說是有無量無邊，無量數的阿僧只。「舍利弗，眾生聞者應當發願，願生彼國。」舍利弗，一切眾生聽見我釋迦牟尼佛所說的道理，都應該發願，生到極樂世界。「所以者何？得與如是諸上善人聚會一處」，這是什麽原因？什麽道理呢？因為可以與上面所說的聲聞、菩薩等眾生，那些諸上善人聚會在一起。「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」，舍利弗啊！講是這麽講，可是沒有善根，沒有福德的人，是沒有法子生到極樂世界去的。這要有大善根、大福德的人，生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去，不然是沒有機會遇到這種妙法的，故言「不可以少善根福德因緣得生彼國」。
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日...」舍利弗！若有修五戒十善的男子或女人，聽見阿彌陀佛這個名號，「執」，如手抓緊東西不放，意即念阿彌陀佛的名字不鬆弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、苦二日、苦三日...」很辛苦的，因為從早上七點鍾到晚上九點鍾，苦了七日，到了一心不亂的程度上。「其人臨命終時」，這個人等到死的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，阿彌陀佛就想起你了。「啊！娑婆世界這個眾生，念我的名字，念了七天，受過七天的苦，我答應他要接他來極樂世界，現在時候到了，趕快去把他接來！」於是乎帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩到這裡來，一伸手就把你托到極樂世界去，你想往後退，都不可以的。「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此時這人的心不生顛倒想，不會說：「我不要去，那裡沒什麽意思。」他不會拒絕阿彌陀佛的邀請，即刻就往生到極樂世界國土去。
「舍利弗，我見是利，故說此言。」佛繼續說：舍利弗！我見有這種好處，這些利益，故告訴你。「若有眾生聞者，應當發願，生彼國土。」假設娑婆世界，有眾生聽見我這樣講，應當發願，一定要生到極樂世界。
舍利弗，如我今者，贊嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閃鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣畏舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗，如我今者，贊嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。」好像我現在贊嘆阿彌陀佛不可思議的功德，這麽多利益之事，不但我獨自贊嘆，「東方亦有阿閃鞞佛」，即消災延壽藥師佛，即不動佛，亦即東方金剛部阿閃鞞佛，翻為不動法身常住。不但法身不動，且又是常住。言佛智不動，可動眾生本具智性。
「須彌相佛」，佛相微妙如須彌山。須彌翻「妙高」，是海中大山，四寶所成。光明映徹曰妙，迥出眾山曰高。
「大須彌佛」，上表佛相，此表佛德，妙高為眾山主，以比佛德第一。
「須彌光佛」，光表佛智，顯佛智普遍故。
「妙音佛」，四辯八音具足。
「如是等恆河沙數諸佛」，以前面這幾位佛代表，詳細說則有恆河沙那樣多的佛。是諸佛等，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麽說話？所謂遍覆三千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不可思議功德」，佛都說真實之言，你們這些眾生，應當稱讚及信受此不可思議之功德，及「一切諸佛所護念經」，此阿彌陀經，亦如妙法蓮華經，如有眾生誦持此經，一切諸佛都會保護他，臨命終時，諸佛會接引他去極樂世界。
舍利弗，南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說完東方諸佛贊嘆阿彌陀佛後，如今又說南方諸佛。佛說：舍利弗！南方世界亦有許許多多佛，以其廣長舌相說法。是那些佛呢？他們是日月燈佛（一切智為月，道種智為日，一切種智為燈），名聞光佛（名稱普聞於法界故）。大焰肩佛，此佛之兩肩發光（焰表大慧，肩荷眾生）。須彌燈佛，即妙高燈佛，身光無量，如須彌山。及無量精進佛，此佛晝夜六時常精進。（工夫不雜曰精，不退曰進，無量劫工夫行道，成佛，化無量眾生不息故。）尚有如恆河沙數之諸佛，在南方各國，出廣長舌相，說佛法遍覆三千大千世界，向一切眾生說真實至誠不虛之言，說：「汝等眾生，在此世界、他世界；此國土、他國土；無量數國土，均應生真正的信心、願心，及行心這三種心，稱揚贊嘆此經不可思議之功德，這部阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說。如你們能信受、贊嘆及持誦此經，一切諸佛也將保護你們。故要特別發心來稱讚，贊嘆阿彌陀佛及阿彌陀經。」
舍利弗，西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說完東方、南方諸佛贊嘆阿彌陀佛之後，又說西方世界中有無量壽佛，也即是阿彌陀佛。可是同名之佛很多，無量壽佛可能是阿彌陀佛—西方極樂世界的導師，也可能是另一位佛。所以不要執著一定是，或一定不是阿彌陀佛。是又怎樣？不是又怎樣？不要執著。事實上沒有一個是，也沒有一個不是。佛法即是如此妙。是與不是皆是你的分別心。在諸佛的分上只有一個，沒有彼此分別。無分別，但各有各的法相莊嚴；雖各佛有各自莊嚴之相，但互不相礙。不像我們人似的：「啊！你對我這樣壞！」佛沒有這樣，他是「你就是我，我就是你」，所以證到無我的境界上，是不是都一樣。你看妙不妙！人要成佛，就是要沒有分別心，也沒有妄想心，沒有一絲慾望心，那真是妙到極點。所以你不要執著。如真正能認識阿彌陀佛和無量壽佛，你就不會去分別，不在這種地方用功夫了。無量相佛，是有無量相者（佛有八萬四千微塵相好，但隨機現）。無量幢佛，是有無量無數的幢旛掛在上面維護著（幢是高顯義，摧邪輔正義，又內空外圓，表佛性空而光圓滿）。大光佛，此佛光明遍照各處。大明佛。（光是體，明是用，有光則明照十方，二佛同顯智慧高大故）。寶相佛，其功德智寶，光相圓滿。
凈光佛，其清凈光明，普照眾生。如我們細說，則有恆河沙數那麽多的佛。西方有許許多多佛，各出廣長舌相。我們人的舌，無法覆蓋一室；但佛之廣長舌相可遍覆三千大千世界。何以故？對佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。雖是三千大千世界也不超過一念；雖是一念亦可遍覆三千大千世界。不要執著佛真有如此大舌，廣長舌是指法到何處，佛之舌相即至何處。我們亦可出廣長舌，如我們能到處說佛法，使佛法到處流通，則亦可遍覆三千大千世界。聽佛法時，不要執著。雖然佛舌可遍覆三千大千世界，但連一粒微塵大的舌都沒有，其實根本什麽都沒有。難道佛在打妄語嗎？佛要是不打妄語，你怎會信他呢？從眾生的觀點而言，似是謊言；但從佛之觀點而言，是說真實語，非妄語。眾生看它似妄語，而佛看它是真實的。同樣的話，佛說出來是真話，眾生說它即是妄語。此點不容易講明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受難，努力苦幹！不要以為聽了兩天半的佛法，就什麽都懂，經也不念，佛也不念。不要自以為參禪，而什麽也沒做，卻說：「我明白佛的意思，其實沒什麽。我已學了五年，也不過如此。所以我現在都不學，任何問題都沒有了。」你要知道釋迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧只劫；作種種布施來修福及學習種種佛法來修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相﹀八十種隨形好。為何我們連一相、一好也無？為何別人看見你就說：「他很醜。離他遠些。他不是好人，一見到他就發脾氣。」為什麽？就因沒有修行，故沒有德行，所以人人都不願意看到他
佛舌遍覆整個宇宙而說真話，佛不欺謊人。不要以凡心測聖智，以凡人的心去猜測聖人的心。我曾一再告訴你們：「初地菩薩不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界。初果阿羅漢不知二果阿羅漢，二果阿羅漢不知三果阿羅漢。初果阿羅漢以為自己做對的事，從二果阿羅漢觀點看來是錯了。二果阿羅漢以為他們是對的，三果阿羅漢看他們還是有一點偏差。」我是你們的師父，你們不明白我的境界。假如你們知道了，就不需要師父了。所以要用腦筋研究一下我所說的，不要埋怨說：「他講得太多了！」
舍利弗，北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
不但東方、南方，及西方諸佛贊嘆阿彌陀佛，北方也有許多佛贊嘆阿彌陀佛。北方有大焰肩佛，兩肩放光之大佛。最勝音佛，此佛最殊勝之音聲可遍聞於三千大千世界。你說：「我何以沒聽見？」那是因為你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，並非相同之世界。難沮佛，沮即破壞，言此佛之法及功德，無人可破壞。日生佛（日為眾陽之精，主長萬物，佛為眾生之師，令他生智）。網朋佛（寶珠網，光明珠珠相映，表佛身光明映徹無量故）。如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。這妙不可思議的功德是無量無邊的，故諸佛均護念此經。因此經為諸佛所護念，故此經之功德不可思議。
舍利弗，下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
佛說過東、南、西、北四方諸佛贊嘆阿彌陀佛後，再告訴舍利弗說：「在下方世界有師子佛，此佛說法如師子吼。名聞佛，佛名在三世中到處卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大千世界，光亦照遍三世。達摩佛即法佛。法幢佛，法為寶幢之佛。持法佛，專門持法普度之佛，也可說你們現在專門念誦、修持阿彌陀經者，將來就會成為持法佛。亦可說此時你們念此經，即是持法佛「各於其國...一切諸佛所護念經」，此節與前數節相同，不再贅述」。
舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
佛再告訴舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛聲音清凈而嘹亮。宿王佛，此佛在過去世立下大而有力之願。香上佛（戒香清凈，得無上妙諦），你一燃香，此佛即來。香光佛（戒香清凈，即發慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大焰肩佛，這裡是另一位大焰肩佛。此佛兩肩之光是表示權實兩種智。雜色寶華嚴身佛，此佛以萬行之因花莊嚴無上果德。娑羅樹王佛，娑羅樹即菩提樹。娑羅譯為堅固、王、自在義。無水可滲入此樹身，譬喻佛之法身，無物可毀之。寶華德佛（寶華，清凈而明，表佛功德圓凈）。見一切義佛（五眼圓見，法義無窮）。如須彌山佛（山極高大，佛極普遍）。如是等恆河沙數諸佛，各於其國...一切諸佛所護念經。此節亦如前，故不再重複講述。
舍利弗，於汝意雲何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
釋迦牟尼佛贊嘆東、南、西、北、上、下六方諸佛後，又問舍利弗：「依你的意思，此經為何名為一切諸佛所護念經呢？」舍利弗睜眼看著，答不出來。佛等了約五分鐘後，然後繼續說下去：「我告訴你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念誦阿彌陀經，及不忘其上所說諸佛之名者，則這些善男子、善女人也都為一切諸佛所護念。不單是六方諸佛，而是為十方諸佛所護持。他即可得住、念、行三不退，轉於無上正等正覺。所以舍利弗，『汝等皆當信受我語』你們都當信受我的話，及諸佛所說的話。」你們看佛是如何的慈悲啊！我們都應感激涕零，當佛說：「你們這般眾生，不論大人、小孩，你們所有的人都應當相信及接受我告訴你們的話。」
你們也應該信受我現在解釋給你們聽的，不應生疑惑，不要說：「我不知道這位中國法師的道理對否？」你們應當相信我所說的。你們不單應當相信釋迦牟尼佛所說的，也應相信諸佛贊嘆。此經是稱讚不可思議功德，為一切諸佛所護念。也應相信我現在說此經之道理，是真實不虛的，非欺言。所以你們皆應發願生於極樂國土中。
舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，說：「假使有人，『已發願』，已於過去發了願；『今發願』，現在發了願；『當發願』，未來的眾生應該發願。而已發願者，已於過去生極樂世界；今發願者，現在已生極樂世界；將來發願者，將來則會生極樂世界。」但發願先要有信心。「信、願、行」，乃是修凈土法門的三資糧。第一要信有極樂世界，第二要信有阿彌陀佛，第三要信我和阿彌陀佛一定有大因緣，我一定可生到極樂世界去。有了這三種信心，然後可以發願生極樂世界，所以說
