(第三十一集)
2003/6/19 澳洲凈宗學院 檔名：20-015-0031
【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。凈光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】
到這個地方是一段。『西方世界』世尊給我們舉了七尊佛號，你看前面都是五尊，這個地方突然出了七尊。「七」在彌陀會上代表圓滿，像我們前面看到的「七重羅網，七重行樹，七重欄楯」，那個七不是數字，全是表法，代表圓滿。七代表圓滿，它是講四方、上下，加上當中，四方、上下、當中，這圓滿了。《華嚴經》上用十代表圓滿，十是數字，從一到十這是個圓滿數字，從十到百，從百到千都是代表圓滿的。《彌陀經》上用七代表圓滿，在《無量壽經》裡面我們看到有七，有十六，有二十一，有二百一十億，這統統都是代表圓滿的，都不可以把它當作數字來看。
極樂世界在西方，所以西方的七尊佛號，第一個就是『無量壽佛』。「無量壽佛」是不是就是極樂世界的教主?可以這么說法。但是「西方」，像前面說的一樣，有恆河沙數諸佛，一切諸佛裡面同名同號的很多。雖然同名同號，極樂世界的無量壽佛又特別受到尊敬。這是什麼意思?前面跟諸位都做過報告，極樂世界不是一個普通的世界，是什麼樣的世界?就像是一切諸佛在這個地方辦了一所學校，是佛菩薩的學校，一切諸佛就好比都是家長，一切眾生是他的兒女。兒女要想成佛，成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，他得要去受教育!所以辦了這么一所學校。
阿彌陀佛是這個學校的校長，觀音、勢至就好像是教務主任、訓導主任，這個校長備受一切家長們所尊敬。諸位從這個比喻上你就好懂，所以沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的，沒有一尊佛不尊重阿彌陀佛的。為什麼?諸佛尊重，他的弟子才會尊重;家長尊重，他的兒女才會尊重，所以諸佛(家長)要帶頭示範。雖然佛佛道同，佛與佛真的是完全平等，無有差別，表法，為了教化眾生，一切諸佛對這位校長就特別尊敬了，就這么個道理。所以在這一段就七尊佛，代表圓滿。
第一尊，無量壽佛，我們看到無量壽，壽命無量。壽，是福報裡面的一種，中國人常講五福臨門，五福裡面第一個是壽。古來祖師大德跟我們介紹西方凈土，說西方凈土第一德(第一大德)是什麼?壽命長久，有長久的壽命我們修行證果就不難。譬如說這個經上講，凡夫從初發心修成佛果，要經無量劫，法身菩薩、圓教初住菩薩修到圓滿的佛果，要三個阿僧只劫，這個數字都是天文數字，我們沒有辦法計算的!西方極樂世界這個佛是無量個無量壽，這個話怎麼說法?
要知道，「無量」是古印度數目字的單位。它最後的大單位從「阿僧只」開始，阿僧只是第一個數字，這十個大單位不是十進法，是倍倍相乘。阿僧只個阿僧只叫一個「無量」，無量的無量叫一個「無邊」，是這樣演算法的。因此無量壽還是有數量的，那個數量不要緊!就算是一個無量，一個無量是阿僧只個阿僧只。你成佛需要多少時間?三個阿僧只。你的壽命是阿僧只個阿僧只，那三個阿僧只算什麼!就好比你這個人壽命一百歲，成就修行證果證得無上菩提需要多少時間，三天。一百歲的壽命，那三天算什麼!你不是註定成佛了嗎?
成了佛就是真正無量的無量，那是真的無量，不是有量的無量，是無量的無量了。因此凡是往生西方極樂世界的人，我們都可以說他們的壽量是無量的無量，不是有量的無量。為什麼?他都能夠在(以他們壽命來說)很短的時間就能夠證得無上菩提、究竟佛果，這是西方世界的第一德!哪個世界都沒有。單憑這一條，我們如果要是真正搞清楚、搞明白，西方極樂世界非去不可，你要不去那真叫大錯特錯。所以這個名號裡面是有福報，有福有壽，福無量，壽無量。剛才講了，這個無量是真的無量，不是有量的無量。
第二尊佛『無量相佛』，相是相好，表富貴。我們世間人講這個人有福相，富相、貴相，貴是在社會上有崇高的地位，國王大臣，貴相;富是擁有財富。「無量相佛」是既尊貴又有財富，無量無邊的財富。
第三尊佛『無量幢佛』，幢是代表高、明顯，高顯。這個意思就是他是備受一切大眾的尊敬，德高，我們常講德高望重，就是這個意思。德高、智高、名高，現在講知名度高廣!沒有人不稱贊的。你看，這三樣東西佛統統具足，壽命、富貴、高顯(才藝高)，沒有一樣不高。這都是表的果報，果從哪裡來?果一定有因，所以，下面有三尊佛代表因行。
『大光佛』，光是智慧光明，他表大智，所以福壽、富貴、高顯都是從大智慧裡面生的。
『大明佛』，明是照明，就是大智起作用。這個作用裡面有自受用、有他受用。像前面說的福壽、富貴、高顯是自受用，同時也是教化眾生的作用，沒有這樣的大智、大德、大能，怎麼教化眾生?自己有這樣殊勝的成就，才有能力幫助別人成就，所以智慧起用!極樂世界依正庄嚴，就是阿彌陀佛智慧的作用。凡十方世界往生極樂世界的這些大眾他們的凈業起用，往生的人所修的凈業，與阿彌陀佛的願行相應，所感召得的。這是中峰禪師在這個《繫念佛事》開示裡面講得很清楚。
『寶相佛』表尊勝。大經上世尊常說，「佛有無量相，相有無量好」，生到西方極樂世界，你所得的身是金剛那羅延身，金剛那羅延是金剛身。金剛力士身體強健，沒有人能跟他相比，佛的身體是這樣的。往生西方極樂世界，這是他方世界不能比的，最殊勝的是什麼?生到西方極樂世界，你的身體、你的相好、你的光明、你的智慧、你的德能、你的福報幾乎跟阿彌陀佛相等。這是十方世界決定沒有的事情，享阿彌陀佛的福!真正不可思議，所以「寶相佛」表尊勝。這個六尊佛我們細細一看，智慧、壽命、福德，這是一切眾生所希求的，這里全都有，而且究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。
「無福不能度生，成佛百劫修福」，你要沒有福報，你就不能度眾生。為什麼?縱然有智慧、有能力，相長得不好，人家一看你：這人沒福報!他對你的信心就失掉。你給他說的法他懷疑，他不能夠信受奉行。所以菩薩成佛，要用一百劫的時間專門修福報，修相好!這是佛法里頭常講的三十二相，八十種好，諺語里頭有所謂相隨心轉。要用那麼長的時間修什麼?修純凈純善的心，純凈純善的行，心行純凈純善，就感應得相好光明。佛的相真是圓滿，人見人愛。相好接引眾生，眾生喜歡他，願意跟他走，願意跟他學習，願意聽他教誨，依教奉行。
修行，說實實在在的話，你修行功夫得力不得力，你有多少功夫，這個東西一點都騙不了人。為什麼?都在你的相好上。這樁事情中國諺語里頭有句話說得不無道理，他說一個人四十歲之前，你的命相是受先天影響，也就是過去生中的業報，你受這個影響。四十歲之後，後天的，換句話說，你自己要負責。你這四十年當中的起心動念，你的一切行為，改變了你的相好庄嚴。所以人到晚年相貌端莊，這個人一定是好人，他修的福，這一生修的。相隨心轉，命隨心轉，我們的身體體質也隨心轉!
這樁事情江本勝先生在水結晶實驗裡面證明了，證明了大經里頭所說的，宇宙是活的。正如佛在《楞嚴經》上所講的，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，就是心現識變的。心的本能，它這個能力不生不滅，不來不去，不常不斷，非空非有，永恆的。這本能是什麼?本能就是能見、能聞、能覺、能知，中峰禪師在《繫念法事》裡面開示的「靈知心」。
講到心，他講到三種，一個是「肉團心」，是我們身體的心臟，這是肉團心，這是一個器官而已，沒有什麼太大的作用。第二種叫「緣慮心」，就是我們一般人講能夠思考、能夠想像、能夠辨別是非善惡，也就是妄想分別執著，統統是這個心。這個心在佛法里稱作識，識就是所變，它能變，唯識所變，緣慮心所變的。那個境界現相，現相是真心，真心叫「靈知心」，靈明覺知。「靈」裡麵包括三個字，《楞嚴經》上講了四個字，靈包括了見、聞、覺，靈!後面還有個知，靈知就是見聞覺知。
所以科學做實驗，實驗出水能看、能聽、能懂得人的意思，隨著人的意思變化不同的相狀，這不就是佛經上常講的境隨心轉!世間看相算命的常講相隨心轉，真的!命隨心轉，風水也隨心轉。風水是我們居住的環境，所以風水家常講福人居福地，福地福人居。問題是自己要修福，自己修福你無論住在哪個地方，風水自自然然就改變了，就跟水結晶這個現象完全相同。科學的實驗把佛經上講的道理、講的事相統統證明了，我們對這個深信不疑。
學佛的好處，好處是轉境界。轉境界，我常常講，頭一個是轉身體。我們身體本來不健康，轉變成健康;本來壽命不長，轉變成長壽。在一般狀況之下六十歲之後，逐漸人就衰老了，器官慢慢老化。學佛的人有能力讓這些器官老化緩慢，本來六十歲就會老化，到八十歲的時候還不老，耳目聰明;眼沒有花，耳沒有聾，皮膚沒有皺紋，這是你念佛的功夫，修行的功夫!所以功夫就在這里看。如果是自己這個身、這個境界都轉不了，你還能轉外面境界嗎?頭一個轉自己身境界，身境界里頭第一個是轉你的面相。換句話說，你學了十年佛、二十年佛，仔細端詳端詳你像不像個佛?
西方最後第七尊佛叫『凈光佛』，他「表修福法本」。你看看前面講到修慧，這修福!西方極樂世界修福。南方修慧，西方修福!「必須三業清凈光明，成滿大福」，成是成就，滿是圓滿。所以，修福的方法，你看，「凈」、「光」，純凈!身清凈、心清凈、境界清凈，大福報!
世尊在《十善業道經》上跟我們講的「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這個法殊勝，這是什麼法?我們得仔細聽，要好好的學!佛說了，「常念善法」，心善;「思惟善法」，你思想善;「觀察善法」，你行為善。後頭又說「不容毫分不善夾雜」，這句話很重要!我們今天修行，修行成就不顯著，沒有那麼明顯的轉變過來，什麼原因?因為你所修的夾雜了。你所修的善，善里頭夾雜不善，心夾雜不善，念夾雜不善，行為也夾雜不善，所以你的效果不明顯，你的業障除不掉，原因在此地。
我們套世尊這個說法的例子，我跟大家講的，我們心「常念凈法」，清凈，「思惟凈法」，「觀察凈法」，所以這些年來我們特別提倡純凈、純善，「不容毫分不凈夾雜，不容毫分不善夾雜」，這就是「凈光佛」!我們的心清凈善良，我們的思想清凈善良，我們的行為清凈善良，跟凈土完全相應，無量的智慧福德就會現前。智慧、福德現前，你知道，清清楚楚、明明白白。
真學佛的人不能生病。民國初年在中國講經說法最出名的諦閑老法師(那個時代講經說法最出名的)，有一個時期生病了。這個事情傳到印光法師那裡去了，印光法師給他寫了一封信：你是個講經說法的法師，你怎麼可以生病!印祖這個話有道理，病是什麼?病是不善業，心地果然純凈純善，怎麼可能會生病?清凈心決定不染病毒，慈悲心決定能化解病毒。所以人心地清凈慈悲，他就不會生病，換句話說，你身上常常有病，說明你的心不清凈，你的心不慈悲。心地果然真誠、清凈、平等，你身體里頭每個細胞決定是很正常的、很自然的守住它的崗位，這個人身體健康!
病是什麼?病就是你身體裡面的細胞不守崗位，亂了秩序，毛病出來了。它為什麼不守崗位?為什麼會亂了秩序?必有原因。這個原因是佛所說的三毒煩惱，它起作用，三毒是貪瞋痴。所以貪瞋痴是我們內在的病毒，內有病毒，外面的病毒才會感染，內外交感。內里頭沒有貪瞋痴慢，沒有病毒，外面病毒再厲害也不會感染。為什麼?你裡面健康，沒有感染的條件，現在醫生也在說，叫心理健康。心理健康，沒有貪瞋痴才是真正健康，貪瞋痴不斷，這心不健康。凈光佛好!往生西方極樂世界，這個修行的方法重要，修福的法門。在前面我們看到修慧，「無量精進」，精進修慧，「凈光」修福。再看下面一段，「北方」。我們也把經文念一遍。
【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】
你看世尊說法挺有意思，到北方又是五尊佛，顯示出這個七尊佛是特殊的。一般的時候普通的都是五尊佛。「北方略出五佛，表化他」。前面是成就自己的智慧，成就自己的福德，有智慧、有福德那就得教化眾生了。「福慧具足，以度生為事業」。諸佛菩薩在這個世間，他做些什麼?人生在世不能什麼都不做，這一生什麼事都沒有，那是享福。享福沒有再修福，他這個福報是可以享盡的，享盡之後就沒福了。沒有福，阿賴耶識里頭肯定還有不善業，那不善的業帶給他的就是苦報，福享完了，善福享完，不善的苦就現前。所以，人生在世不可以沒有事事，不可以不做事。
所以諸佛出現在世間，菩薩出現在世間，有他的事業。諸佛的事業，諸佛不從事於世間一般的行業，為什麼?他是師道，諸佛如來出現在世間，決定是以老師的身分出現在世間。菩薩不一定，菩薩可以出現在各行各業。我們在《普門品》裡面看到觀世音菩薩三十二應，大家都知道。在《華嚴經》裡面看到佛菩薩示現為五十三位善知識，男女老少各行各業。如果以佛的身分那決定是老師，他不能從事其它的行業，佛法是師道，老師的身分，決定是天天教學。
所以釋迦牟尼佛給我們所示現的，從三十歲表演修行證果，證得佛果，無上菩提。成佛之後就開始教化眾生，開始講經說法，八十歲圓寂的，講經說法四十九年。八十歲圓寂是我們中國人講的虛歲，要外國人講這個年齡，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經說法四十九年。講經說法就是現在所講的上課，教學!上課教學幹了四十九年，沒有一天休息，沒有一天說放假，沒有。一切時一切處都在教學，從來沒有中斷過，這就是我們今天講的機會教育。無論在什麼地方，無論遇到什麼人，或者是佛叫他來主動跟他講，或者是那個人提出問題向佛請教，佛為他解答。
佛上課不是有固定教室，不是有固定聽眾。經上講的一千二百五十五人，這是常隨眾，佛到哪裡，這批學生就跟到哪裡。他們也把世間一切放下，專門跟釋迦牟尼佛學習。所以經上常常列大眾，列大眾也是表法的。這一次在此地，我們也做個很簡單的介紹，沒有像講《彌陀經》說得那麼詳細，表法的。這個一千二百五十五人，說老實話都是傑出的學生，都是有專長的學生，佛用他們來做代表。顯示在日常當中，教學上課，點點滴滴真實不虛，真實的學問，真實的德行。
佛所說的范圍非常非常廣大，不像孔老夫子，孔老夫子只講人道，天地鬼神他不說，只希望人把人做好就不錯了。佛教的范圍太廣，涉及到今天科學所講的不同空間維次，范圍非常非常廣大，所以他講到十法界依正庄嚴，這大乘經上常說。《華嚴經》尤其不可思議，講到重重無盡的法界，現在的科學向這個方向去研究了，我們希望它有研究的成果，它的成果肯定與《華嚴經》上講的相應。
所以佛是以度生為事業。度生就是今天講社會教育，佛是從事於多元文化的社會教育，在現在講這是一個行業。但是他教學不收學費，他沒有固定的學校，一切眾生都是他教化的對象，這真正叫大學。男女老少各行各業，反正佛是圓滿的智慧、圓滿的德能，無所不知無所不能。現在學位最高的是博士，佛是名副其實的博士。世間學校的博士並不博，他只研究那一部分，超越這一部分之外他就不知道，所謂隔行如隔山。釋迦牟尼佛真是廣博，無所不知無所不能。
略舉這五尊佛，第一尊『焰肩佛』，肩是肩膀，焰是火焰，火焰表智慧。我們一個人兩個肩膀，用「焰肩」表權實二智，所以「福慧具足後，即以權實二智，荷擔如來家業，利益眾生」。如來就是究竟的佛果，成了佛之後，他的本分事業稱為家業。本分的事業就是多元文化的社會教育，這個教育里頭包括了現在人所講的家庭教育、學校教育、社會教育，統統包括在其中，這真是大學問。
他怎樣幫助家庭教育?學生里頭在家的多，出家的少。在家的學生佛就教他，你們居家如何學習倫理道德，怎樣跟家人和睦相處，盡到你自己的本分。父子有親，五倫十義裡面講的「父子有親，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信」，這就是家庭教育。學校教育就是教你怎麼樣做個好老師，你怎麼樣做個好學生。《阿難問事佛吉凶經》里頭不是講得很清楚嗎?佛都常說的!社會教育更不必說，無論到哪裡，無論遇到什麼人，不分國家、不分種族、不分宗教、不分文化，只要你來學，佛都很樂意的教導你。利益一切眾生，這是權實二智。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看北方略舉五尊佛的名號。第一尊「焰肩佛」，他表的是肩負起如來家業，弘法利生的使命。這個工作怎麼落實?下面這四尊佛表法的義趣當中就教導我們。
『最勝音佛』，「表以音聲作佛事，演說此經，勸教念佛，最勝音也」，這是純從凈宗法門上來說。如果廣義的來說「此方真教體，清凈在音聞」，那就是像釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，四十九年天天說法教學。佛所出的聲音都是「最勝音」，最勝音是幫助一切眾生破迷開悟。諸位要曉得，勸導一切眾生斷惡修善，不墮三途，來生還能繼續享人天福報，這個音是勝音，很殊勝。不像現在這個社會，現在社會，諸位想想，你眼睛所看的，耳朵所聽的，是什麼音?三途之音。真的是唯恐你不墮三惡道。
佛說法的音是清凈音!勝音，是勸人斷惡修善，勸人不墮三途。那最勝音，最勝音就是幫助一切眾生破迷開悟，這是最勝音。大乘要跟凈宗比，凈宗的音是最勝音，把大乘比下去了。為什麼?破迷開悟你不見得一生能超越六道輪迴，成佛作祖!這是做不到的事情。凈宗能做到，凈宗能夠教你念佛往生，不退成佛，所以是無比的殊勝。特別是「演說此經」，此經跟《無量壽經》是通的，不但跟《無量壽經》通，跟《華嚴經》也通的。古大德說的，《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，《華嚴》叫大本，《無量壽》叫中本，《阿彌陀經》叫小本，一點都不錯。
《阿彌陀經》，這小本是略說，略微介紹一下。《無量壽經》講得就詳細了，把極樂世界方方面面都跟你介紹出來。《華嚴經》那是廣說，做最具體、最詳盡的說明。所以這三部經是一部經!演說此經，廣義的說，就是演說往生凈土的經典，「勸教念佛，最勝音也」。這就是你把弘法利生，如來家業真的擔負起來了，承擔這不可思議的事業。
再看下面一尊『難沮佛』，「表弘護正法，勇猛精進，不畏魔外一切障難也」。沮是破壞，難沮就是很難破壞。弘護，弘法、護法是一體，弘法護法的功德是相等的，甚至於護法功德還超過弘法。弘法的人，一般講，不容易，很難得了。但是護法更難!如果沒有強有力的護法，這個弘法的人再好，沒有人護持，沒有機會弘揚佛法。換句話說，這個教員真好，有學問、有德行，又有一套很好的教學方法，但是沒有人用他，沒有學校請他，真的無用武之地。學校就是他的護法。
如果今天你學成了，你真的是個很好的弘法人才，沒有道場請你，你無能為力。道場的主人、住持、當家、執事，這都是護法人才，他們要護持你，邀請你在這個道場講經說法，一切都能照顧得很周到，不要你操一點心。你專門做講經弘法的工作，一切常住事務方面他們都去分擔，弘護要密切配合，佛法就興旺。如果沒有護法，你在那裡講經他不高興，為什麼不高興?你能講我不能講，信徒常常聽你的，尊敬你，都不尊敬我了，往往嫉妒障礙。他就來障難你，絕不給你講經弘法的機會，這個錯了!這是什麼?他沒有這個智慧，他不懂這個道理，也不曉得因果。
當校長的人不必要講經說法，不必要像教員一樣去課堂上課，不需要。學生聽這個好老師教導，學生學成了，第一個功德是哪個的?校長。我們校長為我們請到這樣的好老師，老師是學校聘請的，請老師的權力是在校長。所以學校辦得好，學生成就的人多，功勞不在教員，功勞在校長;校長有慧眼能認識好老師，有能力能聘請好老師。所以護法的功德在弘法之上，弘法是教員，護法是校長。校長有權力聘請你，也有權力解聘：我不要你了!他有權力。弘法的人只有聽命，你聘請我，我認真的教，你不要我了，我只好走路。
這個道理一定要懂，道場的成就是在出人才，這個道場要不出人才，你就全盤失敗。出什麼樣的人才?能不能出人才?這個關鍵在住持、在常住，綱領執事。綱領執事就是這個道場裡面有權力的這些人，住持、當家、首座、維那，這都是道場里頭最有權力的人，那是他們的成就。所以道場之興衰，責任是在他們幾個人身上。弘法的人才沒有這個責任，他沒有權，他做不了主，他要聽委派、聽指揮。所以弘法的人是教員，護法的是真正有權力的人。
釋迦牟尼佛當年在世，對出家的人要求統統都做弘法工作，護法的工作委託給國王大臣，請他們來護持。他們建道場，禮請法師來講經說法。你講得好，法緣殊勝，年年繼續聘請。所以法師一定要修養自己的道德、學問，言行都是社會大眾最好的榜樣。為什麼?他要做得不好，來年人家不請你了。甚至於說你這一部經講完，下一部經人家就不請你講。不認真、不好好的學，不行!所以教員跟職員要密切配合，弘護正法，這樣就不會被破壞。尤其是護法，重要!護法要正直，要有慧眼。
特別是現在末法時期，人非聖賢，孰能無過，講經的法師不是聖人，他是凡夫，肯定有過失!外面的人抓到過失就來攻擊，造謠生事、毀謗，種種壓力給護法的人。護法的人如果沒有智慧、沒有毅力，聽這些人的閑言閑語，對這個講經的法師產生誤會，把講經的法師開除。這個事情自古至今很多，不是少數，所以弘法、護法都不是容易事情。但是在今天又有一個管道了，這個管道是什麼?就是網際網路跟衛星傳播。但是這些還是要有強有力的護法，來主持正義，聘請大德、法師，長者、居士為一切眾生講經說法。
不需要很大的場所，一個小攝影棚就行了。每天在這個地方面對著攝影機，借著這些科學技術把影像、音聲傳播到全世界。有緣的眾生他歡喜聽的，無論在什麼地方他都能收得到。大眾傳播的科技愈來愈進步，我常常跟同學們說，大概五年之後應當可能，五年之後頻道一定比現在加寬好幾倍，網際網路就很可能代替了衛星電視。衛星電視的成本高，網路傳播成本很低，而且很方便。將來接收的接收器很可能就像我們現在用的手提電話一樣，手提電話螢幕稍微寬一點，無論在什麼時候，旅行都可以看、都可以聽。
在從前我們講的，衛星是把講經說法的講堂送到你家裡頭去，你在家裡打開電視機可以看。現在進步了，不是送到你家裡，送到你的手掌心裡頭，你說這個多方便!這在從前沒有的，從前沒有人想到過這個事情，現在逐漸逐漸真的實現了，成本不高，效果很大。所以發心弘法的人要認真、要努力，要學習在攝影棚面對攝影機講經教學，把佛法從這個方向把它復興起來。我心目當中期望的，每個講經的法師都有一個攝影棚，將來在網路上，你可以二十四小時的傳播。每一個人專攻一、兩部經，不要搞太多，聽眾會選擇。他喜歡學這部經，也喜歡聽你的講演，他天天聽你的，接受你的教誨。「難沮佛」!
弘護就怕魔外障難，這是古今中外都在所不免，我們自己一生當中遇到不少次。遇到了，我們不爭，快速退讓。這個快速退讓，減少障難。總得要記住，要常常想到，諸佛菩薩永遠不會跟任何眾生對立，這一點要牢牢記住。所以菩薩稱為仁者，仁慈的人，仁者無敵。什麼叫仁者?他沒有敵人，這是真正仁慈。要有個對立的、有個冤家對頭，你就不是仁慈的人。仁慈的人永遠沒有冤家對頭，冤家對頭找上門來的時候，原諒他!絕不跟他對立，決定沒有瞋恚，決定沒有報復，這個人是菩薩，是個覺悟的人。
不覺悟的人才會有瞋恚心，才會有報復的念頭。覺悟的人決定沒有!所以境界現前的時候，看看你是覺悟，還是迷惑。這些地方日常生活當中，小事情常常會遇到，在小事情上煉功。煉怎麼樣?逆境、不順心、不如意的事情，沒有瞋恚心，沒有怨恨心，沒有報復心，要煉這個功夫。大的逆境現前，你的心地自然很坦然，你有智慧來處理，不會感情用事，你才不會被一切魔障來障難你。
第四尊，『日生佛』，日是太陽，表智慧。所以「日生佛，表教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天」。所以講經、教學要虛心!學習一定要懂得方法，上一輩是怎麼樣教導我，我是怎麼學成的，我要如何教導別人?代代相傳，正法久住!自古以來，從前李老師教我們，常常勉勵我們，初學發心講經的人很多，到最後成就的恐怕只有一、兩個，兩、三個，什麼原因?退轉、退心了，遭遇到困難不能突破。遭遇困難，一般普通的因素是什麼?好勝心切，求好心切，這是學經教失敗的第一個因素。十個失敗，大概九個都是失敗在這里，求好心切，希望講得比別人好。
所以李老師教導我們，自古以來成功的人叫做穩坐穩打，守住古人一句教誨，金玉良言，「但求無過，不求有功」。你能守住這兩句話，就很可能成功。所以，只要上台講，講得沒有過失，不能求好，不能求有功，常常反省，常常改過。講得好總得要十年、二十年，這么長時期天天在改過，天天在反省，你累積十年、二十年的功德，你當然講得好。不是短時間的事情，幾個月就講好，一、二年就講好，沒有這個事情。古來這些祖師大德，通宗通教，哪一個不是長時熏修而成功的!
即使是天才，所謂一聞千悟，像禪宗六祖惠能大師，二十四歲開悟，五祖把衣缽傳給他。怎麼樣?年歲太輕了，到獵人隊裡面去隱居十五年，差不多到四十歲才出來!二十四歲得衣缽，獵人隊里頭隱居了十五年，你們想想看，四十歲出來。這是天才!也不能夠一下就出來，就要出人頭地，做不到的。所以，堅毅、耐心是成功的秘訣，愈是大的成就愈要有耐心。沒有耐心的人，別說出世間法，世間法也不會有成就。所以《金剛經》說得好，「一切法得成於忍」，你能忍耐!遵守老師的規矩，教你怎麼做你就老老實實遵守。
我在台中親近李老師，我學東西比一般同學確實學得快，我有理解的能力，有記憶的能力，但是李老師還是限制我，四十以後才可以出去講經。四十之前在家裡頭練習講，不要出去，外面有人請不要去，我守他的規矩守十年。如果我要像一般人求好心切，不遵守老師的規矩，我可能早就被淘汰掉了。世出世間的成就，常言說得好，老實人、守規矩的人這種人有成就。不老實、不守規矩，天天想花樣，他的壽命不長。不但遭人嫉妒，也遭鬼神嫉妒;換句話說，護法神少，找麻煩的、障礙你的那些惡鬼、羅剎很多，都在你周圍旁邊，你怎麼能好得了!
所以人不能有嫉妒心，要常常希望別人比我好，別人比我好，我就有福了。講經說法、弘護正法都是修福，誰享福?清眾享福，每天聽經念佛，享福!我很喜歡每天能夠聽經念佛，什麼事都不要過問，你說這個日子多好!但是我沒有這個福報，沒有人講給我聽。如果今天有一個人能夠天天講經給我聽，我天天給他磕頭，天天感謝，這是真的，不是假的!我要感謝他的法供養，感謝護法大德的財供養，感謝弘法大德法供養，以自己修行的成果來做為報答。
末後這一尊佛，『網明佛』，「表度生弘願方法，以無量法門(如網目)救度眾生」。弘護正法要有這樣的弘願，要有這樣的心量，要有這樣的抱負，佛法就興了。一個道場講經說法不是一個法師，我們現在建了十個教室，我們就希望有十個法師，我們希望有個十門、二十門功課。但是學生，學生不能統統都學，那不可以的，學生頂多隻學兩門。這是從前我們在台中李老師教導我們的，同時最多隻能學兩門，決定不能學三門，他說學三門你不會有成就。最好怎麼樣?最好就學一門，你會很快有成就。跟一個老師學一部經，這一部經學好了，畢業了，你才可以學第二部經。
什麼叫畢業?一定要你的老師點頭了：你可以了。在我們從前，我在台中，李老師雖然沒有限制，但是我們自己限制自己，就是學一部經之後，一定要講十遍，上台去講。老師教我們只教第一遍，第二遍是我們學生講給老師聽，老師幫我們改正。往後第三遍、第四遍，一直到第十遍，都是老師在台下聽，學生在台上講。十遍講完，老師點頭「可以了」，你這一門功課就算畢業了。我們今天採用教學的方法是這種方法。老師天天聽，天天幫助你改正，天天來幫助你解答問題，幫助你提升境界。
這一部經十遍學下來，再看看你的德行、你的定力，你有定力不會受外面名聞利養的動搖，你才可以出去講經。如果出去講經，一接觸名聞利養你就起貪瞋痴慢，你馬上就墮落、就完了。在這種情況之下，就絕不能出去。道場會保護你，出去沒有人保護你，你禁不起誘惑你就墮落了，墮落再回頭很不容易。
「網明佛」就是道場弘法的人才多，科目多。所以佛教就像一個大學一樣，每一個首座和尚是教授，教授都是專長，一門深入。你希望學哪一部經論，你就跟哪一個人學，這個老師一定會很認真的教導你、成就你。師資道合，教學相長。從弘法退休下來，就做護法的工作，也就是說擔任常住的執事，為大眾服務。我初學佛的時候，我有這么一個概念，四十歲之前學習，弘法也是在學習。四十到六十這二十年要為常住服務，擔任工作。六十歲之後退休，把常住所有工作辭掉，辭掉怎麼?專門講經教學，這沒有事務操心。
自己在弘、護都有相當豐富的經驗，知道怎樣培養弘法人才，怎樣照顧弘法人才，培養護法人才，你有實際上的經驗。如果道場弘法的人愈多，我們開的法門也就愈多，我們的方針必定要遵守古大德的一門深入，長時熏修。一個老師專攻一門，時間至少要十年，十年專攻一門他會有成就，不可以學太多學太雜。一門通了，一切都通，一切都通了，還是專弘這一門。為什麼?給後學人做榜樣。現在人不知道專修的利益，一定要做出榜樣來給他看，讓他明了，讓他歡喜，他會成就。再看下方，下方這段經文我們也把經文念一遍：
【舍利弗。下方世界有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】
到這里是一段。下方有六尊佛名，跟前面不一樣，前面都是五尊，它六尊。當然這數目都是有意思的，絕不是偶然的，絕不是隨意的。它「表教化大行，普度眾生」，這就是說的大乘法!用六尊佛來表法，代表大乘六波羅蜜。前面北方是表化他，開始!像學經教的法師，大概是前十年到二十年，都是在這個階段。講經教學二十年之後，可以說這個時候你智慧開了，漸漸也能夠契入三昧。你有定力、有智慧、有經驗，你能把弘法利生的事業擴大。「教化大行，普度眾生」，你能應付得了了。
佛的德號，第一尊，『師子佛』，師子是比喻，「喻佛說法，表法王子代佛弘法，如佛無二」。所以這個弘法的人不是初學，是一個成熟的弘法的法師，在我們佛門裡面講上座;弘法滿十年，十年是下座，二十年是中座，滿三十年，上座。依我們的習俗，佛門的習俗來說，這個地位(下方這個六佛所代表的)是上座，上座是你講經弘法的事業三十年，這要記住，三十年天天講天天教，這樣才行!
一年講個一個星期、兩個星期、一個月，這不算，這不是教員。哪個學校教師一年只上課一個月的?上課一、兩個星期的?沒有這個學校。正規學校的教員天天要上課，大學裡面的教授一個星期至少也要上一次，兩個小時或者三個小時，每一個星期不能間斷，這是學校。佛法里頭不如是，釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛講經天天講，四十九年不中斷。天天講，年年不中斷，三十年才是真正的上座。絕對不是說一日暴之，十日寒之，那個不算數!
三十年之前，北方五佛所表的，三十年之後，下方六佛來表法，「教化大行，普度眾生」。你的德行、智慧、學問、經驗、教化眾生的技巧都成熟了，這個時候可以說法緣殊勝，作師子吼。師子吼，是代佛說法!法王子代佛說法，你所講的如佛無二，你不會把經教講錯。無論你深說淺說，長說短說，你決定會契機契理，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這是佛的本事，你也學會了。你想想看，自行化他，長年累月成就的，不是好強好勝短時間能成就的，沒有這個道理。所以，這一點你一定要感激護法。
我所以感激韓館長，韓館長幫助我三十年。三十年讓我天天有機會上講台，每天都有機會上講台，這才叫真正的護法。我們由衷的感激，我們是這樣成就的。如果沒有這三十年天天上講台，你怎麼可能會有成就?三十年，真的像一般講的，把我提升到上座了，她就走了。我們永遠紀念，永遠懷著報恩的心，用什麼報恩?用我們的成績來報答，除這個之外，沒有能報恩的。現在時間到了。
(第三十二集)
2003/6/20 澳洲凈宗學院 檔名：20-015-0032
諸位同學，請接著看「下方」，六方佛下方第二尊佛：
【名聞佛。】
「名稱(就是他的名號)普聞於十方，表為天人眼目，如觀音、普賢、佛門祖師」。下方所舉的六尊佛是代表佛陀的教育大行於世間，幫助一切眾生破迷開悟，求生凈土。破迷開悟為什麼要連上求生凈土?這里頭有道理，真正覺悟他才會求生凈土。換句話說，無論他修學哪個法門，功夫再好，得三昧、明心見性，如果他不求生凈土，他沒有真的徹悟。真正徹底覺悟了，沒有不求生凈土的。
你看我們在《華嚴經》裡面看到地上菩薩，十地菩薩始終不離念佛，真的覺悟，徹底覺悟了。始終，始是初地，終是等覺，總共有十一個位次，這十一個位次的菩薩沒有一個不念阿彌陀佛，沒有一個不求生凈土的。文殊、普賢做榜樣!華嚴會上這兩位上首菩薩帶頭，發願求生凈土!由此可知，真正覺悟，徹底覺悟了，沒有不發心求生凈土的。
『名聞佛』當然不例外，這個名號在此地代表為天人眼目。天人代表六道裡面的三善道，有慧眼，能辨別是非、邪正、利害，他有能力辨別。世出世間法裡面，念佛求生凈土是第一殊勝，無與倫比的殊勝，他怎麼會不選擇這個法門!觀音菩薩是西方極樂世界的上首菩薩，普賢菩薩是華藏世界毗盧遮那佛會下的上首菩薩，佛門裡面的祖師大德發願求生凈土的人太多太多了。這幾尊佛的名號都是佛法大行於世道，顯示的興旺的形象。第三位。
【名光佛。】
「表大智隨演，法音遠聞，能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」。佛的德號里頭都有一個「名」，這里頭有密義!這個密義就是教我們執持名號，一心不亂，心不顛倒，這決定往生。「光」表智慧，所以表的是究竟圓滿的智慧，恆順眾生，應機施教。「隨」是隨順眾生，隨順眾生的根性，隨順眾生的愛好，隨順眾生現前生活方式，為他「演」說。所以佛教化眾生活活潑潑，而且隨時隨處他有變化，這個與世間教學有相同的地方。譬如說一個兒童，隨著年齡的成長，年齡成長智慧也增長，經驗也在成長。老師教導他的一定是隨著他的年齡，隨著他的智慧，隨著他的經驗不斷的調整教材，調整教學的方法。絕對不是給他的課程一成不變，不是!
縱然古時候教學，確實從小(六、七歲的時候)就教他念四書五經，到七、八十歲鬍鬚白了還念四書五經，教材沒有改變。但是你要曉得，他教學的方法，對於這個教材的解釋、體會、運用，真的是隨著他的年齡有變更的。佛教的經典亦復如是。從你初學佛的時候就教你讀經，到一百歲的時候還是讀這一部經，可是你的體會不一樣，年年不相同，月月不一樣。能把你所體會到的經義，落實在你生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，引導你這一生破迷開悟，離苦得樂。不但引導這一生，還引導未來生生世世，經典不可思議!所以要懂得隨機演說。
「法音遠聞」，法音遠聞這樁事情，我們凡夫很不容易體會。現代科學技術發達，可以把我們的影像、音聲用高科技的技術，把它轉變成電磁波。遠方的人接收到這個電磁波之後，又把這個電磁波轉變成影像、音聲，他就能看到、能聽到。這是現在的電視、無線電的廣播、網際網路，色相、音聲你都能看見!法音遠聞。可是實際上，我們是迷了自性，自性的德能作用不能現前，所以科學家用機械、用儀器來幫助、來轉變。實際上佛在經上告訴我們，可以不需要利用任何機械的幫助，我們自己本身有能力。我們的色相，我們的音聲，我們的意念，我們的造作，剎那之間，幾乎是同時遍虛空法界。這個道理、事實真相我們要懂。如果我們的見聞覺知不能遍虛空法界，你想想，我們怎樣跟諸佛菩薩起感應道交的作用?
佛菩薩的心性遍虛空法界，一切眾生的心性也遍虛空法界，所以從心性上講無二無別，自他不二。不但眾生跟佛不二，眾生與一切有情、無情眾生也是不二!在《華嚴經》裡面我們細心去觀察、去體會，宇宙是一體，一體決定不能分割!我們今天講我們這個人身，人身所有的一切器官、細胞是一體，但是這個一體還可以分割，現在用外科手術能分割。宇宙一體是法身，法身不能分割，沒有辦法分割的。所以比喻，實實在在講，沒有任何一物能夠比喻得恰當，比喻只能做到彷佛、相似，決定沒有辦法比得很恰當。
所以見聞覺知周遍法界虛空界，我們是因為有妄想分別執著，把這個能力障礙住了，能力並沒有喪失，什麼時候你把這個障礙除掉，能力就現前了。說恢復都不恰當，恢復是失掉之後再現叫恢復，這個根本沒有失掉，只是障礙而已。雖有障礙，它的能力依舊起作用，不過起作用我們自己感受不到;這個障礙，障礙了我們自己的感受。所以妄想分別執著不能不放下!總得要懂，總得要明了。所以法音確實是遠聞。
「能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」，這是勝音，前面說最殊勝之音!可是迷悟，實在講，是在自己。會的人跟不會的人差別很大，所以佛法宗門教下祖師常常測驗學生：「你會么!」這個意思太深太深，深廣無盡。「你會么!」果然會，凡所有相，皆是實相;凡所有音，皆是佛音。會了!會就是覺悟了。如果是迷了，外面的境界，六根所對的境界就叫做六塵。
塵是什麼?塵是不覺、塵是迷惑、塵是染污，就叫做六塵。覺悟了之後不叫六塵，叫六性，眼見的色性，不叫色塵。所以不會的，你眼見色塵、耳聞聲塵;要是覺悟的話，眼見色性，耳聞聲性，見聞覺知都是性，明心見性!能見的六根根性跟你所接觸的境界的六性(色聲香味觸法這個六性)，能所是一不是二。所以，歐陽竟無說佛法不是哲學，哲學能所是二，不是一;佛法，能所是一，不是二。這個意思深了。
見性跟色性是一個性，諸位常常聽到佛性、法性，在這個地方你就很明顯的體會到了，眼見色，眼的根性就是佛性，你所見的色相、色性，就是法性。如果是迷了，我們的眼就不叫做根性，叫做眼識，眼識所見外面叫色塵，就不叫色性。這是一迷一切迷，迷了自己，也迷了外頭境界。迷自己就是轉見性為眼識，這是迷了!見性變成眼識。見性變成眼識，外面境界隨著你轉，依報隨著正報轉，外面的色性就變成了色塵，境隨心轉。從這個地方非常明顯的能夠體會到什麼是佛性，什麼是法性?佛性會變，它有覺迷，法性沒有，法性是隨著佛性轉的;佛性是正報，法性是依報，依報總是隨著正報轉。
正報覺悟了，正是交光大師在《楞嚴正脈》里頭所說的，說得好，「舍識用根」;舍識用根就是轉識成智，就是法相宗裡面講的轉識成智。轉，有因上轉，有果上轉。八個識，六、七因上轉，五、八果上轉，這你就明了了，我們就知道功夫應該怎麼用。第六意識的能力最強的是分別，第七識末那識，能力最強的是執著。那我們怎麼個轉法?於世出世間一切法不執著，不執著就是轉末那為平等性智。於世出世間一切法不再分別了，不分別，你就是轉第六識為妙觀察智。要從這個地方轉起!至於第八識跟前五識你就不必管它，這兩個轉了，第八識跟前五識統統都轉了，連帶都轉了。
修行人無論修學哪個法門，佛在經上常常給我們講作觀，「止觀」，這個名相通八萬四千法門，也通凈土念佛法門。這個名詞是佛門里頭，不論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，修行總的指導原則，總的綱領。譬如我們念這一句「阿彌陀佛」是不是修止觀?是的。念這一句阿彌陀佛的時候萬緣放下，你心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有;念頭放下了就是「止」，這一句佛號清清楚楚、明明白白是「觀」。所以世尊在《大集經》裡面講持名念佛是「甚深上妙禪」，禪就是止觀。怎麼說念佛不是修禪?真的是在修禪，而且是修上上深妙禪，很少人知道。
止，止什麼?止妄想分別執著，要把這個止住。止就是大乘教里頭常講的三昧，心地永遠保持真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，止!觀，觀是外面境界清清楚楚，內外都清楚;內是六根根性，外面是法性。明心見性!明心是能見，真心;見性，沒有一法不是性變現的，「唯心所現，唯識所變」，心識就是法性。所以到這個境界，六根所對的、所接觸的這個境界，法性而已!就像古大德比喻里頭所說的，「以金作器，器器皆金」。黃金製造的物品種類千千萬萬，琳琅滿目，讓你去參觀、去欣賞。你看了一下，你看到什麼?黃金而已，除黃金之外沒有一樣東西。
所以真正明心見性，他看山河大地、虛空法界、一切眾生，你問他他看到什麼?他所見到的是一個性。就好像會看的，琳琅滿目全是一個黃金，周遍!除金之外什麼都沒有。見性的時候，除法性之外什麼都沒有。法性是清凈的，法性是平等的，法性沒有生滅，法性沒有來去;「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，你看看《楞嚴經》上這幾句話講得多清楚。宇宙萬有的真相!破迷開悟之後你就離苦得樂，所有一切苦都沒有了。不受一切苦，那就是樂!
《彌陀經》裡面世尊給我們介紹，這個世界為什麼叫極樂?佛說得很好，那個世界的眾生「無有眾苦」，沒有苦受，所以叫極樂。我們這個世界苦多樂少，樂還是苦，不是真樂!所以佛講樂是壞苦，不苦不樂是行苦;換句話說，一個苦就把娑婆世界眾生生活狀況說盡了，他們在受苦，三界統苦。極樂世界沒有，沒有苦苦、沒有壞苦、沒有行苦，所以稱之為極樂。我們如果把這些粗淺的意思搞通、搞明白、搞清楚了，你就會死心塌地念佛求生凈土，哪裡還要人勸!什麼樣的障難也障不住你。為什麼?事實真相真搞清楚、搞明白了!「名光佛」。下面一尊。
【達磨佛。】
『達磨』是梵語音譯的，翻成中國意思是法。我們講佛法僧，佛陀、達磨、僧伽這都是從梵語音譯過來的，所以達磨翻作法。「表大法師承自佛」，這個法門深廣無盡，沒有一法能跟它相比。這個大法你從哪裡學來的?我從老師那裡學來的，老師是誰?老師是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。當然我們的承傳是一代一代祖師傳下來，我們才知道。雖然是祖師傳給我們，但是我們讀的這個經，這個經是如來親口所說的，祖師大德再介紹給我們，我們一展開經卷，就直接得到佛的承傳了。
又何況釋迦牟尼佛在入滅之前教導我們四依法。佛不在世間，我們依靠什麼?佛很慈悲，教導我們四依法。第一個「依法不依人」。法是什麼?法是經典。依法，法是佛說的，就直接依佛講的。你看，這個真正了不起，我們是釋迦如來直接的傳人!特別是凈土宗，凈土宗沒有祖師，凈土宗的祖師怎麼來的?是後人對這個修凈土的人特別尊敬，稱他為祖師。所以凈土宗的祖師跟其它一切宗派不一樣。其它一切宗派是一個老師傳一個，所以有多少代多少代，凈土宗沒有。凈土宗是民選的，不是哪一個傳哪一個的，初祖沒傳給二祖，二祖也不傳給三祖。後人認為他的成就，對凈土宗的修持、對凈土宗的弘揚有特殊的貢獻，尊他為祖師。所以凈土宗到現在只有十三代，就是只有十三位。「依法不依人」，直接承傳。
我們直接承釋迦牟尼佛教誨的，凈土的三經一論，後來祖師大德加上兩種，現在五經一論，就夠了，這是直接承傳!我們要曉得這個意思。而且確確實實凈土裡頭沒有什麼一代一代的祖師，我們不要被這個迷了。為什麼?每一個修凈土的人都是直接承傳，這不可思議!人人都是釋迦牟尼佛的弟子，嫡傳!所以這個法門一切諸佛讚歎，一切菩薩、善神擁護，這不是沒有道理!「堪為眾生軌范」，師承自佛，這是凈土念佛法門師承自佛，堪為眾生軌范，為一切眾生的模範，「即佛門之四依法也」。四依法我們也列在這里，「依法不依人」。
第二「依義不依語」。現代有很多人批評會集本，他不懂得四依法里頭這一句，如果懂得這一句，問題就解決了。只要是佛的意思明白了，語言多說一句少說一句，深說淺說、長說短說，沒有關係，只要意思對了就行。佛這個四依法，他清清楚楚、明明白白，將來經教流通到十方，每個地方言語文字不相同，必定要通過翻譯。通過翻譯之後，這個譯本能不能取信於大眾，這四依法就給你說出來了。他翻的沒有問題，意思對了，言語不同沒有關係，意思要對。「依義不依語」。
會集本，就是會集原譯本，我們把會集本跟原譯本對照，它意思沒有錯，依義不依語，我們就能採信，就能夠依靠。那麼反對，他就是不懂四依法。實在講，現在有很多人疑惑翻譯不可靠，一定要依梵文的原本。梵文原本的經典，我們懂得，釋迦牟尼佛當年在世並沒有用文字寫出來，是佛滅度之後，阿難覆講，大眾來記錄。這到底可靠不可靠?你要真正找到究竟可靠的，那非得親近釋迦牟尼佛不可。從另外一個人口裡傳出來的，你都有懷疑，那個問題就嚴重了。所有一切經，連梵文本你都會打幾個問號在上面，這殊勝的利益你得不到了。
第三，「依了義，不依不了義」。什麼是了義?什麼是不了義?這個地方都跟你講原則，了義、不了義人人不一樣。契機、契理的就是了義，契理不契機不是了義，契機不契理也不是了義。講到究竟了義，我依照這個法門修學，在這一生當中我能夠開悟，能夠證果，能夠超越六道，超越十法界，這對我講是了義!究竟了義，那應當是幫助我在這一生證得究竟圓滿的佛果，那是了義中的了義。千經萬論擺在你面前，你自己選擇，哪一個法門、哪一部經典是我究竟了義?就是說我依靠這一部經典、依靠這個法門，我這一生決定成就圓滿的佛果。諸位想想，除了《彌陀經》跟《無量壽經》之外，你要想在一生當中證得究竟圓滿佛果，不可能。換句話說，《彌陀經》、《無量壽經》是究竟了義!
《彌陀經》自古以來有兩個譯本，羅什大師是意譯，我們現在讀誦的，玄奘大師是直譯，兩個譯本。這兩個譯本現在我們都印出來，諸位可以做參考，可以做比較。自古以來祖師大德、許許多多的學人都採取羅什大師的本子，這本子確實是好。至於《無量壽經》，我們從《藏經》目錄裡面看，古時候翻譯的有十二次之多。從後漢到南宋，八百年間總共有十二次的翻譯，但是有些譯本失傳了，當中有七種本子失傳，現在傳下來的只有五種，我們稱為五種原譯本。
這些譯本對照起來看出入很大，所以古大德看到這個情形，就判斷，釋迦牟尼佛講《無量壽經》一定講過好幾遍，不是一次。如果一次，同一個本子再多人翻譯總是大同小異，不可能有很大的出入。最明顯的就是阿彌陀佛發的願，你看，這五種本子裡面，有兩種本子是四十八願，有兩種本子是二十四願，有一個本子是三十六願，這個差別太大了。如果是一個原本(梵文原本)，不可能有這么大的差異。所以從這三種差異，古大德的判斷，《無量壽經》釋迦牟尼佛當時講解的時候，最低限度，釋迦牟尼佛講過三次。失傳的本子我們沒有看到，總是講三次以上!釋迦牟尼佛講經，沒有重複講過的，《無量壽經》他老人家在世要是講過三次的話，這部經就值得重視了!
所以，會集就有需要!最早會集是王龍舒，宋朝時候的人，王龍舒的會集本稱之為《大阿彌陀經》，《龍藏》里頭就有了，入了藏。蓮池大師註解《阿彌陀經》的《阿彌陀經疏鈔》引用《無量壽經》的文字，他所引用《無量壽經》的經本，幾乎一半以上都是引用王龍舒的會集本。由此可知，龍舒的會集本，祖師肯定!祖師不引用原譯本，引用會集本，有他的道理在。我們今天要懷疑會集本，那是大錯特錯，那是不懂得四依法!
四依法最後一條，「依智不依識」。這就是我們今天講的，不但是學佛，連平常處事待人接物，你要依理智，不要感情用事。「識」就是今天講的感情用事。感情用事常常出錯誤，你要依理智，學佛更應當如此。佛在此地教我們，你要依智慧去判斷、去選擇，不能感情用事。感情用事，你就出錯誤。
這旁邊我注了一條，「窺基法師作通贊疏，為末世做示範也」。這做什麼示範?就是「依智不依識」。窺基大師是玄奘大師的徒弟，你看看他給《彌陀經》做《通贊疏》(做註解)，他不用他老師的本子。一般照理說，我老師翻譯的不錯，我應當用老師的本子來做註解，他沒有。他用鳩摩羅什的本子，他沒有用老師的本子。這是不是對老師大不敬?不是的。羅什的本子翻得好，已經全國都通行了，你何必再用你老師的本子。很少人讀這個本子，你注這個本子，雖然是師生之情，但是會擾亂一般修行人的觀聽。他採取鳩摩羅什的本子，他的老師玄奘大師沒有責怪他，不說他是：你是背師叛道!沒有。理!玄奘大師有這個雅量，窺基大師做得不錯，這就是「依智不依識」，依理智不依感情。他們師徒給我們做了榜樣。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「十方佛」第六段第五尊佛：
【法幢佛。】
「表為眾生作擇法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度眾生」，這是名號裡面的含義。「幢」是旗幟一類的，我們一般講標誌。它的形狀是圓形的，有一點像現在飛機場我們看到的風桶，有一點像這個形狀。在中國、在日本，大的寺院裡面我們還常常看到。
古時候寺廟裡面講經說法，就是我們現在講的上課，怎麼樣去通知別人來聽，來一起學習?佛法是師道，中國人對老師非常重視、非常尊敬，所以「只聞來學，未聞往教」。學是求學，你要到老師那個地方去求學，沒有老師來教的。老師要非常謙虛，決定不敢招你，現在講招生，從前不敢講招生，招生太狂妄了，你有什麼德行能夠教別人，愈是有道德的人愈謙虛。那怎麼辦?就用幡幢，用這個方法來通知大家。今天我們這個道場裡面有講經，教學，我們的旗桿上就懸幢。人家老遠地方看到，這個道場旗桿上掛的是幢，圓形的，就知道今天有法師在講經說法，喜歡聽經的人自己來了。所以不是招生，是通知你，你願意來就來，不願意來就不來，用這個方法，完全是自動的。謙虛!
現在這個時代不一樣，現在這個時代已經進入到高科技。高科技，我們這個幡幢用不上，那是很近的距離才行，遠距離就不能產生效果。現在我們把講經的時間、頻道印成像廣告一樣，介紹給一切大眾，讓大家都知道。他要是喜歡聽經，喜歡聽什麼經、在什麼時候、什麼頻道，到時候他自己去打開，跟幡幢的意思完全相同。
所以介紹人聽經，現在可以不必贈送這些經書、錄相帶、錄音帶，都不需要了。最好是印卡片，像名片一樣大，印卡片，把這個訊息印在裡面。我們的親朋好友、認識的人，送他。他歡喜聽，他拿到這個資訊，在什麼時間、什麼頻道，他都能收得到，或是在網路上、或是在電視上、衛星電視上。這個好!這就是懸幡幢的意思，介紹人聽經聞法。懸幡多半是做法會，通知你有時間我們來一起共修，共修法會用幡。講經說法用幢，叫法幢。
教學，講經教學就是「為眾生作擇法眼」。特別是初學，初學，佛法真是浩如煙海，法門這么多，經典這么多，我學哪個法門?哪個法門能適合於我?所以法師自己修行、教學有經驗，可以幫助大家選擇法門，提供修學的參考。這就是為作法眼，幫助大家選擇法門。這個需要智慧，尤其傳法的法師，傳法就是講經說法，傳道，一般宗教裡面講的傳教師。他一定要了解現實社會狀況，一般人平常他想些什麼?他說些什麼?他做些什麼?要細心觀察!然後你的教學、你的說法才會契機。你所提出東西是他們迫切需要的，那大家就歡喜，願意來學習。
現在社會動亂，大家最迫切需要的是社會安定，是世界和平，是人與人之間能夠和睦相處，能夠互助合作，這是當前迫切需要。那我們教學的課程要選擇這個為中心、重點。對於個人來講，個人利害得失看得比什麼都重。利害得失里頭，總不外乎三大類：第一大類求財富，陞官發財;第二類求長壽，健康長壽，這都是迫切需要的。從這兩樁事情，我們提供第三個課程，智能，求智能。為什麼?你想求陞官發財、想求健康長壽都需要智慧，你沒有智慧做不到。
在佛法教學裡面的排列，智慧是排在第一。現在世間人把智慧擺在後面，他頭一個就是要發財，其次才講到健康長壽，這顛倒!佛法教學、修行裡面頭一個是智慧，求智慧，第二個是健康長壽，發財是後面的事情，不足重要。有智慧了，什麼問題都能解決。所以佛法自始至終，所求的是「無上正等正覺」，這一句話要用現在的話來講，就是究竟圓滿的智慧。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，破迷開悟!這叫佛法。佛這個字是梵語，意思就是智慧、是覺悟，所以佛法要從字面上翻譯就是智慧的方法、覺悟的方法。你才真正有能力、有智慧為一切眾生選擇最好的法門，讓他學起來不難，又能得到最殊勝的利益。
第二句，「建法幢，立宗旨」，建法幢用現在的話來說就是建道場。現代的道場，我們不能不遵守印光大師的教誨。他老人家教給我們，二十世紀以後的道場是小型道場!時代跟從前君主、農業社會不一樣了，所以道場不能跟從前一樣。現在的道場要小型道場，祖師告訴我們，住眾以二十個人為原則，不要超過二十個人，自己照顧自己的生活。小型道場，不要化緣，真正修行會有人供養，生活清苦一點好。為什麼?清苦能夠激發道心，使你對這個世間沒有留戀。沒有貪愛、沒有留戀，你求生西方凈土的心懇切!
道場建得大了，富麗堂皇，人的道心就沒有了。為什麼?他起貪瞋痴，他貪戀這個環境，不想往生，攀緣的心就生起來了，都是障道!祖師想得很有道理。小道場，住幾個志同道合的在一起修行，好!不做法會，決定不做經懺佛事，就是一個純粹的念佛道場。他講不收徒弟、不傳戒、不做法會，祖師講，連經都不需要講，老實念佛。每天的功課就跟普通佛七一樣，二十個人在一起共修。我們今天看現前社會狀況，體會到祖師這個想法絕對正確。但是在我們現在這個社會狀況之下，要聽經!為什麼?不聽經你不明理，不明理，念佛也是盲修瞎練。從前那個時代，行，現在這個時代不行。我們要了解現實狀況，遵守祖師指導的原則。
現在我們這個小道場需要聽經，一天至少兩個小時聽經，其它的時間可以念佛。聽經一天都不能中斷，聽經不但讓我們明理，每天聽佛陀的教誨，堅定我們的信願，化解我們的煩惱、妄想、習氣，聽經容易化解，解行相應。如果是初學，煩惱習氣重，最好每天聽經四個小時，念佛堂念佛十二個小時。能夠這樣修沒有不成功的，真干!這個道場肯定諸佛護念，龍天善神擁護。
至於弘揚佛法、利益眾生，那就是用網路、用衛星電視，所以這小道場里頭附設一個小型的攝影棚就夠了，這是對外弘法。對外弘法自然有人，不用我們自己操心。我們只要把這里的講經(在內部每天講經兩個小時，或者四個小時)錄相、錄音留下來，有些信徒們很發心，讓他們去傳播就可以了，不要操一點心。與外界最好少接觸，愈少愈好，我們的心安定。當然會有幾個熱心的居士護持這個小道場的，流通佛法讓他們去做，這個樣子身心完全定下來了，這好!建法幢，這是建道場。
「立宗旨」，宗旨就是修行的綱領，修行的方針。像印光法師已經教導我們專修凈業，那就是立宗旨。我們這個道場專修凈宗的，不夾雜其它法門，純粹是個凈業道場。這裡面經論的學習也只限於五經一論，主修的科目，不對外開放。我們現在在此地建立學院，學
