大乘無量壽經指歸 (第十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0011
請掀開經本，第十一面，倒數第七行，第十九段看起∶
這句經文，古今的大德們，無論是在注經、或者是他們的著述，引用得很多，喜歡讀經、喜歡看一些佛學的著述，這個句子我想都很熟悉。可是這裡面的意思很深，尤其對於初學的人，難免有些疑惑，為什麼沒有菩提心，修一切善法是魔業?在這個地方我們最要緊的是要知道什麼是菩提心，這在前面已經說了很多。其次要明了的是什麼叫魔業，所謂魔就是折磨，也就是障礙你明心見性，這就是魔，障礙你修行證果，魔業是指這個。由此可知，不但一般講的修行證果，實實在在念佛人也障礙你往生。縱然你是修種種善，你若沒有菩提心，也不能往生。因此《華嚴經》上這句經文，對我們修學希望在這一生當中有點成就的人來講，非常重要，我們讀了之後的確要提高警覺，不可以沒有菩提心。
菩提心是真心、真誠，前面從經論上我們都讀過了。菩提心的體是至誠心，真誠到極處，菩提心的作用，對自己來講是好善好德，對一切眾生大慈大悲。如果沒有慈悲心、沒有好善好德的心，縱然修種種善法，他得的果報是三界有漏的福報，不能了生死、不能出三界，也不能往生，念佛念得再好也不能往生。為什麼不能往生?因為西方極樂世界所有往生的人都依菩提心，你沒有菩提心，你就是念到一心不亂也不能往生。一心不亂可以得定，可以生色界天、生無色界天，不能往生，這是我們必須要記住的。所以，佛在此地說『是名魔業』。
『修諸善法』尚且障道，那要造作惡業，果報就可想而知。種種惡業之中，佛給我們講五逆罪最重。五逆罪我們會不會犯?很難說，有的時候犯了自己不曉得。五逆裡面，譬如說殺父害母，當然這些事情我們不會做的，決定不會做。可是諸位要曉得一樁事情，我們學佛了，我們明了凈土法門，如果不能把這個法門介紹給父母，不能叫父母在這一生當中念佛往生，你就是奉養父母再好、再周到，也是魔業。這樣殊勝的利益，彭際清居士講的「無量劫來希有難逢」，你逢到了，不把這個供養給父母，你怎麼對得起父母!這個重要，非常重要。也許我們很多同修說，我勸父母，他不相信，他不能接受!你是不是想盡孝道?如果想盡孝道，那你就要很認真把父母不能接受的原因找到，然後把這個原因消除掉，他不就能接受了嗎?所以把佛法介紹給人也要具備兩個條件，第一個是智慧，第二個是善巧方便，你有這兩套本事，什麼人都能接受。
五逆罪裡面第三條是殺阿羅漢。阿羅漢在這個世間我們也不認識，當然不可能傷害阿羅漢，但是要知道，與阿羅漢同一類的人很多。阿羅漢在這個世間幹什麼?教化眾生，換句話說，凡是以佛法、善法教化眾生的這些人，等於阿羅漢，雖不是阿羅漢，可以跟他相等。我們對於這些善知識要護持，不能障礙，更不能陷害。這是重罪裡面第三條。
第四條是出佛身血。佛陀在世的時候，佛的福報最大，怎麼樣的惡人想害佛也不得其便，為什麼?佛的護法神太多了，決定不會受人傷害。可是要讓佛皮膚上破一點流點血，這是可能的，沒有什麼大的傷害。這種罪也屬於五逆罪之一。現在佛不在世，但是也有相等的，就是佛像，如果我們用瞋恨心惡意破壞佛像，等於出佛身血。如果不是惡意，沒有這么重的罪，那是小的過失;瞋恨心、惡意，這個罪就重了。
第五條是破和合僧，這一條的確對我們來講是很容易犯的。雖然現在和合僧團沒有了，如果有和合僧團，你的罪就很重了，好在現在沒有和合僧團，你破壞僧團、破壞大眾，這個罪也相當之重，不是輕罪。尤其是現代的社會，我們眼睛所見的、耳朵所聽的，見聞長期的薰習，能令我們是非邪正顛倒。我們把錯誤的以為是正法，把純正的還把它當作邪法來看待，這是我們在見聞當中薰習成一個惡的習氣，這種習氣常常起現行，也造成障礙。譬如我們常常見聞的，某個道場，道場裡面的人當然愛護自己的道場，於是排斥另外的道場，尊敬自己的老師，排斥別的法師，這是錯誤的。甚至於有一些信眾，裡面有派別，不能團結、不能和睦，彼此勾心鬥角。在同一個道場裡面，如果信徒多了，都會有這些現象，這些現象會自然而然的發生。正如同這個社會上，像美國，諸位能夠常常聽到的，種族歧視。道場裡面信眾多了，這個人跟那個人是同鄉，那個人跟那個人是同學，也搞這些小團體，彼此互相排斥，都造成障礙。其實這些學佛說實在話，你冷靜去觀察，他們是來湊熱鬧的，雖然也讀經、也參加共修，實際上全是形式，實質的內容他沒有，真實的利益他當然更談不上。
所以，在這以前我們講了一部《金剛經》，這個因緣也非常殊勝。《金剛經》上教給修行人一個總綱領、總原則，就是教我們要離相離念，這是大根大本。假如真的能離相離念，所有一切的魔障統統消除了，因為一切障礙都是從我相、我念裡面生出來的，這是根本的障礙。無論修學哪一個宗派，無論修學哪個法門，只要你還有我、人、眾生、壽者，你就不可能不造業。若非念佛求生凈土，修學任何一個法門都不能成就，這個成就是講超越六道輪迴;換句話說，修行任何一個法門，你都沒有能力超越六道輪迴。超越六道輪迴是要破我執的，起心動念還有個我，你怎麼能出得了輪迴?
凈土法門裡面所謂帶業往生，諸位必須要搞清楚，是只帶舊業，不帶新業。舊業是習氣、毛病，新業是現行，現在正在造作，這個不可以，不能帶這個業。雖有煩惱習氣，它還沒有發作，他這句佛號得力，什麼叫得力?這句佛號能把煩惱習氣伏住，它並沒有斷。譬如貪瞋痴慢的習氣，貪瞋痴慢沒斷，這一句佛號行，它有力量，這個念頭一動，「阿彌陀佛」自然就把它壓下去，在對人、對事、對物不會表現出來。這樣的功夫才叫成片、才叫得力。一遇到外面境界，煩惱馬上就起現行，證明我們念佛的功夫不得力。不得力的原因，《金剛經》上說得很明白，你沒能看破，才會有這個毛病。怎麼沒看破?你把這些人事物都當真，你不知道一切境界是「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你看破。看破了你的功夫就得力，你很喜歡的人，那個喜歡的心也平靜一點，你所討厭的人，你討厭的心也會淡幾分，為什麼?凡所有相，皆是虛妄。你的清凈心、平等心就能夠現前，清凈、平等是真心、是本性，雖未能見性，但是你確實是向明心見性這個方向、目標在精進，這就好，這就叫功夫得力。
我們一般人常聽人家勸勉，我們處事待人接物，心量要大一點，要能夠原諒別人，要能夠寬恕別人。這些話給諸位說，都是對那個沒看破的人講的，真正看破了，這種念頭沒有了。般若經好，能叫我們徹底看破，也就是徹底明了宇宙人生的真相。到那個時候你的煩惱習氣自然不生，你對待一切眾生自自然然是清凈、平等，大慈大悲，這才能入諸佛菩薩的境界。所以菩提心要緊，我們在前面曾經跟諸位提過，真誠、清凈、平等、慈悲，這就是菩提心的德相。菩提心什麼樣子?這是菩提心的樣子，也就是前面說的深心、好善好德，好善好德的樣子。他對待一切眾生自自然然是大慈大悲，以真實、最善、最妙的法門，念佛求生凈土，普遍的貢獻給一切眾生，這是大慈大悲的現象。
【蓮池大師疏鈔雲，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。】
蓮池大師這段文字，是就古大德講解《彌陀經》、註解《彌陀經》，對於這部經的宗趣的講法，將古德的說法歸為兩大類。而蓮池大師著《疏鈔》，就古德的說法折衷來講，他這個意思就講得圓了。古德大概都是『以持名為正行』，這個沒錯，而以斷惡修善、持戒念佛為助行，所以有正助雙修。發菩提心，像《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心，以這個為菩提心，古大德多半是這樣的說法。而蓮池大師的講法，實在講我們很容易明了、很容易接受、很容易修學，他就是一句執持名號，但是執持的意思就太深了。這是一心一意的執持名號，就是我們常講的老實念佛。老實相當不容易!我們讀《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》，菩薩教給我們念佛的方法是「都攝六根，凈念相繼」。由此可知，如果不能做到「都攝六根，凈念相繼」就不能稱之為老實念佛;老實的標準，就是都攝六根，凈念相繼。
而都攝六根，實在講，就是般若經上講的看破、放下。六根不會再向六塵上起心動念了，那才叫都攝六根。我們睜開眼睛，看到順心的生歡喜心，看到不順心的就生瞋恚心，那就沒有攝根，你的眼根就沒有攝;攝是收攝，你的根要從境界收回來。眼見外面任何境界不動心，你心收回來了，耳聽一切音聲也不動心，六根接觸外面六塵境界都不起心不動念、不分別不執著，這叫收攝。然後才能達到「凈念相繼」，這個凈，就是裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，一句佛號念到底，相繼是不間斷。老實念佛標準在此地。像這樣念佛，當然就是發菩提心，我們在這里要懂得蓮池大師這句話的深義，不能把他的意思錯會了。所以他這個講法，把古德種種不同的說法和會貫通，這個說得好，可是意思很深，必須要清清楚楚的明了它，才不至於錯會意思。
徹悟禪師這四句也是凈宗的名言，古今大德在著作上引用很多。我們學佛、念佛，為的是什麼?為的是出離生死輪迴，這是我們的目標。無量劫來生死輪迴太苦了，這一生我們落在人道裡面得個人身，得人身又怎麼樣，這一生還是過得非常之苦。可是想一想，你比畜生、比餓鬼、比地獄那就幸運太多了。佛在經論上說得很多，所說的都是事實，如果不能出離六道，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是實實在在的。佛說這些話，如果我們很冷靜的去思惟、觀察，也能體會到佛這句話的可靠性。像《百法明門論》裡頭所說的，一切眾生，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，你看在數量上超過一倍都不止，何況善心所的力量薄弱，惡心所的力量堅強。我們要問，人為什麼學好那麼難，學壞那麼容易?就是因為惡心所多，善心所少，惡的力量大，善的力量薄弱。如果後天沒有好好的教導，一般眾生起心動念都是損人利己，損人利己就造惡業，造了惡業他怎麼會不受惡報?當然要受惡的果報。
由此可知，發心重要，如果真發了了生死出三界這個心，我相信那個人不會造業了。為什麼?因為這個娑婆世界、六道輪迴與我不相干，我不再管這些事，什麼樣境界現前，我也不要再操心。一句佛號念到底，只求這一生往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。自己沒有智慧、沒有能力，度不了眾生，度不了眾生我也不傷害眾生，一定也能做到這個態度，這就是徹悟禪師所說的意思。所以一定要『真為生死，發菩提心』，菩提心是覺悟之心，自己真的覺悟了。『以深信願』，深信切願念佛求生凈土，這是『持佛名號』，這樣的人這一生當中決定往生。下面一段：
【彌陀要解雲，信願持名為一經要旨，信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺，故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。】
蕅益大師的這段話深得印光大師的贊嘆，這個說法確實是古人所無，我們在古大德註疏裡面沒見到。而確實是佛的意思，他講得一點都不錯，給我們後人對於修學凈土帶來了無比的信心。我們修學這個法門，自己這一生能不能往生?你明白這段話的意思，你自己就做得了主。能不能往生不要靠別人，要靠自己，你有沒有懂得經義、有沒有把它做到。古大德講這個法門「萬修萬人去」，蕅益大師這幾句證實了，確實是萬修萬人去。所以《要解》序、正、流通三分裡面，都以信、願、行這三大綱領做為骨幹，稱之為凈土的三資糧。深信、切願，懇切的願望，深信是決定沒有懷疑。蕅益大師講信一共講了六條，六條裡面第一個就是信自己，自己沒有自信心，你怎麼能成就!懇切的願望，願意離開娑婆世界、願意求生凈土，執持名號。這是一部經修學的宗旨，宗旨就是綱領，修學的總綱領。
『信願為慧行』，信、願是智慧，就是前面講的菩提心，『持名』就是前面講的一向專念。《彌陀經》上講『信願持名』，《無量壽經》上給我們講的「發菩提心，一向專念」。《無量壽經》上八個字，跟小本《彌陀經》上四個字，意思完全相同，信願就是發菩提心，持名就是一向專念。所以真信切願，那是高度的智慧。不但信我能生凈土，也要信一切眾生皆能求生凈土，信的意思才圓滿。信我能往生，別人不能完生，哪有這種道理!你要是具足信心，你的慈悲心就生出來了。我信願持名，我也幫助一切眾生信願持名，你這是行菩薩行、行大慈悲。經上給我們講的，造作五逆十惡的眾生，即將要墮阿鼻地獄，他要能夠一回頭來信願持名，他就得度了，你想想這個功德多大!最怕的是他要不相信、不接受，那就沒辦法，那就度不了他。極惡之人你勸他，他能相信、他能發願、他肯念佛，他回頭了;回頭，惡人就是善人，就不再叫惡人。所以，信願是菩提心，信願是高度智慧。
『持名為行行』，這就是一向專念落實在日常生活之中，這個行就是生活行為。『得生與否，全由信願之有無』，可見得，往生西方極樂世界最要緊的條件就是信願，真信切願。經上講得很清楚，臨命終時十念都能往生，不僅十念，一念也能往生!這是講念佛念得太少了，一生都沒有念過佛，就臨命終時才念十聲佛號，甚至於十聲還不到，他就能往生。可見得往生的關鍵不在念佛，在信願。他真正相信，毫無疑惑，真正願去，他就能去得成。佛在經上又懇切勸勉我們要執持名號，為什麼?我們平常執持名號，給諸位說，就是修信願。你想想看，你不信、不願，你還會念佛嗎?由此可知，平常念佛就是修信願。
『品位高下，全由持名之深淺』，這個地方沒有說持名之多少，而是論持名功夫的深淺。什麼叫功夫?伏煩惱就是功夫;換句話說，六根接觸外面六塵境界，真正能夠做到不起心不動念、不分別不執著，這是功夫。這個功夫有淺深不等，功夫淺的，我們講功夫成片，功夫深的是一心不亂，那個往生西方品位不一樣;功夫淺的生凡聖同居土，深的生方便有餘土，更深的生實報庄嚴土。經上告訴我們，每一個凈土都有九品，實在說，功夫成片裡面上輩往生就能夠生死自在。所謂自在，走的時候不生病，想哪一天走就哪一天走，他自在了。功夫成片裡面就行了，不是要很高的功夫，如果講到一心不亂，我們這一生未必能夠得到，若講到功夫成片，我們稍為努力一點，人人都能得到，為什麼不幹?障礙究竟在哪裡?只要你能把障礙找到，把障礙消除掉，這個事情就不難得到。障礙就在看不破放不下，麻煩在這個地方，果然能夠看破、放下，你就得到了。
我們這些年來，從學佛這三、四十年當中，我們看到不少位往生自在的，有站著走的，坐著走的就更多了，預知時至，一般差不多兩、三個月前知道自己哪天走，走的時候沒有病苦。在台灣、在中國、在美國、在南洋，處處我們都看到、都聽說到，這不是假的。為什麼別人能?他能就是他能放下。我們為什麼不能?不能就是因為放不下，這是毛病、障礙，找出來之後一定要把它斷掉。必須要曉得，這個世間佛在《金剛經》上講的夢幻泡影，一切諸法當體皆空，了不可得。先要看破，然後自然就放下，放下妄想分別執著，你就得清凈心。以清凈心持名，這個功夫就深，雜染心持名，功夫就淺，這是決定往生品位的。我們也正因為這樁事情，所以將《金剛經》詳細講一遍，目的是幫助我們念佛人看破放下，消除往生的障礙。
『故慧行為前導』，發菩提心是前導，『行行為正修』，一向專念這是正修。底下這一句是比喻，「慧」好像一個人有眼睛，看得清楚，一向專念好比一個人有健康的兩條腿，他能走路。方向不會迷失，努力往前行，就很快到達目的地，這個比喻很好。所以念佛求生凈土，不能沒有智慧。
我們翻開來看十二面，這一段也是蕅益大師講的，這個文非常重要。
【彌陀要解雲，深信發願，即無上菩提，合此信願，的為凈土指南，由此而執持名號，乃為正行，大本阿彌陀經(指無量壽經)亦以發菩提願為要，正與此同。】
這個說法也是發古人所未發，也就是古人沒講到的，沒有講得這么清楚、這么明白的。正因為古大德把菩提心沒有說得這么清楚，使我們後人對於一些往生的人感到懷疑。譬如我們看到，確實往生有大成就的，幾乎多半都是不認識字的，我們現在講沒有受過教育，不是知識分子。你看看倓虛法師跟我們講的，早年哈爾濱極樂寺往生的修無法師，他是預知時至，坐著走的。這個人在沒有出家之前是做泥水匠的，沒有念過書，不認識字，感到生活很苦，這樣就出了家，出家之後就學會一句「阿彌陀佛」，就老實念佛。我們從他的傳記，傳記雖然很簡單，可以看出來這個人誠實、忠厚、慈悲，自己念阿彌陀佛，遇到人都勸人念阿彌陀佛，末後往生，做個樣子給大家看。倓老法師給我們講的，諦閑老和尚早年那個徒弟，做鍋漏匠的，站著往生，往生之後三天老和尚來替他辦後事，往生之後還站三天。他就念三年阿彌陀佛，也是不認識字，生活苦!鍋漏匠的生意你們年輕人沒有見過，現在沒有了，現在中國大陸恐怕也沒有，我小時候見到做這種生意的。《念佛論》後面都有。
真正往生，這樣瀟灑自在，讀過書的知識分子，十分之一都不到，十分之九都是不認識字的。不認識字的人他有自卑感，沒有傲慢心，覺得我處處都不如人，所以處事待人接物自己謙卑、恭敬，做事情老實認真。反而知識分子不如他們，這就是古德所說的，所知障比煩惱障還要嚴重。知識分子吃虧就是在所知障，自己都以為比別人高，貢高我慢，輕視別人，所以他的心，真誠、清凈、慈悲沒有了，他會說，做不到。那些不認識字的，他不會說，他都做到了，這是他們能有成就，反而受過高等教育的人不如他們，道理在此地。我們受了一點教育，我以前在台中李老師會下，李老師常常叮嚀、囑咐我學愚，他說決定有好處，不要學聰明，要學愚!他自己也像這樣努力，他告訴我，我這么多年學得還不夠，不像!
讀蕅益大師這一段我們才明了，好像他們沒有發菩提心，什麼叫菩提心他也不懂，但是往生的瑞相那麼好，原來『深信發願』就是無上菩提心。這四個字他真的做到了，他真的深信、他真的發願求生凈土，他真正對這個世間毫無留戀，所以他走得那麼痛快、走得那麼瀟灑，原來這個念頭就是無上菩提心。我們將蕅益大師這句話細細去想想，跟經論的菩提心作個比較，然後肯定蕅益大師講的話沒錯!什麼叫直心?真誠的心，真誠的心是直心，菩提心之體。什麼叫深心?深信發願就是深心，深心是好善好德，信仰凈土、信仰阿彌陀佛、信仰西方極樂世界，這是善德裡面的第一德，哪有比這個更善的，哪有比這個更殊勝的!所以他能夠深信發願，他深心達到圓滿，大悲心自然流露在外面。你看他遇到人恭敬，遇到人就阿彌陀佛，那就是大悲心的流露;他心地清凈、平等，對一切人都是恭敬，阿彌陀佛。我們沒有在這個地方看出他的三菩提心，蕅益大師這一說，我們再仔細想想，沒錯，人家三心圓發。你要問他什麼叫菩提心，他不知道，他講不出來，你問他什麼叫直心、清凈心、深心、發願迴向心，他一條都說不出來，可是統統做到了。
『合此信願，的為凈土指南』，「的」是非常肯定，的確是凈土的指南，就是修學凈土的方向，修學凈土的目標。以這樣的信願、以這樣的態度來執持名號，這個地方執持名號就是名符其實的老實念佛。他沒有一個雜念、沒有一個妄想，這真正是正行。
『大本』就是指《無量壽經》，《彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本，這兩部是同一部，這蓮池大師所說的。大本裡頭『亦以發菩提願為要，正與此同』，大本經「三輩往生」裡面，都說了發菩提心，一向專念，跟小本的宗趣完全相同。小本說信願，大本說菩提心，菩提心就是信願，信願就是菩提心。
【彌陀要解雲，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，皆法界體。】
我們先說這兩句，這兩句是世尊在《彌陀經》上，給我們解釋阿彌陀佛名號的意思。阿彌陀佛是梵語音譯的，它的意思太多了，說之不盡，而世尊將無量義歸納為二義，這就好說了。佛跟我們解釋，這個名號的意思叫無量光，也叫無量壽，用光、壽二義來詮釋。『光則橫遍十方』，由此可知，光就是代表十方，光明遍照，我們現在人講的空間，光是代表空間，壽是代表時間。說一個空間、說一個時間，這個裡面所有一切萬事萬物全都包括在其中，所以這兩個字就把無量顯示出來。三際是過去、現在、未來，是講的時間。
『橫豎交徹』，空間裡面有時間，時間裡面有空間，時空不能分，時空是一樁事情，不是兩樁事情。現代科學家發現了，也發現到這個事實真相，所以愛因斯坦的四度空間，就是三度空間裡面加上時間，稱之為四度空間，跟這個地方講的「橫豎交徹」的意思就相同了。『皆法界體』，法界的本體、法界的理體。這個東西在大乘佛法裡面講，就是我們自己的心性，我們的真心、我們的本性。所以佛經上講真心、講本性、講心性、講法界、講真如、講如如，都是說這個事情。佛在經典上講的名相有幾十種之多，說這一樁事。一樁事為什麼說幾十種的名詞?這是佛說法的善巧，佛叫我們不要執著名字相，不要執著言說相，你通達意思了，怎麼說都可以。所以說很多名詞，不要執著在一個名詞上，他說話的用意是破執著，不叫我們執著。這才是自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼?就是這個，這就是父母未生前本來面目，這是真正的自己。
【舉此體作彌陀身土。】
西方極樂世界有阿彌陀佛的報身、有西方世界七寶莊嚴的凈土，這個東西從哪裡來的?就是自性變現出來的。所以從理上講，說之為「自性彌陀，唯心凈土」，可見得彌陀跟凈土不是從外頭來的，是自性變現的!自性變現，自己想去往生，哪有不生的道理!同樣的道理，六道輪迴從哪裡來的?也是自性變現的。阿鼻地獄從哪裡來的?還是自性變現的。一切妖魔鬼怪，依舊是自性變現的，除了自性之外，實在無有一法可得。所以，盡虛空遍法界，就是一個自性變現出來的現象。為什麼這個現象有這么多的差別?這個差別是染、凈的差別，心性清凈就變現出凈土，心性污染就變成為穢土，染污到極其嚴重就變成阿鼻地獄，清凈到了極處就變成如來的凈土。所以相的變現都在染、凈，或者說覺、迷，迷就是染，覺悟就是凈，覺心清凈，迷心污染。如果我們真的把這個道理搞明白了、參透了，事實真相也搞清楚了，我們對佛跟對一切眾生的心就平等，心就真的達到清凈。知道世出世間大聖大賢，是我們真心本性裡面一分凈業變現的，知道一切惡趣眾生是我們自性裡面一分染業變現出來的，就跟我們作夢一樣，我們也曾夢過佛菩薩，也曾夢過惡道眾生。夢中境界不是真的，都是意識心變現出來的境界，所謂是凡所有相，皆是虛妄，萬法皆空，因果不空。因為你所變現出來的境界，能變現的是因，你造作的那個因，這是事實真相。
所以，佛菩薩一再教導我們要修凈業，佛菩薩不教我們修善業，當然更不會教你造惡業。惡業感三惡道的果報，善業感三善道的果報，都不能出三界、不能脫離輪迴;換句話說，不能破迷開悟，那個悟是覺。一定要修凈業，修凈業才能夠破迷開悟，你才能夠得到正覺，正覺就出三界，就脫離六道輪迴。所以，佛勉勵我們修凈業，凈業就是清凈心。清凈心一定要離妄想分別執著，只要有妄想分別執著，你就不是凈業。《金剛經》上教我們修凈業，標準在哪裡?離四相，真正能做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，然後斷惡修善都是凈業，斷惡是凈業，修善也是凈業。可見得離相離念非常重要，這是大乘佛法修學的總綱領、總原則。所以我們明了，『舉此體作彌陀身土』就是「自性彌陀，唯心凈土」。
這一句說得好!前面那句古人說過，「唯心凈土，自性彌陀」不是蕅益大師第一個人說的，古人說過。但是後面這一句，古人沒說過，這是他老人家說的。由此可知，名號功德不可思議，這個名號是真如自性的德號。
『本覺理性』就是自己的真如本性，自己的真心、本性。所以念這一句佛號，你要真正了解它的意思是自他不二。念的是西方極樂世界的阿彌陀佛，就念的是自性彌陀，求生的是唯心凈土，那怎麼會一樣!如果深體這個意思，你往生的時候就不是在方便有餘土，而是在實報庄嚴土。這個《彌陀要解》跟《彌陀疏鈔》都說得很詳細，這叫做理念，你得的一心不亂是理一心不亂，那個品位就高了。高在哪裡?剛才講了，你徹底看破放下，所以他高了。
【持名即始覺合本。】
這實在講跟禪家的參究沒有兩樣，比那個還高。我們起心念佛是『始覺』，這一句佛號從心裡生，這是覺悟，正覺!所念的阿彌陀佛就是本覺，本覺就是真如自性。所以，佛好像在《大集經》上講的，念佛持名是名上上禪，無上的妙禪，好像經文上講是深妙禪。這是世尊對於持名的贊嘆，對於持名真相的說明。
【始本不二。】
始覺跟本覺是一不是二，這個意思深，我們在《金剛經》上講了不少次，也用了很長的時間。
【生佛不二。】
這個義趣很深、很圓，圓滿到了極處!在所有一切大乘法裡面，雖然是講「是法平等，無有高下」，可是實在講，一切法要跟凈宗法門來比，怎麼比總還是要差一些。實在講，不能為比，這個法門圓滿到極處了。我們在這一生當中遇到，非常幸運，是無量劫的善根福德因緣現前，希望我們在這一生當中不要錯過。
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0012
請掀開經本，第十二面第八行，二十五段開始：
【日興教大師曰，自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛，又曰，阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持。】
我們先看這一段。從文字的意義來觀察，這個說法多分都是屬於密教的，日本密教也是從中國傳過去的，一直到現代都相當興盛。這是日本一位興教大師他的幾段開示，他說『自阿字出一切陀羅尼』，這個「阿」是梵文的原音。我們知道梵文也是採取拼音的文字，跟英文一樣，英文二十六個字母，梵文是四十個字母，「阿」是它第一個原音。從這個音，就變現出無量的音，這是找一個母音，最初的一個母音，變成無量的音聲，由音聲才變現出無量無邊的佛法。我們知道在古時候，釋迦牟尼佛那個時代，甚至於比釋迦牟尼佛還要晚一些，中國孔老夫子的時代，他們兩位都是義務的教學，一個在印度，一個在中國。那個時候的教學都是用音聲，所謂是以音聲做佛事，當時沒有書本，也沒有記載。夫子多少年的教學，一直到他老人家過世之後，弟子們就記憶之中，聽老師講常常聽，記得很熟，把夫子的教訓一條一條的記錄下來，成了一本書，就是現在流傳下來的《論語》。《論語》就是夫子平常對於學生的教誨，也是由很多學生大家記的，不是一個人記的，這樣編成一本書。由此可知，《論語》裡頭所記載的，都是夫子教誨的精華，他老人家一定講得太多了，所以不是一句一句都記錄下來的。
釋迦牟尼佛當年在世，也是以音聲做佛事，佛講得多，比夫子講的還多，釋迦牟尼佛講了四十九年。四十九年今天把它集結起來，我們看到《大藏經》這么大的分量，其實佛說的沒這么多，佛說的大概只有這一部《藏經》的五分之一的樣子。其餘的是歷代祖師的註解、祖師的注述，解釋、發明佛教教義的這些著作，合計起來有這么大的分量，實際上佛所講的並不很多。但是我們要曉得，古時候交通非常不便，經典從印度運到中國來，費的時間很長，從印度走路走到中國來，總要走兩三年才能達到。當時是用這些駱駝、馬匹來背運經典，所以是非常艱苦的工作。無論是印度的高僧到中國來，或者是中國的法師到印度去取經、去留學，總是挑挑揀揀，選擇適合於中國人需要的、適合中國人口味的，把它帶到中國來。由此可知，沒有到中國來的佔大多數，這些經典也都失傳。而流傳到中國來之後，我們將它翻成中文，又在來的這一批裡面再選擇，並不是傳到中國來統統都翻，沒這個事情。所以再選擇，就是再淘汰，可見得，中文所譯的是世尊四十九年所說的精華，經過很多層的淘汰。精華還有這么大的分量，可見得世尊當年在世，講的東西太多了。這一段是講音聲做佛事。
世尊滅度之後，經典由弟子們有計劃、有組織、有體系的把它記錄下來，編成經典。儒家，夫子的弟子們，非常可惜，沒有做集結的工作，所以留下的東西不多。佛法是有組織的來做，這是大量的流傳到後世。
梵文四十個字母，第一個字母就是「阿」，這是原音，所以從這個字「出一切陀羅尼」。陀羅尼是梵文音譯的，它的意思是總持，就是「總一切法，持一切義」，也就是我們中國人所講的綱領、精要，有這個意思。從『一切陀羅尼生一切佛』，一切陀羅尼就是一切法門，法門平等，無有高下，任何一個法門，只要能夠如理如法的修學，都能夠成就，這就是「生一切佛」。此地講的一切佛是廣義的，跟《金剛經》上所說的完全相同。也正是中國禪宗裡面所說明心見性，見性成佛，這個一切佛就是見性成佛。也就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，這個一切佛就是四十一位法身大士。
又說，『阿字真言，十方佛心』，這個意思很深。現代對於這樁事情的體驗，比古人來得方便，古人能夠體驗，是他的心真誠、清凈，這是今人所不及的。現代人方便，是因為科學技術發達，對於我們這方面的常識有許多的幫助。譬如近代物理學家研究的波、電，在人身體裡面，他們稱之為腦波。電波、光，怎樣把光變成波?把波變成電?現在許多新的科技的發明都是從這些地方發現的。像近代的無線電的傳播，電視、電腦，都是從這個地方發展出來的。但是盡管科學家怎麼去研究、怎麼去觀察去發現，都是意識范疇之內的事，沒有辦法超越意識。於是這個「阿」字，阿從音聲發出來，聲波，如何能夠從一個母音變現出無量的音節，由這些音節組成了語言，所以這稱之為「真言」，這個字是心性裡頭的原音、母音。
「十方佛心」，十方一切諸佛如來教化眾生，無論是用音聲，或者是用其他的手段，因為十方世界眾生根性不相同。我們娑婆世界的眾生耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上講的，「此方真教體，清凈在音聞」。其他地區世界的眾生，不見得跟我們一樣是耳根最利。所以，諸佛出現在我們這個世界，講經說法用音聲。假如他方世界的眾生，眼根比耳根利，這很有可能，佛就不用音聲說法，音聲說法不契那些眾生的機。他們眼根利，一定是用光、色來說法，用放光，光裡面有無量的色，種種不同的光波，他一看就開悟、就明了了。又如佛在經上給我們講，這也是他方世界，不在娑婆世界，香積國。那個地方的眾生舌根最利，所以諸佛菩薩在那裡教化眾生，用味這個手段，他一嘗味，他就開悟了。這是說明一切眾生六根根性不相同，但是無論用什麼方法，用音聲也好、用光也好、用味也好、用香也好，都是從「阿」的原音變現出來的。不僅僅是音聲，這個字的意思就深了。如果單單看到這個音聲，講原音，那它的意思並不深，沒有什麼深廣，所以這個意思就深了。佛教一切眾生種種的方法，都是從這個字變現出來的，所以它十方佛心。
『諸佛法身，同所加持』，這是講它在應用上。佛以無量的善巧方便，幫助一切眾生破迷開悟，凡是做這個工作，用真誠心去做、用清凈心去做、用大慈悲心去做，必定得一切諸佛的加持。為什麼?因為稱性，因為這樁事情是性德的流露，它不是煩惱、不是從意識心流出來的，它是從真如本性上流露出來的。所以一定得「諸佛法身，同所加持」。
我們說到毗盧遮那佛，一定就會聯想到《華嚴經》，在中國佛教經典，《華嚴經》是排名第一，號稱佛法的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》是整體。佛在《華嚴經》上告訴我們，佛的三身，法身稱為毗盧遮那，報身稱為盧舍那，應身稱為釋迦牟尼，這是在娑婆世界所說的。佛有三身，法身是本體，報身有自受用、有他受用，而應化身完全是他受用，沒有自受用，完全是為利益眾生、幫助眾生破迷開悟的工具而已，佛自己沒有受用，自己受用是報身。這里講毗盧遮那就是講的法身、講的本體，法身、本體也是『以此阿字名為秘藏』。這個秘叫深密，藏是含藏，這一個字裡面含藏著無量無邊的德能。譬如我們現在大家在習慣上，提起來都能夠有概念的，我們講到電，電就好比這個「阿」字一樣，電的功能就太大了，你看看今天許多的電器都是靠電，我們才得到受用。燈是電器，電在燈上則放光，我們得到照明的受用;今天天氣很冷，電在電熱器裡面它就放熱。可見得體是一個，工具不一樣，它所發的效用就不相同，無量無邊的器皿，它就發生無量無邊的功用。「阿」字亦復如是。剛才我們舉這個例子，在六根，這是講大的，大別六大類，每一類裡面，它產生的作用都是無量無邊的。那個能量取之不盡，用之不竭，稱它叫秘藏。
【又曰，三身唯說阿字一法，諸經廣贊此法功德，聞名觸耳，眾罪冰消。】
我們想一想西方世界導師的德號，頭一個字就是『阿』，阿彌陀佛。這一段引用在此地，主要就是說明西方教主名號功德不可思議。『三身唯說阿字一法』，報身佛說、應化身佛說我們能夠理解，法身佛怎麼說法?在《華嚴經》上講，法身佛是不說法的，你讀《華嚴》，都是菩薩說法，佛沒有說法。為什麼?佛代表本體，本體是空寂的，怎麼說法!菩薩說法，菩薩代表從體起用，起作用那就可以說法。但是諸位一定要明了，體用是一不是二，從體起用，所以作用還歸到本體。由此可知，法身佛說，是從理上講的，不是從事上講的，報身、應身佛說，是從事上講的。
『諸經廣贊此法功德』，特別是華嚴字母傳到中國來之後，現在能夠演唱的也不多見。在過去，有幾位法師、大德唱得很好的，可是現在這些人都不在了。還有兩位，年歲太大，現在也不能唱了。在新加坡有位隆根法師，現在也年歲大了，不過隆根法師年輕所唱的錄音帶好像還保留下來，也許還能找得到。這是佛門的音樂，在佛法裡面稱之為梵唄。『聞名觸耳，眾罪冰消』，因為是梵音，你聽到這個音聲你心地會清凈，確實能夠幫助你遠離煩惱。音樂是調心的，佛法重視，孔老夫子也重視，在教學上，夫子跟佛陀的見解完全一致。夫子教學以禮調身，教我們言談舉止要合乎禮節，禮調身，以樂調心。夫子時代那個時候的樂，我們能夠想像得到《詩經》，《詩經》裡面的詩詞都是那個時候的樂章，都是可以唱的，譜成曲都可以唱的。所以夫子在那個時候也下了不少功夫，他的一部《詩經》是採集許多地方的民謠編集成的，把不雅的部分他都把它刪改了，刪詩書、訂禮樂。所以這三百多首的歌曲，我相信就是孔老夫子當時教學生的，當心情有憂鬱、煩惱的時候，高聲唱幾首歌，心情就舒緩了。所以樂調心。
佛教弟子也是用這個方法，佛用戒律來調身，其實戒律跟儒家講的禮，在精神上完全相同，用梵唄來調心，梵唄是音樂。梵音的確比我們中國的雅音還有效果，為什麼?中國音樂裡面，還有情在裡頭，梵音裡面沒有情，有智慧，它不會叫你動感情的，動感情就生煩惱。所以儒家還沒有離開情，佛法已經超越了。所以「聞名觸耳」，確實能夠達到「眾罪冰消」。
【唱聲見字。】
【萬德雲集。】
這句話是贊嘆，贊嘆是不是過分了點?我們聽到梵唄、看到佛經，真的就『萬德雲集』了嗎?是真的，一點都不假。問題是你有沒有看懂、你有沒有聽懂，果然聽懂、看懂了，從這里可以見性，性德是大圓滿，「萬德庄嚴」是贊嘆大圓滿的。在大總持法門裡面來說，這一句佛號叫萬德洪名，這一句「阿彌陀佛」四個字，實在說，念的人很多，見的人很多，它裡頭什麼意思不知道。不知道，是不是也是萬德雲集?給諸位說，不知道還是萬德雲集，不過雲集你自己也不知道，妙就在此地。如果你能夠達意，你能夠轉境界，在「唱聲見字」的時候，古人所講的隨文入觀，隨著音聲、隨著文字把自己的概念轉過來，這個萬德雲集你就能體會。後面這幾句說得好。
【淺觀但信，直游凈土。】
這是德業淺的，往生西方世界凡聖同居土、方便有餘土，這是淺的。深的：
【深修圓智，現證佛道。】
這是講深的，需不需要到極樂世界去?不要，在這個地方就能夠圓滿成佛。這是從理上講沒錯，可是我們這些眾生根性辦不到，不要說是深，『淺觀』我們都沒有法子，哪裡能夠講到『深修』!諸位明白這個道理、明了這個事實，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，阿字是一，一切陀羅尼是一切，一切陀羅尼就是無量無邊的法門;無量無邊的法門是一，一即是無量無邊的法門。由此可知，佛經典中，字字句句都像阿字一樣，含無量義，字字句句都含無量義，字字句句都不可思議。不要今天在這里看到阿字真言，那彌陀，彌就不是真言，陀也不是真言，你這么看你就錯了。你要知道佛經上任何一個字都是真言，字字句句都不可思議，你才能體會到這一點味道。
【要解曰，由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居，至實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。】
我們看蕅益大師在《要解》裡面講的這一段。聖是聖人，聖人有兩種，一種是實，是實在的，也就是真實的，這是指小乘初、二、三果。他們是真的，不是假的，他們正在用功斷煩惱，在證菩提，這是實在的。『權聖』，權是權巧方便，他已經成佛、成大菩薩，倒駕慈航來幫助眾生，他是來示現的。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，為眾生表演八相成道，那是表演，不是真的。佛在《法華經》上講過、《梵網經》上講過，他久遠劫就成佛了，不是這一生。《梵網經》上說，他這次到世間上來表演，是第八千次了，這叫權現，不是真的。初果、二果、三果是真的，他真在那裡斷煩惱，釋迦牟尼佛所示現的那是假的，是表演的。權、實的意思在此地，我們要搞清楚，「權聖」比「實聖」不知道高明多少倍。他是『大慈悲願』這么來的，不像前面小乘初、二、三果，他是過去有漏的業，他在那裡斷，他只要斷一品，他的境界就向上提升一層。所以，他不斷在這個地方下功夫，境界不斷向上提升，從初果升到二果，二果升到三果，三果升到四果，這超越六道輪迴，不斷在提升。
不像大權示現的，人家已經成佛，回過頭來裝著做小乘、裝著做初學的菩薩，他那是舞台上扮演的，不是真的。他為什麼會這么做?大慈悲願，因中曾發大願，「眾生無邊誓願度」，所以成了佛之後，他的願要兌現的。佛氏門中，不舍一人，一個人都不會捨棄，這叫大慈大悲。不但善人不捨棄，我們要幫助他，惡人也不捨棄，惡人幫助他回頭。在佛法裡頭，哪一種人佛不度他?不相信的人、不肯依教奉行的人，這個沒辦法。他再惡，只要他相信，他還能聽懂、他還能夠發心依教奉行，就是能回頭的，這要幫助他;這樣的人不幫助他，這叫捨棄，這是錯誤的。那個不能幫助的，不相信的人、完全不能接受的人，你天天跟他講經說法，那叫對牛彈琴，毫無用處。遇到那樣的人，暫時不度他，等到他哪一天回頭的時候再度他，佛法講究機緣有沒有成熟。什麼叫成熟?能信、能願就成熟了。還不能相信，他是沒成熟，沒有成熟，可以放在一邊，成熟的人，一定要發心幫助他，這個叫大慈悲願。
『故凡夫得與聖人同居』，我們這個世界是凡聖同居土，佛、菩薩、阿羅漢在我們世間，我們跟他們同在一起，叫龍蛇混雜。雖然同居，哪個是佛、是菩薩、是羅漢，我們自己不知道。當然聖人他們曉得，我們凡夫不曉得，凡夫把他們也當做凡夫，這就叫凡夫。在中國曆史上，有不少這些聖者，有意無意之間把身分曝露了，我們知道他是佛菩薩再來的。身分露了之後他馬上就走，這是真的。像我們在《高僧傳》裡面見到永明延壽大師，他是梁武帝時代的人，跟達摩祖師是同一個時代，他是梁武帝的老師。這個人是阿彌陀佛再來的，身分怎麼露出來的?是梁武帝有一天發心要供千僧齋，供千僧齋就是那一天皇帝請客，供養，供僧，供出家人，供一千個出家人來吃飯，這是修大福報。當然，雖然是講平等，出家人都平等，可是首席總是要德高望重的人去坐，平常一般人不會去坐到那個位子上去。大家都推推讓讓，彼此謙虛客氣，互相推讓，誰也不願意坐。從外面來了一個和尚，看到大家都在推讓，他就不客氣往當中一坐。梁武帝從來沒見過這個人，看他身上穿的邋邋遢遢的，但是他是個出家人，怎麼不高興也要容忍，當時也不能發作。他往首座一坐，大家都坐定下來。
齋用完之後，散了會，梁武帝就問他的老師，向永明大師請教，今天我供齋，有沒有聖人來應供?要是有佛菩薩來應供，他的福報就大了。永明大師跟他講，今天有!他說誰?定光古佛來應供。這定光古佛在佛經上念過。「哪一個?」今天坐在當中那個位子上的就是!梁武帝這下子，聽了這句話之後，趕緊派人四處去找、去跟蹤，曉得這個人是定光古佛。但是這個人很少出現，人家也不曉得他叫什麼名字，也不知道他住在哪裡，突然出現的。但是他的耳朵比別人都大，所以一般人不曉得，就叫他做大耳和尚，去追。最後被他找到了，他住在一個山洞裡面，在山洞裡打坐。梁武帝派去的這些人知道他是定光古佛，當然是恭恭敬敬的，跟以前態度完全不一樣。這身分曝露了，永明大師把他的身分說出來。他看到梁武帝派這批人要找他，請他到宮廷裡面去供養，他說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多事、多嘴，你把我的身分說出來，他就圓寂了，就坐化了。這一坐化，就沒辦法了，可是他們聽到「彌陀饒舌」，回去趕緊向梁武帝報告。梁武帝一聽說「彌陀饒舌」，就曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的，這還得了，趕緊去拜永明延壽。在還沒有出門的時候，外面一個報信的來了，走得太急了，幾乎撞了一跤，他就問他∶「為什麼這樣慌慌張張的?」永明大師圓寂了。兩個人都走了。
古時候有這些例子，身分一露一定走，不可能身分露了還在這個世間，沒這個道理。可是最近，你看看在中國、外國，聽說這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，這是很奇怪的事，這就不可靠。古來的時候，說了就走，沒有再留在這里，留在這個世間，不就妖言惑眾了，這個麻煩。所以那是真的，在中國古代很多這個例子。在現代，眾生愈是有苦難的時候，佛菩薩悲心愈重，怎麼會不到這個世間來?雖到這個世間來，不會曝露身分，這是我們應當要曉得的。
可是『權聖機盡』，實聖他只要斷了煩惱，『實聖灰身』，他證到四果阿羅漢，他就入滅了，灰身滅智。權聖這些人，緣盡了，應當得度的人都已經得度了，還沒有得度的，機緣沒成熟，在這種情形之下他也走了，度生之緣已了，他走了。由此可知，我們這個世間是凡聖同居土，聖人在我們這里是暫住，不是長住。我們跟他同居，是暫時同居，不是永久同居，比不上西方極樂世界，西方極樂世界凡聖同居是永久同居，不是暫居，情形完全不相同。暫時同居，他們走了以後，他們往上升，眾生往下墮落，升沉不一樣，升的是指他們，沉淪的是指凡夫。往上升是樂，往下墮落是苦，『苦樂懸殊』。所以這是『暫同，非究竟同』。這是把我們這個凡聖同居土跟西方極樂世界的凡聖同居土，做個簡單的比較。
【又天壤之間，見聞者少，幸獲見聞，親近步趨者少，又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵，又居雖同，而所作所辦，則迥不同。】
這個再從同居時候，這些聖人在我們世間跟我們同居的時候，我們仔細觀察這裡面種種的情況，差別太大了。『天壤之間』是比喻，我們所謂是天上天下，這個差距太大了，聖人好像在天上，凡夫在地下。能夠遇到這些聖者的人不多，不是普遍都能遇到的。『幸獲見聞』，見是見到他們，聞，雖然沒有見面，但是聽說過。見過面、聽說過，幾個人發心去親近?如果不發心親近他，你怎麼會得到利益?我們不要想佛經上講的佛、菩薩、羅漢這些大聖，即使在世間，真正有學問、有道德的這些善知識，我們也曾經聽說，偶爾有機緣也會見一次兩次面，有沒有發心去親近?如果不發心親近，你怎麼能得益處?前面我們講到，菩提心裡面的深心，好善好德，你是真的好還是假的好?真的好，要親近善知識，那是真的，對自己有好處。
我在年輕的時候，因為我從小失學，學業沒完成，而對於求知比一般年輕人要熱心很多。怎麼樣補救?我三十八年到台灣，打聽哪些有學問、有德行的人，我打聽這些有名的教授。打聽到之後，我就給他們寫信，大多數的教授都會給我回信，約我見面，所以我在那個時候認識差不多有三十多位名教授。別的年輕人，那個時候二十三、四歲，星期天假期都去玩了，我就利用這個時間去找這些教授，去親近他們，聽他們的教誨，我干這個。這些人非常熱心，所以不要以為他們的名氣太大，恐怕不會接見我們，你這個觀念完全錯誤。凡是一個好的老師，有德行、有學問的人，都愛護好學的年輕人。你跟他們接觸他歡喜，年輕人真正肯好學，他會特別撥出時間來接見，我用這個方法來補救。
學佛之後，我就親近佛門的大德，我年輕的時候，時間沒有浪費。我一些長官、同事、朋友，看到我的做法很奇怪，年輕人為什麼不去玩玩?偶爾談起來的時候，我就告訴他，我不是不喜歡玩，我沒有本錢玩，我現在需要充實自己。我說我把玩的時間跟你們顛倒了一下，你們年輕時候玩，我想我等老的時候再去玩，年輕的時候要充實自己。他們聽了這個話都哈哈大笑。到以後退休之後看到我，看到我到處滿天飛、到處去玩，說你看得對!我看對，當時我跟你講你不相信。所以，眼光要看得遠、要看得深。這就是一定要親近善知識，得善知識的教誨，我們比在學校裡面學的東西還要多、還要深入，課堂裡面講的東西是給一般學生講的，單獨來談，的確是非常契機。底下一句∶
『又佛世聖人縱多』，釋迦牟尼佛出現的時候，菩薩、羅漢多，這是我們在佛經上看到的。但是跟這個地球上，不要說一切眾生，跟地球上居住的這些人的數量來比較，那還是『如珍如瑞，不能遍滿國土』;換句話說，還是少數又少數，底下講『如眾星微塵』。這個「遍滿國土，如眾星微塵」是比喻西方極樂世界的，西方極樂世界聖人就太多了，聖人的數量比我們往生的凡夫不曉得多多少倍;換句話說，親近善知識的緣太多了。我們現在在這個世間，親近善知識的緣非常稀有!
下面這三句又說另外一樁事情。這是講凡聖雖然是同居，但是『所作所辦』的不相同;換句話說，反顯出西方極樂世界凡聖同居，凡夫跟聖人所辦的相同。每天都是聽經聞法、念佛，到十方世界參學，干一樣的事情，不像在我們這個世間凡聖同居，那些聖者跟凡夫辦的事情不一樣。我們的生活不相同、工作不相同，環境都不一樣，西方世界完全相同。這也是一切諸佛、一切善知識，對西方極樂世界的贊嘆，特別贊嘆凡聖同居土，真正是稀有。
【要解雲，當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。】
這實在是蕅益大師一語道破，我們這一關太難了。依據大乘經上所說的，大乘經，佛的言語、文字就是《金剛經》上所講的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，佛的話字字句句真實!大乘經上，佛給我們確實多次授記，我們讀了就是糊裡糊塗這么讀過去，沒有覺察到。給我們授的哪些記?我們過去生中，曾經供養無量無邊的諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天聽到阿彌陀佛不會生歡喜心。聽到阿彌陀佛的名號、看到《無量壽經》、看到《彌陀經》，你會生一念歡喜心，就是你無量劫善根的發現。既然有這么深厚的善根，為什麼現在還在搞六道輪迴?還過這么苦的日子?就是蕅益大師這句話，『同居一關，最難透脫』，難在這個地方。
為什麼生生世世修學都不能成就?這個前面也曾經多次的提示，放不下，毛病出在這個地方。起心動念先有個我，這就壞了。我、我所有的，我跟人當中有一道很深的界限，雖然無量劫的修學，都在增長我執，這是我們沒有法子脫離三界，沒有法子超越六道的原因。我們在《金剛般若》裡面看到，過去雖然常常讀《金剛經》，實在講沒看清楚，太粗心太大意了。以往總以為，菩薩要離四相、要離四見，像小乘初果、二果、四果阿羅漢大概沒有!在《金剛經》上明明跟你說明，須陀洹已經不做得須陀洹的念頭;換句話說，小乘初果已經把四相放下了，他才能證得初果。由此可知，我們為什麼連個初果都不能證得?堅固執著四相。這一部《金剛經》，你要能懂得這個意思，你得的利益就很大。這才曉得，如果不離我相、不離人相，起心動念還要落在這上面，往生都不能成就，這是真的，不是假的。為什麼往生不能成就?這經上講得太多了，往生的人要發菩提心，一向專念，菩提心裡頭沒有四相，有四相就不是菩提心，這幾天說得很多了。
所以，我們比不上那些沒念過書、不認識字的老阿公、老阿婆，比不上他們。他們心清凈、他們真的放下，沒有分別。你給他說好的，他笑笑，阿彌陀佛;你去說不好的，他也笑笑，阿彌陀佛。他的心真清凈，他一心專註求生西方極樂世界，這個世界好人也好，壞人也好，好事也好，壞事也好，與我統統不相干，再不過問。他到這個境界，所以他能往生。如果周邊這些人事還常常要去過問，那個麻煩大了，那叫魔障，你脫離不了魔障。所以這一關就很難透脫。這是講我們這個世間的凡聖同居土。西方世界凡聖同居土就大大的不然，他們凡聖同居土幾乎跟實報庄嚴土沒有兩樣，這是我們在三經裡面都看到的。
【疏鈔雲，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得，若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，】
蓮池大師這句話，實在講就是《金剛經》上講的非有非無，就是《金剛經》上講的無住生心。這叫中道，這叫第一義!念佛不著念佛的相，所以念而無念，無念而念。念不念?這個佛號從來沒有間斷。有沒有念?心地清凈，確實沒有著能念所念之相。由此可知，念跟無念是一不是二，這是我們學佛人最難懂的。我們學佛，總是要把它分成二邊，念不是無念，無念不是有念，一定要把它分成二邊。分成二邊就迷了，如果曉得沒有二邊，那就是覺悟。禪宗裡面講明心見性，教下裡面說入不二法門，入不二法門就是明心見性。世出世間所有一切法，皆是不二，這就明心見性。
怎樣才能到不二?一心就不二，一心是真心。《彌陀經》上跟我們講念佛的標準，一心不亂，祖師大德編的課誦本裡面，教給我們一心稱念。你要懂得一，一是真心，一是自性。從一變成二，就壞了，就迷了。變成二，在中國古人講，一是太極，變成二就兩儀了，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生起亂七八糟的東西出來，十法界庄嚴就這么出來的。佛法相宗裡面也是這個意思，一念不覺而有無明，無明就是二。你看無明從哪裡來的?從一來的，一不覺，就變成二，二就是無明。從無明生三細相，從三細相生六粗相，這才變現十法界依正庄嚴。它演變的過程速度太快了，確實是有次第的，但是速度太快，幾乎沒有法子看到它的次第。怎樣才能夠回到自性的本體?你要懂得還源，你要懂得不二，《金剛經》上佛教給我們，離相離念，就入不二法門。離相離念，你的心清凈、心平等，這時候心裡面自然生無量智慧，無量智慧、無量德能都現前。凈土宗用念佛的方法入不二法門，蓮池大師這段開示就是說明這樁事情，有理論、有事實。
『若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。』所念之佛是緣生的，凡是因緣生法，皆是當體皆空，了不可得，這是不落有邊，非有。『若言其無，則能念之心，靈靈不昧』，念佛的心很清楚，念的佛號『歷歷分明』，一個字也沒有念錯。字字清楚、字字分明，不落無邊。這叫念佛的功夫，念佛人空、有二邊不住。「應無所住」是不落在有邊，「而生其心」是不落在無邊，我們念這句阿彌陀佛，就是修無住生心，把無住生心的理論跟方法落實在日常生活當中去修持。我們念佛人懂不懂這個道理?如果明白這個道理、明白這個事實，才曉得這個方法高明!大勢至菩薩講得很對，「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性。就用一句佛號，為什麼能夠達到這么高的境界?因為這句佛號是空有二邊不住，確實是《金剛經》上最高指導的原則，「無住生心」最巧妙的應用方法，妙極了。但是我們阿彌陀佛會念，沒入這個境界，這是我們功夫為什麼不得力、為什麼煩惱不斷、為什麼智慧不開。我們同樣是這句阿彌陀佛四個字，沒念錯，可是義趣不相同。多多的讀讀祖師大德的開示，細細去思惟，把我們的毛病、過失找出來，然後把它修正過來，我們功夫自然就得力、自然就相應。
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0013
請掀開經本，第十三面倒數第五行，二十九段看起：
【要解雲，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂，照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清凈法身。】
這是蕅益大師在《要解》裡面說明《彌陀經》的體性，也就是世尊為我們說《彌陀經》理論的依據，體性就是理論的依據。明了之後，我們對於世尊所說才能夠相信，才能夠接受，而沒有疑惑，所以五重玄義裡面的辨體，目的就在此地。所有一切大乘經，皆以實相為體，實相簡單的說，就是宇宙人生的真相。佛所講的皆是宇宙人生真相，我們不能不信，若是不信，那就是自己錯了。什麼叫實相?實相究竟是什麼?實在講非常難講。佛在一切經裡面常常用歸納的方法，把它歸納幾個原則、重點，為我們描述，讓我們從這些經文裡面去體會，這是佛講經說法的善巧方便。這一段的意思也離不開這個原則，一定要很細心去體會。
『實相之體，非寂非照』，這是用「寂」跟「照」兩個字來形容它。雖然不是寂照，但它確實有寂照的現象，如果說實相之體就是寂照，這個話說得有問題，如果說它不是寂照，這個話也有問題。體是清凈的，寂跟照，世尊在大經裡面講得很多，它可以互作體用。如果我們以寂為體，照就是它的作用，以照為體，寂就是它的作用，所以它可以互為體用。為什麼它能夠互為體用?實在講，寂跟照是一樁事情，它才可以互為體用，如果是兩樁事情，那就另當別論。實在講是一樁事情。說它不是寂照，『而復寂而恆照』。在本經經題上，前一段是「無量壽庄嚴」，是從果上說的，題的後一半是講「清凈平等覺」，是從用上講的、從因上講的;換句話說，修「清凈平等覺」才能得「無量壽庄嚴」之果，因果裡面都有寂照的意思在。清凈心、平等心是寂，寂是寂靜，心裡面如果有疑，心不清凈。寂也就是定，你就定不下來，你有疑，你的心怎麼會定?你的心是動的。心要不平等，心也定不下來，寂是最深的定。《仁王經》上，世尊用五忍來說明菩薩修行功夫的淺深，而最深的境界叫「寂滅忍」，忍就是定，比「無生法忍」還要高一等。所以這是極清凈之心，不是普通的清凈、不是普通的禪定，定達到登峰造極，才稱之為寂。所以，心若不清凈、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是覺，覺就是照，所以它起作用的時候是無所不知、無所不能。
「寂而恆照」，「恆」是沒有中斷的，絕對不是像一般的現象，因為一般現象是假象，這是實相，不是假相。假相，那就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正庄嚴都是假相。不但我們六道裡面這一切
