大乘無量壽經指歸 (第十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0016
請掀開經本，從第十六頁看起：
【大經合贊雲，依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故，不能專念，決難一心故。】
《大經合贊》就是《無量壽經》，《合贊》是夏蓮居老居士編的，依經論古德對於這部經、這個法門的贊嘆，當中有這樣的幾句。『依此經發菩提心』，發菩提心前面已經介紹過，「依此經」最重要的是依阿彌陀佛四十八願，將佛的願做為自己的本願，這個感應非常不可思議。再遵守佛在經上給我們的教訓，『一向專念』，一個方向、一個目標，專求往生西方極樂世界。心念專一，當然要把世緣放下。念佛人為什麼不能得一心不亂?實在講是放不下。為什麼放不下?沒看破。所以，看不破放不下就決定不能得一心，得一心一定要看破要放下。不能專念，決難得一心，專就是專而不雜。古德有說，念佛，不僅是念佛，實在上講，修學任何一個法門，如果夾雜就不能成就;要想成就，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才能夠有成就。
第四段就講到此地，我們看第五段「所被根器」。這段裡面是要說明，這部《大乘無量壽經》是哪些對象可以修學的、可以接受的，在這一段裡面來討論這個問題。
【疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者，反是皆器。】
這是蓮池大師為我們說的。『器』就是根器，也就是我們現在人所講的條件，哪些人有條件往生西方極樂世界。蓮池大師說了，他說除了三種人以外，都能夠往生，都是本經所說的往生之人。哪三種?第一種是他不相信，這種人決定不能往生，不相信的。第二種，雖然相信，他不想去，這個也不能往生。第三種，他雖然也信也願往生，不肯念佛，不肯依照經典教訓去奉行的。經上教我們要做的，一定要認真、努力去做到，叫我們不能做的，我們決定遵守，不要去做，這才叫做依教奉行。所以這三個條件，信願行三個條件具足，決定往生;這三個條件不具足，缺少一個也不能往生，這是必須知道的。信願行這三個字含義都很深、都很廣，全經幾乎字字句句都離不開這三個原則。
我們看第二段：
【疏鈔雲，又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器。】
我們先看這幾句，這段裡面是有兩個意思。前面來說是世間人，世間實實在在是善人，有德行、有操守、有學問，有善心善願幫助社會、幫助大眾，這是我們世間非常景仰的大德。但是他不相信佛法、不相信凈土，所以信願行這三條他都缺乏，就像前面講的無信、無願、無行，這個不是凈宗度脫的對象。這些人修世間的善法，他的果報在三善道，他往生，也有很好的瑞相，譬如說預知時至、沒有病苦，很自在的走，甚至於走的時候也有天樂盈空，也有很多的瑞相。那些天樂是什麼?如果他生天，天人來迎接，天人身上也有香氣，所以你也會聞到香、也會聽到天樂。但他那不是生西方極樂世界，是生欲界天、色界天，他生天了。如果是在人間，那他得大富貴，在人間是大富長者，果報都非常的殊勝。假如『雖行眾善』，裡面夾雜著貢高我慢、忌妒瞋恚，要夾雜這種念頭在裡面，他就到阿修羅去，這也是人天阿修羅，福報也非常之大。總而言之，他生三善道，他不能夠生凈土。再看後半段：
【雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器。】
這一段講的是，雖然這個人在世間不是善人，甚至於是惡人，人人都討厭的人，但是他對於凈土相信，他具足信願行，這樣的人他也能往生。他這個往生叫悔罪往生，他懺悔。諸位要想想，具足信願行，罪障就懺除了;沒有信願行，天天拜什麼懺也沒有用處，那是假的。一心嚮往凈土、一心想見阿彌陀佛，這一念就把所有一切的罪業都懺除，他心裡有佛，沒有別的東西。所以對於造諸罪過的這些眾生，我們也不能夠輕視於他們，往往這些人懺悔往生，品位也不可思議。像我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，他造的是五逆十惡罪，要依照經典來說，他如果要是沒有懺悔的話，決定墮阿鼻地獄。殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧，他乾的是這些事情，《大藏經》裡面有一部叫《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講這個人。這個人臨終的時候懺悔，他在臨終時候才懺悔，懺悔念佛往生凈土，他是上品中生。我們怎麼想都想不到，他的品位會那麼高!那個品位是懺悔的力量，誠心誠意懺悔，品位一下就拉高了。這也是告訴我們，對於造作罪業的人不能輕視，而且應當幫助他，給他做好的增上緣，也就是你要幫助他學佛、幫助他念佛求生凈土，這才是菩薩、才是真正善知識。
第三段是：
【觀經四帖疏曰，如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也。】
我們先看這一段。這是善導大師說的，大師是我們凈土宗第二代的祖師。凈宗的祖師跟其他宗派的祖師不一樣，其他各宗都是祖祖相傳，一代傳一代，甲祖師傳給乙，他是一代傳一代傳下來的，唯獨凈土宗沒有。大家很熟悉的，像禪宗是衣缽相傳，一代傳一代，凈土宗沒有。凈土宗是民主的，是後世大家公認某個法師，他對於凈土自己的修持，以及對於凈宗的弘揚，成績非常優異的，尊他為祖師。所以，凈土宗的祖師是大家推選的，不是相傳的。像東晉慧遠大師，這是我們凈土宗第一位祖師，凈土宗是他發起的，從他開端，他是凈土宗的初祖。慧遠到善導，當中相隔大概有三、四百年的樣子，差不多有三、四百年。當中如果沒有這樣的人，就不選了，必須真正有這樣的人出現，才選他為祖師。像我們近代印光大師，他自己是專修專弘，近代佛門裡面，無論出家、在家，尊稱他為祖師，他是第十三代。所以，凈土宗每一代的祖師，都是後人、後世把他選上去的，推崇他。
善導大師對凈宗的貢獻實在講非常之大，特別是對於日本與韓國。因為他出生在唐朝，隋唐時代，日本人派了許多的出家人到中國來留學，把佛法從中國傳到日本。日本人的性格保守，而且對這些法寶非常重視，比我們中國人重視多了。所以中國有許多失傳的這些經論、古大德的註疏，在日本都能找得到。像法相唯識宗的經論、窺基大師的註疏，在中國失傳了將近一千多年，這一千多年，換句話，從宋到清朝中葉，中國人研究法相都在摸索。一直到清朝末葉，同治、光緒年代，楊仁山在日本，從日本經典裡面看到中國所失掉的東西全在日本，這才從日本再拿回來。他很難得，把自己的房子捐出來做刻經處，金陵刻經處，把中國歷代遺失的這些重要的註疏，都在金陵重新刻版流通。所以民國初年，法相唯識一度曾經很熱鬧，就是這批東西我們又看到了，失傳的東西又得到了。善導大師對日本人影響非常之大，所以日本的凈宗註疏，像《無量壽經》的註解，古注有二十多家，都很有名的。而在中國，《無量壽經》的註解只有兩種，跟日本人比相差太遠了。
他老人家在《觀無量壽經》註解，他的註解名字叫《四帖疏》，把全經分為四卷，一帖就是一卷，這段話非常重要，與中國古大德的講法不一樣。在以往，以往是指唐朝以前，隋唐以前的事情，一般大德們認為，九品往生，上三品大概是菩薩去往生的，也有人說前面四品，就是上上、上中、上下、中上這四品，是菩薩去往生的。再往下，就是阿羅漢、聲聞、緣覺去往生的，由這些大修行人去往生的。而凡夫去往生，只能夠生到凡聖同居土的上中下三品。這種說法流傳很久，影響也相當的深遠。善導大師不同意這個講法，他這個說法給我們修凈土的同修，的確在精神上是大大的振奮起來，令人振奮!
『如來說此十六觀法』，《十六觀經》重要的就是講修凈土的方法，十六種方法。十六種前面十二種是「觀想念佛」，從第十三觀叫「觀像念佛」，最後第十六觀就是「持名念佛」。所以，《彌陀經》跟《無量壽經》上所主張的持名，都是在十六觀的最後一段，也是十六觀之一。由此可知，《十六觀經》講的方法非常完備。在這個地方我們必須要能體會到一點，佛法有些地方跟世法相同，在世法總是把最好的東西放在後面，愈是在後面墊後的，都是最好的。像舞台上的表演，所謂壓軸戲，那是最好的。有些人來聽戲，前面他不聽，專門到最後這一場他才來，他來聽最精採的。佛法也是如此，最好的法門一定放在最後。譬如我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，最後第五十三是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是五十三參的壓軸戲。我們在《楞嚴經》里看到二十五圓通章，二十五位菩薩，觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個人擺在最後，沒有按一般順序擺。按順序的是普通法門，不按順序，挑出來放到最後叫特別法門。
這個二十五圓通，它的順序是六根、六塵、六識、七大，是這樣安排的。前面六根、六塵、六識，這三六十八，加上七大，二十五，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，是這樣的順序排的。按順序，觀音菩薩是耳根，應該在第二位，六根在前面，六根第一個是眼根，第二個是耳根，應該擺在第二;他沒有，他拿出來，擺在最後。如果是大勢至菩薩，大勢至菩薩是根大，念佛是根大，地水火風空見識，這個根大就是見大，他應該是在識大的前面。識，是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩代表唯識，應該擺在彌勒菩薩的前面，他是第二十三，彌勒是二十四，應該是這么排列的。可是他的排列顛倒了，彌勒菩薩排在前面，大勢至排到後面去了。所以你仔細去觀察，二十五圓通章裡頭是兩個特別法門，不是一個，大家一般習慣都注意到，看到觀音菩薩，把大勢至菩薩忽略掉了，這是個很大的錯誤。
也許有人問，念佛這么重要，為什麼不把念佛擺在最後?觀音菩薩擺在二十四，大勢至菩薩擺在二十五，那不就很好了嗎?那個擺法不行。為什麼?是照我們娑婆世界眾生根性來安排的，娑婆世界眾生六根是耳根最利。你看文殊菩薩揀選圓通，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，觀音菩薩是代表耳根，所以他一定要放在最後。大勢至菩薩這個念佛法門，不見得是對娑婆世界，他是對盡虛空遍法界，所以他擺在最後。他擺在最後是對盡虛空遍法界來說的，觀世音菩薩擺在最後，是專門對我們講的。所以，這兩個特別法門，它表法的用意非常之深。這是說明跟古大德的看法完全不相同。
『但為常沒眾生』，這句話就說明，專門為六道眾生。這個「沒」就是頭出頭沒，生死輪迴。佛說這十六種觀法、說念佛往生的法門，是為六道生死凡夫而說的。『不幹大小聖也』，大是菩薩，小是聲聞、緣覺，與他們不相干!他們聞到這個法門往生的是附帶的，最主要的是度六道生死凡夫。這是善導大師的講法，跟古人講法不一樣。我們從歷史、傳記裡面來看，傳記上有說，善導大師是西方極樂世界阿彌陀佛化身來的。既然如此，這個話就是阿彌陀佛親自所說的，我們怎能夠不信!在歷史上，為大家所周知的，阿彌陀佛化身有三位，第一位就是善導，第二位是永明延壽大師，這是以後凈土宗第六代的祖師，第三位就是國清寺的豐乾和尚，跟寒山、拾得同時在國清寺的，國清寺還有個豐乾和尚，以後知道他是阿彌陀佛再來的。這是比較上著名的，佛菩薩常常示現在世間，我們世間人肉眼凡夫不認識，不知道。眾生愈是有苦難，佛菩薩示現就愈頻繁，真正是大慈大悲，救苦救難。
【又雲，又看此觀經定善及三輩上下文義。】
『看此』，這個「此」是指《觀無量壽佛經》，善導大師在這部經裡面分做「定善」、「散善」兩個部分，『定善及三輩上下文義』。
【總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別，何者，上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫。】
善導大師這幾句話，可以說把我們多少的疑惑都解除了，真正是無量功德，他所說的話與經義完全相應。凈宗法門，就是佛大慈大悲普度六道眾生。三輩九品的差別在哪裡?是在我們『遇緣』不同，才有這個差別。遇緣不同，這個裡面含義也很廣。此地所講的，上三品『是遇大凡夫』，什麼叫大凡夫?發菩提心的凡夫;換句話說，他這個菩提心發的相似的菩提心，觀行的菩提心。雖不是真正的菩提心，但是確實能夠與菩提心相應。真誠心、好善好德心、大慈悲心，這三心雖然是比不上菩薩們，但是他確實有這個心，這叫大凡夫。因為他真有這個心，而且這個心與他的行、解能相應，往生的品位就高了。『中品三人』，中品上生、中品中生、中品下生，中品三人是『遇小凡夫』，他有沒有發菩提心?發了。因為《觀無量壽佛經》上告訴我們，三輩往生條件都是「發菩提心，一向專念」。雖發了菩提心，但是行小，換句話說，妄想分別執著還相當嚴重。心是發了，做不到，想做，做不到，為什麼做不到?業障、習氣障礙住了。不是說他不發心，他的確是發了心;不發心，不能往生。這是中三品往生的。『下三品』是下品上生、下品中生、下品下生，下品這三種是作惡的凡夫，造作罪業，臨終懺悔往生的。他有沒有發菩提心?有，不發菩提心，還是不能往生。臨終的時候後悔，悔罪往生的。這是講遇緣不同，這個法門遇緣不同，有三輩九品的差別。
另外一個意思，遇緣不同是我們凡夫遇到的法門、遇到的善知識、遇到的道場、遇到的同參道友不相同，也是往生品位差別不同的因素，這一點我們也應當要知道。如果遇到真正的經典，現代這個時代，在這方面我們的機會多了。在古時候，經本是手抄的，流通的數量太少了，你一生當中未必能見得到。以後雖然印刷術發明了，實在說，印刷術到普遍大概是在宋朝末年，宋朝末年、元朝初年以後木刻版本才盛行。但是刻版的成本很高，所以經典的價值不是一般普通人民所能夠買得起的，書籍貴。一直到清朝末年，印刷術進步，有鉛字排版，我們叫合字排版，比以前木刻版就更進一步。成本雖然比木刻本降低了，可是價錢還是很高。我們舉一個例子，諸位如果能到圖書館裡面去看，看民國初年那些書，你翻翻看後面版權頁上的定價。那個時候，大概民國十幾年的時候，像商務印書館出版的《辭海》，那是上下兩冊精裝，這么厚的本子上下兩冊，定價大洋五元。大洋五元，你知道值多少錢嗎?四口之家可以過一個月很舒服的日子，一般貧窮人家的生活，四口之家兩個月的生活費用。你就曉得書本價錢之高!所以，在民國十幾二十年的時候，我們家鄉讀書的風氣比較盛，書都是自己手抄，哪有錢去買，借來抄。不像現在，現在照相製版印刷術太進步了，成本太低了。
以前說這一部《藏經》，一般人從來不會作夢說他家裡會擁有一部《藏經》，不可能的事情。《藏經》幾乎都是大的寺院，對於地方弘法利生很有成績的，才上表請求皇帝賜一部《大藏經》，那是多隆重的。現在《大藏經》不值錢了，每個人家裡都可以去買一套放在那裡，這在從前決定不可能的。所以這是遇緣不同，現在我們在這方面的緣殊勝。你說《無量壽經》九種不同的本子，我們現在都得到，而且我們把這九種本子合印成一本，可以人手一冊，這是古人想像不到的，這個緣有了。
第二個緣，你要遇到好的註疏，就是好的註解。特別是我們現代，遇到的是夏蓮居老居士給我們做的最好的會集本，這個很難得。這個本子的流通，給諸位說，也是最近十年才流通出去，以前一般人沒聽說過這個本子。註解，有黃念祖《無量壽經》的註解，他這個註解可以說是集古今《無量壽經》註解之大成。他的老師會集這部經，是五種原譯本的集大成，夏老的弟子黃老居士，他這個註解的確是集古今《無量壽經》註解的大成。你看我們現在這份資料就是他註解裡頭所引用的，我們把它名字定做「指歸」，是這部經古德常講「十方諸佛共贊，千經萬論指歸」，他所引用的這些典籍、古德的註疏。我們讀這部分東西，再加以研究、討論，不但對於修學的同修有幫助，對發心講這部經那些人幫助就更大。這是我們在此地看到，善導大師在《觀經》註解裡面這一段話。
【觀經四帖疏雲，今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。】
善導大師在這部註解裡面對於這樁事情講得很多，這是老人家的苦口婆心，幫助我們斷疑生信，建立願心。『一一出文顯證』，這個「文」就是經文，他所講的，一條一條都指出經文，明顯的證實他所說的確實是佛在經上講的意思，而不是他自己的意思，確實他是有根據的，不是隨便說的。『今以』就是叫我們現前，『今時』就是現在，『善惡凡夫同沾九品』，遇到緣殊勝，遇到真正的善知識，遇到真正修行的道場，作惡之人也能夠上輩往生。就像《阿闍世王經》裡頭所看到的，五逆十惡那是極重的罪業，他能夠上品中生，他是上輩。可見得遇緣不同是真正解答了為什麼會有三輩九品，的確與菩薩往生，與聲聞、緣覺往生不相干，都在遇緣不同。所以這個法門是平等法門。惡人遇緣要殊勝，可能他上輩往生，善人遇緣要不勝，可能在中、下品往生，緣的關係太大了。
『生信無疑，乘佛願力，悉得生也』，這三句可以說是善導大師註疏《觀無量壽經》的目的，希望幫助一切善惡眾生生信，斷疑生信，發願求生，得佛願力的加持，悉得往生，所謂是萬修萬人去。
【又於行卷偈前，開示大無量壽經之機曰，其機者，則一切善惡大小凡愚也。】
這句話正是所謂的三根普被，利鈍全收，我們看凈宗的法門，『一切善惡』是講六道凡夫，三善道、三惡道，一直到地獄眾生，『大小』是講大乘跟小乘，大乘菩薩，文殊、普賢，這是達到頂峰，圓教的等覺菩薩，從圓教等覺菩薩一直到地獄眾生，只要具備信願行，沒有一個不得往生的。足見這個法門廣大，無與倫比，佛所講的一切經論、一切法門都不能跟這個法門相比。所以這個法門是普度，沒有不度的。就是蓮池大師講，除非你不信、不願、不肯念佛，那就沒有法子。除此之外，統統得度。我們看第五條：
【合贊雲，第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也。】
夏老在《合贊》這段也說得好，他這個意思跟善導非常相合。『十方眾生』是指十方無量無邊諸佛剎土裡面的六道眾生。『三輩眾生』，三輩是指往生的品位，《無量壽經》上講的上輩、中輩、下輩，就是《觀經》上講的九品。九品往生的眾生，『皆是具縛凡夫』，具縛凡夫就是沒有斷煩惱，一品煩惱都沒有斷。『是其機也』，可見所度的對象的確是凡夫，這就是說明我們人人有分。上品上生我們有沒有分?有分。我們今天遇的緣好，可以說是統統具足，問題就是我們相不相信?我們明不明白?信、解、行、證，頭一個是我們能不能理解，明不明白經義，然後問你相不相信;真正明了，能夠相信，那就照做!
古大德這些說法雖然不太難懂，可是真正去體會也相當不容易。我在講大經的時候，我用另外一個方法來講，大家比較上好懂多了。我這個說法，《無量壽經》你明白了、理解了，你也念熟了，你要去照做。你要是完全都做到，百分之百做到，你往生一定是上品上生。如果你不能百分之百的做到，你能做到九成，就是你可以做到百分之九十，你就上品中生。百分之九十做不到，我可以做到百分之八十，你就上品下生。這樣逐漸往下遞減，減到最後下品下生，你至少要做到兩成，兩成都做不到，往生靠不住!我這個講法你們想想有沒有道理?我這個比古人講法簡單容易懂，要做到，不做到不行!
身、口、意是造業的工具，所以《無量壽經》一開端，就把總綱領、總原則教給我們，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清凈無染」，總綱領，經裡面所講的那些教訓，那是細解。我們要真做才行，因為那裡是凈土，「心凈則土凈」。所以有信有願還得有行，行是什麼?總綱領就是這三句，你身口意三業清凈，三業清凈了，當然往生。有信有願，三業不凈，還是不能往生，這個是必須要知道。所以我勸大家讀經，為什麼叫你讀三千遍，讀熟。就是你起心動念，對人對事對物，你要想說話、要想做，你馬上就想到經上教給我這么做的。這個樣子你才能相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，才不會做錯。經不熟不行，經不熟，境界現前，往往自己做錯事情自己不知道。這是凡夫有分，我們是凡夫，努力把經典的教訓去做到，你能夠做到個十之八九，你就是上品往生，上輩往生。
【復雲，如元曉雲，四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人，故知凈土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。】
這後面一段，是元曉大師講的，元曉師有《無量壽經》註解。他這個說法都是宗善導大師的意思。『四十八大願，初先為凡夫』，主要的就是要度六道罪苦眾生，六道眾生非常可憐。『後兼為三乘聖人』，三乘聖人說實在話，最低限度他已經超出六道，阿羅漢、辟支佛都超越六道了。雖然還有苦，不像六道這么苦，完全不相同，分段生死苦沒有了，不會造這些善惡的業，不會造了。他們遇到這個法門，成佛快，遇不到這個法門，成佛慢，畢竟都還是有期限的，不像我們六道凡夫，六道凡夫要想成佛是遙遙無期。證得小乘初果，那就是真的入了佛門，就有時間性，他是證得了位不退，絕對不會退墮到凡夫。小乘初果，天上人間七次往來，就出六道，所以說他們是有期限的。我們沒有證初果之前，遙遙無期，這是非常可憐。諸佛如來大慈大悲，開凈宗法門，就是來幫助我們的。『故知凈土宗意，本為凡夫』，『兼』是附帶，附帶為這些大小聖者。
【彌陀疏鈔曰，又起信因緣分疏明信位初心，有四種機，以禮懺滅罪被初機。】
『被』這個字要念破音字，古時候因為字少，有很多字通用，這個字在此地跟現代挑手邊那個「披」字是一樣的，也念「披」。
【以修習止觀被中機，以求生凈土被上機，初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知凈土是大乘菩薩所修矣。】
這一段蓮池大師真的是很用了一番心思，如果自己這么說，不免外面人有譏嫌，說你是修凈土、弘揚凈土，都是自己誇自己，在中國人常講的「老王賣瓜，自賣自誇」，免不了譏嫌。引用《起信論因緣分疏》裡頭一段話來說，這個說得好。『信位初心』，十信位初發心就是初信位，初信位初發心的四種不同的根機。諸位要知道，這四種都是屬於初發心的，初發心裡面，根機有厚薄不相同。『以禮懺滅罪被初機』，這就是根性最低的、最下等的。我們在現前佛教裡面來觀察，「禮懺滅罪」的多，太多了，到處都盛行，這是初學佛的下根人。中根的人『修習止觀』，學禪、學教，「止觀」把禪跟教都包括在其中。教裡面，像學天台的、學賢首的、學三論的、學法相的，都包括在止觀之中，這是中根，中等根器的。『求生凈土』的，這是上等根器的，為什麼?往生不退，一生成佛，這種人不是上上根機，誰是上上根機!
禮懺滅罪不能了生死、不能出三界，這個要知道。實在講，天天禮懺求消災滅罪，災真的消了嗎?罪真的滅了嗎?我們冷靜去觀察則未必!諸位細細去觀察就曉得，不必多說了。參禪、學教，參禪不但開悟不可能，這是倓虛大師所說的，我們在《念佛論》裡面所看到的。他說他老人家一生當中，不但沒有見過參禪開悟的，聽都沒有聽說過。他說參禪得禪定的見過，也聽說過，得禪定的，沒有聽說有開悟的。不開悟就不能解決問題。禪定功夫淺深次第差別很大，而一般得禪定的，雖然講得禪定，實際上他得到的是什麼?叫未到定，是有一點定，但不是真正的初禪;如果真的得初禪，他將來生初禪天、生色界天。初禪是什麼樣的功夫?你要懂得，初禪脫離了欲界。欲界裡面五欲，財色名食睡，這個五欲他確實沒有了，不但在事上沒有，心裡頭念頭都沒有。這個沒有了，不是真的沒有，是他的定功伏住，定心是清凈的，這些東西不起現行。這樣深的定，才生初禪天。如果說他能夠入定，一盤腿面壁可以入定一個星期、半個月、一個月再出定，出定之後，財色名食睡還沒有完全放下，他的功夫就叫做未到定。這樣的功夫，如果是五戒十善修得好，再加上心量很大，慈悲喜舍四無量心，他在欲界裡面，他能夠生到夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是他們的去處。往生的瑞相也好，也是預知時至、沒有病苦，他有禪定，他怎麼會有病苦?他往生的時候天人來迎接，這是生天的，不能出三界。
學教的，學教能不能斷煩惱、開智慧?還是在止觀功夫。你能不能伏住煩惱?能不能大開圓解?世出世間一切法都能通達?我們也沒有聽說過。總而言之，都比不上老實念佛。你別看那個老實念佛的人，你問他什麼都不知道，甚至於字都不認識一個，人家往生能夠站著走、坐著走，那叫上根人。他這一生往生不退，就成佛了，這是我們必須要知道的。佛門當中所說的上上根人，絕不是講世間聰明智慧人，世間聰明智慧，我們佛門裡面稱做八難之一，八種障難!世智辯聰是八難之一，在兩種障裡面，這種人叫所知障，所知障太重。煩惱障重，煩惱障還好破，所知障不好破。
底下結論，『初謂業障眾生，中謂凡夫二乘』，參禪、學教的確實是凡夫二乘。凡是發心老實念佛，求生凈土的，給諸位說，都是大乘菩薩。你只要一發這個心，現在還沒有到西方極樂世界去，諸佛贊嘆你、菩薩恭敬你。因為菩薩知道，你不久就成菩薩、成佛了，他怎麼不恭敬!這是我們應當要曉得的。
【彌陀要解。】
【謂持名，法門深妙。】
『持名』就是我們講的老實念佛，這是大勢至菩薩在圓通章上所講的「都攝六根，凈念相繼」，就叫做持名。所以諸位千萬不要誤會，持名就是我們一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，這叫持名。這樣去體會，是自己錯會了意思，你沒有深解義趣。持名，持是接受，這一句名號功德不可思議，多少你要能體會到一些，理論、方法、境界你要明了，完全接受，依教奉行，這叫持、這叫受。持是保持，不能夠失掉。
『法門深妙』，因為這一句名號是整個佛法的大總持法門，也就是整個佛法的綱領。受持一句名號，就是受持圓滿的《無量壽經》，名號是題目，就好比文章一樣。所以「法門深妙」。
【破盡一切戲論。】
『戲論』是指的經教。你抓住這個總綱領，下面可以不必再提，原理原則掌握到，所有一切經教、法門都是戲論。
【斬盡一切意見。】
『意見』是講禪宗。這兩句就是持名這個法門超越宗門、教下，所以叫深妙!
哪些人懂得?哪些人真正做到了執持名號?馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明大師，他們這些人念這一句阿彌陀佛，是執持名號。
【徹底擔荷得去。】
『擔荷』是承擔的意思，他們能夠承擔，徹底承擔。這個意思也就是我們剛才所講的遇緣不同，他們遇的緣勝。他們能夠承擔的，我們能不能承擔?這要問自己，剛才講了，你把《無量壽經》百分之百的做到，你跟他們一樣。什麼叫承擔?做到了!把《無量壽經》變成自己的信、願、解、行，這叫「徹底擔荷」。所以，經不是念念就完了，名號也不是掛在口裡念念就算了，不是!一句名號就是一部《無量壽經》，名號一提起，整個經典裡面的道理、方法、境界，阿彌陀佛的教訓，統統能現前，這叫受持名號。這個叫法門深妙，真的深妙，不是假的。你不懂這個道理，不是這樣修法，那怎麼會相應?
馬鳴、龍樹是印度的菩薩，都是地上菩薩，初地菩薩，智者、永明是佛在中國化身的。智者大師，傳說當中是釋迦牟尼佛再來的。永明，剛才說過了，阿彌陀佛化身再來的。近代我們曉得印光大師是大勢至菩薩化身來的。這些不是普通人，是我們的榜樣、是我們的典型，我們學佛應當向他們學習。
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0017
請掀開經本，第十八頁，從第六行看起。第八小段：
【如來不思議境界經雲，菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂凈佛土中。】
這是經上講的。『菩薩』是指十方世界的菩薩，『了知』就是遇緣殊勝，才能夠明了，知道『諸佛及一切法皆唯心量』，這個意思就是《華嚴經》上所講的，一切法唯心所現，唯識所變。因為識，這裡面差別就太大了，從菩薩到惡道眾生，心量大小就不一樣。心量小的，他現的境界就小，要用現代科學家所講的話我們就很好懂，所謂二度空間，那就很小，他的生活范圍很窄小。心量大一點的，像我們人道則在三度空間。如果心量更大的，就可以到四度空間、五度空間，他們那些境界，我們凡夫是無法想像得到的，佛經上常講不可思議。
空間，究竟有多少度數?要是從佛法大別來分，佛法講十法界，十法界外面還有個一真法界，這是大分，十一個完全不同的境界。可是事實上，不止如此，每一界裡面又不曉得分多少界!天台家講十法界，每一法界裡面又有十法界，所以一百法界。這一百法界裡頭，每一界又有一百法界，這是事實。我們怎麼曉得?每個人心量都不一樣，你就曉得，宇宙當中有多少眾生，就有多少不同的空間。這是近代科學替佛法加了註解，讓我們對於佛法裡面講的「一切法皆為心量」這樁事情，我們知道得更清楚。
真正的成就，必須要超越十法界，那才算真正的成就。要想超越十法界，先要知道這十法界怎麼來的，也就是說現在科學家雖然發現、證實有許多不同的空間存在，但是這不同空間怎麼形成的?科學家不知道。佛告訴我們，這是一切眾生的妄想分別執著變現出來的。原本的法界，就是原本的空間是一個，叫一真法界。因為心量不同，把一真法界變現成許多不同因次的空間，在佛法講，變成無量無邊的法界。由此可知，空間跟時間都不是真的，時空不是真的，時空裡面所有一切的現象，當然也不是真的。這樁事情諸位如果細心能體會的話，是很有趣味的事情，真正如《金剛經》上所說「一切有為法，如夢幻泡影」，確實是如此。
空間可以突破，正是宗門古大德所說的粉碎虛空，在我們以前聽到粉碎虛空，好像是形容的，虛空哪有可能粉碎?現在我們知道，確實虛空不是真的。我們從日常生活當中，實在講如果細心，也能夠體會得到。譬如我們每天晚上睡覺會作夢，夢中的境界就是不同因次的空間。當我們醒來的時候，夢中的虛空也沒有了，虛空真的粉碎了。還有一個，定中的境界，定中跟夢中完全不相同，定中境界也是不同因次的空間。我們從這個地方可以體會到，所謂四度空間、五度空間、六度空間確實存在，實在是我們平常太粗心，沒有細心去想到這些事情。然後才曉得，時空也是唯心所現之物，唯識所變。要怎樣突破?一定要把妄想分別執著斷掉。因為不同因次的時空，就是妄想分別執著變現出來的東西，幻相!離開一切妄想分別執著，無量因次的時空都突破了，超越十法界，這樣才能進入到一真法界。在佛法修學裡面這才算是成就，沒有離開十法界，算是小成就。在六道裡面不能算成就，超越六道，聲聞、緣覺、菩薩，在十法界，算是小成就;超越十法界而契入一真法界，那是真實的成就。在這個情形之下，佛法裡面講就是成佛，所謂明心見性，見性成佛。
菩薩成佛之後，這個時候所成的佛是分證佛，並非究竟圓滿佛，是分證佛。他具足大慈悲心，他還會回到十法界來，這我們常講「倒駕慈航，普度眾生」。他再進入十法界、進入六道，他很自在，他進出很自由，他想來就來、想去就去，來去自由。他來做什麼?不外乎兩樁事情，一個是自行，一個是化他。在這個境界裡面，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情。沒有離開十法界，自行化他是兩樁事情，契入一真法界，自行化他是一樁事情。眾生難度，這是《地藏經》上所說的，尤其是我們娑婆世界，眾生剛強難化。他要到這里來示現，『得隨順忍』，隨順忍就是普賢菩薩十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，才能夠與六道眾生和光同塵。能跟這些人相處，以種種善巧方便來啟發眾生，幫助他覺悟，幫助眾生破迷開悟，這就是隨順忍。『或入初地』，實在講，隨順忍就是初、二、三地，這就是隨順忍。『捨身速生妙喜世界極樂凈佛土中』，這一句是說，他要不在六道度化眾生，先成就自己圓滿的智慧德能也好，然後再倒駕慈航，度化眾生就更方便。到哪裡去成就?到西方極樂世界，這個地方講「妙喜世界」，就是極樂世界。他們可以到極樂世界先去成佛，成了佛再到六道裡面來度化眾生。這意思就是說，以菩薩的身分來度化眾生可以，到西方極樂世界成了佛之後再回來度化眾生，也可以。我們再看底下這一段：
【彌陀疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地始終，不離念佛，何得初心自足，不願往生。】
這是蓮池大師苦口婆心，勸勉我們一定要修學這個法門，唯有這個法門，才能幫助我們在一生當中圓滿的成就。他這也是引經說的，經上講的。念佛比喻是『菩薩之父』，父母是能生，取這個意思，子女是所生，取能生的意思。『生育法身』，我們法身慧命，是得自於佛菩薩教誨而來的。而佛菩薩教誨，在無量法門當中，實在說念佛是第一法門。這是前面我們讀過的，念佛是接引上上根人，不是上上根人他不相信。這個事情亦不能勉強，因為這個事情是無量劫的善根福德在這一生當中成就了，他要是沒有成就，什麼人都沒有方法勉強叫他成就，這是不可能的事情，這一點我們應當要清楚。接觸到凈宗經教，就能夠深信無疑，發願求生，老實念佛，這就是上上根性的人。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，西方極樂世界是一真法界，契入一真法界就證法身。所以到西方世界往生的這些人，他們證得的法身，實在講不是自己的功夫，他的見思、塵沙煩惱都沒有斷，他怎麼能證法身?證得法身，在一般教下所說的，必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，再破一品無明，才證得一分法身。我們帶業往生的，沒到這個程度，所以這個證得法身是阿彌陀佛本願威神的加持，這是在所有一切法門裡面最快速、最穩當的方法。
底下這句很重要。『乃至十地始終，不離念佛』，這一句是《華嚴經》上所說的。十地菩薩沒有問題了，《華嚴》是圓教，十地菩薩，四十一品無明已經破了三十品，他們的智慧、德能跟如來果地上已經很接近。這個時候，對於念佛往生凈土這個法門絲毫懷疑都沒有，普賢菩薩一提醒，他們真的發心，真正的老實念佛。「十地始終」，始是初地，終是等覺，總共是十一個階位，從初地到等覺，這始終，不離念佛，怎麼可以輕視念佛法門!『何得初心自足，不願往生』，這是蓮池大師責備的話，也是感嘆的話，實在講這一類的人太多了。初心是指初發心，他去學教、他去學禪、他去學密，就是不肯念佛。他也很認真、也很精進，說實在話，第一法門他舍掉了，去求第二、第三、第四，這就是善根福德不足，沒有大善根、大福德，這是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這些人就是善根福德因緣不足。
【要解雲，上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。】
這是蕅益大師對凈宗的贊嘆，凈宗攝受眾生之廣，可以說是任何一個法門不能相比的。此地所說的『上上根』，是指大菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，這些等覺菩薩也『不能逾其閫』。「閫」是門檻，在美國看不到，美國的門沒有門檻。但是到中國大陸去觀光旅遊，諸位要是去看那些古老的建築有，那門檻很高，大概有一尺多高，要很大步才能跨過去。閫就是門檻，門檻表示範圍，就是上上根等覺菩薩，也不能超過凈土的范圍。這是我們在《華嚴經》上明顯的看到文殊、普賢發願往生，華嚴會上十地菩薩始終不離念佛，就證明，上上根沒有辦法超越凈宗的范圍，還是要念佛求生凈土，他才能圓滿成就。
這個地方講的下下根，是指地獄眾生，五逆十惡，阿鼻地獄的眾生，這是墮落極下位子。他要能遇到這個法門，一念懺悔，求願往生，也能得生。你就想想看，這個法門它攝受眾生之廣大，的確任何經論、任何法門都不能跟它相比。所以九法界眾生，尤其殊勝的是平等得度，這是很不可思議的，所以是真正難信之法。這個法是平等法，平等得度，生到西方極樂世界平等成就。西方世界雖然說有四土三輩九品，但是它是平等的，它跟一切諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土四土三輩九品不平等，像我們現在住這個世間，這是釋迦牟尼佛的剎土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天生在凡聖同居土，但是釋迦牟尼佛的方便有餘土，我們見不到，釋迦佛的實報庄嚴土，我們也見不到。不像西方世界，西方世界四土九品統統在一起，全都見到了。這就是平等的成就，很不可思議。
這兩句是說明凈土法門的廣大，普度九法界一切眾生。條件只要眾生肯信，能信能願，肯老實念佛，統統都得度。末後這一條：
『盡攝』是一個都不漏，利根指的是菩薩，鈍根指的是凡夫。也就跟前面《要解》所講的意思相同，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，『悉皆度脫』。
我們先看這三句。『諸餘法門』是除凈土法門以外的，所有一切大小乘的法門。法門高的，中下根機的人沒分，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》確實下根人沒分。『卑之』是講經論裡面所說的，說得很淺，說的境界很低，譬如《阿含》，小乘經論，講的是人天之法，上根這些菩薩們用不著，菩薩們早就超過了，這一類經典太淺了，對他們來講不適用。
【是以華嚴如盲，螢光增結。】
這是比喻，古人的比喻。《華嚴》的對象是四十一位法身大士，真的是上根人。中下根性的人，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，我們凡夫不見不聞。凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，在那裡入定，誰知道他在定中開華嚴大會，講這樣的大經。不是法身大士入不了佛的境界，聽不到這個法門。我們今天能夠沾到一點邊，那是龍樹菩薩從龍宮裡面看到這部《華嚴經》，傳到我們世間，傳了一點點!我們今天讀這部經，實在講是《華嚴經》的目錄，提要都談不上，目錄!
【唯此一法，上下兼收。】
『唯此一法』是指凈土法門，念佛往生的法門。『上下兼收』，上是指等覺菩薩，下至地獄眾生，統統都因之得度。
【可謂萬病癒於阿伽，千器成於巨冶。】
這兩句是比喻。『阿伽』是梵語的音譯，我們也不曉得這是什麼葯，經上講「阿伽陀葯」，這個葯什麼病都可以治，無論生什麼病，得到這個葯，統統都能治，把它比喻念佛法門。『千器』，器是講器皿，都是『成於巨冶』，是講冶煉，都是成就於，所謂提煉成就的，來製造的。特別像現在的工業，我們工業所用的一切器材，金屬的東西，都是從礦產裡面提煉出來的，然後再加以製造，才能得其功用。把「巨冶」也比作念佛法門。
【又雲，但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】
這一段是講名號功德不可思議。前面這兩句『但持佛名，必生彼國』，是講善根成熟的人，他在這一生當中確實萬緣放下，對於這個世間絕不會再有一點憂慮牽掛，統統放下。一天到晚，一年到頭，只知道念這句佛號，這個人這一生當中必定往生，這就是前面講的「發菩提心，一向專念」。也許大家聽了這兩句話，一向專念好像是有，他一天到晚，一年到頭，就一句佛號，發菩提心了嗎?諸位要曉得，萬緣放下就是菩提心，你有一樁事情放不下就不能往生。發菩提心，菩提是覺，真正覺悟，覺悟這個世間是假的，覺悟世間是一場空，統統放下，再沒有憂慮，再也沒有牽掛，這一句佛號老老實實念下去，這就是「發菩提心，一向專念」，所以他成功了。
後面這一段，都是說明名號功德不可思議。『或高或下』，高是講智慧，高度智慧的人，或者是下愚之人，這是一類。『或聖或凡』，聖是指聲聞、緣覺、菩薩，凡是講六道凡夫，這又是一類。『乃至或信或疑』，接觸到凈土法門，或者是相信，或者是懷疑。『或贊或毀』，或者是遇到這個法門贊嘆，或者遇到這個法門的人毀謗。這都不要緊，為什麼?『知有彼佛，便成善根』。我們明白這個道理，即使接觸到其他宗教徒，他看到我們念阿彌陀佛，馬上就搖頭，魔鬼!毀謗!但問「阿彌陀佛」有沒有聽進去?聽進去了，這句名號他聽進去了。不管他怎麼毀謗，我們點頭，我們很歡喜，為什麼?這一生你不會成就，再過多生多劫，這個阿彌陀佛種子成熟，還是念佛往生凈土，不過是遲去，我們早去，他後頭追隨就是了。所以，不要跟他計較，他毀謗是毀謗，「一歷耳根，永為道種」。前面講或者是高的、或者是低的，他聽到這句佛號，這句佛號叫金剛種子，永遠不壞。
由此可知，我們宣揚這個佛號，以音聲、以文字，像現在有很多印的佛像，現在印刷術發達。學佛的人要有智慧，學佛是學開智慧，有了智慧的人就懂得權巧、方便。現在這個世間有些人根本就不信佛教，沒有這個信仰，但是世間佛教徒很多，他在廣告上印上一個佛像，佛教徒看到很尊重，就收到了廣告的效果。報紙上印的佛像，學佛人拿到家裡，不曉得怎樣辦，這還得了，這報紙又不能摺、又不能銷毀，又怕有罪，你就上了人家的大當。佛像印得很庄嚴的，我們可以把它剪下來，鑲成鏡框來供養。印得不甚庄嚴的，可以當垃圾處理，沒有罪。不要以為這是銷毀佛像，等於出佛身血了，那個在戒律上給你講得很清楚，是惡意的，我們這不是惡意的，沒有惡意。所以是一樣好好的可以處理。在美國，不能焚化，美國你隨便燒東西，警察馬上就找麻煩了，那犯法的。所以美國不能夠焚化，不能夠隨便丟棄，當垃圾處理，我們用個乾淨的塑膠袋包好，把它封起來，當垃圾處理，這就很恭敬。
現在很多的商人用佛號、佛像來做廣告，這是我們要知道，知道怎樣去應付他們。實在講，他雖然不是對佛有敬意，也不是信佛，他也有好處，也做了不少好事情。他這個廣告讓多少人阿賴耶識里種下佛的種子，見到佛像、見到佛的名號，阿彌陀佛、觀世音菩薩，所以他也做了好事情，這就所謂「偏中正」。他的心本來是賺錢的，雖然賺錢，在貪利裡面也做了一點好事情。做這個好事情，將來他當然也有果報，果報就是『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫』。不一定是哪一生哪一劫，他這個緣成熟了，再遇到這個法門，他就真的能信、能願、能修了。所以，名號功德不可思議。
再看底下這一大段，「藏教所攝」，藏就是指的三藏，教是指十二分教。說明本經在三藏經典裡面是屬於哪一類的，在十二分教裡面是屬於哪一種的。這些我們都應當要清楚、要明了的，對於自己修持或者弘揚這部經典，都會有幫助。
【智度論曰，雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小眾差別，為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種。】
《智度論》也稱為《大智度論》。論是解釋經的，就是註解，經的註解。古時候，菩薩、大德們註解佛經，所講的意思的確是佛的意思，沒有講錯，這樣的註解就可以用論。這個論，就是完全肯定註解實在是佛的意思。後世人就很謙虛，不敢認為自己的註解完全符合佛意，可能還有偏差，還要請後人或者是當代的大德多多加以指教，不敢用論。用論這個字，絕對不會請人指教的，沒有這個意思在。「我講的一點都沒錯」，他有這個態度在，完全肯定。如果講注、講疏，這就謙虛多了，我是可以請人家指教的;用論，別人沒有指教，你只照我這個學就好了。《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，我們講《大品般若經》的註解，這是「釋經論」，完全是解釋經的。論有兩種，這是屬於佛學常識，附帶的講一講，另外一種叫「宗經論」，宗經論是根據經的意思他來發揮，不是照一句一句來註解。像《瑜伽次第論》就是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，是解釋一些法相宗的經典，做為整個來研究討論的。像這樣的疏的話，就稱之為宗經論，它不是解釋一部經的。所以有這么兩種。
《論》裡面說『雖俱求一解脫門』，這是講學佛，目標是共同的，方向是一致的，都是求解脫。我們中國俗稱修行證果，證果就是解脫。解是解開，念卸，它是個動詞，念解，它是名詞，這里念動詞。把什麼東西解掉?煩惱，煩惱就像結一樣，前些年還有個電影叫「心有千千結」，要把那個結解開，心結解開，這叫解。脫是脫生死、脫輪迴，脫離生死、脫離六道輪迴，這才算是有成就。用這個來代替涅盤，跟涅盤的意思是相同的，學佛都是求這個目標。『而有自利利人之異』，有些人專求自利，有些人除自利之外，還全心全力去幫助別人，這個用心就不相同。因為有這兩大類，所以佛講經就有大乘跟小乘。『故有大小眾差別』，大眾就是大乘菩薩，小眾就是聲聞、緣覺，所以有大乘、小乘的差別。『為是二種人』，釋迦牟尼佛講經說法，是應機而說。你求的是什麼，你想要的是什麼，佛就給你說什麼，佛也不多說，佛也不少說，佛所說的，正是你自己所需要的。所以，佛得一切眾生的愛戴，道理就在此地。你心量小的，佛不會給你說大法，說大法你不能接受;心量大的人，佛也不會給你說小法，說小法你不滿意。一定是應機而說，『故佛口所說，以文字語言分為二種』，這就分為大小乘教。
【凈影疏雲，龍樹雲，佛滅度後，迦葉，阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏，文殊，阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏。】
『凈影』是宋朝時候一位法師，他的法號也叫慧遠，跟我們凈土宗初祖慧遠的名字完全相同，都是這兩個字。他在歷史上很出名，於是在歷史上，我們一般稱他做小慧遠，跟東晉時代廬山慧遠大師有個區別。要單稱法名，他們兩個完全相同，不曉得指哪一個，所以我們稱他做小慧遠。凈影是他寺廟的名字，凈影寺。這是中國古時候，對於這些大德都不稱名，最尊敬的是稱地名，意思就是說這個地方出了這一位大人物，是這個地方的光榮，所以稱地名，而不稱名號。古時候人有名、有字、有號，要是連號都不稱，是最恭敬的。在佛門裡面，法師當中，像智者大師當時在世的時候，大家稱他為天台大師，連智者的名都不說，他住在天台山，天台大師就是智者大師。像窺基大師，這是法相唯識宗的初祖，在中國是初祖，一般人稱他做慈恩大師，他住在慈恩寺;稱寺，不稱法師的名號，這都是最恭敬的。我們對於凈影，也是稱他的寺廟，《凈影疏》就是慧遠，隋代的小慧遠。這個疏是《無量壽經》的疏，他這個註解很流通，在台灣也很多，一般講《無量壽經》都是用他的註解。
他在註解裡面引用龍樹菩薩這段話。佛滅度之後，迦葉尊者跟阿難尊者，就是五百阿羅漢，在王舍城集結經典。佛當年在世四十九年講經說法，沒有寫成文字，沒有留文字下來。經典是怎麼來的?佛滅度之後，弟子們就佛一生所說的一切法，從記憶當中寫下來的。所以這些經典佛並沒有看過，是學生記錄下來的。這個工作做得非常謹慎，當時參加結集有五百人，這五百人可以說都是佛的常隨弟子，都跟佛幾十年的。所以佛所講的一切經，他們都參與了，都曾經親自去聽過。佛弟子當中，阿難尊者這是個天才，記憶力非常好，阿難尊者一般是聽一遍他永遠不會忘記。所以結集的時候，就請阿難升座復講，佛當年在哪裡講的經，重覆講一遍。講一遍，這五百個人作證，要五百個人完全同意才能夠寫下來，如果有一個人不同意，這一句就不能寫下來。不是像現在，多數人贊成就可以通過，結集經藏，一個人不同意，那句話就不能傳下來、不能寫下來。所以，這個工作是非常謹慎、非常嚴肅，為了是要取信於後人。這個結集是小乘藏，就是現在所講的《阿含經》，四阿含，『為聲聞藏』。
文殊菩薩跟阿難在『鐵圍山，集摩訶衍』，「摩訶衍」是梵語，翻成中國意思就是大乘，大乘是『菩薩藏』。這個結集不在我們地球上，諸位要曉得，鐵圍山不在地球上，所以這是另外一個境界、另外一個時空，不曉得是多少度空間去了，不知道。因此，大乘經典一直到今天，像泰國、錫蘭這些小乘國家還不承認，他們說大乘不是佛說的，「大乘非佛說」，一直到今天還有許多人懷疑。研究佛教的這些學者們、大學教授們，對於大乘佛法都打了很多問號，他們認為大乘佛法都是後人假託佛菩薩的名義，他們自己造的，不是釋迦牟尼佛所說的。對小乘經典是格外的尊重，而不知道大乘佛法是這么集結的。特別是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在定中所講的，這誰能相信?所以有許多人說，《華嚴經》是龍樹菩薩偽造的，假託釋迦牟尼佛名，是他造的。實在講，龍樹菩薩能造《華嚴經》，那他就是佛出世了。
世間許多的事情，諸佛菩薩、羅漢的境界，不是我們凡人能夠思惟、想像得到的。有沒有真正這些事情?這些事情我們相信真的有!在中國，歷史上所記載的法照大師，法照是我們凈土宗第四代祖師，唐朝時候人，提倡五會念佛，法照禪師。他到五台山，見到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」，聽文殊菩薩講經說法，他說當時參加的會眾有一萬多人。他聽了以後，向文殊菩薩請教，末法時期，眾生的根性劣，應當修什麼法門?文殊菩薩教給他，要修凈土法門，念佛求生西方極樂世界。他向文殊菩薩請教，他說怎樣念法?文殊菩薩口傳給他，這就是五會念佛的腔調。但是，不是我們現在這個，那個早已經失傳。現代五會念佛的腔調，我聽聽不行，為什麼?心不定。它像唱歌一樣，拿去表演很好，現在在舞台上表演不錯，當做宣傳可以。那個調不行，不能夠定心、不能攝心，所以絕對不是文殊菩薩傳給法照的。法照離開大聖竹林寺，一路上還做記號，想到下次來不要迷路。但是走了沒有多遠，回頭再一看，寺廟道場完全沒有了，一片荒山。於是他才曉得，我們這個地方是凡聖同居土，不是特別有緣分的人，你進入菩薩道場你看不到。我們相信法照不是講假話，不是騙我們的，他從禪回過頭來專修凈土，成為凈土第四代的祖師。
另外一個故事是《三昧水懺》，這個在台灣很盛行的，悟達國師。悟達國師遭了一次難，害了個人面瘡，幾乎要了命，迦諾迦尊者救了他，這段故事在《水懺》的序文上寫得很清楚。迦諾迦尊者是阿羅漢，住在四川，也是一個山上。他那個時候曾經告訴他，你以後要有大難的時候，你來找我，我在什麼地方，你到哪一個山上，看到有兩棵樹長在一起的，你在那棵樹邊叫我，你就會看到了。他就想起這個事情，找到這個地方，他在那裡求迦諾迦尊者，然後就看到一片寺院，規模很大。迦諾迦尊者把他的病治好了，他離開之後，回頭再一看，也是一片荒山，什麼都沒有。這是佛教史上所記載的，眾所周知。
像這一類的事情，鬼神所居住的，還有像《聊齋志異》，狐仙所居住的，好多!不是假的，都是真的。不能把它當小說看，很多事情是真的，沒有緣的人看不到，有緣的人碰上了。凡聖同居土，我們現在了解是兩個不同因次的空間，它可以重疊在一起，你沒有辦法看到。正如同我們電視上的頻道一樣，電波是重疊在一起的，你撥哪個頻道，那個畫面就出來，實際上許多的頻道都重疊在一起。科學家發現的是無數因次的空間，也就跟這些頻道一樣重疊在一起。所以，阿難跟文殊菩薩在大鐵圍山集結菩薩藏，絕對不是假的。多少修學大乘人，依照這些大乘經成就的人太多了，在我們中國歷史上，各宗各派都有大成就之人，那怎麼能是假的!這個地方我們一定要有信心。
【地持亦雲。】
這是《地持經》上說。
這是佛當年在世，就是為大、小這兩類的眾生講經說法，目的為『出苦』，小乘人出六道之苦，大乘人出十法界之苦。所以說經，『修多羅』是經。
【結集經者，集為二藏。】
後世這些弟子們將佛所講的經再整理，把它變成文字、變成書籍，也分為這兩大類，聲聞藏與菩薩藏。
《思益經》是《思益梵天所問經》，這部經在古時候很流行，現代好像不太流行了，古時候很流行，古大德在註疏裡面常常引用《思益經》的經文。這一段的意思很深。如賢首、天台家所說的，圓人說法，無法不圓，《思益經》通大小乘，它裡面有小乘的教義，也有大乘教義。『得說法正性者』，這一句就是講明心見性，見性之人所說之法，都是從心性當中流露出來的，所以他不是從『一地生於一地』。「一地生於一地」，他就是有層次、有階級了，好像學校的教科書。學校教科書，一年級的課程跟二年級的課程就不一樣。學生念到二年級，一年級的課程對他就沒有用，他就捨棄了，它是有階段性的。但是大乘經教沒有階段性，大乘經教任何一部經典，可以說從初發心一直到等覺都可以不必改變;也就是說，從小學一年級，念到博士班還是用這本書，這個很奇怪，你要跟外國人怎麼講都講不通。但是跟中國人講得通，中國人有很明顯的例子，譬如四書，這大家都曉得的，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四書。從前的時候，小朋友六、七歲上學就開始念這些書，一直念到胡須白了，他還是念這本書。他永遠也念不厭，而且是愈念還愈有味道，所以這叫經，經典。
文字還是那些，義理隨著你境界體會不一樣。低程度的，他體會的淺一點，你再高的時候，體會的深一點，裡面其味無窮!所以這種課本，是可以從小學一直到研究所，都不要改變的，就一本書。這是外國人怎麼想他想不通的事，但是它是事實。所有一切大乘經就像這個樣子，從初發心一直到如來地，他不是從一地生於一地，就是這一部經，境界是無限的深廣，因為它是從自性裡面流露出來的。
《楞伽》是法相宗的重要經典。『初地即八地』，這個裡面明顯的告訴我們，這是八個階級。八個階級它是圓融的，就像《華嚴經》上所講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，《華嚴經》上所說的，菩薩從初信位到等覺，五十一個階級，五十一個階級是次第，有次第的。但是在真正修學上沒有次第，它是圓融的，也就是初信位的菩薩所修的課程裡面，有十地菩薩、等覺菩薩的境界。到等覺、十地菩薩，他們所修學的也有初信位菩薩的那些行法，也沒有離開。這里就是講這個意思，說明佛法是圓融的。為什麼會有這個現象?因為它稱性。我們講世間學校課程，為什麼沒有這個現象?因為世間課程所編排的是凡夫心裡頭流出來的，不是從自性里流出來的，是從意識裡頭流出來的，意識有分別、有執著，它不圓融。佛法，特別是大乘經，是從如來真如本性裡面流露出來的。
在中國，中國古代的這些聖賢，雖然他們不是佛菩薩，可是他們的心清凈，他們也能夠離開一切妄想執著。雖不能像佛法講的明心見性，但是我們從實際上去觀察，像孔、孟的境界，老、庄的境界，古代佛門大德都認為他們夠得上地上菩薩的境界。尤其稱莊子，很多人認為莊子有七地菩薩的境界，那時候佛法沒到中國來。由此可知，他們定慧的功夫確實達到這個境界。因此他們這些典籍流傳下來，也跟佛法一樣，超越時空，他有這個能力，不受時空的限制，字字句句義理無有窮盡，這才有味道。現代人寫文章、寫書，看一遍絕對不想看第二遍，為什麼?沒味道。古來這些典籍，你去看，愈看愈有味道，看的遍數愈多味道愈濃，這就不一樣。這是從許多大乘經典裡面，我們能夠見得到的。
第五段講：
【五教章雲。】
【或分為二，所謂漸頓。】
佛教傳到中國來之後，中國的古大德做了判教的功夫，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，把它重新做一個整理，分門別類。也是把它分成兩類，一類叫漸教，漸是漸次，循序漸次修學的;一個是頓教，頓教就是不按次序的，像我們現在所講的天才班，他不按次序。有這個兩種。
【以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。】
天台講五教，五教裡頭，小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓。「
