大乘無量壽經指歸 (第二十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0021
請掀開經本，第二十五頁，從第三段看起：
【沈善登居士報恩論曰，其所以不同之故，略考諸經，約有三端。】
這是古來大德他們綜合《無量壽經》五種原譯本，看出內容不同之處，推想世尊當年在世是多次的宣講。沈居士在《報恩論》裡面也是這個說法。第一個是：
【譯手巧拙不同。】
這是講翻譯的人，有些本子翻得很好，有些本子的經文我們讀起來就感到格格不入，有這個現象。所以現在流通的原譯本，大概是以曹魏康僧鎧的本子最普遍;也就是五種原譯本裡面，這個本子文字比較上通暢，我們讀起來還能夠生歡喜心。可是裡面還是有少數的句子，我們讀起來也感覺得有一點別扭。因此，彭際清居士就用康本再做一次刪節、重校，做了個節校本，後面我們會介紹到。這是翻譯的不一樣。在整個佛法裡面來說，小乘《阿含經》翻得不如大乘。第二個是：
【梵本傳寫不同。】
這是講底本，底本是梵文傳到中國來的。古時候經本都是手抄本，手抄本無論在中國、在外國，字抄錯了、漏了行的，總是很難免。即使在現代，我們一本書拿去校對，校對六、七次，裡面難免還會有幾個錯字、錯誤的地方，這是個很不容易的工作。所以過去抄寫、傳寫錯誤也是在所不免，我們中國古書里頭也常常有這種情形。第三：
【本師前後多次宣說不同。】
這是在五種原譯本裡面看出來的，決定是多次宣說，否則的話不可能有太大的出入。
『屢』是屢次的說，多次宣說，不是一次說的，是多次宣說的。
【而亦隨時隨機，開通大意，依義不依語，顯然可知。】
世尊每一次宣說，對象不一樣，聽眾不一樣，因此他的講法也就會有不相同，以後結集出來的本子，裡面內容就不一樣。最明顯的就是願文，我們現在講四十八願，四十八願是因為大家多半讀康僧鎧的本子，這個譯本，康譯的本子是四十八願。最早的本子是漢朝時候的，漢朝這個譯本就是《清凈平等覺經》，裡面的願文是二十四願，這最早的本子是二十四願，最後的本子是宋朝譯的，三十六願。所以說這么大的差別，譯經的人無論什麼樣的人，他不可能有這么大的差別，所以判斷梵文的原本至少有三種不同的本子，才會有這樣的差別。
【日甄解雲，以審諸譯。】
『審』是審查，審查各種不同的譯本。《甄解》這是唐朝時候日本法師的註解，可以代表那個時候已經對《無量壽經》的譯本，有了許多的講法。
【是梵本廣多，致使傳譯文義，存沒詳略不同耳。】
他這個說法是梵本，就是原本，不止一種，所以翻譯出來的文義，裡面就有很大的差別。不像其他的經典，譬如說《金剛經》有六種譯本，現在《大藏經》上都有的，可是六種譯本諸位仔細去讀，總是大同小異，確實原本是一個。六個人翻譯的，就是六種不同的本子，文字雖然不一樣，意思一定是相同的。而不像《無量壽經》，里頭的義理就差別很大，不像是一個本子。
『今經』他就是指康僧鎧的本子，康本可以說是自古以來流通就很廣，他譯的文筆好。
【思夫，多異本，傳者不一，故致斯異，亦或非一時說，例如般若諸經，以此經如來本懷，處處異說，致此多本，蓋此大悲之極處也。】
日溪師這幾句話說得也非常的中肯，說得很好。為什麼會有這么大差別?『思夫』就是我們想想，這是推想的，應該是這么一種情形。『多異本』，原本不是一個本子，傳到中國來的梵文原本不是一個本子，『傳者不一』。在印度，《無量壽經》的本子就很多，在中國，《無量壽經》是有十二次的翻譯，而在印度人傳寫的可能會更多，甚至於還不止這三種譯本，這都很難講，所以才有這樣的差別。底下，法師說了，『亦或非一時說』，或者就是佛不是一時說的，那就是多時說此經。他舉出『例如般若諸經』，般若諸經，《大般若經》不是一時說的，它有十六會，《華嚴經》也不是一時說的，七處九會。像這些重要的大經，往往佛不是一次說了就完了。
『以此經如來本懷』，這個的確，佛度眾生了生死脫三界成佛道，這部經確實是第一經，第一法門。正如善導大師所說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，不僅僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，都是以這個為第一法門。除非眾生機緣沒有成熟，這才說其他經論、說其他法門;如果是機緣成熟，不會再說第二部。直接叫一切眾生平等成佛，非常稀有、奇特的法門，這才是如來度眾生的本懷。『處處異說，致此多本』，他這個講法我們在經典裡面也發現了，譬如說唐朝翻譯的《大寶積經》，《大寶積》是個系列，像《大般若》、像《華嚴》一樣，像是個大單元，大單元裡面分很多小單元。《大寶積經》里有「無量壽會」，也介紹了西方凈土，這是個很好的證據，證明佛在世是多次宣講，不是一次講完以後就沒有再講，證明他多次宣講。這是『大悲之極』。
【宋龍舒王日休論諸譯雲。】
這是王龍舒居士所說的。龍舒居士為《無量壽經》最早做會集本，會集本是他開端的。這個人在佛教史上是很有成就的，是為後世四眾緇素景仰的一位大德。他考取了進士，在那個時候這是世間最高的學位，中了進士之後他沒有作官，他學佛了，在佛法上有成就。所以我們想，以他的地位、以他的學問、以他的財富，當年他在世搜集《無量壽經》，《大寶積經無量壽會》這一分他還沒有看到。所以他的會集本，只有四種原譯本的會集本，缺少《大寶積經無量壽如來會》，缺少這一本。這一本裡面也有些重要的意思，這個經文是前面四種本子里頭沒有的，所以他的本子就不完整，還是有欠缺。他的會集本雖然有瑕疵，但是還是值得流通，後人還收在《大藏經》裡面，這就是肯定他的成就。他的本子單行本在台灣流通也很普遍，這個本子叫《大阿彌陀經》，就是龍舒居士的會集本。其中有說：
【其大略雖同，然其中甚有差互。】
【又其文或失於太繁，而使人厭觀。】
這就是原譯本裡面的譯文，有些地方是太麻煩、繁瑣，叫人看到厭煩。
【或失於太嚴，而喪其本真。】
造句嚴肅、謹嚴，反而把意思不能夠表達出來，拘束於文辭。
【或其文適中，而其意則失之。】
有的時候文字還可以，但是意思不能夠周圓。這是龍舒居士批評其他的原譯本，原譯本他看過四個本子。
【由是釋迦文佛所以說經，阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，郁而不章，余深惜之。】
這是龍舒居士讀四種原譯本他的感慨，因此他發心做會集本。會集本做出來當然比原譯本好，所以他的本子出來之後，讀《無量壽經》的，不少都是用他的本子。即使蓮池大師注《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，幾乎一半以上都採取王龍舒的會集本。由此可知，他這個本子的確是被祖師大德們所肯定。我們看底下這一段。
【疏鈔雲，王氏所會。】
這就是王龍舒的會集本。
這是蓮池大師對龍舒居士會集本的批評，他的批評還算不錯。他這個會集本，比五種原譯本『簡易明顯』，簡易是講文字，明顯是講義理，無論在文字、在義理上都比原譯本好。『流通今世，利益甚大』，這是對許多修學凈土的人、弘揚凈土的人，給他們很大的幫助。但是批評的人不能沒有，總是很多的。
【但其不由梵本，唯酌華文，未順譯法。】
【若以梵本重翻而成六譯，即無議矣。】
那後人就不會批評、不會議論了，你是根據梵文重新翻譯的。龍舒居士不是根據梵文，而是把五種原譯本里頭，還缺少一種，實際上他是四種原譯本的華文，就是中文的譯本，在文字上重新加以斟酌來組合，這樣編成的。換句話說，是重新來校正、來編排，做了這個工作。原譯本裡面不同的地方保留下來，重複的地方刪掉，就是做校正的工作，然後再分門別類，就是分品、分類重新編排，成為一個新的《無量壽經》的本子，他做的是這個工作。
【故彼不言譯而言校正也。】
【又其中去取舊文，亦有未盡。】
這是批評他的取捨不當，取捨不夠精細。有應該要取的，他漏掉了，有不應該取的，他里頭也有幾句羅嗦的東西，這是後人對他的批評。
【如三輩往生。】
【魏譯。】
魏譯是康僧鎧的本子。
【皆曰發菩提心。】
三輩往生，上輩、中輩、下輩都是講的發菩提心，一向專念，這在康僧鎧的本子上都有。而且這個非常的重要，這是我們修行的關鍵。
他只取了中輩，上輩跟下輩他都略掉了，後人讀到這段經文就懷疑了。為什麼上輩往生沒有菩提心?下輩往生也說不發?這就叫人懷疑。
【下曰不發，上竟不言，則高下失次。】
這的確是很大的毛病，後人對他的指處，他的確是沒有辦法辯駁的，這就是說取捨不當。
【且文中多善根，全在發菩提心，而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故雲未盡。】
這就是不應該省略的他省略了。我們現在看夏蓮居的會集本，王居士本子里頭所有的缺失，他都把它改正過來，所以這個本子是很完美的一個本子。
【無量壽經起信論曰。】
這是彭際清居士做的，這部書分量也不大，在台灣最近也有單行本流通。他對於龍舒居士這個本子也有批評。
【王氏本較為暢達，近世通行。】
彭居士是清朝初年時間人，他是乾隆時候的人。我們讀這個話就知道了，明末清初，《無量壽經》在世面上流通，龍舒這個本子很盛行。盛行有它的道理，就是比原譯本的文字通順，正是《疏鈔》裡面所講的「簡易明顯」，所以讀他本子的人很多。
【然有可議者。】
【如序分中游步十方以下，廣明菩薩行願，為令行者發起大心，積集德本，究竟成佛，乃是此經開章要領，而王氏刪之。】
這是有很長一大段的經文，在魏本里頭有，漢譯的也有，我們都曾經看過的。這是不能刪掉的，他把它刪掉了。
這就是上輩，他菩提心沒有提，刪掉沒有提;下輩往生的，他說不發，這個關係太大了。
【胎生一節，刪去疑惑佛智乃至勝智。】
這也是非常重要的生邊地的原因，這絕不能夠刪，他把這一段刪掉了。
【他如敘次願文，後先舛錯，皆當校正。】
『敘次願文』是講四十八願，這裡面也有不妥當之處。願文這一段是全經的中心，我們看梅老序文里頭所說的，夏蓮居老居士會集這一章，就是會集四十八願，初稿用了三個月的時間，這一段經文，而且是三個人共同搞的。夏蓮居跟他的老師慧明老和尚、梅光羲居士三個人，用了三個月的時間，才把第六品的經文定下來，你才曉得不容易，不是簡單的事情。因為這一品是整個凈土的中心，我們仔細觀察全經，可以說釋迦牟尼佛跟我們講了那麼多，都是解釋四十八願。全經字字句句沒有離開四十八願，無非是四十八願詳細說明而已，所以這是全經的中心。這一段龍舒居士做得不夠精細，這是彭居士認為應當要校正的，所以他就發了個心做個《無量壽經》節校本。他的節校本只取一種原譯本，康僧鎧的本子，其他四種沒有取，這也是彭居士這個本子美中不足。他的節校本確實比康譯要通暢的多了，讀起來很順口，義理也保存的非常圓滿。但是其餘四種本子里頭有很多經文，康本里頭沒有的，這個他沒有能收進去，使他這個本子不完整。
末後這一段，是梅光羲居士對於現在我們採取夏老的會集本，他對於這個本子的讚歎。
【梅光羲雲，於凈宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊。】
這是梅老對於夏老的讚歎。他們兩個人在當時中國佛教界裡面聲望很高，一般人稱為南梅北夏，你就曉得他們的地位多高。梅光羲居士是江西南昌人，所以稱為南梅，北夏就是夏蓮居，北方夏蓮居，夏蓮居是山東人，當時佛教界稱南梅北夏。他們兩位都是追隨慧明老和尚的，慧明老和尚在當代也是通宗通教的一位大德，可說是通家，禪、教、密他都修，而且都修得很好，都有功夫，非常之難得。這兩位居士都是拜明老為師，明老有個小冊子，《慧明法師開示錄》，在台灣也很流通，很容易看到。梅老在晚年，他又拜夏老做師父，這個事情是黃念祖老居士告訴我的，他說梅老對夏老佩服得五體投地。但是拜他為師，我們還沒有聽說過，這是晚年之事，他對夏老的尊敬。
『於凈宗要旨，窮深極微。』夏老也是個通家，他參過禪，也學過密，他也通教，真的都是大通家。而且感應、瑞相非常之多，他老人家是不許任何人在外面宣傳的，所以這些事情很少人知道。我前些年在邁阿密講經，那個時候悟塵給我做翻譯，他那個時候還沒有出家，叫曾憲煒居士，現在住在妙境法師那個地方。聽眾裡面有幾位外國人，這些外國人，塵師告訴我他們都有神通的。悟塵很喜歡神通，所以他跟他們也學密，很喜歡問這些事情，問神通、感應這些事情。他邀我到邁阿密去弘法，我就答應他。我還沒有到邁阿密之前，大概前一個星期的樣子，他們跟這些外國人很熟悉，我把黃念祖老居士的《無量壽經》註解的本子先寄去，寄了幾本過去，前面有夏蓮居老居士一張照片。他就把這本書，書外國人看不懂，夏老居士這張照片就讓這些外國人看。外國人一看這個照片就肅然起敬，就告訴悟塵師，他說這個人身體是透明的。他聽了也莫名其妙，照片上怎麼會看到身體透明的?他說這個人是個再來人，他不是普通人，然後告訴他，他說這個人現在已經不在世，他當年在世的時候也並不很出名。所講的統統都講對了。這是塵師以後告訴我的，他說這些外國人的確是有一點能力，告訴我這樁事情。所以夏老全身透明。這個全身透明，實在說他的妄想分別執著沒有了。我們一般人身體為什麼不透明?人家看都是骯骯臟臟、黑漆漆的，就是妄想分別執著;妄想分別執著要是斷掉了，身體的確是透明的。他怎麼能在照片上看到?這個很奇怪，很不可思議。這是說明這個老人家不是一個普通人。
我在北京遇到黃念祖老居士的時候，向他請教，希望對夏老多了解一點。他也說了一些，但是有很多事情他說現在還不能宣布、還不能說，等以後有機會再說。以後他也往生了，可能知道這些事情的人很少了。他們對於夏老的事情秘而不宣，怕的是什麼?妖言惑眾，說出這些感應，妖言惑眾，為了避免這些事情。但是夏老的遺言，在當年他們是不能夠理解，現在他們完全明白了。夏蓮居老居士往生的時候曾經說，他的會集本將來會從海外傳到中國。他們那些人莫名其妙，這個本子本來就在中國，怎麼會從海外傳到中國?這是第一個。第二個是將來他的會集本會傳到全世界。我到北京之後，他們把這個話來跟我說，他說夏老的話現在完全兌現了，我們才真正了解，確實是在海外發揚光大，再傳到中國。的確，這個本子現在我們弘揚到全世界，都是在他遺言之中。
『發前人未發之蘊』，蘊是含藏的、蘊藏的，裡面有許多的精義、精華，過去的這些大德們沒能說出來，夏蓮居居士說出來、發明出來了;還不是說出來，就是在文字上沒發現。他把它重新整理、重新校對、重新編排，列出四十八品的綱目，依照綱目的性質，將經文重新組合、編排，編成一個完整的本子。
【又雲，精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。】
這是對夏老會集的嚴謹，他所會集『精當』，精是精華、精要，當是妥當。無論在取捨、校正、編排確實他做到「精當明確」，確是正確，一點沒有錯誤，明是明白，經的義理，我們讀的經文都能夠明了，這四個字非常的難得。而且每個字、每一句都有根據，不是自己隨便寫的，都是在原譯之中;換句話說，沒有改動原譯本里頭的任何一個字。他這樣做法，就是因為王龍舒的本子里頭有改動經文，用他自己的意思來寫的，不是原文的經文，魏默深的本子也犯這個毛病，這是印光大師極力不贊成的地方。因為你不是翻譯，你要是翻譯可以用你自己的意思來寫，你現在是節校，是做節會的工作，你是一個字都不可以違背原文，一定要用原文，不可以隨便更動一個字。古人這個態度是正確的，假如隨便更動文字，我看這個好像不太妥當，我再改兩個，你看那個不妥當，你也改兩個，千百年之後，這個經本就改成不成樣子，就不能讀了。所以古人明明看到或者是傳寫、抄寫有錯誤的，都不改，而只在旁邊做註解，這個字可能是什麼字的錯誤，原文決定不更動它，錯也讓它錯下去，不更動它。這是負責任，對歷史負責任，對後人負責任，希望將這個本子原原本本的傳下去。印光大師對王本跟魏默深的本子，批評最嚴厲的就是改動經文的文字，這是老法師非常不贊成，怕留的有後遺症。
夏老這個本子，字字句句都是用的原文，這個過失他沒有。『無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外』，「本經」是原譯本，可見得字字句句都是用的五種原譯的文字。
【有美皆備，無諦不收。】
這兩句是讚歎，讚歎這個會集本實在是集五種原譯本之大成，取捨精當，會校明確。『有美皆備』，找不出它的缺點。『無諦不收』，諦是諦實、真實，世尊在多次宣講裡面的真實的義理，他這個會集本里頭統統都收集了、都採取到了。
今天我們講《無量壽經》，這個本子就是最好的一個本子。他的本子出來雖然這么好，梅光羲老居士寫了那麼長的序文來為我們介紹，可是不相信凈土的人、排斥凈土的人、存著有成見的人，依舊是毀謗，依舊是不能接受。所以，本子雖然會集出來，初版是在大陸印的、流通的，印的分量也很少，始終在大陸上沒能流通。只是當年梅光羲居士在電台里曾經講過一遍，在電台廣播講過一遍，還有慈舟老法師曾經在濟南用這個本子講過一遍，他編的有科判，以後就很少聽到有人在大陸上弘揚這部經。這部經隨著律航法師，律航法師是在台灣出家的，他沒出家之前，他是個虔誠的佛教徒，曾經親近過夏蓮居老居士，聽夏老居士講過這部經。不曉得有沒有聽完全，就不知道了。這個經本子是他帶到台灣來的，帶來之後就送給李炳南老居士，李老居士就交給瑞成書局翻印，台灣才有這部經流通，流通量也很稀少。李老在一九五0年在台中法華寺講過一遍，那個時候聽眾好像只有三十幾個人，聽眾人數不多。現在住在舊金山的甘老太太，是當時的聽眾之一，大概在美國恐怕就剩她一個，一九五0年第一次講《無量壽經》，她在那裡聽。她告訴我，她聽不懂，現在還有這么一個人。
這個本子在台灣，一直到最近這十年才大量流通出來，也是因為台灣一些老法師對這個本子批評，說是居士會集的，不是法師會集的。居士會集的，居士總是比法師要矮一截，不能叫法師們佩服，所以這些老法師批評障礙，於是這個本子就不能流通。現在這些老法師們都往生了，沒人批評，我們才大量流通出來。所以佛法實在不容易，我們今天能夠遇到這個本子，能夠深入研究、探討、依教奉行，真正是梅老序文末後引用的彭際清的話，「無量劫來希有難逢之一日」，的確是不錯，機緣非常的殊勝。
我們看最後的這一章，第九「總釋名題」。
【佛地論雲，是薄伽梵最清凈覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際。】
這一段引用《佛地論》上的話，讚歎世尊。『薄伽梵』是梵語的音譯，我們現在一般翻做世尊。梵語這個意思含很多的意思，通常我們在佛學字典去查這個名詞，裡面含著有六個意思。因此這叫「含多義不翻」，因為不能用一個意思說圓滿，所以就保持它的音譯，然後再加以註解。佛『最清凈覺』，我們知道《無量壽經》上，阿彌陀佛還有個別號，叫清凈平等覺，我們在經上見到的。所以，清凈平等覺就是阿彌陀佛的名號。此地我們看到「最清凈覺」，雖然它沒有平等，諸位要知道，清凈一定就平等，平等一定就清凈，這里頭是連帶的。『極於法界，盡於虛空，窮未來際』，這幾句話說的是什麼?說的是法身如來。我們要問阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在，我們見不到他，他見到我們。他要見不到我們，他怎麼會知道我們起心動念?這是我們在大小乘里頭常常念到的，十方恆沙世界無量眾生起心動念，佛都知道。我們一切的動作佛見到，我們的說話佛聽到，起心動念佛都知道，他要不盡虛空遍法界，他怎麼會知道?實在說，這個意思也就是經上常講的真如本性，也是講的真心理體。佛如是，生也如是，佛是這樣的，我們一切眾生也是這樣的。
所以，我們要冷靜去體察，我們動一個念，這一個念也很快速的就達到了虛空法界，就傳播到虛空法界。怎麼傳播?念頭就是波，現在人講腦波，就像無線電電波一樣，電波傳的速度不快，速度很慢，一秒鍾三十萬公里，很慢。我們心裡頭念頭的波，比電不知道快多少倍!諸位想想看，用無線電，要是我們此地發電波到西方極樂世界，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，一個國土算一個銀河系吧，十萬個銀河系。無線電波從銀河系的這一端到那一端要五年的時間，你說這個速度多慢?佛在經上講，我們這里一動念頭，極樂世界那個地方馬上就到了，才曉得腦波、心念的波速度太快了，起心動念，盡虛空遍法界一切諸佛如來都知道。你說我們想瞞人，瞞誰?瞞那些愚痴的凡人，他不知道，諸佛菩薩，一個都瞞不住。
再看看往生西方極樂世界的那些人，不得了!《無量壽經》上講，一生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，他們的天眼洞徹，天眼、天耳沒有障礙了，他心遍知。所以，下下品往生到西方極樂世界的人，一品煩惱沒有斷，他得阿彌陀佛四十八願的加持，幾乎六根的能力完全恢復，天眼洞視，天耳徹聽。到達西方極樂世界，我們要想看看地球上的人，地球上，我們在這邊住的時間很短，十方諸佛剎土我們都曾經去住過。到了西方極樂世界，能力恢復，過去生中生生世世我們的生活狀況，全都明了。哪個地方有緣就到哪個地方去度眾生，都恢復了，《無量壽經》上講得很清楚、很明白。所以，佛如是，眾生亦如是，這是我們法身。
諸佛菩薩的法身，他顯出來，所以證得法身。我們有法身而不顯，被遮蓋了，這個東西有障礙，被障礙了。什麼東西障礙?煩惱障礙了，所知障礙了，凡夫有二障，我們的清凈法身不能現前。清凈法身現前，所有的智慧德能統統顯現。所以，智慧德能不是從外面求的，不是求得的，也不是修得的，是本來具足的。我們修什麼東西?就是把煩惱、所知去掉而已，就修這個東西，把障礙去掉而已。自性里頭智慧德能不是修得的，本來具足的。第二段裡面，《十二門論》里頭說的。
『摩訶衍』是梵語音譯的，中國的意思就是大乘，摩訶是大，衍就是乘的意思。『於二乘為上』，二乘是聲聞、緣覺，比聲聞、緣覺高明太多了，所以叫它做大乘。聲聞、緣覺在去障礙這方面，他只去粗顯的煩惱與所知，細微的煩惱障、所知障他不曉得。不曉得他怎麼能把它斷掉?一定要知道才會斷，他不知道，他只斷粗重的煩惱，只能出六道輪迴，不能出十法界。必須把微細的煩惱、所知再斷掉，就超越十法界。所以，我們的關卡是兩個，六道是第一個，六道外面還有十法界，出了十法界才到一真法界。在一真法界裡面，的確煩惱、所知統統斷盡，確實斷盡了，但是一真法界里頭還有四十一品無明，前面跟諸位講過，那是屬於習氣，習氣要慢慢去斷，才能夠圓滿菩提。這是世尊在一切經論上所說的。
可是在凈土法門里頭就很特別，所以這個法門叫難信之法，真難信。夏蓮居居士會集這個經本之後，他提了三首偈，這三首偈也印在經本的前面，序文的後面。其中說，這個法門是「難信真難信，億萬人中一二知」，他說這個話不過分，實在難信。你想想看習氣那麼樣深重，分四十一個階段來斷，為什麼生到西方極樂世界，習氣的障礙也沒有了?這怎麼能叫人相信?實在講，我們凡夫是糊裡糊塗信的，沒加以思考。一思考問題就來了，沒有想它，佛這么講我們就信了，糊裡糊塗信的;你想的話，愈想問題愈多。所以教下的人很難信，他經論讀的太多，讀的太多，他說這是不可能的事情，除非是釋迦牟尼佛故意這樣講，引誘我們往生西方極樂世界而已，到西方極樂世界，大概恐怕還是要斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、再斷無明，恐怕還是要搞這一套，這個才合理，才講的通。可是經上不是這么說的。經上講，生到西方極樂世界就圓證三不退，蕅益大師在《要解》里講得多詳細、多透徹。圓是圓滿，圓滿證三不退那是什麼地位?等覺菩薩地位。所以，確實古德講這個法門是「大乘的大乘，了義之了義」，才有這樣的讚歎。
【佛大人乘是乘。】
佛是『大人乘是乘』。
【故名為大。】
這是讚歎，菩薩就是大乘，佛是大人乘。所以『是乘故名為大』，的確是大乘當中的大乘。這是《十二門論》里頭解釋摩訶衍的意思。
眾生最大的苦是生死輪迴，生死輪迴最苦。最大的利益就是了生死、脫輪迴，這才是最大的利益，沒有比這個利益更大了。所以這也是大乘的意思。確實大乘能夠幫助一切眾生了生死脫輪迴。
【又觀世音，得大勢，文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。】
這是舉例子來說，觀世音菩薩，圓教的等覺菩薩。『得大勢』就是大勢至菩薩，這都是等覺菩薩，西方極樂世界的。文殊師利菩薩是華藏世界的，彌勒菩薩是我們這個世界的，娑婆世界的後補佛。這些『大士之所乘』，「乘」的意思是修學，這個法門、這個經典是他們所修學的，他們所依賴的，所以稱之為大，大菩薩們所修學的。
這句話說的非常之好、非常難得。哪個法門『能盡一切諸法邊底』?如果講到究竟圓滿，確實是《無量壽經》。《華嚴》、《法華》如果後面要沒有導歸極樂，它就不能「盡一切諸法邊底」，到後面十大願王導歸極樂，那才達到究竟圓滿。所以古大德以為，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，《無量壽經》才是最後的歸結處，這真的叫大中之大。
這是在《般若經》上佛常說的，大乘，大乘的教義無量無邊，為什麼?大乘是自性圓滿的流露。所以不是用數量能夠說得出的，也不是凡夫、二乘思惟想像能夠達到的，所以說它不可思議。
這一句是總結，上面講這么多的意思，所以稱它做大，大乘之意。底下這一段：
這一句也是解釋大乘的意思，經題裡面「佛說大乘」，解釋大乘的意思。『諸佛如來』這一句是指的十方三世，十方三世諸佛如來『正真正覺所行之道』，這個道就叫做大乘。這個意思非常的深廣。佛在《金剛經》上為我們做了個總結，要問諸佛如來「正真正覺所行之道」是什麼?如果我們說這是大乘，大乘是什麼?《金剛經》上結歸到兩句、一偈，就是經的末後的結論，「不取於相，如如不動」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，兩句、一偈是般若的總歸結。我們在日常生活當中怎麼個修法?佛教我們兩句，「應無所住，而生其心」，這是佛教給我們具體修行的方法，這就是「諸佛如來正真正覺所行之道」。落實在我們念佛人身上，給諸位說，那就很踏實的，「應無所住」就是萬緣放下，心裡頭要乾乾凈凈，不要有一絲毫妄想分別執著，統統放下;「而生其心」，生什麼心?生一句「南無阿彌陀佛」的心，一向專念，叫你生這個心，不能生別的心，生別的心就錯了，生念佛之心。
經上告訴我們，發菩提心很重要，發菩提心，一向專念，才能往生。諸位要知道，放下萬緣就是發菩提心，菩提是徹底覺悟，覺悟的人才肯放下。為什麼放下?「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的東西當然要放下，所以放下萬緣就是菩提心。一心專念，就是生心，生心無住，無住生心。這是「諸佛如來正真正覺所行之道」，所以這是大乘法。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第二十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0022
請掀開經本，第二十八頁，倒數第五行，從第四段看起：
【涅盤經雲，所言大者，名之為常，又雲，所言大者，其性廣博，猶如虛空。】
這是解釋經題這個「大」字，經題是「佛說大乘」，這是《涅盤經》上解釋「大」的意思。前面一句這個大的意思是『常』的意思，恆久、恆常，永久的意思。後面一句是從空間上講的，『廣博，猶如虛空』。前面這一句從時間上講的，這也是說「大」的意思。
【甄解雲，極樂凈土三種庄嚴(佛庄嚴，菩薩庄嚴，國土庄嚴)，一切歸壽命，又雲，安樂國土依正三種庄嚴，入一法句，無量壽故。】
這段是解釋經題的「無量壽庄嚴」，解釋這兩句。『三種庄嚴』我們在《往生論》裡面讀過，在《無量壽經》與《觀無量壽經》上也讀過。這三種庄嚴超過一切諸佛剎土，總歸結到無量壽，『一切歸壽命』;換句話說，庄嚴的意思就非常明顯。佛是無量壽，菩薩也無量壽，諸位必須要記住，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，西方世界沒有二乘，也沒有人天，全是菩薩，所以各個都是無量壽。『國土庄嚴』是說依報也是無量壽，樹木、花草都是無量壽，永遠沒有生滅、變易，沒有這個現象，這是非常的特殊，十方世界諸佛剎土裡面見不到的。所以，無量壽是凈宗的第一德。末後一句也是歸無量壽，『安樂國土依正三種庄嚴』，三種庄嚴就是前面所說的。『入一法句』，一法句是什麼?一法句就是無量壽佛，佛的名號。我們今天念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛，結歸在名號上。
【探玄記曰，庄嚴有二義。】
這是《華嚴經》註解上所說的，《探玄記》是賢首大師做的，這是解釋庄嚴的意義。
【一是具德義，二交飾義。】
『飾』是裝飾，『交』是交互，就是無量的色彩交配著庄嚴這個場所，這個意思我們很容易懂。第一個意思『具德』，比較上難懂。為什麼它具足這個德能?具是具足，具足萬德萬能。因為西方世界依報、正報都是從自性裡面開發的，所以顯示出無量的智慧、無量的德能。不但是正報，佛菩薩依報當中，我們在經上看到的六塵說法，說法就是具德。我們這個世界六塵有交飾的庄嚴，但是沒有具德的庄嚴。
這一句我們在《彌陀經》每一個段落的總結，都是這個字樣，稱贊西方世界依報、正報種種庄嚴。下面說：
【探玄記雲，三業無過雲清凈。】
這是經題上有「清凈平等覺」。「無量壽庄嚴」是性德，是我們所求的，我們學佛，修凈土，希望將來往生西方極樂世界，為的是什麼?為的就是要得到無量壽庄嚴，為的是這個。要怎樣才能夠得到?也就是說要怎樣才能夠往生?在修行綱領上，經題上也是圓滿的為我們顯示出來，清凈平等覺。所以我們平常念這一句佛號，諸位要曉得，念佛號是手段，佛號念的得力，佛號念的有功夫，什麼叫得力?什麼叫功夫?你真正得到清凈平等覺，就得力了，這就是功夫。雖念佛號，沒有得清凈平等覺，給諸位說不能往生，往生一定要得清凈平等覺，這是不能不知道的。
先說什麼叫清凈?賢首大師給我們講的，『三業無過』叫清凈，「三業無過」的標準，《無量壽經》上的確說得很詳細。經一開端，在第二品裡面先把綱領說出來，而在三十三品到三十七品，就把戒相說出來，那是細說。綱領上講的，「善護口業，不譏他過;善護身業，不犯律儀;善護意業，清凈無染」，這叫三業清凈。三業清凈是佛法修行的總綱領，圓滿的清凈就成佛了。我們也常常看到佛像，畫的佛像，佛像後面都有圓光，畫的圓光。有很多佛像在這個光的頂端有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中文翻譯的。這三個字念唵、阿、吽，這是咒語，唵阿吽意思就是三業清凈，唵是身業清凈，阿是口業清凈，吽是意業清凈。所以我們就曉得三業清凈到極處就成佛。
因此，我們修行要特別注意到，我們修的是什麼?凡夫所以不能成就，說實在的話，不要說證果不能成就，我們念佛功夫不得力，心不清凈。為什麼心不清凈?佛號沒有用在功夫上，所謂說口頭滑過，一天到晚數著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，與起心動念、生活行為脫了節，不相干，念佛歸念佛，妄想照妄想，這個東西不行。所以真正功夫得力，這一句佛號要把妄想給念掉。起心動念，無論起的是善念、是惡念都不好，都不要;惡念感三惡道，善念是三善道，總而言之，出不了六道輪迴。所以會念佛的人，念頭一起，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟遲了這是可怕的。念起，念頭是無量劫的習氣，它怎麼會不起?要不起，你就成佛了，那還修什麼!凡夫決定有念頭，念頭起不怕，要覺悟的快，凈土宗覺悟的快，就是佛號提起來快。第一個念頭打妄想，第二個念頭就阿彌陀佛，就把妄想壓下去，這叫功夫。久而久之佛號就有力量，妄念逐漸少了，這樣才能夠得清凈。所以念佛、讀經要是跟妄想分別執著脫節，那一點用都沒有，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。這是什麼叫會念佛，什麼叫不會念佛。再看底下這一段。
【入佛境界經曰，菩提者，名為平等，平等者，名為真如，乃至平等者，即是入不二法門。】
這個解釋非常之好。『菩提』是梵語，翻成中國的意思是覺悟。什麼是覺悟?平等就覺悟了;換句話說，不平就迷了，這是真的，一點都不假。我們在佛菩薩面前供這些供品、這些供物，最重要的是一杯水，香花沒有都沒有關係，最要緊的是一杯水。水是不是給佛菩薩喝的?不是的，表法的，水表平等、表清凈，表這個意思。讓我們看到這杯水，就想到我們的心要像這水一樣，清凈無染，平等是沒有波浪，起了波浪就不平等。所以，一定要讓這個心時時刻刻保持著平等，平等心就是覺心，就是菩提;平等心就是真心，此地講『真如』。
《華嚴經》上跟《維摩經》上都講到不二法門，不二就是一，平等就是一，起了波浪就落二、三，就不是一。學佛人常常保持清凈平等，就是入不二法門。這樁事情說起來容易，做起來很難，尤其是現代人，幾乎沒有人能做得到。但是在凈宗就方便太多了，凈宗這個一就是一句阿彌陀佛，這就方便太多了。所謂指方立向，我們的心確實有個依靠，不是一切皆空。凈宗有個依靠，有西方極樂世界、有阿彌陀佛，這就方便太多了。二六時中，起心動念都是阿彌陀佛，這樣就入不二法門。
這是小慧遠《無量壽經》的註解，《無量壽經義疏》裡面所說的。『無作』並不是什麼都不做，是無有作的念頭。我們凡夫是有作，是有所有。現在你看處處都講所有權，這個所有權就是堅固的執著，這是錯誤的。學佛的人一定要知道，六道十法界都是夢幻泡影，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛把十法界的事實真相為我們說出來。十法界的現象有，相有體無，就是當體皆空，了不可得。這個現象就展現在我們眼前，我們六根所接觸到的，如果諸位很冷靜的去思惟、觀察，你就會發現事實跟佛所講的完全相同。佛沒有看錯，確實不可得。
《金剛經》上講得非常好，我們凡夫的執著是能得，能得的是什麼?能得的是我，我是什麼?現代的這些哲學家也以為「我思故我在」，我是什麼?能夠想像的那個就是我，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠執著的，這個就是我。這比一般人是聰明，他不認為身是我，他認為能夠思惟想像、分別執著的，這個是我，比一般普通人高一等。這是什麼?心，認為心是我。《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能執著的我沒有;你所執著的這些萬法，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。能執著的不可得，所執著的那一邊也不可得，這是把真相徹底說出來。
所以諸佛菩薩、覺悟的人，他們的心態是「無作無所有」。無作，他作不作?作!釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法也不亦樂乎，講了四十九年，他怎麼不作?作而無作，無作而作，這就對了。我們凡夫把作跟無作看作兩樁事情，不曉得作跟無作是一樁事情。看成兩樁事情，你就沒有辦法入不二法門;如果曉得作跟無作是一樁事情，你就入不二法門，不二了!「有」跟「無所有」也是一，宗門所謂的萬法歸一，你就入不二法門。這是要功夫，實在講，這要把我們的觀念轉過來，我們一切分別執著都落在二、三之中;換句話說，都在六道輪迴，永遠不能超越。哪一天曉得一切法都是不二了，不但超越六道，十法界也超越了，這是『平等法』，《無量壽經》要教給我們清凈平等法，清凈平等就是覺，覺就是清凈平等，覺即是菩提。
【圓中鈔疏曰，聞首題名字，獲無量功德，鈔曰，如金光明及諸大乘，多作此說。】
這個講法，許多大乘經上都說到。『首題』就是經題，讀經題，功德就無量無邊。可是諸位要知道，經題的意義如果不能了解，讀經題沒有功德，有什麼功德?只可以說比罵人好一點。所以這個地方的意思決定不能錯會。我有一年跟道安法師一道去訪問日本，日本有許多道場實在講他們很熱鬧，道場確實在形象上來講非常庄嚴，法會的人眾有一萬多人。他們念什麼?念經題，日本人喜歡念《妙法蓮華經》，「南無妙法蓮華經」，就念這一句，一念念一、兩個小時。我就問他，什麼意思?不知道。那怎麼行?必須曉得意思，念的時候把自己境界轉過來，那就是無量功德。
像我們這個經題所說的，「佛說」，此地沒有解釋經，只是一切經論古德對本經的讚歎，我們節錄這些句子。經題的「佛說」，那個佛不僅僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛。所以這個佛說跟一般經題上的佛說不一樣，意思不相同。其他經上講的佛說，是釋迦牟尼佛說的，這個經上講的佛說，是一切諸佛所說。說的意思也不一樣，也非常殊勝。這是看到眾生成佛的機會到了，無比的歡喜，把成佛的法門說出來。這個法門是大乘，大乘當中的大乘。「無量壽庄嚴」是所求的果德，無量壽，因為底下有庄嚴，所以分開來講，無量壽是正報，庄嚴是講依報;也可以合起來講，依報、正報皆是無量壽庄嚴。這不是十法界的，十法界裡面沒有。這是我們所求的。這句話要用我們現代人術語來講，就是究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有，達到究竟圓滿。這個題目後面半句的意思是教給我怎麼樣修法，你才能真正證得無量壽庄嚴，你一定要修「清凈平等覺」，在題上就講的這么清楚、這么明白。
所以時時刻刻要想到經題的要義，時時刻刻用這個題來提醒自己，唯恐自己又迷了、又不覺了。心不清凈，就不覺、就迷了。什麼叫不清凈?心裡頭有是非人我、有貪瞋痴慢，就不清凈、不平等，就不覺了。這些念頭起來，就趕緊用阿彌陀佛這一句名號把這個念頭取而代之，這叫做念佛，這叫用功。用功一定是用這一句佛號把妄想分別執著打掉，這樣『聞首題名字』，才能『獲無量功德』。
概要我們就介紹到此地，下面就是入經文的部分，從三十一面看起。經文，我們的節錄還是依照四十八品來節錄，便利諸位研究《無量壽經》，方便尋找這些參考資料。第一，「序分」，「法會聖眾第一」。序分有證信序跟發起序兩個部分，我們這個經序分的經文很長，證信序裡面有兩品，發起序有一品，總共前面三品都是屬於序分。
在證信序的一開端所謂六種成就，這是介紹第一個小段「如是我聞」，介紹這四個字。《大智度論》上說『佛法大海』，大海是比喻佛法無盡的深廣，像大海一樣。什麼條件能入?信就能入。所以大經大論里頭都說，「信為道元功德母」，信是入道之源頭，功德之母;如果不信，就沒有法子。你對它要能生到信心，你才歡喜去學習，你才能夠明了、才能夠學習、才能夠契入境界。所以第一個是信。
這是解釋「如是」兩個字，一切經的開端，都是用「如是我聞」起頭，如是這兩個字含義就非常深。可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，你要說這一切法他講了個什麼東西?實在講就是講一個如是，所以把如是擺在前面。如是有沒有講完?沒講完，永遠講不完的。「如」是講的理，「是」是講的事，宇宙人生的事無量無邊，事一定有理，事無量無邊，理是無量無邊。理如其事，事如其理，所以叫如是。千經萬論不過說個如是而已，所以這兩個字含義非常之深。此地講『依實相理』，這是講我們念佛法門，在理論上說也不例外。
實相就是事實的真相，事實真相這個理，誰懂?我們地球上的人類，有歷史也不過四、五千年而已。這四、五千年當中，中國外國，古今聖哲，對於宇宙人生的真相依舊在摸索。真相究竟是什麼，沒有人能說清楚。何況從時間上講，過去無始，未來無終，從空間上講，盡虛空遍法界，不止這個地球，不止我們這個太陽系，乃至於銀河系，不止，這裡面的事實真相誰知道?唯有佛清楚。佛怎麼知道的?佛在《華嚴經》上說得很好，他並沒有什麼特殊了不起的能力，不是的。他說這種智慧能力我們每個人都有的，《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個德相是能力，智慧、能力跟佛平等的，沒有差別的。「但以妄想執著而不能證得」，你的智慧、能力為什麼不能現前?因為你有妄想，因為你有執著，所以把你的智慧德能障礙住了，佛法里叫業障。業障是什麼?就是妄想分別執著，這業障。假如你把這個障礙去掉，你的本能就恢復了，智慧、德能不是外面求來的，只要把這兩種障礙打掉就行了。佛法用的功夫是什麼?禪定，跟一般世間人不一樣，世間人要求學，廣學多聞。廣學多聞能達到嗎?給諸位說決定達不到。要開智慧，一定要修清凈心、平等心，覺就是智慧現前，清凈、平等是定。心裡面沒有污染，就是清凈;心不動搖，就是平等。
佛在《金剛經》上教菩薩，也是這個意思，說的話不一樣，仔細想想意思沒有兩樣。佛在《金剛經》上教菩薩，「不取於相，如如不動」，不取於相就沒有污染，不著相，就清凈，如如不動就平等，還是清凈平等覺!話無論你怎麼說法，意思沒有兩樣，這才知道修清凈平等的重要。要想心地清凈，絕不能夠著相，唯有不著相，才能達到清凈心;唯有在一切法里頭，如如不動，你的心才平等。然後宇宙人生的真相你就明白了，你親證的境界，這不是學來的。
凈宗法門念佛往生不退成佛，也是依據這個理論，這我們才能夠相信，它有理論的依據，不是隨便說的。所以『念佛求生凈土，決定無非』，「無非」就不錯，決定不錯，這叫是，這是解釋「如是」兩個字。在一切經教裡面，一切法門裡面，這個法門是無比的殊勝，為什麼?它依實相理是究竟圓滿的實相理。其餘的經論雖然依實相理，它是依據一部分，不是圓滿的;唯獨凈宗，這是究竟圓滿，所以它的成就不可思議。
【觀經疏雲。】
這是解釋「我聞」兩個字，如是我聞。佛法講無我，有我麻煩就來了，有我就有六道輪迴。那好，無我，無我就無聞，無聞，佛法就沒有了。由此可知，無我是理上無我，心上無我，事上有我。剛才講了，有我跟無我是一，就入不二法門，你要把它分開來就錯了。分開來，有理沒有事，理就落空;如果有事沒有理，這個事是虛妄的，不是真實的。理跟事分不開，理跟事是一不是二，所以決定不能把意思錯會。這是從相上講的，要無我那就無聞，無聞，『化道』就是諸佛菩薩教化眾生，也就斷絕了，這個門道就斷絕了，就沒有了。
為了弘法利生，利益眾生，『傳化不絕』，「傳」是佛法代代承傳，「化」是教化眾生，所以確實是無我，也說我。佛在經上，我說的，都說個我。但是諸位要曉得，我跟無我如何能統一?在我們看這兩個是完全矛盾的，怎麼能統一?諸佛菩薩，這是我們要學的，真的沒有我，不但無我，也無法。他應化在世間，與我們大眾相處，凡夫認為身是我，所以佛菩薩也說身是我。為什麼說我?你們說我，我要不說我的話，咱們沒有法子溝通，不好談話，不好傳授佛法給你。隨著眾生說我，他自己有沒有執著這個我的觀念?決定沒有。我跟無我是一不是二，他入了不二法門;我們凡夫執著身是我，所以在二法之外，沒有辦法入不二。
這是什麼?凡夫說這是一本書，佛菩薩說也是一本書。凡夫執著這是一本書，佛菩薩沒有執著，佛菩薩：你們叫它做書，我也叫它做書。是隨順眾生之說而說，他自己有沒有這個分別執著?決定沒有。所以，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說，無說而說。言語、文字是你們執著的，佛心裡頭沒有言語文字，叫無說而說，說而無說。如果我們會了，我們也是聽而無聽，無聽而聽，你立刻就成佛，快得很，你就入不二法門。我們今天聽經不行，就是堅固的妄想分別執著，怎麼樣也打不掉。不但妄想執著除不掉，妄想執著隨著學佛還更再增加，糟糕不糟糕!這個佛菩薩看到就流眼淚。佛菩薩說法是希望你妄想分別執著淡一點，那總算有了進步，斷不了也難怪，能斷一點就算是好了。現在不但不能斷，不但不能少，是天天增加，增加什麼?增加一肚皮的佛法，這糟糕不糟糕!這就錯了，錯在這個地方，這是我們學佛不會學。我聞這兩個字的意思很深。
【疏鈔曰。】
《疏鈔》是蓮池大師做的，
這是說講經的人、講經的人得『陀羅尼』，陀羅尼是梵語，音譯的，它的意思叫總持。我們佛門裡面還有不少寺廟用這兩個字做名字的，總持寺，用這個做寺廟名稱的都很多。總持的意思就是「總一切法，持一切義」，要用現代的話來講，就是把大的綱領他掌握到了。像一棵樹一樣，一棵樹的總持法門是什麼?根，根本掌握到，所有一切枝枝葉葉全在你掌握之中，一個也漏不掉，這個方法叫做總持法門。如果得到總持法門，那的確是容易了，『一剎那頃』是指時間之短暫，幾分鐘、幾秒鍾當中，甚至一個字當中，就把所有一切法門統統說盡了。這有可能嗎?實在這些事情都在我們面前。
隋唐時代，古大德們曾經探討佛法，尋求釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個經是總持法門，能夠代表全部佛法的?大家公認《華嚴經》。《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經是《華嚴》的枝葉、《華嚴》的眷屬，《華嚴》是根本。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》又是根本的根本。最後，《華嚴》的圓滿、《華嚴》的究竟是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《無量壽經》就是極樂世界。所以，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，這四十八品裡面，哪一品是根本?第六品，第六品是四十八願。世尊為我們介紹《無量壽經》，從頭到尾字字句句沒有離開四十八願，可以說是四十八願的詳細說明而已。所以第六品是根本。四十八願有四十八條，哪一條是根本?這古人講過了，第十八願。十八願說的是什麼?十念必生，十念歸結來就是一句南無阿彌陀佛。『一剎那頃，一字之中，說一切法門』，就是這一句阿彌陀佛。
所以，四十八願是阿彌陀佛的註解，解釋《阿彌陀經》的，《無量壽經》是四十八願的註解，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，世尊四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。諸位你仔細去想想，你才曉得什麼叫陀羅尼，你得到了沒有?我們現在陀羅尼是天天掛在口上，掛在口上，沒吞下去，利益沒有得到，你說可惜不可惜?真正得到這一句阿彌陀佛，世出世間所有一切法都通達了。為什麼?這一句阿彌陀佛就是清凈平等覺，這是《無量壽經》世尊跟我們說得很清楚的。我們再看底下這一句。
這是會聽。會聽經的人不是耳聽，耳聽是最糟糕的，耳聽，沒進去。耳識聽，那就比較上好一點。實在講，我們一般凡夫很用心的聽，用什麼心?用的是第六識，用這個心，用的是分別心、執著心、妄想心;用這個心來聽經，把佛經都變成了妄想分別執著，這是我們乾的事情。會聽經的人不用心意識，不用第六意識，不用第七識，不用第八識。怎麼叫不用?我們先要了解心的作用是什麼?第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。不用心意識，你聽經的時候不分別，沒有分別心;不用第七識，沒有執著心，不打妄想;不用第八識，不落印象。只要離開心意識，你用的是什麼心?真心，真心聞法是一聞千悟，大徹大悟，這叫會聽。所以古人講，會聽經的人，神聽。在此地講的『得凈耳根』，一剎那間，聞一字一句，他就悟了。一悟一切悟，所有的障礙都破掉了，這個障礙所講的是煩惱障、所知障，確實能斷盡。凡是聞法而不能斷的，毛病都是出在妄想分別執著，這個東西是我們無量劫來六道輪迴生死的根本，我們還要繼續去用它就壞了。佛在經論里頭，時時刻刻提醒我們，我們還是當作耳邊風，還沒有喚醒我們的注意。這樣下去，我們這一生當中在佛法裡面也是修一點痴福，結個法緣而已，不能成就。
佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法，真的是無量劫來稀有的因緣，豈不可惜?這樁事情是自己的事情，任何一個人都幫不上忙，諸佛菩薩再慈悲，也沒法子幫忙。一定要自己覺悟，要自己認真把妄想分別執著，在生活當中、在工作當中，在處事待人接物當中，要逐漸把它淡化，我們學佛才沒有白學。這一句裡面，它的意思實在就是講用清凈心聞法才有悟處。
【或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。】
這是講時間，時間的長短沒有一定，這些事就在我們現在講堂裡面就能體會到。有些人感到講經一個半鍾點，時間好長，有些人感到這個時間好短。無論是講的人、是說的人，講的人也是如此，初學講經，在台上一個半鍾點度日如年，覺得時間好長好長，怎麼時間還沒到?預備的也好辛苦，在講台上感覺到時間很長。什麼原因?所搜集的資料，所寫的講稿都是別人的，這個地方抄一點，那個地方搜集一點，所以覺得時間很長;如果像諸佛菩薩從心性裡面流露出來的，他就覺得時間很短。聽經人也一樣，真正聽懂了，生歡喜心，感覺到時間很短;沒聽懂，怎麼想也不對，羅哩羅嗦的，愈想時間就愈長。這個現象就在眼前。
【或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。】
這兩句就不是我們凡夫的境界，諸佛菩薩、羅漢們講經，他們是修行證果之人，那不一樣。他以他的神力來加持，使聽經的人感受不相同。根性利的，悟入的深，根性鈍的，悟入的淺，根性雖然不同，各個都得利益。這是有修有證的人才能做到。
【古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。】
這些都是事實。在我們這個世間如是，他方世界、極樂世界亦如是。在我們這個世間，我們舉一個最明顯的例子，現在大陸開放了，大概佛教徒很少不到普陀山的。一般到大陸去，一定到普陀山去看看觀音菩薩。普陀山有個梵音洞，菩薩常常在洞中現身，但是也不是每個人去都看見，可是很多人看見，這是事實。每個人所看的觀音菩薩像，看完之後大家來說說，都不一樣，各人的根性、機緣不相同。我是在一九八三年，還是在一九八四年的時候在香港講經，聖一法師來看我。他告訴我，他到普陀山梵音洞口去拜觀音菩薩，那個時候大陸剛剛開放，觀光客還沒有進入的時候，他們去的早。有三位法師，另外有幾位幹部陪同他們，他們在梵音洞門口在那裡拜觀音菩薩。聖一法師告訴我，他們拜了半個小時，菩薩出現了，時間很長，到最後因為是幹部催著他們要離開，不得已才離開。離開的時候，那個相還沒有消失。他們離開之後，三位法師互相的說，你們看到的相怎麼樣?結果三個人看到的都不相同。聖一法師看到的觀世音菩薩相是金身的，帶毗盧帽，見到是這樣的相，金身的。另外一位法師見的，不是金身的，現的是菩薩相，也很庄嚴;還有一位法師見到的是比丘相，是個出家人的相。三個人見的相不一樣，衣服顏色都不一樣。就在這里可以證明，三乘凡聖所見的佛身，見佛的報身、見佛的化身不一樣，真的是相隨心轉。
你的心真誠、清凈、恭敬，這三個人程度不一樣，佛菩薩現的相就不一樣。諸位要曉得，佛菩薩沒有心，相隨心轉，真誠、清凈、恭敬，相就好。你心差一點，減一分，所現的相也就減一分。這是我們看到最顯著的，而不甚顯著的，是我們自己平常心太粗了，天天在一起沒發覺。我們每天在周邊接觸的這些人物，如果細心去觀察，相也不一樣。不是他的相貌變了，我們心在變相貌，境隨心轉，相隨心轉。所以，你的心要細的話，你就可以看出來相沒有一定的相，千變萬化，這是說明無常，萬法無常，千變萬化。而且各人所見不相同。
這里說『年歲短長，成佛久近』，都是論示現的。如果講佛的法身，沒有，法身沒有年歲，也沒有成佛不成佛。報身有始無終，應化身才有年歲短長，成佛久近，都不一定，沒有一定的說法，但是感受是各人都不盡相同。
【今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。】
《疏鈔》這一段為我們講的，就是經文當中的「一時」，如是我聞，一時，這段解釋一時。一時，前面在理事說那麼多，說明一時不是個一定的講法，不是固定的，這個一定要知道。此地，就是本經，本經裡面說法，『止取佛及弟子』，佛是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們講這部經這個時候，『師資機感相遇之頃』。佛說《阿彌陀經》因緣很特別，不像《無量壽經》，《無量壽經》是阿難啟請的，《阿彌陀經》是佛自己說的，無問自說。無問自說也要有條件，佛觀察大眾，過去生中所種的善根福德因緣成熟了。這個成熟就是說他在現前了生死出三界，成佛的機緣到了，這真正是稀有。這個機緣成熟，佛一定要跟大家講成佛修行的方法。所以這個法門，不是叫你證阿羅漢果、不是叫你證菩薩果位，這個法門是叫你立刻成佛。
眾生機緣成熟，雖然沒有人問，佛也很慈悲，主動的說出來，這叫「師資機感相遇」，師是老師，資是學生。『說聽事畢』，講《彌陀經》，從開頭一直到終了，這一部講圓滿，這叫一時，這個意思好懂，這是從事上講的。如果初學講經，講一時，前面這些都可以不必講，只講後頭這一句，只講「師資機感相遇，說聽事畢，便名一時」，這個大家很容易懂。前面這些要講一定要講得清楚，但是要看什麼場合，常常聽經的沒有問題，初聽經的，講這些愈講他愈迷惑，那就是找麻煩了。所以初學講經，初聽經的地方，這個不能講的，不契機，契理不契機。初學講經是愈簡單愈好。
【佛地論雲，說聽究竟，總言一時。】
這個講法也簡單、明了。《佛地論》是古印度親光菩薩所造的，他這本東西是玄奘大師從印度帶回來的。翻譯之後，證明道安法師序、正、流通三分正確，所以以後
