大乘無量壽經指歸 (第三十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0031
請掀開經本，第四十三面，倒數第四行，從第一句看起：
【九者，恆順眾生。】
這一願就是迴向眾生。菩薩在九法界裡面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，也就是平常所講的，眾生有感，佛就有應，與一切眾生感應道交。現身、說法都沒有一定，都是隨類化身，譬如佛菩薩到我們世間來示現，示現人身，雖示現人身，是什麼樣的身分也不一定，男女老少、各行各業;也不一定全是示現出家身，示現在家身的也很多，他是隨眾生的心願。說法也是如此。這就叫『恆順』，恆是恆常，能夠隨順一切眾生。由此可知，佛法的教學沒有絲毫勉強，眾生有什麼樣的願望，佛一定能夠幫助他、成全他，正是世間所謂成人之美。只要是善念，佛菩薩一定幫助、成就他;如果說惡業，那就不相應，就不會跟佛菩薩感應道交。但是人有惡念，往往他也能成就，誰幫的忙?不是佛菩薩幫忙，是魔王幫忙，魔勢力也很大，福報也很大，他也有護法神。心地邪惡、不善，就跟魔起感應道交。我們曉得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔軟的，你接觸到會非常歡喜，身心輕安;魔的光就像太陽光，剌眼睛，接觸到之後你有恐懼、有畏懼的感觸，不像佛光那麼樣的柔軟。都有很大的光明。魔也是過去生中修積很多的福報，所以也不能夠輕視他，他有大威德、有大勢力。
「恆順」這一願，跟我們中國古人所講的「孝」字是有密切的關係，孝就是講順，孝順。由此可知，順就是孝的實踐，就是孝道表現在日常生活當中，表現在一切人事當中，要知道順從，不要有自己的意思，你就成就了。要加一點自己意思在裡面，就不是順從，那是叫別人要順從我，而不是我順從別人。別人順從我有什麼好處?諸位要知道，增長我執。要不超越世間，這好像是好事，但是你要想了生死出三界，這是大障礙。一切眾生修行，為什麼不能超越六道輪迴?就是有我執，破我執才能超越六道。但是一切眾生對於我執是非常堅固的執著，很不容易打破。佛法裡面教導真的是高尚的智慧，極其善巧方便幫助我們破我執。破我執，首先就要把成見放下，這是世間常講的，某人成見很深，成見就是執著，堅固的執著，這個東西妨礙道業，不但妨礙證果，而且妨礙開智慧，我們常常講開悟。人為什麼不開悟?也就是有這個執著。甚至於連往生都被它障礙，這是在一切法門裡面講的易行道，易行道都不能成就，可見得我執是我們修行人的致命傷，不可以不知道。「恆順眾生」，你的心就清凈了，你的心也平等了，於世出世間一切法都不執著。
說實在的，講真實話，世間一切眾生都是被命運所轉，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你有什麼能力能改變因果?連諸佛菩薩都不能改變，諸佛菩薩隨順。我們起心動念想改變因果，無非是造業而已，實在講不可能改變的。所以你明白其中的道理，了解事實真相，你就會隨順，你就不會再想我要怎樣怎樣做，不會;一切隨順、一切聽其自然，我自己不加絲毫意思在裡面，這就是佛菩薩。眾生跟佛菩薩不一樣的，就是樣樣要把自己意思放在裡頭，執著我見、我相，這是凡夫、這是煩惱。所以要懂得順，隨順就沒有障礙，不順，障礙重重，你障礙別人，別人障礙你，因緣果報絲毫不爽。
所以菩薩修行，菩薩，連阿羅漢都知道，他遇到逆境、遇到惡人他能隨順，惡人污辱他、傷害他，他也能忍受，為什麼能忍受?因為他知道前因後果。那個惡人為什麼要傷害我，他不傷害別人，這裡頭有因果的。總是我過去傷害他，今天他傷害我，一報還一報，所以心甘情願的接受，這筆帳就到此地就結了、沒了，不再有絲毫的怨恨心。起絲毫的怨恨心，你沒有接受，將來你又再報復，冤冤相報沒完沒了，那才叫真正可憐。而且果報一次比一次嚴重，一次比一次殘酷。所以，覺悟的人不再干這個事情，受再大的委屈也若無其事，也一筆勾消了。這是你真正在佛法裡頭覺悟了，了解事實真相。學佛的人縱然是遇到冤家債主，心裡再怎麼樣怨恨，聽了佛的教誨也一筆勾消，不再去算舊帳，這樣才能得清凈心。所以佛法的修學，《無量壽經》的標准非常之好，清凈平等覺，我們修的就是清凈心、平等心，覺而不迷。但是，若不能隨順眾生，你就決定做不到，曉得隨喜、恆順的重要。
『眾生』的意思也要搞清楚，它的含義非常廣泛，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以，此地這個眾生不當作很多的人來講，那你講的這個意思太狹小了，是眾緣和合而生起的現象。因此，眾生包括我們的生活環境、物質環境。我們今天居住、生活的環境很好，這也是果報，好的果報;我們居住的環境很惡劣，惡劣也是果報，都要隨順。由此可知，此地眾生是包括了人、物，乃至於許多的事相都含攝在其中，范圍非常的廣大。這是迴向眾生。
菩薩生生世世累劫的修行，實在講動力從哪來的，什麼力量推動他?世間人肯認真努力去工作，動力是名利，如果沒有名利，誰還願意去工作?縱然是我們這個道場，道場裡面有許多同修發心來做義工，這非常難得。義工是沒有條件、沒有報酬的，但是做義工時間不是長久的，他有事情他隨時可以離開。因此要想一個機構真正上軌道，必須要有報酬，沒有報酬，你工作人員不是穩定的，發心很難長久;而且當中有障緣，你家裡面有事，家裡人不滿意。這些世法我們也不能不顧及。所以，我過去在台北成立「佛陀教育基金會」，我們在教育部立案，教育部的官員就勸我們，工作人員一定要訂薪水，一定要制度化，你的機構才能長久，才能夠廣大，他建議的很有道理。所以我們裡面工作人員都拿待遇的，而且有退休的制度。我們有章程，在我們這工作二十五年，我們一定要送一棟房子給他，讓他有居住的地方。在我們那邊工作，我們有房子給他住，有員工宿舍，滿二十五年這個房子就送給他，他能夠心安。你沒有這個制度的話，人家怎麼可能全心全力替你工作?所以他的動力，世間人工作的動力，他是名利，最低限度他生活沒有問題，能過的去。學佛的人不講究奢侈，但是一般生活標准能過的去，這是必須要照顧到的。你連這一層都照顧不到，你的事業要想有成就、有發展，這是不可能的事情。所以世法跟佛法是一樁事情。
但是佛菩薩示現在人間，是純粹盡義務的，他行，為什麼?他徹底覺悟了。所以他的動力是從慈悲心裡面生出來的，他不是名聞利養;換句話說，世間人的動力，追到最後的根本是貪瞋痴，那是他的動力，滿足他的貪瞋痴。但是佛菩薩是從智慧裡面流露出來的，慈悲心是他的動力，所謂「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是利益一切眾生，《華嚴經.行願品》裡面講得非常之多，講得很透徹。所以，「恆順眾生」這一願，是諸佛菩薩的根本大願。末後這一條：
【十者，普皆迴向。】
這個意思是把前面九種，九大類修積一切功德，總結起來歸依迴向實際。實際是什麼?叫真如實際，《無量壽經》前面第一句真實，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，現在哲學裡面的名詞叫宇宙本體。這個說起來無論在佛法、在世法，這種名詞都很抽象，它不是一個有形相的實體。但是這個東西不是假的，它確實存在，所有一切萬法是從這里發生的。所以，我們一切功德到最後是歸向到實際，叫『普皆迴向』。
佛法修學，最後想證得的就是實際，實際就是禪宗裡面講的明心見性，實際就是心性，真心本性，就是為這個。十願也好、迴向也好，到這個地方才算是究竟圓滿。由此可知，三句迴向裡面，前兩句都是有實體的，事的迴向，從事相上的迴向，「常隨佛學，恆順眾生」。末後這一條是理迴向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆迴向」才圓滿。事離不開理，相離不開性，性相一如，理事一如，這才達到究竟圓滿。
【如上十願，願願皆曰。】
【我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。】
這是我們應當要學習的，要學習發大願，發利益一切眾生的大願，不要想到自己。這是佛在經典上，真是千萬次的叮嚀囑咐，不要去想自己。佛的這些學生，無論在家出家，自古以來，這么多的學生為什麼他們不能成就?原因就是沒有把自己舍掉。雖然修學佛法，修學大乘，修學一乘，這裡頭還有個我，我在修學。長期在講席當中參學的同修你就明了，我執沒有斷，我相天天在增長，不但沒有斷，它天天在增長，念《金剛經》就曉得，四相四見沒破。而佛說得很明白，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是真的菩薩，不是真的修菩薩行。真正修菩薩行沒有別的，從哪裡下手?破我執下手。而大乘用什麼方法破我執?起心動念想一切眾生，不要想我，起心動念想一切眾生。一切眾生都好，我也是一切眾生之一，當然我也好，何必單單要想我?這個國家好，我是國家一分子，我當然也好;這個社會好，那我當然也好，這個方法妙極了。所以，大乘稱之為妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用這個方法來破我相、來破我執。起心動念要想到眾生的利益，如何幫助眾生破迷開悟，這是佛法，這是對一切眾生的真實利益，究竟圓滿的利益。
上面講的這十條、十願，願願都是幫助眾生破迷開悟，願願都是幫助眾生成就究竟圓滿的利益。所以這稱之為『大願』，這個願心『無有窮盡』。『念念相續，無有間斷』，這一句非常重要。世間人偶然也發這個心，但是心不長遠，常常間斷。特別是在境界現前的時候，把自己的願心忘掉了，還隨順煩惱，還要造作惡業，障礙眾生，所作所為跟菩薩道完全顛倒。這是前面講過，煩惱、習氣太重，所以業障現前，我們要有高度的警覺。
『身語意』三業，三業精進不懈，『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是討厭。世間人做一個工作，做久了他就有疲厭的現象，菩薩無論做哪個工作，做的再久他都沒有疲厭的現象。你要問，他為什麼無有疲厭?因為他無我相、無人相。凡夫的工作為什麼會有疲厭?著了我相、人相，所以耐力不及佛菩薩。由此可知，覺、迷的利益、好處的確是不相同，覺悟的人沒有疲厭，迷惑的人容易疲厭。下面這條：
【攝大乘論釋雲。】
釋是解釋，這裡頭有一句說：
【不可以譬類得知為無量。】
這是解釋『無量』這兩個字，無量在本經里所說，就是《無量壽經》上所說。佛在經上說到無量，往往用比喻來說，比喻只能比個彷佛，不可能比到恰到好處。譬如從數量上來講，講到無量數字，佛在經上常講「恆河沙數」，恆河沙數還是有數量;講到「三千大千世界微塵數」，三千大千世界微塵數還是有數量。這極其形容而已，與真正的無量差之真是遠又遠矣，我們要能體會到這個意思。
極樂世界講的無量壽、無量莊嚴，佛在經上告訴我們，這個無量也是有量的無量。為什麼?阿彌陀佛在西方世界，將來也要入般涅盤，阿彌陀佛入滅之後，觀世音菩薩接著就示現成佛。觀世音菩薩成佛之後，那個世界之美好，比現在阿彌陀佛的極樂世界還要殊勝莊嚴，這是佛在經上告訴我們的。阿彌陀佛的壽命究竟有多長?經上那些比喻都比喻不到的，這一句主要是告訴我們這個事實，絕對不是比喻能夠比出來的。由此可知，西方極樂世界阿彌陀佛，雖然是應化身，或者是報身，壽量的確不可思議。第二十段。
【行願品雲，聞此願王，讀、誦、書寫，是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這幾句話雖然是事實，但是我們必須要了解，不一定是現前受用。如果講『聞此願王，讀誦書寫』，這個緣我們都得到了。甚至於有些同修在《朝暮課誦》裡面念普賢菩薩的十願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，到普皆迴向，天天念，念得很熟，雖念做不到。為什麼《行願品》裡面有這段文字?這是告訴我們，普賢行願的種子，已經種在你阿賴耶識裡面，這金剛種子，永遠不壞。這一生雖然不能成就，將來一定會成就，道理在此地。正如同《彌勒菩薩所問經》裡面所說的，現在造極重的惡業，毀謗三寶，破和合僧，障礙弘法利生，經上講，造這個業墮地獄是一千八百萬年，一千八萬年墮地獄之罪。從地獄出來之後，五百世中愚痴下劣，要受這個余報，可是最後還是會回過頭，念佛往生西方極樂世界，還是蒙佛接引、蒙佛授記。可見得這一句阿彌陀佛的名號，功德非常殊勝，不可思議。不過這個當中，有長劫的輪迴生死苦難你必須要受，這個地方的意思亦復如是。
所以，我們今天有緣聽到普賢菩薩的十願，我們讀誦，讀是看著經本念，叫讀，誦是背誦，你念得很熟，不需要看經本也能夠念得出來。書寫，就是今天講的流通，流通佛法的功德、利益最為殊勝。現在流通的方式比從前廣泛得太多，從前只是書寫經本，現在除了經本之外，有錄音、有錄影，種類多了。這些人『於一念中，所有行願』，所有行願就是指前面這十條，這十大願，『皆得成就』。但是我們在經上看得很清楚、很明白，普賢菩薩生到西方極樂世界，他的願才得到圓滿。由此可知，要想圓滿成就，一定是往生西方極樂世界，沒有能生到西方極樂世界，成就是有差等的，不是究竟圓滿，究竟圓滿一定在西方極樂世界。請看下面這一條。
【仁王經疏雲。】
【施物名功，歸己曰德。】
這是解釋「功德」兩個字的定義，什麼叫功德。這個地方講『施物』，意思很深，如果你把它當作施物，我布施一點錢財，這就叫功，你就把這句話就看錯了。布施財物救濟別人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎麼樣?這個施當放下講，布施是舍、是放下，布施裡面講三輪體空，就是不能執著。三輪是講不執著，不執著有能施的我，我能布施，對方接受我的布施也不執著，也不執著布施之物，這三個都不執著叫三輪體空，這才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分別執著統統放下。事?事要照做，幫助別人的事情要照做，要很認真、很負責的去做;雖做，心裡絲毫執著沒有，這個叫功。
『歸己曰德』，德跟得失的得是一個意思。你得到什麼?你得到的是清凈心，你得到的是平等心，《無量壽經》經題上講的修行總綱領你得到了，清凈平等覺，你得到的是這個，這叫功德。如果你修布施，布施裡頭著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少眾生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功沒有了，福，你修福。福有沒有得?有得，那就有施報。佛在經上常講的，世間這個眾生發財了，得財富，財富從哪裡得?過去生中財布施多，著相的財布施，這一生中得財富;著相的法布施，得聰明智慧;著相的無畏布施，得健康長壽。那是福德，福德跟功德不能比，功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德。功德是了生死出三界，成就無量智慧德能，真的是成佛作祖，這是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之別，不能比的。
我們在《金剛經》上看到，在《華嚴經》上看到，《華嚴經.行願品》大家常常讀誦，這兩部經都是很容易見到的。世尊甚至於跟我們在比喻裡頭說，「無量恆河沙數世界的微塵七寶布施」，這還得了嗎?一條恆河沙數都沒有辦法都數不清，還要無量大千世界微塵七寶布施，這是無法想像的，比不上一個人受持四句偈，為人演說的功德。這是叫我們仔細比較一下，福德跟功德利益差別之大。為什麼四句偈的功德這么大?佛經的四句偈，能令人得清凈心，就是得清凈平等覺。諸位要知道，你果然得清凈平等覺，你的好處在哪裡?得清凈平等覺，跟諸位說，你就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你不但超越六道輪迴，超越十法界。大千世界微塵七寶布施的那個眾生，福報再大，大到頂頭，做大梵天王，這是六道輪迴里福報最大的，大梵天王。大梵天王福報享盡，還是要輪迴轉世，怎麼能跟法身大士相比?不能比，差太遠了，一個是凡夫，一個是大聖人。所以你從果報上來看，你就曉得佛講的話真實。我們平常修布施，你說要不要再著相?但是諸位要曉得，起心動念，我想怎樣做怎樣做，已經著相。所以十願裡面，叫你恆順眾生，隨喜、恆順就是不著相。
對於佛菩薩我們要隨學，對小果聲聞我們也隨學，對一切眾生也隨學，你才真正能有成就，能夠快速的成就。所以一個會學的人，這個世間沒有惡人，世間沒有惡事，世間無限的美好。世間，同樣是一個境界，為什麼人家生活在這樣圓滿的環境當中，我們生活在苦惱的世界當中?世界一樣的，都沒有變，為什麼他感受無限的美好?他沒有分別執著，這個世界就是美好的。我們為什麼生活在這么煩惱苦難的世界?因為你有分別、有執著。這正是蕅益大師所說的境緣，境是物質環境，緣是人事環境，境緣裡頭沒有好醜、沒有善惡，好醜、善惡從哪裡來的?是從自己分別執著里來的，離開一切分別執著，世界境跟緣，人事環境跟物質環境是平等的。所以要曉得毛病發生在哪裡?發生在自己的妄想分別執著，與外境實在沒關係。
一個會修學的人，看到善人，他的善心、善行我們要向他學習;看到惡人，他的惡念、惡行，我們要反省自己有沒有?有，馬上改過自新。由此可知，善惡都是老師，對我來講功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我隨順善的，惡的一面，他提醒我、警惕我不要作惡，兩個都是老師，兩個都是恩人。孔老夫子說「三人行，必有吾師」，三人行是自己一個，一個善人，一個惡人，善惡都是自己的老師，都是自己的善知識。怎麼可以批評?怎麼可以嫌棄?那就是你自己有分別、執著、有妄想。對人如此，對我們物質生活環境也是如此。你明白這個道理，了解這個事實，你這一生才會過的最幸福、最美滿，沒有人能跟你相比。你現實環境有沒有改變?沒有改變。觀念變了、心態變了，境隨心轉，而不是心隨境轉。凡夫可憐，心隨境轉;修行人之可貴就是貴在境隨心轉，無論他在哪個環境統統是美好，他能轉境。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，跟諸佛如來沒有兩樣。所以修行就是生活，在生活當中修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法。
《華嚴經》上告訴我們，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知識。學人，就是做學生的人，只有自己一個，你看善財童子五十三參，善財沒有同學，只有一個人，他才成就究竟圓滿的功德。如果有個同學，同學跟我差不多，恭敬心就不圓滿。沒有同學，學生只有一個，除自己一個，都是佛、都是菩薩，他禮敬圓滿的。我們看到這些人，好人、壞人都是佛菩薩示現的，他的眼光是這樣看法的，統統是諸佛如來。這尊佛示現一個善人來教我，我要修善，這尊佛示現一個惡人，警惕我不要造惡，所以他恭敬是平等的。都是佛菩薩表演給我看的，都是佛菩薩來教導我的，都是大慈大悲，這成就究竟圓滿的功德。所以，不許有一個同學，有一個同學你的修行就有缺陷，就不圓滿。我們修學，善財是最好的榜樣。幾時我們能跟善財一樣，世間極惡的人，我們也跟他頂禮，真心的恭敬，佛菩薩裝的樣子，從反面來教我們，順境、善人是從正面來教我。正面、反面功德、利益完全相等，我們才能成就，使我們的心真正達到清凈平等覺;稍有一念分別執著，你的清凈平等就沒有了。
西方極樂世界我們現在明了，從凡聖同居土下下品往生的，到實報土上上品的這些菩薩們，統統都是修的普賢行。修普賢行的那個人，就叫做善財，普賢菩薩就是善財，表現在事相上就是善財。善是說善根，財是講福德，具足善根、具足福德，這個人叫善財。所以，善財不是指一個人，是所有修普賢行的人的通稱，凡是修普賢行的，都稱作善財。再看下面一段。
【凈影疏曰。】
【功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功，此功是善行家德(指自有之德)，故名功德，德體名法。】
節錄這么一段，都是解釋功德的。功是功能，『諸行』這個范圍太廣大了，佛說經，通常把諸行歸納為六大類，菩薩的六度，分做六大類。《華嚴經》用十來代表圓滿，所以在《華嚴經》就把諸行，就是菩薩的行法，無量無邊的行法，八萬四千的行法歸納為十大類，這在教學當中說話就方便多了。歸納為六大類，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;歸納為十大類，從般若後面又加了四條，方便、願、力、智，加這四條，而這四條實在講就是般若波羅蜜裡頭開出來的。由此可知，六度跟十度，從內容裡面去看無二無別，這十條是把般若波羅蜜詳細說明。
每個行門都有真實的利益，而且每個行門都通其他一切行門，《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，這才能入不二法門。決定不是布施就是布施，布施裡頭沒有持戒，那就錯了。說一個布施，布施就是圓滿行;說一個持戒，持戒也是圓滿行，持戒裡面有布施、有忍辱、有精進，每一條裡面都具足其餘的，這才叫入不二法門。所以它有圓滿的功德利益，則稱之為功。我們今天修行，說老實話沒有功德，我們所修的，有福德，沒有功德。為什麼說沒有功德?我們修一條不會具足一切，不曉得這個道理，不曉得事實真相。我們的心不清凈、不平等，心裡面有妄想、有差別，所以不見圓滿不二的境界，我們見不到。所修的有功德之名，沒有功德之實，所修的都是屬於福德。
『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性裡面本來具足的，不是從外頭來的。你所得到的，自性的開顯而已，正是《無量壽經》上所說的「開化顯示真實之際」，這就是「自有之德」。佛給我們講，我們真心本性裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，沒有絲毫欠缺，這是自性具足的。所以禪宗六祖惠能說「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，這兩句太重要了。能生萬法，十法界依正莊嚴從哪裡來的?我們自性變現出來的，自性所生的，離開自性無有一法可得。所以，盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的?是自性變現出來的。你如果要想真正認識自性、明了自性、體悟自性，而後能夠控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修證，如此而已!沒有一法是自性之外的，這叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能開發性德，性德是本具的。本具的現在不能現前，是因為你有障礙，這業障，障礙是什麼?妄想分別執著。所以必須在生活當中，把妄想分別執著斷盡，我們的性德就現前。
所以德之體叫法，法是法界，或者講法身。我們講一真法界、講十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心經》最後的結論，教給我們「無智亦無得」。世間人心目當中所希求的是有智有得，諸位要曉得，有智有得，你迷了。為什麼說無智無得?因為所有一切是你自己本能變現的，你哪裡有得?無得是真得，無智是真知。你自性裡頭具足，本來具足無量智慧，你怎麼會有智?有智是我自性裡頭本來沒有，沒有的我再得到，那我有了。你本來有的，你怎麼能說是你有智有得?所以，《般若經》上講「無知而無所不知，無得而無所不得」。你真正做到無得，盡虛空遍法界你統統得到，你恢復了。有，那個念頭是妄想，有智、有得是妄想、障礙，把你本能的智慧德能障礙住了，這是病根，必須要認識清楚。因為從「有」這個妄念，然後才有我相人相眾生相壽者相，才有我見人見眾生見壽者見，都是從「有」那個妄念裡頭生的;你真正了解無智亦無得，你才把那個妄想連根拔除。這是世尊二十二年講般若，講到最後，最後的結論，二十二年最後的結論是「無智亦無得」。
這句話我們念得太多了，念得很熟，多了、熟了變成麻木不仁。實在講，對於這句話的真實義是毫無所知，真的念到麻木不仁，不知道這句話裡面的深義，不曉得這句話的真相何在。底下一段，《唯識論》裡面講：
【唯識論曰，法謂軌持。】
這是解釋『法』，通常我們將佛法僧稱為三寶。佛的意思是覺，覺悟是佛。法是『軌持』的意思，軌就是軌道，我們今天講的原理原則;持是保持，永遠要遵守這個原則，永遠不能違背這個原理，這就是法的意思。要講到具體的方面，譬如佛跟我們講菩薩法，菩薩是六度，菩薩的生活、菩薩的行持一定要堅持這六個原則，決定不能違背這六個原則，這菩薩法。人天法，佛給我們講了，五戒十善，必須要堅持遵守五戒十善，我們得人身而不失人身，來生還得人身，不會失掉人身。所以它是軌道、它是原則。你只要不出軌，你修這個法一定達到這個法的目標，五戒十善得人身，六度一定成就菩薩。我們修凈土，凈土的法是三個條件，信、願、行，能夠遵守這個法則決定往生，生到西方極樂世界。所以，它是軌道，要永遠保持著這個方向、這個目標，這是法的意思。
【會疏雲，安住者，不動義，德成不退，故曰安住，無德不具，故雲一切。】
這是「安住一切功德法中」，解釋「安住一切」，什麼叫『安住』、什麼叫『一切』?安住是不動，心守住在這個法門上，不為一切外境動搖，這叫安住。譬如我們在佛法，大乘佛法法門無量，我們選擇念佛法門，選擇之後，我們就一心一意專修，不為其他法門所動搖，這叫安住。心安在這個法門，住在這個法門，一門深入。它的意思就是不為外境所動搖，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退轉，不但是往生西方極樂世界不退轉，現在就不退轉，這叫安住。
『無德不具，故雲一切』，這裡頭的意思也很深很廣。一個法門具足一切法門，不但念佛法門具足一切法門，任何一個法門都具足一切法門。為什麼?因為一切法門是不同的方法、不同的門徑，方法、門徑盡管不同，它達到的方向、目標決定是相同的。方向、目標是什麼?是清凈心，這個一定是相同的。無論修學哪個法門，成就的是什麼?禪宗裡面講禪定，我們凈宗裡面講一心不亂，一心不亂就是禪定，講的名詞不一樣，內容是一樣的。所以，一就是一切，無論哪個法門都是得到這個東西，我們念佛也得到。正是所謂法門無量，殊途同歸，又說法門無量，無有高下，它是平等的，道理就在此地。
所以，一即一切，一切即一，我們明白這個原理，明白事實真相，無論修學哪個法門，他心是定的，知道我們方向、目標是一致的，我們用的方法不一樣。每個方法都好，關鍵是一門深入，不能同時學兩個法門、學三個法門，那就壞了。沒有一個人說這個講堂，他可以同時從兩個門進來，不可能;從三個門進來，不可能，他只有從一個門才能進來。這個講堂四周圍許多的門，無量的法門，你只能從一個法門進來。一門進來你一切都得到，一切就得到了。你同時從兩個門進來，沒有那個道理，都是從一個門進來的，這是我們必須要知道的。為什麼開那麼多個法門?便利、方便，你在哪個門，就進來了，何必要繞圈子，何必要到處找，不需要。所以法門無量無邊，殊途同歸。這是「無德不具」，所以叫一切。
【行願品中，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這個裡頭就是說明一即一切的意思，我們前面曾經報告過。十大願王，一願裡面就圓滿含攝其他的九願，任何一願都是圓滿的，這個理跟事都要清楚、都要明了。修學就在日常生活之中，就在處事待人接物之處，念念圓滿、念念圓融具德，這才是真正會修的人。底下：
【法華文句曰，方者法也，便者用也。】
這是解釋「方便」兩個字，什麼叫方便?先解釋這兩個字的意思。『方』就是法，方法，我們今天講含攝的手段、方式。『便』是便宜，就是我們現在講的適用，用起來很適當，這是「便」的意思。底下《大集經》裡頭說：
【大集經雲，能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。】
這個『方便』裡頭指出目的，這個意思也非常重要。可見得諸佛菩薩教導一切眾生他有一個總的目標、方向，無論用什麼方法、無論用什麼手段，八萬四千法門都是方便法。無量法門也都是方便法，目標、方向只有一個，幫助我們成就無上正等正覺。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語音譯的，翻成中國意思是無上正等正覺。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是覺。所以，整個這一句翻成中國話是無上正等正覺，用現在的話來講，就是究竟圓滿的智慧，覺是智慧。所以他的方向、目標確實是一個。
無上正等正覺是我們自性本來具足的圓滿智慧，它不是從外來的，智慧、德能、才藝都不是從外頭來的，都是自己本來有的、本來具足的。現在我們本來有的變成沒有，本來具足的現在變成缺乏，原因在哪裡?有障礙障住了，並不是我們本來有的現在沒有了，不是的。本來有的絕對不會失掉，而現在有障，你得不到受用。就如同你很有錢，你的錢財存在銀行里，你現在身上一文都沒有，吃飯還要討飯吃，你說多可憐!不是你沒有，你有，你現在拿不出來，就好比是如此一樣。我們的富貴、智慧、才華，跟諸佛如來無二無別，毗盧遮那佛住華藏世界，阿彌陀佛住極樂世界，我們的世界跟他沒有兩樣，他是完全得其受用，我們是不得其用。不得其用因為有障，障去掉，我們智慧德能恢復，我們的受用跟諸佛如來沒有兩樣。障是什麼?妄想分別執著，這三大類。所以，無量無邊的法門沒有別的，就是幫助我們除掉妄想分別執著而已。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第三十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0032
請掀開經本，第四十四面，倒數第四行，從二十八段看起：
【法華玄贊雲，施為可則曰方，善逗機宜曰便。】
這是解釋方便兩個字。『方』是方法，此地這個意思比較上深廣。『施為』就是一切的造作，一切的設施，可以做為大眾的一個榜樣、一個原則，這樣才叫做方。由此可知，方是大眾通行的方法、原則。『便』的意思是『善逗機宜』，是以一種善巧方便接引大眾的，這叫便。可見得它的意思比我們一般觀念上講的要深刻一些。底下一段：
【凈影疏雲，化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。】
這是《凈影疏》裡頭，也是解釋「方便」兩個字，可以合起來做為參考。『化行善巧』，化是教化，教化眾生沒有一定的方法，要隨順眾生的根器。所以底下講『隨物所宜』，就是應當用什麼方法就用什麼方法，方法並沒有一定。由此可知，因時、因地、因事，這裡面一定要有高度的智慧，這個方法才用得非常巧妙，能令眾生有所悟入，這才稱之為善巧。
『種種異現』，現是示現，異是不同的，用種種方法。像世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，我們在經論裡面所看到的，釋迦牟尼佛教導眾生的方法千變萬化，並沒有一定。但是每次法會，當中聽眾的人不一樣，有些處所也不一樣，時節因緣也不相同，必定能叫聽眾當下就得利益，這個叫『權方便』，權是權巧，也叫做善巧方便。
【凈影疏雲，證會為入。】
我們底下合起來看。
【嘉祥疏雲，名理為藏。】
經文裡面講的「一切功德寶藏」，是解釋這個。什麼叫『入』?入跟證的意思相通。入是講契入境界，就是前面『證會』的意思，證是證明，會是會通，證明、會通、契入都是入的意思。所以，入就是證，證就是入。
『名理為藏』，藏是含藏的意思，像倉庫一樣，裡面貯藏著必須要用的這些物品。這個地方講的是我們心性，心性就像一個倉庫一樣，無量的智慧、德能都含藏在其中。「名理」，名言、理論，無論是世法、佛法都含藏在其中，這個叫藏。所以，真如本性在《大佛頂經》裡面就稱之為如來藏。
【甄解雲，如來一切功德寶藏，佛果功德也，此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也。】
《甄解》裡面講得比較詳細。『如來』就是自性的名號，佛在果地上有十個通號，所謂通號，只要證得佛果，都有這十個名字，這十個名字不是哪一尊佛專有的，佛佛皆有，佛佛道同。這十個名號第一個就叫如來。如來是從自性上稱呼的，意思也有許多種的講法，而是《金剛經》說的既簡單又圓滿。它說「如來者，諸法如義」，這四個字實在是簡單明了，而且圓滿，比其他的解釋都好，諸法如義。「諸法」是一切法，世間法跟出世間法，「如」是相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，這個說得確實是非常圓滿、非常清楚。不但把世出世間一切法的體性、相狀，包括作用，全都含攝在其中了。
下面說，『如來一切功德寶藏』，這就是自性裡面本來具足的，「一切功德寶藏」不是從外面來的，是自性裡面圓圓滿滿都具備的。就像六祖惠能大師開悟的時候所說，「何期自性本自具足」，這一切功德寶藏是本來具足的。『佛果功德也』，本來具足是性德，自性裡頭有的。但是，沒有見性的人，這一切功德你得不到受用，雖有，不起作用;見了性的人就起作用，就得性體的作用。因此佛教導一切眾生，教什麼?教我們見性而已，換句話說，教我們恢復自性本有的功德寶藏。我們自己的功德寶藏，跟十方一切諸佛的功德寶藏是無二無別，諸佛不比我們多，我們不比他少，但是佛得到用處，都得到用處。我們自性功德寶藏完全是埋藏在自性裡頭，不起作用，雖有等於沒有。佛教給我們修行，修什麼?去掉自性的障礙而已，除障，障礙除了之後，我們性德就現前。所以除障礙這個過程，統稱作修德，我們要修行，這修德。修是修正我們所有一切的錯誤，錯誤的念頭，我們講錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法，障礙了自性。錯誤的標準是什麼?是與自性性德相違背，這就錯了，與自性相應的就正確。佛菩薩的心行與心性相應，眾生的心行與心性相背，相背是錯誤的，要把錯誤的修正過來，就成功了。
相應跟相背，其中的境界深廣無邊。從哪裡講起?佛在經中都是把這些方法歸納成幾個要領，說起來就比較方便。譬如《金剛經》上把它歸納成四相四見，這是錯誤的，我相、人相、眾生相、壽者相，這是見解上的錯誤;我見、人見、眾生見、壽者見，這是思想上的錯誤。一切大乘經裡面，把不相應的歸納為六大類，相應的也歸納成六大類。相應的是六度，布施是相應，布施的反面是慳貪，慳貪與自性就不相應。所以把不相應的要舍掉，要修相應的，才能夠明心見性。持戒，持戒是守法，這相應的，不相應的是作惡，所以持戒度惡業。忍辱是相應的，與忍辱相違背的是瞋恚，貪瞋痴叫三毒煩惱，忍辱度瞋恚的。精進是相應的，懈怠是不相應的;禪定是相應的，散亂是不相應的;般若智慧是相應的，愚痴是不相應的。所以菩薩這六大綱領，六個是相應的，六個是不相應的，這叫修行，修什麼?不相應的把它修正為相應，這叫修行。修行，諸位同修一定要明了，不是每天念多少經、拜多少佛、念多少聲佛號，不是那個意思，那個沒有用處，要把不相應的錯誤的心行修正過來，都變成相應的，這個叫修行。《華嚴》裡面講十度、十波羅蜜。
像這些例子很多，我們要明了。依照這個方法修正我們錯誤的想法、看法、做法，使我們的心行與性德相應，相應到究竟圓滿，就成佛了。所以「佛果功德」，我們所有一切不相應的都斷盡了，這就是佛的果地，修德圓滿，功德現前。功德是什麼?就是自性本具的一切功德寶藏，通常我們稱為無量的智慧、無量的德能。
『此之功德大寶海』，大寶海是形容、是比喻，自性功德無量無邊，沒有法子稱說，用大寶海來做比喻;實際上大寶海怎麼比，也比不了自性的功德。『說言佛法藏』，「說言」是佛講經說法，佛用一個名詞，叫「佛法藏」，你聽到這個名詞，你就曉得佛法藏裡麵包含圓滿的性德與修德。所以性修不二，它還包含這個意思。也叫做『一乘』，這個佛學名詞諸位都常常聽到的，有大乘、小乘，聲聞、緣覺、菩薩，一乘就是佛乘，一乘是指佛，如來果地上稱之為一乘。
【智度論雲，波羅，秦言彼岸，又雲，以生死為此岸，涅盤為彼岸。】
『波羅』就是波羅蜜，我們中國人喜歡簡單，在翻譯的時候把尾音省掉了。它原來的音是波羅蜜多，我們把尾音省掉，稱為波羅，這是印度話，梵語。它的意思是『彼岸』，這是直接翻譯，翻成彼岸。『秦言』，秦是姚秦，羅什大師譯場是在姚秦的時代，所以那個時候翻的經都稱之為「秦言」。玄奘大師翻的稱「唐言」，唐朝。總而言之，這翻成中國文，我們都講翻成漢語，叫做彼岸。
『又雲』，底下舉一個例子，其實它這個彼岸是非常籠統的，范圍很廣，底下舉個例子，這個例子是用佛法來說的。佛法是把『生死』當作此岸，『涅盤』就是彼岸，涅盤是梵語，意思是不生不滅。生滅跟不生不滅是相對的，所以此岸、彼岸，這就容易懂了。
這都是翻波羅蜜多的，波羅蜜多的意思是到彼岸。『彰』是明顯，『果』是果位，『畢竟』就是最後的一個果位。像我們現在學校裡面的學位，在大學裡面有學士、有碩士、有博士，到博士，上面再沒有了，博士這個學位就是畢竟，就是最後的學位。在佛法裡面，涅盤是最後一個果位，所以『涅盤彼岸』。『到』叫究竟，究竟的意思是你證得涅盤，證得涅盤在大乘佛法裡面就成佛了，佛的果位就圓滿。這是解釋波羅蜜多的意思。下面第三十五段。
【彭際清居士曰，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，三句義中，全攝凈土法門。】
彭居士是清朝初年我們佛門一位了不起的大德，他是在家居士，有《無量壽經》的節校本，他也給它做了個註解，就是《無量壽經起信論》。諸位要看到這本書，這就是彭際清居士的作品。這個地方的一段文，就是從《無量壽經起信論》裡頭節錄出來的。他說，這三句話把整個凈宗法門都包括盡了。佛門裡面所謂的「具眼知識」，具足慧眼的大善知識，他在經文才能看得出這幾句話非常重要。
『行權方便』，什麼人行?諸佛行，一切菩薩也行，祖師大德們也行，我們現前在座的同修們各個也行。行就是用，用這種權巧的方便法，『入佛法藏，究竟彼岸』。假如我們不用凈土的方法，信願持名，求生凈土，往生不退成佛，不用這個方法，可以說沒有第二個方法我們在一生當中能成就的，除這個方法之外沒有第二個方法，這是一定要曉得的。所以此地這個「行」，可以講上自諸佛如來，下至一切眾生。
「入佛法藏」前面講過，就是如來一切功德寶藏，圓滿的性德。契入這個境界，我們講證得自性，那是什麼人?最低限度的也是法身大士，照天台家的說法，圓教初住菩薩以上的，別教初地以上，才入佛法藏;雖入佛法藏，沒有「究竟彼岸」。所以，入佛法藏這一句是從圓教初住就開始，他就證入，要到究竟彼岸，那是成佛，這裡面總共就是四十二個階級。菩薩果位四十一個，往上去是成佛，總共是四十二個階級。真的把凈土法門說盡了，全都說盡了。
在所有一切方便當中，這個方便就是我們一般講的法門，方法、門徑。佛教裡頭常講八萬四千法門，無量法門，法門都稱之為方便法，每個法門都是方便法，『不離方便』。在一切方便當中，可以說持名念佛，求生凈土，這個方法是最為方便，第一方便。為什麼?時間短，不需要很長的時間;方法簡單容易，就念這一句阿彌陀佛。只要肯信、肯願，願生西方極樂世界，你有這個願，能信、能願、肯念佛就行了。你看多簡單、多容易。這是『以方便故，取於凈土』。只要老實念佛，你一定就見佛，生到西方極樂世界，你是『常見佛』，你跟佛從來沒有離開過。不但常見阿彌陀佛，我們在大小兩本經裡頭都念過，他常見十方一切諸佛;換句話說，十方三世所有一切諸佛他都常見。這種殊勝的功德利益，確實任何一個法門裡面沒有見到，查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛沒說過，只講到西方極樂世界的大眾們，他們有這個能力能夠見一切諸佛如來。
見佛有什麼好處?好處就太多了。我們今天想開智慧、想覺悟，我們要親近善知識，常聽善知識的教誨，而我們所遇到的善知識都是凡夫。縱然說的有幾分相應，錯誤之處在所難免，這是實在話。我講經講了這么多年，即使是在晚年，還是錯誤很多，大家聽了沒有留意，如果留意一下，我的毛病很多。但是也很難得，有些人為我指出來，我也非常感謝。大致上在原則、大方向不會有差誤的，往往我在言辭裡面引經據典引錯了的。年歲大了，體力不如從前，現在很少看書，都是憑記憶當中，有的時候記錯了，這個在所難免的。好在有些有心人，聽了我的東西，他們去找原文，這個好事情，我很贊成，我也很歡喜、也很感激。查到之後，把這些文字加以修正，便利於後學，這是無量的功德。所以，親近凡夫哪有親近菩薩好，親近菩薩也比不上親近如來。往生西方極樂世界，你常常親近的是諸佛如來，那是一點差錯都沒有。這是見佛的功德、利益。
這是把見佛的殊勝的功德、利益都說出來。你能見佛，你才聞正法，不但修正行，修大行，聞大法、修大行。大，不僅是大乘，一乘法，究竟了義，你見佛有這個好處，能在很短的時間『入佛法藏』。「入佛法藏」這一句，就是禪宗裡面所說的明心見性，你就能明心見性，見性成佛。明心見性也是圓教初住以上的菩薩，破一品無明，見一分真性，這是法身大士。『圓滿覺心，究竟彼岸』這是成佛。在西方極樂世界，這四十二個位次是很快就圓滿，絕不是佛在大乘經上講的三大阿僧祇劫，這個諸位一定要曉得，那個地方很快就圓滿。怎麼知道?釋迦牟尼佛告訴我們的，在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面跟我們講得很清楚。哪些經文?佛說了，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛到現在才十劫，十劫是很短的時間，諸位要是明了阿僧祇劫，然後你才曉得，十劫的時間好短!
過去我們在台中，李炳南老居士辦的「慈光佛學講座」，專門對大專學生的。他編了一份講義，《佛學概要十四講》，這裡面為我們說明三大阿僧祇劫的數字。阿僧祇劫這個名詞講法也很多種，數字差別很大，都有依據。李老師選擇一個年輕人最容易接受的講法，這個說法是以我們中國數字為單位，我們中國是萬萬為億，萬億為兆，用兆做單位，做基本的單位。多少兆?就是一千下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，這是一個阿僧祇劫，還要乘三倍。三個阿僧祇劫，從圓教初住到佛果，就是這四十二個位次，要這么長的時間。經上講的就清楚了，第一個阿僧祇劫，菩薩修三十個位次，十住、十行、十迴向，三十個位次要一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫修七個位次，愈往上面去愈艱難，從初地到七地。最後，第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫圓滿，他是什麼身分?十地菩薩，法雲地的菩薩，三大阿僧祇劫圓滿。他上面還有等覺，由此可知，等覺要成佛，我們照前面這個看法，那一個位次至少也要一個阿僧祇劫。你看前面一路看上來，愈往後面愈艱難。所以，三大阿僧祇劫不是對平常人說的，是對法身大士說的，我們沒算在其中。
在西方世界，阿彌陀佛成佛到現在才不過十劫，生到西方極樂世界成佛的人太多了。由此可知，他方世界法身大士要經歷三大阿僧祇劫才能成的了佛，才能夠「圓滿覺心，究竟彼岸」，西方世界充其量不過十劫。我照經上這個講法算一算，不需要十劫，大概快的，三、四劫就成就。慢一點，慢一點是懈怠，就是不太勇猛精進的人，大概是五、六劫就成就了。這個話根據什麼來說的?佛在經上告訴我們，西方世界「諸上善人俱會一處」，諸上善人是指等覺菩薩，不是普通人，而這些人數之多，沒有法子計算。我們從佛這一段的經義就可以能夠推想到，如果世尊在西方示現成佛，最初去往生的，現在十劫，十劫他成佛了，這是最初往生的，第二劫以後到現在還沒成佛。那在西方極樂世界，諸上善人的數字應當是少數，十分之一，不能算是多數。而佛在經上明明告訴我們，他們佔大多數。由此可知，第二劫往生的也成佛了，第三劫也成佛了，第四劫、第五劫都成佛了，這樣子西方世界諸上善人，跟大眾來比例是一半一半，還不是多數。由此可知，他要是真佔大多數，第六劫往生的也成佛了。如果第六劫往生的現在成佛，四劫，諸位想想，算算這個帳。
到西方世界，四劫能成佛，他方世界要三大阿僧祇劫，難怪文殊普賢要往生!你才曉得西方世界成就太快了，真正是不可思議。我們讀《無量壽經》、讀《彌陀經》，這是很重要的意思，不能含糊籠統看過。你搞清楚、搞明白，才真正知道西方殊勝，殊勝在哪裡?你說得出來。十方世界成佛，都要三大阿僧祇劫，或者有快，也快不了多少，絕對不能跟西方世界相比。這就是為什麼一切諸佛宣揚這個法門，一切諸佛勸人修這個法門，道理在此地。
【若無方便，無量行門，終不成就。】
這個『方便』就是指念佛，指凈宗法門，往生不退成佛。要是沒有這個法門，『無量行門』，所謂八萬四千行門，四弘誓願里講的法門無量，我們很冷靜的去想想，確實如彭居士所說，『終不成就』。這句話的意思太深了，我們每一位學佛的同修，過去生中的善根都非常深厚。如果沒有深厚的善根福德，這一生當中遇不到這部經典，不學佛的人那就不說了。諸位看看我們自己周邊的一些同修，學佛的這些同修，幾個學佛的同修接觸到這個法門?幾個學佛的同修，接觸這個法門他能生歡喜心、他能生信願?實在不多。為什麼會有這個現象?諸佛說過了，這個法門叫難信之法，要沒有深厚的善根福德因緣，他遇到了也不肯相信，也不想修學。憑他自己的能力，無論用什麼方法，要斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，試試看，看能不能斷得了。
最粗、最重的煩惱是「身見」，執著這個身體是自己，身是我，幾個人能把身見破掉?幾個人能夠肯定身不是我?破了身見，這第一關，再底下是「邊見、見取見、戒取見、邪見」，三界總共八十八品見惑斷盡了，你才入門。如果八十八品見惑沒有斷盡，在門外，沒入佛門，入佛門談何容易!所以，沒破身見的人都在佛門之外，沒入門。如果見惑斷了，你在大乘法當中你是初信位的菩薩，好像菩薩法裡頭你念一年級。總共是五十一個年級，你入了一年級，小乘法裡面你是初果，這個才叫入佛門。入佛門就不是凡夫了，為什麼?不再搞六道輪迴。小乘須陀洹初果雖然還沒有出六道，但是決定不墮三惡道，保險了，六道雖然沒出，總得人天兩道去混混，絕對不墮三惡道。如果見惑沒有破，換句話說，在六道裡頭三惡道是決定有分。而且決定是在惡道的時間長，在人天時間短暫，這個道理我們前面說得很多。所以此地講「若無方便，無量行門，終不成就」，這句話是千真萬確，一點都不錯。
【如大般若經雲，是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土，從一佛國，至一佛國，在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重贊嘆，乃至無上正等菩提，終不離佛。】
這是彭居士舉《大般若經》的一段經文來作證，證明菩薩要想成就，決定不能離開佛陀。離開佛，佛是第一善知識，佛是最好的老師，究竟圓滿而沒有絲毫缺陷，跟這樣的老師，成就就快、就容易。所以經上說『是菩薩』，這個菩薩就是具般若智慧的菩薩，這個菩薩就是《金剛經》上所講破四相四見的菩薩。佛在《金剛經》上說，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，那個菩薩不行，必須要破四相、要破四見。不但四相不著，「我見人見眾生見壽者見」也不再執著，完全舍離，是這樣的菩薩。此地「是菩薩」是指破了四相、四見的菩薩。『由與般若波羅蜜多相應故』，只要離四見、四相，就與般若智慧相應;換句話說，只要你還有四相四見，你與般若智慧就不相應。天天念《大般若經》也沒用處，一天把《金剛經》念一百遍也沒用處，沒有智慧，這是諸位一定要知道的。
讀這些經的目的，是幫助我們看破，看破之後要放下。放下什麼?《金剛經》上講的四相四見，從四相四見上來說，是從根本放下。根本既然放下，枝葉就不用管了，好像一棵大樹一樣，我從根把它鋸掉，那枝枝葉葉都不要管它。四相四見是根本。這個菩薩與般若智慧相應了。
『從此處沒，生余佛土』，這是講菩薩修行，雖然看破放下，真的放下了，煩惱放下就是六道放下，煩惱放下，就沒有六道了。妄想放下，就超越十法界，十法界沒有了，入一真法界。入一真法界還有什麼東西?給諸位說習氣還在，這個東西很麻煩，他殘餘的習氣在。斷習氣，這就是講須要三大阿僧祇劫，須要經歷菩薩四十二個階級，斷習氣。他的見思、塵沙煩惱確實沒有了，無明煩惱是習氣，非常微細。這個東西存在，要慢慢的去斷，因此他還要認真去修，「從此處沒，生余佛土」。他修到哪裡修?還是到十法界、六道里來修。像《楞嚴經》上所講的，隨眾生心，應所知量，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，這是菩薩。菩薩以大慈悲心度化一切眾生，是消除自己的習氣，習氣到哪裡去磨練，把它磨掉?要在眾生分上。譬如說稱心如意的我們就會生歡喜心，那是習氣，我要在很多歡樂場當中，把這個習氣磨掉。在歡樂場中，我的心清凈了、平靜了，不再受外面境界波動，要在這裡頭斷習氣。瞋恚的習氣，要在逆境裡面去磨。遇到、看到不順眼的人，看到不順心的事，慢慢的心也清凈、也平等、也若無其事了，不會再起心動念。
你不歷事，你怎麼能把習氣磨掉?習氣很難斷除，所以菩薩要把習氣斷盡要經歷三大阿僧祇劫。我們今天看到凡夫，小小的境界一動，馬上習氣就起現行、就發作，這是應當的。為什麼?你是凡夫，你不是佛菩薩!如果境界風動的時候，你如如不動，那你是聖人，你不是凡夫;凡夫是應當他會這么做的。學佛的人，就要在境界裡面要懂得如何來降伏習氣，這就叫真正做功夫。所以念佛人境界一動，心裡才一動念，趕緊阿彌陀佛阿彌陀佛，把動的念頭把它壓平。這叫做念佛，這叫做真正會用功。佛號照念，脾氣照發，那沒用處的，那不是修行。修行，一句佛號要把心壓平，要在境界裡面修如如不動。所以，菩薩恆順眾生，隨喜功德，哪個地方有求，他就到那裡去教化，教化是幫助眾生，也是磨練自己的習氣，消除自己的習氣。「從此處沒」這是示現，他應化身這個地方圓寂了，那個地方又出生，「生余佛土」，那個地方有緣，他那個地方又出生。他不會到六道，他不是業報身，他是願力再生的，我們常講乘願再來。他是願力生的，凡夫是業力生死，自己作不了主，菩薩自己作得了主。
『從一佛國，至一佛國』，這是講一般的菩薩，一般什麼樣的?法身大士，不是普通菩薩;四相、四見沒有破的，沒這個能力，他不能從一佛國到另外一佛國。一佛國到另外一佛國，是這一個十法界到那邊一個十法界，每一尊佛的國土都是十法界，他不能到另外一個佛國土。能到另外一個佛國土，已經超越十法界，法身大士才行，才有這個能力。所以你看經文就曉得他們的境界，他不是普通菩薩，普通菩薩縱然超越六道，不能超越十法界;換句話說，他在一個佛國土，在我們這個世界，娑婆世界，他不能越過娑婆世界到別的佛國土去，他沒有這個能力。但是法身大士就有這個能力，他可以到他方佛國土去，從一個佛國土到另外一個佛國土。
『在在生處，常得值遇諸佛世尊』，這個地方佛國土的佛滅度了，底下一尊佛還沒有出現，像我們現在這個世界就是如此，釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛還沒有出現。我們算是不錯，生在釋迦佛的末法時期，末法完了之後是滅法，這個世界上沒有佛法。滅法的時間很長，根據佛在《彌勒下生經》裡面所說的，時間大概是五十六億萬年，這個世間沒有佛法。經過這么長的時間之後，彌勒菩薩從兜率內院下降到這個世界，示現再成佛。所以，有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長，遇到佛就更不容易。法身大士有這個能力，親近諸佛如來，哪個世界有佛他知道，他往生到那個世界去，親近佛陀。
『供養恭敬，尊重贊嘆』，這兩句話范圍也很廣。供養裡面最重要的是依教修行供養，我們不可以看到這個字，大概是送一點吃的東西、穿的東西就是供養佛，你把意思全搞錯了。「行願品」裡面告訴我們，一切財供養都不如法供養，法供養第一條是如教修行供養。一定要懂得這個意思。以恭敬心接受佛的教誨，依教奉行，這叫做恭敬，叫做供養恭敬。第二句是弘揚佛法，「尊重贊嘆」，是把佛教導他的，他自己又能夠依教奉行，把他自己奉行的心得，加上佛的教誨，他去傳授給別人，這是尊重贊嘆。像釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經三百餘會說法四十九年，這就是尊重贊嘆。所以菩薩，佛的弟子也是這樣做法。
『乃至無上正等菩提』，就是一直到他成佛，『終不離佛』。這是講法身大士，哪個世界有佛他就到那個世界去往生，生生世世都去親近佛陀。這是講到十方世界菩薩修學的狀況，這個修行要跟西方世界菩薩比，不一樣。西方世界菩薩，我們在《彌陀經》，在三經上都看到，每天都供養十方無量無邊諸佛如來，不是到一個世界去投生，去親近一尊佛，他每天都供養十方無量無邊諸佛如來。《彌陀經》上說供養十萬億佛，那是對我們講的，其實不止。因為佛講，我們這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，所以說供養十萬億佛，意思就是說往生到西方極樂世界，想回到地球上來看看，隨時隨地都可以來，想什麼時候來就什麼時候來，天天都可以來，是這個意思。實際上他的能力是供養無量無邊諸佛如來。這跟《大般若經》上一比較，這些菩薩跟極樂世界的菩薩一比，就差得太遠了。所以西方極樂世界的菩薩，只要三、四劫的時間就圓滿菩提;《般若經》上講的這些菩薩，要三大阿僧祇劫才能圓滿菩提。也就是說，他雖然是不離開佛，他只親近一尊、兩尊，親近的佛不多。不像西方極樂世界的菩薩，從下下品往生的，每天都親近無量無邊諸佛如來，這個緣太殊勝。
這末後的一句是彭居士苦口婆心勸勉我們，叫我們應當要知道，你要想『不離佛』，必須『以念佛為因』，往生極樂世界是果報。他這里舉《華嚴經》做例子，『華嚴十地，始終不離念佛』。《華嚴經》上十地菩薩是從初地到等覺，始是初地，終是等覺，總共十一個位次。這十一個位次的菩薩，都是念阿彌陀佛求生極樂世界。所以，這段文是很不可思議，值得我們深深去反省的。這不是普通的菩薩，法身大士裡面的大菩薩，我們稱之為聖人。前面稱為賢人，三賢十聖，這個十聖位次他都念佛，求生極樂世界。底下這一段。
【法窟曰，於出世道悕求為願。】
這是解釋經文當中「願」這個字，可見它不是一般的願，我們世間一般人願望裡面都是求富貴、求名利，都是以此為願。還有一些學佛的人，不願往生凈土，希望來生還得人身，做富貴人，行菩薩道。這個願望是不錯，理想沒錯，能不能兌現那就不知道了，非常困難。我們這一生若不求生凈土，來生能不能得人身?也許有人說，我這一生做了多少多少好事，布施或者是慈善救濟，做了很多的好事。這些好事能得人身嗎?不能，你做的那些好事是福報，你修的福報，福報不能夠引導你向三善道，這佛在經上講得很透徹。要得三善道，要修德行，這個才能夠得人身。佛給我們講的，得人身的條件是五戒十善，儒家跟我們講的是倫常道德，儒家講五常，常就是常道，不能夠失掉。仁、義、禮、智、信這五個字，我們做到了沒有?佛法裡面的五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你做到了沒有?如果自己的五戒十善修得很好，可以能把八十分以上，那可以保證你來生不會失掉人身。如果五戒十善自己想想有虧欠，恐怕不及格，換句話說，人身就得不到。人身得不到到哪裡去?三惡道去了。你這一生修了很多的福報，福報還是一樣享受，你看看畜生道有福報的，外國人養的那些寵物，世間人比不上，它的福報太大了，這我們能看得見的。鬼神裡面有福報的，世間人蓋很大的廟宇供養他，初一、十五去拜拜，熱鬧的很
