大乘無量壽經指歸 (第二十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0026
請掀開經本，第三十七面，倒數第四行，從第五十段看起：
『妙吉祥』就是文殊菩薩，這是《心地觀經》上也是用這個比喻，實際上都是比喻般若智慧。
這個『二』是第二卷。
【文殊，此雲妙德。】
文殊師利是梵語的音譯，意思翻作妙吉祥，也翻作『妙德』，德跟吉祥意思非常接近。
【以了了見佛性故，德無不圓，果無不盡，稱妙德也。】
這是說明『妙德』的意義。『了了見佛性故』，佛性就是自性，就是真如本性。了是明了。此地講的見，意思很深很廣，六根都用一個見字來做代表。見性，能見與所見是一不是二，才真正叫見性;如果有能有所，他沒有契入境界，也就是他沒有見到性。見到性一定是能所不二，前面所講的入不二法門，那才真正叫見性。『德無不圓』，圓是圓滿，他的智慧德能圓滿的現前。『果無不盡』，果是講果報，也是講他的受用，我們凡夫人講的享受，這受用也是究竟圓滿，所以稱作妙德。妙德跟妙吉祥是一個意思，稱他作妙吉祥。妙就是不可思議的意思，不是凡夫言語、心思能夠達到的，這才稱之為妙。德，這個德跟得失的得相通，這才真正圓滿的得到，沒有絲毫的欠缺。即是佛在經中常說的，無量的智慧、無量的德能都圓滿現前，也是佛法當中所說，無知而無所不知，無得而無所不得。
由此可知，妙德是要把知與得要舍盡，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，必須把這個舍盡。因為「知」就是所知障，「得」，有這個念頭就是煩惱障，無知亦無得，是把所知障、煩惱障統統舍盡，也就是真的斷掉了。斷了以後，它的利益就是無所不知，無所不得，那就叫妙德。由此可知，我們世間人所謂有知有得，這個知跟得都不妙，你要問為什麼不妙?他不能超越六道輪迴。得失的心沒忘，這個念頭是煩惱，不是個好事情，也就是你二障沒了，你就不能超越六道輪迴，不能叫妙德。妙德不但是超越六道，而且超越十法界。
【會疏曰。】
這個《會疏》是《無量壽經》的《會疏》。
『三德』是佛在大經上講的法身、般若、解脫，這叫三德。『秘藏』，藏是自性裡面本來具足，本來具足就是自性裡頭本來有的三種德用，法身、般若、解脫。這三德是無盡的深廣，唯有如來與法身大士才能夠證得，所以稱它作秘。秘是深密，它太深了，權教、二乘、凡夫智慧淺，不能證得。這是說明自性本來具足的三德秘藏。
『神化不思議』，神是神通，我們世間人講的神奇，化是變化，這是講三德的作用，你看從法身能夠變現出報身，能夠變現出無量無邊的應化身。般若是無知，起作用的時候無所不知，十法界依正莊嚴，一一遍知。解脫，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應與眾生說什麼法，他就說什麼法。神化不可思議，神通、變化不可思議，『故名妙德』。這是無得而得的殊勝處。
我們凡夫所以不能夠證得自性的妙德，最大的原因就是不能把知跟得放下，總是念念要求知，念念要求得，這正是妄想分別執著。所以自性的德能不能現前，都被這個障礙住。
我們翻過來看三十八面，第五十三段。
『三德』，世間實在找不到適當的詞句來贊嘆它，不得已用個『微妙』。菩薩『同佛所證』，佛所證的三德是圓滿的，究竟圓滿，菩薩所證的三德，與如來果地上所證無二無別，只是不夠圓滿，他確實證得三德。所以也稱為『妙吉祥』，吉祥跟德意思是相同。
【惑業苦三，有少分在，皆未吉祥。】
『吉祥』也是我們中國人常常在贊美當中的一個名詞，祝福、贊嘆，古時候常用。在出家眾裡面，我們也常聽祝福六時吉祥，六時是講印度，印度是晝三時，夜三時，就是現在講的二十四小時，日夜吉祥，有這樣的贊嘆。這個地方說明，吉祥的標準是『惑業苦三』斷盡了，那是真正的吉祥自在，吉祥跟自在如意的意思都相同，自在如意。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，由此可知，六道凡夫有吉祥之名，而無吉祥之實。什麼人才有吉祥?我們把標準放寬一點，超越三界才得吉祥;雖得吉祥，還不能叫妙。妙吉祥的標準在哪裡?必須要超越十法界，他證得一真法界了，這個吉祥才叫妙。
【位居究竟，三德圓彰，故又號妙吉祥也。】
這是《圓中鈔》解釋文殊師利菩薩的名號，這個解釋得很清楚。『位居究竟』是等覺菩薩，菩薩的究竟位是等覺，再沒有比它高了。『三德圓彰』，法身、般若、解脫，跟如來果地上可以說沒有兩樣，所以『號妙吉祥』。實在講「妙吉祥」，圓教初住菩薩就可以稱為妙吉祥，他是超越三界，證得一真法界。何況文殊菩薩跟前面我們講的普賢菩薩這個三種是相同的，位前文殊，位中文殊，位後文殊，都有這個意思在。這是講的位中，是等覺菩薩。下面一段，這是介紹彌勒菩薩。
【彌勒，此雲慈氏，名阿逸多，此雲無能勝。】
『彌勒』是梵語音譯的，它的意思是『慈氏』，是慈悲的意思，彌勒是慈悲的意思。有些經上說，彌勒是姓，他的名字叫『阿逸多』，阿逸多翻成中國的意思，叫『無能勝』;換句話說，這是贊嘆他無比的殊勝，沒有人能夠超過他，是這么個意思。可是也有經上講，阿逸多是姓，彌勒是名字，到底哪一個是姓、哪一個是名字?經典上都能夠有依據，這些我們也無需要爭論，知道他兩個名字的意思，意思就是表法，這樣我們才能得到真實的受用。
菩薩沒出生的時候，他母親懷孕的時候，他的慈悲心就能夠顯示出來，就是表現在他母親在懷孕之後特別的慈悲。所以出生之後，就用這個號作為他這一族，就是彌勒這一族。
這又是一個講法，《疏鈔》裡頭所引的都是佛在經上所講的。這是第二個說法，菩薩在過去生中曾經親近過『大慈如來』，他對於佛非常的敬仰，願意與佛同一個名號。菩薩願與佛同名號這一樁事情很多，大乘經裡面很普遍。『即得慈心三昧』，當然與佛同心同願，就得大慈菩薩的加持，他就得慈心三昧。三昧是正受，慈心三昧的意思，就是他在一切時一切處，一切境緣當中，他的慈悲心從來不會失掉。安住在大慈悲之中，這就叫慈悲三昧。這是第二個意思。下面這是第三個意思。
這是世尊，可以說彌勒菩薩生生世世修行的公案。他曾經作過外道，『婆羅門』是古印度的宗教，他的名號叫『一切智』。『於八千歲，修習慈行』，八千歲這個時間很長，我們今天看到這個說法，感到不可思議。而佛告訴我們，我們世間人的壽命也有很長的時候。佛經上跟我們講的時節因緣，我們講一個小劫，佛說，人的壽命最長的時候是有八萬四千歲，最短的時候是十歲。這個演算法是世間人每一百年減一歲，從八萬四千歲每一百年減一歲，減到人壽十歲，十歲就是最底限。然後再從十歲，又每一百年再加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減，叫一個小劫。由此可知，一切智婆羅門他在世的時候他的壽命一定相當長，不像我們現在，我們現在人的壽命很短促。釋迦牟尼佛出世的時候，人壽是一百歲，照著這個說法來減，現在是減劫，每一百年減少一歲，釋迦牟尼佛滅度到今年，依中國的演算法是三千零二十二年，一百年減一歲，一百歲就減了三十歲。所以現代人的壽命，七十歲就是正常的。可是我們也看到有八十、九十，甚至於還有一百多歲的，那他是有特別的福德因緣。如果沒有特別修持的福德因緣，正常的壽命，平均壽命應該是七十歲。這是在減劫，減劫愈往後人愈苦，這是真的，這個倒不假。
菩薩出現的時候，人的壽命長，所以他有八千歲這么長時間修習慈行，修慈悲心，慈悲之行，行就是能夠幫助一切眾生離苦得樂，這是慈悲行。底下還有一段。
『弗沙佛時』，這是古佛，世尊跟彌勒是同學，兩個人都是修的慈悲心，都是修的菩薩行。經上說，彌勒菩薩的道行、功夫還在釋迦牟尼佛之上，可是釋迦牟尼佛先成佛，他做了世尊的補處菩薩，這什麼原因?世尊精進超過了彌勒。這也是給我們很大的一個啟示。成佛的早晚，或者修學成就的早晚，精進實在說是一個決定的因素。我們在凈宗經論裡面讀到過，生到西方極樂世界，得彌陀四十八願的加持，可是還是要自己精進努力。佛加持是一樁事情，自己如果不精進，要證究竟圓滿的佛果還是要很長的時間。如果肯勇猛精進，得佛的加持，證無上佛果確實是比他方世界諸佛的道場快速得多。所以，精進是菩薩第一善根，這我們必須要知道。下面一段說：
一切眾生見到彌勒菩薩，就能夠得『慈心三昧』，被他的慈心所感化，如同磁鐵對於經書的感應。我們一塊普通的鐵沒有磁性，如果跟磁鐵吸在一起，這個普通的鐵裡面馬上就有磁性。這是同一個道理，凡夫雖然沒有慈悲心，如果能常常接觸彌勒菩薩，慈悲心自然會生起來，這就是這個意思。
『刀兵劫』是戰爭，戰爭是一切眾生最苦的時候，所謂戰亂的時期，眾生最苦。菩薩大慈大悲，他在這個時候，以種種的化身，以無量的方便來保護一切眾生。菩薩雖然有弘願，如果眾生沒有善緣，與菩薩也不能感應道交，這是值得我們深思的。現在這個世間確實是天下大亂，刀兵沒有一天沒有，就在我們地球上，哪一天沒有戰爭?我們在電視、在廣播裡面所聽到的、所見到的，備受戰爭苦難的這些人，彌勒菩薩為什麼不救護他們?菩薩不是不救護，這正是所謂心佛眾生，三無差別，佛菩薩的願力、眾生的心力、眾生的業力，具不可思議。所以要得菩薩的擁護，第一個要有清凈信心，第二個要有大慈悲心，與菩薩就有感應道交，這樣才能夠得到菩薩的加持、菩薩的保佑。這是在經典裡面舉出許多對彌勒菩薩的記載，後面這是做了個總結。
【是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝。】
『慈』是菩薩的大慈大悲，隆照今世，我們現前。不但對於現代的一切眾生，菩薩是大慈悲心來關懷我們、照顧我們，而且是後世無量劫中，菩薩也不舍他的悲願，生生世世都照顧一切苦難的眾生。他的慈悲到了極處，超出凡夫、小乘，所以稱為『無能勝』，「無能勝」就是阿逸多的意思。
再看後面這一段，這段是說「普賢行願」裡面的一段開示，這是介紹普賢菩薩。
【普賢行願品雲，是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。】
我們先看這一段。這些經文，我們冷靜去讀誦、觀察，確實能夠幫助我們覺悟。『是人』這是假設，這個人在臨命終的時候，最後一剎那，舍報之時，報是這個身，我們中國人講靈魂離開了身體，這個人死了，就在最後斷這一口氣的時候，在這一剎那之間。這樁事情自古至今，中國外國，一切眾生都無法避免的。生到這個世界來，總會遇到這一天，這天一定會到來，這是我們必須要覺悟的。來了之後，這個事實，經上為我們說出來，這個意思就是「萬般將不去」，沒有一樣東西你能帶得走。『一切諸根悉皆散壞』，這是講你肉身，神識，我們佛法講神識，世間人講靈魂，離開肉體之後，這個肉體幾個小時就臭了、就敗壞了，幾天之內它就潰爛了、就腐爛了。可見這個身體不是堅牢的，非常脆弱。這一句講你的身體壞了，很短的時間。
第二句講你的家親眷屬，都遠離你，永遠不會再見面，這都是事實。我們學佛的人，在佛經上看得多了，與眾生結緣，下一次我們再能遇到，下次再能遇到，不是指底下這一生，不曉得多少生多少世才會碰一次頭，不可能說來生再聚會的，沒有這么容易。縱然遇到，也陌生，不相識，這些都是事實。明白之後，對於親緣要看淡一點、要看疏一點，不能太執著，執著你就妄想。佛在經上告訴我們，家親眷屬總不外四種緣，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，不會成為一家人。沒有這四種緣，人生在這個世上，見面也不會認識。所以，從親至疏都不外乎這四種因緣，沒有緣不會相聚在一起的。
『一切威勢悉皆退失』，你在世的時候，你有權，有權威，這個時候你的權威也帶不去，你的地位也帶不去。『輔相大臣』，這是你在世對你的事業有幫助的這些人，是你得意的幹部、得力的部下，你一個也帶不走。『宮殿內外』就是講你的房屋、土地，我們今天講財產裡面的不動產，你也帶不走。『象馬車乘』，這是講你的動產、你的財富。『珍寶伏藏』，你那些珍珠寶貝。『如是一切無復相隨』，沒有一樣東西你能夠帶得走，一場空!最後剎那什麼時候到來?誰也預料不到。所以佛告訴我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，就是隔世。這個一定要警覺到，絕不要想到，我將來還有好長好長的時間，那是打妄想。
真正修道人，就把這樁事情時時刻刻提起來。印光大師教念佛人常常把一個「死」字貼在額頭上，就是常常想到我就要死了。你的心才會清凈，你才真正能萬緣放下，為什麼?放不下也得要放下，沒有一樣東西能帶走，連身體都不是自己的，這是智慧的觀照。有沒有東西可以帶走?有，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你才知道造業是真正可怕。你造善業，這個業力引導你到三善道去投胎，你要造作惡業，這個業力是引導你到三惡道去投胎，隨業力，沒有辦法，會跟你走，唯有業隨身。所以佛菩薩教我們，把善惡業都離開，叫我們專修凈業。專修凈業的人，六道裡頭沒有凈業，三善道沒有它，三惡道也沒有它，唯有西方極樂世界起感應。
《華嚴經.行願品》裡面，普賢菩薩教我們十大願王導歸極樂，十大願王是菩薩行業，從「禮敬諸佛、稱讚如來」，一直到「普皆迴向」。這十條是教我們現前在世間如何生活、如何處事待人接物，普賢菩薩教給我們十個原則，我們真正能夠奉行而不違背，老實念佛，求生凈土。十種原則是凈業，我們知道往生西方極樂世界修的是凈業，十大願王是真實的凈業，為什麼?它是用清凈心修的、用平等心修的，這是普賢行跟一般大乘菩薩行不一樣的地方。菩薩修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，未必是真正純凈的清凈心。假如是最極清凈心，那就是普賢行，比菩薩行高一等。普賢菩薩的心沒有分別、沒有染污，沒有染污就清凈，沒有分別就平等，沒有迷惑就覺，所以普賢的心是清凈平等覺;以清凈平等覺修菩薩行，那個菩薩行就變成了普賢行。
教給我們十個原則，第一個從禮敬，對人、對事、對物，外面有禮節，外面有禮，內有敬，真誠的恭敬。這個恭敬心決定沒有差等，對一個普通的凡夫的敬意跟對阿彌陀佛是同樣的，這叫普賢行。如果我們對佛有十分的恭敬，對一個凡夫只有一、二分的恭敬，那是菩薩行，不是普賢行;普賢行是沒有差別的，有差別的不是普賢行。所以從禮敬、稱讚一直到普皆迴向，普賢行跟菩薩行有什麼不一樣?就是一個有差別，一個沒有差別。普賢是最極的清凈心，真實的平等心，所以他修的是凈業。凈業所感得的是凈土，十方諸佛如來皆有凈土，他念阿彌陀佛求生西方凈土。我們就明了了，普賢菩薩為什麼能生凈土?他修凈業，心凈則土凈，一切如來皆有凈土，他特別選擇西方極樂世界去往生。所以我們要曉得，十大願王就是真實的凈業，勸導我們往生西方極樂世界。
【唯此願王不相舍離。】
這就是唯有業隨身，它是最殊勝的業。一切眾生，九法界眾生所造之業，沒有能夠比得上普賢菩薩這么殊勝。
【於一切時引導其前。】
『一切時』我們要注意，普賢的心行我們一分一秒都不能離開，念念就是這個心，念念就是這個行，這就是真正在前面引導我們。無論在什麼時候，無論在什麼境緣當中，這一口氣不來，決定往生極樂，為什麼?你二六時中，念念都是普賢的心願。
實實在在這『一剎那即得往生』，往生的時候佛必定來接引，時節因緣，分秒都不差!為什麼又說到了之後就見到阿彌陀佛?來接引你的這一尊阿彌陀佛，大多數都是化身，都是化身佛，到了西方極樂世界就見阿彌陀佛的報身。所以後面講『即見阿彌陀佛』，這是見阿彌陀佛的報身。
【偈雲，我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界。】
從這首偈當中，我們明白了，普賢菩薩的十大願王要想做到究竟圓滿，他必須要往生極樂世界。為什麼?普賢菩薩的願，剛才說過了，他沒有分別。沒有分別就沒有界限，他禮敬的對象、贊嘆的對象、供養的對象，都是盡虛空遍法界。願是有了，心願是有了，但是事相上能不能辦得到?辦不到。譬如我們今天講，我們不要說那麼大，今天講我們這個地球，我們發個願要幫助地球上所有一切苦難的人民，不要講眾生，眾生還要再涉及到動物，那太多了，現在世界上四十多億人，我們有沒有能力都幫助到?沒有能力，做不到!我們有這個心，心有餘而力不足。
我們今天發普賢的大願，我們盡虛空遍法界，我們也是心有餘而力不足，能力上我們做不到，但是有這個心，有這個心就好，這個心不能沒有。能力做不到不要緊，求生西方極樂世界，到了極樂世界，《無量壽經》上跟我們講得很好，就得阿彌陀佛四十八願的加持，我們的智慧、德能就跟彌陀無二無別;換句話說，盡虛空遍法界，在事上，我們能做到。這也就說明普賢菩薩為什麼要選擇彌陀凈土?他是華藏世界毗盧遮那佛的等覺菩薩，為什麼不在華藏世界去作佛，還要去求生西方極樂世界?實在說，如果就他來講，沒有必要往生西方極樂世界。他跟文殊這兩位發願往生西方極樂世界，是度盡虛空遍法界一切眾生。為什麼?我們今天也可以發普賢願，也可以修普賢行，不是做不到，我們真的可以做。我們在生活當中、在處事待人接物當中，我們用真誠心、清凈平等心、大慈悲心，來處事待人接物，這就是普賢行。但是我們的能力有限，我們的智慧有限，我們沒有辦法普度一切眾生。因此在十方諸佛剎土修行，要修到有能力普度一切眾生，實在講，你要真正證到八地菩薩才有這個能力。證到八地絕不是個容易事情，那要多長的時間!如果我們說不必斷煩惱，不必用很長的時間，就能夠得到無量的智慧、神通、德能，滿足我們的大願，除了往生西方極樂世界，沒有第二個法子。這是文殊普賢做榜樣給我們看，他的用意在此地。
所以，一定要生到西方極樂世界，『現前成就此大願』，這十大願在事相上兌現了，真正能做得到。『一切圓滿皆無余』，願願都圓滿，無余是沒有欠缺。『利樂一切眾生界』，「一切眾生界」就是盡虛空遍法界所有一切眾生，這是從橫的來說。要從豎的來說，就是九法界眾生，從等覺菩薩一直到地獄眾生，橫豎周遍。不到極樂世界沒有這個能力，到極樂世界，這個能力就現前。所以我們知道這個道理，知道這個事實，西方極樂世界非去不可!這個世間太苦，大概中年以上的同修都能深深的體會到，年歲愈大你體會得愈深，這個世間沒有一樣值得留戀的，全是空的、全是假的。
佛在經上所講的都是真實話，國土微脆，這個星球在太空當中運行，不是永恆不滅的，它也禁不起撞擊，地球要與一個小行星撞擊，也就毀掉了。所以要曉得萬法無常，真正體會到這個世間沒有可留戀的，真實、究竟圓滿在西方極樂世界。我們要問，西方極樂世界也是一個星球，為什麼它那裡就究竟圓滿，其他的星球就無常?這個裡頭有道理，那個世間是一切眾生清凈心所變現的。十方世界，特別是我們這個世界，這個世界是什麼變現的?是染污的心，善惡業變現的。尤其在近代，惡業超過了善業，惡勢力大過善的勢力，所以在這個世界的眾生沒有不受苦難的。這裡面業因果報，理事的現象，我們果然把它看清楚、看明白了，然後你才能夠深深的相信，佛為我們指出一條離苦得樂的道路是正確的。再看底下這一段。
【文殊發願經雲，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。】
文殊的願跟普賢菩薩的願完全相同，這是在《文殊發願經》上有這么一段，而在《華嚴經》裡面，句子非常相似。由此可知，文殊普賢發願真實不虛，不是一部經上所說的。
授記，是為他授記作佛，授記度化眾生，類似我們現在所講的預言，預先告訴他。
【大寶積經發勝志樂會。】
『寶積』是個大法會，在這一會裡面佛講了許多的事情，也曾經在這一會裡面介紹過西方極樂世界。這一會當中：
【彌勒問佛，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段如果有時間的話，把它的全文找出來看看，對於「十心念佛」會有幫助，在《大寶積經》里，《大藏經》裡面有，查『發勝志樂會』，查這一部分就可以能查得到。這裡面要緊的就是一心專念阿彌陀佛，與本經所說「發菩提心，一向專念」，這是一切眾生求生西方極樂世界最重要的一個條件。經上說的這十種心，此地沒有列出來，我們下一會查出來把它列出來，這十種心就是菩提心。所以，往生西方極樂世界，《無量壽經》教給我們這八個字，要牢牢的記住。如果只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生，這古人常說，一天念十萬聲佛號是「喊破嚨嚨也枉然」。一天念十萬聲佛號，可以說是一向專念，為什麼不能往生?沒有菩提心。有菩提心而不能專念，也不能往生。什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心，這是我們從總的來說，要分開來講，前面我們講過四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。
《寶積經》這一段講把菩提心分做十種，分做十條來講。如果我們就金剛般若會上來講，菩提心就是離四相、離四見。四相四見不舍，你怎麼能出得了輪迴，你如何能夠突破重重的障礙?像《楞嚴經》上所講的魔障，《楞嚴》講魔障講得很詳細，五十種陰魔。五十是種類，五十類，五十類裡面，每一類裡頭都不曉得有多少?你要問魔障在哪裡?就在我們的周邊，就在我們日常生活、工作、處事待人接物，它擾亂我們，讓我們的心不得清凈;它動搖我們，讓我們時時刻刻在虛妄的境界裡面去起貪瞋痴慢，都是魔障。我們被這些魔障重重包圍著，今天雖然想求生西方極樂世界，你沒有大菩提心，你這重重魔障你沒有辦法突破，這是實在的。所以必鬚髮菩提心，一向專念，這個人才決定得生極樂世界。黃念老在這一段引用的經文，節錄的不完整，我們把這段經文記下來，把它完整的節錄出來。下面這一段：
【悲華經五曰，此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
這一段是說明我們現前生活在這個世界，這一段時間之中，所謂時節因緣。『此佛』是釋迦牟尼佛，是我們的本師釋迦牟尼佛，這個世界稱之為娑婆世界。娑婆是梵語音譯，它的意思是雜染的意思。雜染就是極苦，與西方極樂世界正好是個對比，那邊極樂，這邊極苦。
『時有大劫，名曰善賢』，我們現前這一劫，劫是時間的單位，這是一大劫，這一大劫稱為賢劫。為什麼稱為賢劫?因為在這一大劫當中有千佛出世。佛在經上跟我們講的很清楚，釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛，彌勒菩薩當來下生，這是第五尊佛。前面這幾尊佛出現，距離的時間都很長，到末後，佛出現在世間時間比較短。所以有一千尊佛，『成就大悲，出現於世』，要在娑婆世界示現作佛。有這么多的佛出現，這是很稀有的、不常見的，在這一個大劫當中有這么多尊佛出現於世。由此可知，世間學佛的這些眾生，陸陸續續他的緣會成就。譬如我們在這一生當中，我們有緣聞到佛法，但是業障深重不能突破，沒有法子往生。底下一尊彌勒佛出生在世間，時間照《下生經》上講是五十六億萬年之後，正確的數字諸位去查經。這么長的時間，如果到那個時候我們再得人身，又遇到彌勒菩薩，再能聞到佛法，看能不能往生?彌勒菩薩出世必定講《無量壽經》、必定是勸大家念佛求生凈土，你說我們怎麼知道的?因為《無量壽經》的下半部就是彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛明白把這樁大事付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩一定是依教奉行。假如在那個時候我們障礙還是不能突破，沒有關係，後面還有九百多尊佛，再慢慢來吧!
我們讀到這個地方，也有相當的安慰。但是人要有志氣，抓到機會就不能放鬆，我們現在能往生，那多自在!彌勒菩薩將來作佛的時候，我們從西方世界來，是菩薩身分，幫助彌勒菩薩度化眾生，不就更自在?何必到那個時候還來苦學?大好機緣。現在往生極樂世界，將來龍華三會，菩薩身分參與，不一樣，比求生彌勒凈土高明多了。現在不少人修彌勒凈土，希望往生兜率內院，將來彌勒菩薩成佛，他們就是舍利弗、目犍連，佛的常隨弟子，作阿羅漢。我們要往生西方極樂世界，將來再回來當大菩薩，在他們之上，絕不在他們之下。所以大家仔細想一想，一定要掌握現前的機會，這是稀有難逢。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第二十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0027
請掀開經本，第三十九面第四行，五十七段看起：
【大寶積經發勝志樂會彌勒問佛，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段文是黃念祖居士在《無量壽經》註解上引用的，因為這段文裡頭最重要的就是這十種心，而十種心沒有把它節錄下來。我們昨天講到這個地方，意思不能夠清楚的透露出來，所以就查出《藏經》的原文，我們將這一會，就是《發勝志樂會》，仔細的看過一遍。這一會經經文並不長，總共只有兩卷，是《大寶積經》的第二十五會。我們知道《無量壽經》也在這個大單元當中，是《大寶積經》第五會，就是無量壽會。《無量壽經》的五種譯本，唐譯本就在《寶積經》的一會。這一會裡面，佛在最後說出，這一會的經題叫做「發起菩薩殊勝志樂經」，經題是這樣的。另外還有一個名字，也是佛說的，叫「彌勒菩薩所問經」，這一會自始至終都是彌勒菩薩代表我們向世尊發問、啟請的。
而這一會實在講非常重要，內容所說的偏重在事相上，特別是我們這個時代，經上所講的末法五百年這個時候。出家、在家，菩薩、比丘，優婆塞、優婆夷，在學佛修行之中所犯的過失，說得很清楚、很明白。如果這些過失不能夠徹底改過來，求往生非常困難。這些過失要是繼續犯下去，佛在經上說了，因為跟阿彌陀佛結了殊勝的法緣，將來必定還是往生，但是到什麼時候往生?恐怕要過很多個大劫之後。而在這一段很長時間當中，要墮地獄、餓鬼、畜生受盡種種苦難，你要不能改過自新的話，這些苦難受盡了，再遇到這個緣，才能念佛往生凈土。所以，彌勒菩薩慈悲，請佛把這些因果、事理說得這么圓滿、這么透徹。希望我們末法同修聽了之後能夠有所警惕，斷惡修善、改過自新。
此地所講的十種心，就是這部經的總結。這十種如果能夠做到，念佛往生，這一生當中一定會成就，佛說得很清楚、很明白;如果不能做到，縱然念佛也不能往生。為什麼?與佛不相應，與法不相應。可見得這部經相當重要，我們從《藏經》裡頭節錄出來，准備給它印單行本流通。我們看這段原文，在底下這一行。
【彌勒菩薩白佛言，世尊，如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段是彌勒菩薩啟請的話，其實彌勒菩薩哪有不清楚不明白的?這是看我們眾生迷惑顛倒，大慈大悲代我們發問的、代我們啟請的。世尊在這一會的開端，就告訴彌勒以及與會的這些大菩薩們，勸導大家一定要發心求生西方極樂世界。所以，菩薩在此地啟請的言詞當中，就清清楚楚說出，『如佛所說』。像釋迦牟尼佛講的阿彌陀佛極樂世界的功德利益，這個功德利益當然講的最詳細、最周全的是《無量壽經》。底下要緊的就是末法四眾同修，在家、出家的四眾，要具備什麼樣的條件才真正能往生?佛說了要發十種心，哪十種心?菩薩在此地為我們啟請。
『隨一一心』，「一一」就是指後面這十種心，每一種心在一心之中、一念之中，都圓滿具足。昨天我跟同修們提起，這十種心就是菩提心。《無量壽經》三輩往生，佛講了一個綱領，「發菩提心，一向專念」。通常我們講菩提心，多半都是講四弘誓願，四弘誓願就講得比較具體，讓我們曉得什麼叫菩提心。這個地方的十心比四弘誓願又要詳細，所以這里的十心就是菩提心。菩提是覺悟，菩提心是覺心，覺而不迷，六度心是菩提心，普賢菩薩十願也是菩提心。菩提心展開可以說是深廣無盡，把它收縮起來就是真誠之心。我們看世尊答覆的。
這就先說哪些人沒有菩提心，他發也發不起來。凡夫，凡夫裡面愚痴之人，這叫『凡愚』，沒有智慧，不聽佛菩薩的勸導，不能相信、不能接受、不能奉行，這是凡愚，凡夫裡面的愚人。凡夫能不能發菩提心?能，所謂大心凡夫，我們在大乘經裡面看到很多。為什麼稱他作大心凡夫?就是發菩提心的凡夫，覺悟的凡夫，不是愚痴的。他為什麼愚痴?佛在這個經上講得很詳細，是無量劫來的業障習氣，蒙蔽了他的自性，所以變成愚痴。這是第一類，菩提心發不起來。這一生當中縱然遇到大乘佛法，遇到凈土法門，也只能跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。第二類：
【不善丈夫。】
這個『不善』定義是非常狹窄，不是世間的善惡。這個『丈夫』可能是世間的英雄豪傑，可能是世間各個行業的領導人才，他不信佛法、不信因果、不相信西方極樂世界，這就不善，他這種心發不起來了。這是第二種。第三種：
【具煩惱者之所能發。】
『具』是具足，煩惱很重。煩惱是什麼?是非人我的成見很深，《金剛經》上講的四相四見很深，很執著，貪瞋痴慢這些煩惱很重。這個菩提心也是發不起來，障礙發菩提心的。
佛先把這三類不能發心的說出來，這是給我們一個很大的警惕，讓我們自己仔細去反省，我們是不是屬於這三類的?是屬於這三類的也不怕，為什麼?只要能懺悔、能改過就行了。怕的是你不能改，不相信佛的話，不肯改，那就沒法子;只要肯改、肯回頭就行，沒有一個不得度，沒有一個不往生，沒有一個不成佛的。
【何等為十。】
下面說出來了。
【一者於諸眾生，起於大慈，無損害心。】
這是十條，每一條裡面的含義，也是甚深、甚廣。『損』是令眾生有所損失，『害』則是令眾生身心的傷害。對一切眾生有大慈心，慈是真正的愛護，希望一切眾生能夠得樂，怎麼能夠損害眾生!經文上字字句句我們都要留意，『於諸眾生』，可見得不僅是對人，對一切動物，這畜生，對餓鬼、對地獄，往上去，對天人、對鬼神，都是眾生。這個經是大乘經，大乘經的范圍，講到眾生，不但包括著有情眾生，還涵蓋著無情的眾生。無情的眾生是什麼?植物、礦物，我們起心動念不能有絲毫損害之心。《戒經》裡面對出家的比丘，戒條里有「清凈比丘，不踏生草」。草在地上長得也很茂盛，除非這個地方沒有路，一定要從這兒通過，這個可以。如果有道路，你不能說這個地方近，我從這里過去，你一定要從路上走，不能夠踏草，無損害心。
對於有情眾生，有情眾生裡面最重要是對人。對人不但是在物質、精神生活上，不能有損害的念頭存在，當然更不會有言行的這些傷害。我們要培養菩薩心，這都是菩薩心，就是菩提心。特別重要的是聞法，你看佛法，哪一部經到最後，佛都是勸大家要傳播佛法，要利益有情。《戒經》裡面說得很多，斷一切眾生的身命最小，你殺一個人，殺一萬人，殺一億人，罪都不大，可是你要斷一個眾生的慧命，罪過就超過那個太大了。這個說法我們一般人不能接受，障礙一個眾生學佛，有什麼了不起，殺人罪多重!我們這個看法跟佛的講法不一樣，佛說你殺那麼多眾生，那個眾生四十九天他又投胎來了。法身慧命你就很難預測，如果這個人這一生當中接觸佛法，他就往生到西方去，他就成佛了。這是無量劫來稀有難逢的因緣，他中個特獎，他這一生成佛的機會你把他打斷了，你說這個罪多重!他成佛，不曉得要度多少眾生，你這一障礙，他成不了佛，使多少眾生聞不到佛法的機緣，這筆帳都算在你頭上。
所以，佛法裡面的戒律結罪，跟世間法律不一樣。你細細去想它真有道理，因為它因果講的太深太廣了，道理在此地。譬如我們講偷盜罪，偷盜是很容易犯的，有意無意。佛說你偷一個人的，你偷他億萬財產，罪小，為什麼?你將來欠是欠一個人的，你還債還一個人的。如果要是偷國家的設施，譬如在美國，聯邦政府的設施，裝個電話亭，聯邦政府裝的，你要把它偷掉、把它損害掉，你這個罪可不得了。為什麼?國家設施是全國老百姓的，債主是全國人，你雖然偷的錢很少，你債主是兩億多人，你說麻煩不麻煩?你還債怎麼還得清?佛結罪是這個結法。看這個財物的主人是哪些人?是一人、是多人?是一個市區的人、還是一個國家的人?因此佛給我們講，寺廟裡面常住物，那個罪就是最重。因為寺廟道場這一切設施，所以道場叫十方常住，它的主人是盡虛空遍法界，不只我們這個地球，不只這個三千大千世界，無量無邊三千大千世界裡面的出家人都有一份，這個帳算不清!所以《戒經》裡頭一再說，盜僧伽物，就是盜寺廟裡面常住物，所有一切諸佛來給你懺悔都救不了你。但是世間人不懂這個因果的道理，你跟他講他也不相信，哪有這么重!一定要很冷靜的去思惟，深入經藏，然後才曉得佛所講的話有理。
這第一條，就是要教我們以慈眼看一切眾生，決定沒有損害眾生的心。菩薩是念念幫助一切眾生，縱然是敵對的，連世間的聖賢都說要化敵為友，化障礙為助緣，你才能成功。搞對抗，永遠不能解決問題，對抗就是生生世世結冤讎，那是沒完沒了，愚人乾的事情，絕不是有智慧的人。智慧的人是要把這些冤結解開，絕對不跟一切眾生結怨，這是第一條。
「慈」是與眾生樂，『悲』是拔眾生苦，眾生有苦難，我們要幫助他度脫、幫助他解除，怎麼可能有逼迫，令他生煩惱，怎麼可以這樣做法?由此可知，損害、逼惱，這個人就沒有慈悲心，沒有慈悲心怎麼能往生佛國?不但不能往生佛國，而且不是真正佛弟子，佛家標榜的是「慈悲為本，方便為門」。中國寺院道場，一進山門第一個我們就見到彌勒菩薩，這個經是《彌勒菩薩所問經》，彌勒菩薩教給我們就是慈悲，慈悲為本。山門裡面第一個擺的彌勒菩薩，換句話說，什麼人有資格學佛、什麼人能進佛門?有慈悲心的人;沒有慈悲心的人，入不了佛門。首先要培養大慈大悲，要有憐憫一切眾生的心，看到眾生的苦，就是我們自己的苦;眾生得樂，就是自己得樂，要常常存這個心。
【三者於佛正法，不惜身命，樂守護心。】
佛的正法一定要依教奉行。愚痴的眾生，像前面講的凡愚、不善、煩惱，他對於佛的正法懷疑。這經上說得好，世尊所說的，他能說、他也能信、他也能說，但是他不能行。為什麼說他能信、能說他不能行?佛說了，煩惱、習氣太重。因為煩惱、習氣重，所以他的信不堅固，他愛惜自己的身命，他要想盡方法保全自己的利益，於是乎對於護持正法他就放在一邊。譬如《金剛經》上教給我們，菩薩要離相離念，他為什麼不能離相、不能離念?知道這兩句話不錯，也懂得這個意思，還是執著，還是不肯放下。古德所謂看得破，忍不過，忍不過就是煩惱、習氣!都犯了這個毛病，有幾個人能像經典上所說的這些大菩薩，護持正法，不惜身命?真正能夠不惜身命，才是真正護持了正法。
出家人當中，出家人是在家人的榜樣、是在家人的模範，他對於社會有什麼貢獻?今天一般社會人看出家人，是社會上的寄生蟲，他說得對不對?我們仔細去觀察，他說得沒錯。出家人在社會上表現的是什麼?你看看佛經，諸佛菩薩當年在世，他所表現的就是看破、放下。佛是個王子，有機會做國王的，地位、權力、財富統統放下，世間人所爭的，他不爭，教人什麼?於人無爭，於世無求。社會上每個人都不爭不求，天下太平，人人就過好日子，他教的是這個。這是值得社會大眾尊敬的，他是好榜樣，他不是沒有能力，不是不能爭，有能力爭，不爭。
我在年輕的時候，二十幾歲，讀歷史，中國的正史是二十五史，早年是二十四史，以後加上《新元史》，二十五史。而每個朝代歷史裡頭都有《隱逸傳》，我在最初看到這一篇東西的時候，我心裡很懷疑。《隱逸傳》是隱士，不出來做事的，人有學問、有道德，他每天吃飽了遊山玩水。我們看到這些人對社會一點貢獻都沒有，為什麼正史裡頭還要給他留傳記?年輕的時候想不通這個道理。但是這個問題始終我把它打個問號。歷史上留名都是給國家、社會、人民有貢獻的這些人，英雄豪傑，這是後人的榜樣，這些人有什麼意思?以後學了佛之後才明了，社會，古今中外就是鬥爭的社會，這些人標榜的是不鬥爭，這個了不起。他們的確有能力出來跟人家爭，他不爭。所以這是社會真正安定的一個榜樣，為他們立傳，實在講就是八個字，他們真正做到「於人無爭，於世無求」。我們普通老百姓要能學他們這樣的操守，社會怎麼會不安定?世界怎麼會不太平?這是隱士們做給我們的榜樣。而佛菩薩可以說都是隱士，他比隱士功德更大的，他教化眾生，完全盡義務，不求絲毫的名聞利養。所以得到天人尊敬，諸天善神恭敬。他不要名利，勸導一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。願意過一種清苦的生活，不惜身命、不求享受、不貪圖利養，世間人所貪愛的、世間人所求的他統統捨棄，這就叫守護正法。
『一切法』包括佛法，世出世間一切法。《般若經》上講得很清楚，一切法皆是緣生，佛法也是因緣所生。緣生法沒有自性，也就是沒有自體，當體皆空，了不可得，所以於一切法他能不執著，真的看破、放下。不但世法裡面沒有貪著，沒有執著，佛法裡面也沒有執著。聽到世尊給我們講西方極樂世界依正莊嚴，我們是不是生起歡喜心，想到那裡去貪圖享受?要有這個念頭求往生，不能往生。這諸位同修一定要曉得，貪心怎麼可以往生到極樂世界?聽到極樂世界，沒有貪圖享樂之心，聽到阿鼻地獄也沒有恐怖、苦惱的念頭，心永遠保持平靜，保持平等清凈。這樣的心，與佛就相應，與法就相應，法確實是清凈平等的，佛也是清凈平等的，我們要修相應法。
『勝』是殊勝，『忍』就是六度裡面的忍辱，能忍受，在這裡面修不動心。如果於一切法裡面起心動念了，忍就沒有了。沒有忍，給諸位說，精進、禪定、般若都沒有了，所以忍是菩薩修行的樞紐、中心。布施、持戒是修福，忍、凈、定是修慧，如果不能忍，充其量修福，沒有智慧。忍就是在一切法裡頭修不動心，絕不為境界所動搖，也就是你要保持清凈心、保持平等心，用忍來保持，沒有執著，世出世法都不執著。
『不貪』這個兩個字是一直貫到『恭敬尊重』，就是不貪利養、不貪恭敬、不貪尊重。佛在這個經上講末法時期愚痴的菩薩、沒有智慧的菩薩，講經說法要看利養，這個地方供養多，他來講經說法很歡喜，沒有供養，他就不來。這個地方人對他很恭敬、很尊重，他就喜歡來弘法，如果恭敬尊重差一點，他就不來，這是愚痴的菩薩。這與佛不相應，與法不相應，前面講，沒有慈悲心。弘法利生是為了利益眾生的，而且利養的害處太深太廣了，幾個人知道?佛菩薩所求的是『凈意樂心』，清凈、自在、快樂。清凈、自在、快樂與利養、恭敬、尊重不相干，如果要貪圖這些，你的心就不清凈，你怎麼會得到自在安樂?決定得不到。這要能看破，要真正能夠放下。
佛說這個經的時候，是三千年前的事情，三千年前講我們現前社會的現象。我們看看古代的這些大德們，這些現象不能說沒有，但是很少，在程度上來講比現代要淡得多，沒有現在這么嚴重。我們生在現代這個社會里，不能不明理、不能不明事實真相，如何尋求在現前修學生活之中一一能如法，如理如法，這才是真正學佛。佛給我們講的這些事實真相，這些寶貴的教訓，都在大乘經論之中，如果我們有疑惑，就不能不讀誦大乘。不讀一切經論，老實念佛，他的可貴在「老實」兩個字。什麼樣的人才叫個老實人?身心世界真的放下，才老實。有絲毫放不下，心裡面還有牽掛、還有分別、還有執著，這個人不老實;確實沒有分別，確實沒有牽掛、沒有憂慮，那個人才叫老實人。老實人可以不需要讀經論，一句阿彌陀佛就決定往生。但是老實人太少了，真的是鳳毛麟角，一萬人當中難得找一個。不老實的人，如何能夠看破放下，如何能變成一個老實人?就不能不認真的去讀誦、學習大乘經論，要認真努力去學習。所以要知道利養、恭敬、尊重的害處，要認識清楚，你看破了之後你才真的能放下，這不是好事情。
【六者求佛種智，於一切時，無忘失心。】
這是學佛的目標，我們學佛求什麼?求一切種智，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能的智慧，我們目標求這個。在一切時從來沒有忘記我們學佛是為這個，如果用經上的名詞是阿耨多羅三藐三菩提，我們是為這個學佛的，無上正等正覺。無上正等正覺不是從外面來的，是我們自性裡頭本來具足，為什麼這個智慧不能現前?是因為妄想分別執著障礙了。今天佛教給我們恢復自性的本能，究竟圓滿的智慧德能應該怎樣才能恢復?一定要把妄想分別執著放下，捨得干乾淨凈。前面講的大慈大悲是性德，那個不要學的，自性裡頭本來具足的，你見了性的時候，一定是對一切眾生大慈悲心。所以要知道，我們學佛的目的在哪裡。
求的是究竟圓滿的智慧，為什麼還要念佛往生凈土，這其中的道理總要明白。那就是在我們這個世間、在諸佛剎土，要想把見思、塵沙、無明這些障礙斷盡，太難了。難在什麼地方?我們的生活環境不好，我們講現實，現實環境裡面不善的誘惑力量太大了，幾個人能禁得起誘惑?在名聞利養、五欲六塵誘惑裡面，能真正做到不動心的，你就可以在世間修行成佛。如果禁不起誘惑，極樂世界好，極樂世界所有一切不善的誘惑統統沒有，那個地方是修學的好環境!何況還得阿彌陀佛大慈悲願力加持，這是我們為什麼求究竟圓滿的智慧要往生西方極樂世界，原因在此地，那個地方成就快。
這一條很難做到，但是不能不做。這一句就是不輕初學，也是儒家講禮的根本精神，禮的精神是自卑而尊人。對一切人，自己要謙虛、要卑下，要尊重別人、要恭敬別人，這個『尊重恭敬』是出自於真心的、真誠的，不是假裝的。不但對於善人我們要尊重恭敬，對於惡人也要尊重恭敬，對於外道、對於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普賢菩薩十願第一願，「禮敬諸佛」。妖魔鬼怪、邪門外道，為什麼也要恭敬?他有佛性，我們恭敬是恭敬他的佛性，佛性是平等的。既有佛性，將來哪有不成佛的道理!那些人是未來佛，佛在經上跟我們講的三世諸佛，過去佛已經成佛了，現在佛，這是他方世界的諸佛，未來佛就是一切眾生。由此可知，我們輕慢一個眾生，就是輕慢一尊佛。能做到這一點普賢行就做到了，普賢行禮敬諸佛，諸位要曉得，普賢行十條，一條做到，十條都做到了。為什麼?他同一個心，所以一條做到，十條都做到;換句話說，你說一條沒有做到，其餘九條我都做到了，我還有一條沒做到，那是假的，你那個九條統統沒有做到，這是一定的道理。所以就是教給我們，沒有別的，以清凈平等心對待一切眾生，自己要謙虛、要卑下，這才能成就自己。
佛為什麼要這樣教給我們?都是幫助我們斷煩惱。所有一切眾生，煩惱、習氣最嚴重的，除貪瞋痴之外，就是傲慢、自大，從傲慢、自大裡面就產生了嫉妒、障礙去害別人。這是極重的煩惱習氣。所以普賢菩薩把這個定在第一，修禮敬，禮敬就是對治我慢，把這個煩惱、習氣斷盡，我們的菩提道、我們明心見性的障礙就剷除了。種種修學的方法都是幫助我們斷煩惱、斷習氣的，這就真正是善法。
『世論』是什麼?世間的言論，這裡麵包括的范圍就很廣，世間所有一切，譬如我們講文學、哲學，也包括宗教，總而言之，十法界以內的都是世論。我們可以學習、可以了解，絕不能夠貪著，貪著就錯了。有些讀書人喜歡詩詞歌賦，這就是著了世論，貪著這些東西。這些東西的害處，佛在經上講的很多，障礙你的正覺，你很容易迷在裡頭。所以真正學道人要把這些東西統統舍掉，不再執著這些東西。『於菩提分，生決定心』，菩提是覺，由此可知，貪著世論都是迷。不但世論是迷，佛法也不例外，所以佛在《金剛經》上講，「法尚應舍，何況非法」。你看他說的多究竟?佛法也不能貪著，這是佛在這一會裡面所說的。
佛講，學佛的在家的弟子們要尊重出家弟子，什麼原因?出家弟子比你們放下的多。出家的這些比丘們，一定要尊重讀誦受持、為人演說的這些法師，為什麼尊重這些人?這些人比一般出家人舍的又要多。為什麼?他不舍他心不清凈，心不清凈他講經就不如法。可是這些受持讀誦、為人演說的這些出家人，見到參禪修定的人要恭敬，要恭敬他們，為什麼?講經說法的還有一大堆經書在那裡，參禪的都不要，他比你捨得更多!你就曉得經上講的，從哪個地方看?就看你舍多少。你雖然也舍，他比你捨得更多，你就對他要恭敬，那個人捨得又多，你對他要恭敬。到一無所舍的時候，就圓滿了，這才叫覺，覺就是放下，覺就是舍，要捨得干乾淨凈。
佛這個教誨我們在祖師大德當中看到，看到他們的境界不斷向上提升。我們以最明顯的印光大師做例子，印光大師在沒有出家的時候，是讀儒家的書，讀得很好，有德行、有學問、有成就。聞到佛法之後，知道佛法勝過世間法，把世間法舍掉，學了佛。他在普陀山藏經樓裡面住三十年，天天在讀誦大乘，三十年真的叫厚積薄發，國學的基礎在佛法經典上讀三十年，他老人家七十歲才出來。出來沒有講經說法，印光法師一生沒有講過經，原因是他的口音很重，山西的口音，講話人聽不懂。所以他跟人家往來，寫，書寫，你看《文鈔》，印光大師出名的是《文鈔》。《文鈔》是當代一些學佛的大德，多半是在家的大德，在社會上有地位、有學問的人，向老和尚請教，老和尚寫信回答。他們把這些信在報紙、雜誌裡面去發表，以後大家才曉得普陀山有個印光法師，他是這么出名的，他是用文字來弘法。晚年到蘇州報國寺閉關，關房裡一本經書都沒有，法尚應舍他做到了，他真的把它舍掉。晚年就一句阿彌陀佛，舍乾淨了，經典都不要了。我們看古來大德他們修學的歷程，值得我們做參考、值得我們學習。
什麼時候把世出世間法統統舍掉?像《金剛經》上所說的「信心不逆」，你只要有這四個字，佛法可以不要。信心不逆的意思，對於念佛往生不退成佛這個道理、這個方法是堅信不疑，非這么做不可，這就叫信心不逆。真的下定決心走這條路，一句佛號，萬緣放下，這叫信心不逆;若有疑惑、若有憂慮那就不行。所有一切大乘經，它的目的幫助你斷疑生信，你沒有疑惑，真的相信，一點疑惑都沒有了，經論可以不必要了。所以，「於菩提分，生決定心」。
什麼是善根?世法的善根是無貪、無瞋、無痴，貪瞋痴真的斷掉，這叫三善根，你的所作所為決定是善。貪瞋痴沒有斷，未見得是真善，貪瞋痴確實斷了，世法善根成就了。出世法的善根就是一條，精進，精進是菩薩善根。精是精純，純而不雜叫進，也是我們平常講的一門深入。凈宗法門，大勢至菩薩給我們做了個榜樣，從初發心到成佛，就一句佛號，「都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開」，這是菩薩善根。『無有雜染』，無論在生活、工作、處事待人接物，所表現的六度萬行，此地講的十心十願，無一不是清凈，因為他沒有絲毫的雜染，保持清凈心。
【十者於諸如來，舍離諸相，起隨念心。】
這一條是到了真正的究竟。我們於圓教究竟的佛果著不著?也不著，也舍離了。不要說佛的三十二相八十種好，大乘經上所講華藏世界的毗盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，著不著?統統放下。西方世界依正莊嚴，十方諸佛如來說之不盡，我們聽了怎麼樣?無動於心，還是《金剛經》上一句老話，「凡所有相皆是虛妄」，決定沒有把它放在心上，何況這個世界。這個世界比西方世界差太遠了，西方世界、華藏世界都不足以動心，這個世界焉能動心?這是舍到究竟，離到究竟了。不要說十法界的這些相舍離了，一真法界的相也舍離，然後才真正做到『隨念心』，隨念就是普賢行願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，他才真正做到。要不是統統舍離得干乾淨凈，恆順跟隨喜做不到，必須舍盡了，才可說你是恆順眾生，隨喜功德。這是十心的大意。下面佛叫著彌勒：
菩薩發的是這個十種心，以這十種心念佛求生西方極樂世界。這十種心，給諸位說，就是無始劫來最極嚴重的業障習氣，這十種心都能把它斷掉，這是真實的懺悔法。所以菩薩發十種心：
佛這個話非常肯定。
【彌勒，若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。】
這十種心，一種心成了，十種心都成了。真正能夠依教修行成就這十種心，以這個為基礎發願求生西方極樂世界，這是佛說的，如果你要是不得生的話沒有這個道理。『無有是處』用現代的話來講，就是沒有這個道理，你決定得生。這是真實的懺悔法，是這一會裡面的總結論。總結論顯示，愚痴菩薩雖然無始劫來的業障、習氣很重，發這十種心都能懺悔掉，能夠懺除。由此可知，業障沒有不能懺悔的。經上佛有時候說話，我們曉得佛說經，他的原則是依二諦而說法，二諦一個是俗諦，一個是真諦。俗諦是依我們凡夫的見解來說，我們很好懂;真諦是佛知佛見，有的時候我們很難懂。佛講極重的罪業不通懺悔，這是俗諦說的;告訴我們，極重的罪業也能懺悔往生，那是從真諦說的。這個話並沒有衝突，隨俗諦說不通懺悔，是勸勉我們起心動念要謹慎，不要造罪業，是勸勉的意思。告訴我們一闡提，沒有善根的人，也能夠遇到善知識，勸導他念佛，也能往生不退成佛，這是勉勵我們，縱然造作極重的罪業，懺悔還是能得救，沒有不得救的。顯示出佛門廣大，《無量壽經》確實是平等法門，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一個不漏，問題就是你要能相信、能接受才行。你要不信，那就沒法子。末後這一條，第五十八。
【悲華經五曰。】
《悲華經》第五卷。
【此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第二十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0028
請掀開經本，第四十一面，「德遵普賢第二」。這是《無量壽經》第二品裡面所節錄的經論跟古德的語錄，這一品節錄的分量不少。我們從第一條看起：
【度世經曰，開士、大士、聖士、力士、正士等，皆菩薩之異稱。】
我們把第二條也念下來，合起來講。
【甄解雲，正謂正道，士謂士夫，在家之稱，此等大士，外現凡形，內深達正道故，居家名為正士。】
其實《度世經》裡頭所說的這些名稱，並沒有專指在家，實在講出家、在家菩薩通稱。『開士』，開是開悟，士，在我們中國古代，以這個字稱知識分子，我們現在叫知識分子，在從前稱讀書人稱為士。在中國社會，讀書人的地位最高。中國古代社會裡頭也分四個等級，但是不像印度那四個等級那麼樣的嚴格，中國這四個等級是士農工商，讀書人地位最高。知識分子在古時候就稱為士大夫階級，士大夫階級就是今天所謂的知識分子，這些人有學問、有道德、有見識，稱之為士。「開士」就是開悟的這些讀書人，可見得比一般的士大夫要高明多了，他是真正覺悟的。佛法稱他為開士，開士是菩薩的稱呼。
『大士』是菩薩裡面地位最高的，像大士跟『聖士』這兩個意思相同，這不是普通菩薩，通常稱地上菩薩，登地的。佛門裡面常講三賢十聖，三賢位是指十住、十行、十迴向，這叫三賢菩薩，初地以上則稱聖人。所以稱聖士、稱大士，就知道他的地位一定是初地以上。我們稱觀世音菩薩，稱觀音大士，稱地藏菩薩，地藏大士，這都是稱等覺菩薩，這是地位最高的。『力士』，力是說他的力用，他有智慧、他有神通，他能夠自度度他，這是菩薩的通稱。『正士』，底下講，正是正道，悟入正道，正士跟開士的意思相同，開始覺悟了，覺悟正道，這些都是菩薩的別名。
在這個地方我們特別要注意到的，現在這個社會，有許多人對出家人尊稱稱為大師，這在古代在經典里，古德註疏裡面，我們沒有看見過。大師只有佛可以稱，稱他作大師，就是說這個人成佛了，他的地位在觀音、勢至之上，這才稱大師。觀音菩薩、文殊、普賢、地藏都不敢稱大師，都稱大士，這是我們必須要知道的。稱呼如果是過分了顯得傲慢，古人所講僭越，過分、超過了，這絕對不應該的。自古以來祖師大德們，特別你看看翻經的，稱三藏法師，沒有稱大師的。在過去，帝王的老師稱國師，可以，稱國師行，他是帝王的老師，沒有稱大師的。現代這個社會太難講了，現在是自由，民主自由，誰也不能幹涉誰。在從前，這種稱呼絕對是不可以的，國家有法律制裁。
但是這裡頭有一個特別，這個特別是凈土宗的祖師被人家尊稱為大師，只有這個特別的例子。凈土宗祖師出現原因也特別，各宗各派的祖師都是上一個祖師傳給下一個祖師。像禪宗代代承傳，達摩是印度第二十八代，到中國來，在中國禪宗他算是初祖，他傳給慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍，弘忍傳給惠能，這代代相傳，他們祖師是相傳的。凈土宗不是的，凈土宗實在講沒有祖師，而是底下一代，對過去的人他對於凈宗的修持、弘揚，得到佛門四眾弟子的贊嘆，推選他為祖師。印光大師是最近一代的，他老人師圓寂之後，大家公認他是我們當代修學凈宗、弘揚凈宗第一人，尊他為祖師。印光法師本身沒有稱過大師，現在他的全書，《印光法師全集》，還是法師，沒有稱大師。大師是我們現代四眾弟子尊稱他，這個可以的。
為什麼凈宗祖師可以稱為大師?這裡頭有原因。因為凈宗度眾生就是一句佛號，發菩提心，一向專念。諸佛如來度九界眾生用這個方法，這位法師在一生當中，也用這個方法修行，也用這個方法度眾生，他跟諸佛如來有什麼差別?確實沒有差別。所以尊稱他為大師，的確是有道理。但是其他宗派、其他經論、其他法門，度眾生就難了，不能夠普契群機，這句名號就功德不可思議。所以唯獨凈宗。但是凈宗諸位要知道，印光大師在世的時候沒有人稱他大師。他往生以後人家才尊稱他為大師，不是他在世的時候，這個我們都必須要清楚，這是佛學常識。別人錯了，我們不能跟他
