大乘無量壽經 (第七十一集) 1999/12/4 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0071
請掀開經本，《科會》第二十面第一行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一章是第二十一願，「悔過得生願」。這個上一次有沒有講過?這一願主要的是說宿世造作惡業的人，我們想一想，我們自己可以說都包括在這一願當中，往昔、今生造作的惡業太多了。從這一願我們就很清楚、很明顯的體會到「帶業往生」，過去曾經有人說帶業不能往生，這一願就是允許帶業往生。願文前半段跟魏譯的，就是康僧鎧的本子，第二十願相同;後半段夏蓮居老居士是采漢譯的本子跟吳譯的本子，這是五種原譯本的原文。這個本子的好處就是集五種原譯之大成，文字都沒有改動，消深易淺，讓我們現在人看到，比五種原譯本當中的任何一本，讀起來都非常順暢，經義非常明顯，讓我們對凈宗生起信心、願心，發願求生凈土，功德利益無量無邊。
經文一開端，『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛的自稱，他在西方世界已經成佛。世尊為我們介紹，成佛到現在已經有十劫，可見得他每一願都兌現。下面說『十方眾生』，這一句話是十方宿世作惡的眾生，我們讀了這一句非常的欣慰。下面這是講我們在這一生得度的條件，只要具備下面所說的條件，往昔今生造再重的罪業，都能得生凈土。這個利益是一切經論裡面，佛都沒有說過的，我們要格外的珍惜。條件是『聞我名號，繫念我國，發菩提心』，這三句非常重要，就是我們往生的條件。「聞」，這個經是大乘經，是菩薩修學的法門，不但是大乘經，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，我們在本經一開端就看到，無量菩薩「咸共遵修普賢大士之德」，這是經文第一句，所以不是普通的菩薩，是普賢菩薩。菩薩是「聞我名號」，這個聞就不是普通的聽聞，是屬於菩薩所修學的三慧：聞慧、思慧、修慧，這聞裡面是充滿了智慧，不是普通凡夫之聞。凡夫雖然聞了，他的利益只是在阿賴耶識裡面種下善根，這一生當中不能成就。為什麼不能成就?他沒有慧;什麼慧?戒定慧。菩薩的三慧是戒定慧，這個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧。
我們聞了這部經具不具足智慧?這是我們這一生當中能不能往生的重要條件。這個慧從哪裡看?聞了之後，你就相信，你能夠理解，深信不疑，這一生當中決定不改變方向，這是智慧。為什麼有些人最初相信這個法門，往後就退心了?我們很清楚，他沒有定慧，焉能不退心?對凈宗、對阿彌陀佛認識不清楚，了解得不夠，對自己現前生活環境，娑婆世界，也沒有搞清楚，所以他的心猶豫不決，進進退退，這是我們看到許許多多學人的現象，這缺乏定慧。具足定慧的人，《彌陀經》上講善根福德，所謂是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是慧、是信解，福德是行，老實念，老實念的人有福。
老實念的樣子是什麼?萬緣放下!世出世間一切法不放在心上。心裏面所牽掛的，我說牽掛大家好懂，經上講繫念，「繫念我國」，繫念就是我們講的牽掛，世出世間一切事都不牽掛，只牽掛一樁事情，「阿彌陀佛，極樂世界依正庄嚴」，常常把這個放在心上，這叫念佛。念是你心上真有，念這個字，這個字很有智慧，上面是「今」，下面是「心」，就是現在心上有，這叫念。不是口念，口念心上沒有不叫念佛，古人常講「口念彌陀心散亂」，心上沒有，「喊破喉嚨也枉然」!最重要的心上有，這才叫念佛。
「繫念我國」，這就是西方極樂世界依正庄嚴。極樂世界我們沒有看見，我們怎麼個繫念法?讀經就是繫念。所以我勸同修們修學凈土，先將《無量壽經》念三千遍，什麼意思?三千遍念完之後，你就有「繫念我國」了。不能少，少了怎麼樣?少了在日常生活當中常常忘掉，起心動念還是娑婆世界是非人我、名聞利養、利害得失，天天念這個東西，這是念六道輪回，念貪瞋痴就是念三惡道。十法界業習種子，我們每一個眾生統統具足，可以說這是平等的，平等因。十法界擺在我們面前，我們將來到哪一個法界去，這是我們現前選擇的關鍵。
我們將來到哪一道去?這一部經是教我們去成佛，十法界裡面佛道;四弘誓願的「佛道無上誓願成」，這個經是教我們走佛道。要走佛道，只要「繫念我國，發菩提心」，具足這個條件就行了。這個事情不難，難在我們是不是真的覺悟了?真正覺悟，世出世間一切諸法統統放下。這個放下，諸位不要誤會，不是說事放下，是說你心裡頭的牽掛放下。事情要做，雖然做，心裡頭不執著，決定沒有分別執著，這個人真的有智慧。二六時中，當我們有事情來的時候，佛號放下，專心去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都不落，只繫念「阿彌陀佛，極樂世界的依正庄嚴」，這個人叫修凈土。只是這個一念，這個念頭轉過來，無量劫所造的業障都消除了，這是實在的話。
所以「繫念我國」，繫念兩個字是非常非常重要。繫念就是專念，一心專念，發菩提心。世尊在本經「三輩往生」這一品裡面，告訴我們上輩、中輩、下輩，末後一段，這是修學其他法門迴向求生凈土，過去慈舟大師判作一心三輩，判得好!往生的條件，世尊給我們講了最重要的開示：「發菩提心，一向專念」。「繫念我國」是一心專念，是一向專念。發菩提心重要，經文為什麼不把發菩提心放在前面?「聞我名號，發菩提心，繫念我國」，豈不是很好嗎?為什麼要把「繫念我國」放在前面，「發菩提心」放在後面?這有很深的意思。一心繫念的人，菩提心才發得起來，心思很亂的人，妄想很多的人，菩提心怎麼能發得出來?可見得這個經文順序是有很深的意思在。我們一般人不知道什麼叫「發菩提心」，「一向專念」原來就是菩提心，菩提心就落實在「一向專念」上。菩提心是大覺之心，真正徹底覺悟了，對於法界依正庄嚴、理事因果通達明了，這叫菩提心。明了這就不迷惑，於是我們處事待人接物，就不再用輪回心了，用輪回心念佛也是造輪回業，也不能往生。所以繫念重要，繫念就是放下一切妄想分別執著，輪回心放下了。
一心是真心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心，二心就是妄心。同樣一個道理，一法是正法，二法就不是正法。我們在《壇經》裡面看到，印宗法師向惠能大師請教，禪定、解脫。能大師在黃梅親近過五祖忍和尚，印宗向他請教：忍和尚平常跟大家講經說道，對於禪定、解脫是怎樣講法的?惠能大師給他的答覆說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。印宗不容易，一聽之後他就悟入。佛法是不二法，佛為了教化初學方便，建立許許多多名相，不會的人反而被這些名相迷住了，會的人點點頭，笑笑!世尊無論講多少名相都是一法。由此可知，無量無邊的言說名相，不過是一法的方便說而已，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一」。應該怎麼學?離一切妄想分別執著，你就懂了，你就會了。馬鳴菩薩教人，聽教、聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，這三句就是離妄想分別執著。離妄想分別執著，千言萬語是一法，無量名相是一法，《華嚴》上說的一即是多，多即是一，一多不二，你就完全明白了。
所以會聽的人聽的是一法，不會聽的人聽了好多法，好多法是世間法，一法是佛法。我們要有本事，學會聽，學會看，千經萬論，一法!不但釋迦牟尼佛給我們留下來這一部《大藏經》是一法，世出世間所有一切法也是一法，會嗎?《華嚴》上說的「唯心所現，唯識所變」，性識是一法，一真法界、十法界依正庄嚴不都是一法變出來的嗎?一法變出來，怎麼會變出二法?哪有這種道理?所以虛空法界一切眾生也是一法。難怪禪宗裡面開悟的人說，虛空法界是沙門一隻眼，就是說這一樁事情。這是菩提正覺現前，菩提心現前，落實在日常生活當中，處事待人接物自然就不一樣了。
我們現在在日常生活當中用的是妄心，什麼是妄心?一般人也聽得迷迷糊糊。妄，大概不是真，什麼叫妄?也搞不清楚。我們再說白一點，說得不好聽一點，你就懂了，虛情假意。我們處事待人接物都是用的虛情假意，你看到哪一個人用真心?真心永遠不變，那是真的，凡是會變的就是假的，就不是真的。今天我看到你歡喜你，明天看到你討厭你，那就是假的，不是真的。諸佛菩薩、阿羅漢他們用心是真的;換句話說，他們對一切眾生的愛心永恆不變，你罵他、欺負他、侮辱他、陷害他，他對你的愛心從來沒有衰退一絲毫，真心!諸位要知道，真心就是佛性。真心現前，恭喜你!你已經成佛。依舊用妄心，那你還是六道凡夫，決定出不了六道輪回。
菩提心是真心，菩提心的自受用叫「深心」。深心是什麼意思?清凈平等。清凈，絕不染污，染什麼?現在的話講病毒，這個世間奇奇怪怪的病，我們說病毒大家的印象比較深，清凈心決定不染病毒，所以你的心健康。平等心對於一切諸法決定沒有高下，清凈心生定，平等心生慧，你對於世出世間一切法決定是平等的恭敬，平等的尊重，平等的禮敬，平等的供養，這是自受用。他受用則是大慈大悲，我們今天講無條件、無私為一切眾生服務，這就是大悲心，是迴向發願心。
我們凡夫往昔今生造的惡業太多，所以惹上一身的病痛，這個病痛有身體的、有心理的，心病比身病還要麻煩，心不清凈、不平等，我們生理上有病，很不容易調養。如果心理健康，心地真誠、清凈、平等，這個身體有一些小病，很容易恢復正常;為什麼?境隨心轉。我們這個身體是境，境隨心轉，心理健康比生理健康要重要!真正講求健康，心理佔百分之九十，生理充其量不過佔百分之十而已。佛是大醫王，教導我們怎樣調心。佛十號里頭有「調御丈夫」，調是對心來說的，御是對身來說的。用什麼調心?用定用慧;用什麼調身?用戒律;戒定慧三學調順我們的身心，所以稱之為調御丈夫。
世尊用這個方法成就自己無上道，又幫助別人了生死、出三界、成佛道，這是菩提心的落實，發菩提心的人必定是這樣做的。沒有這樣做，我們就很清楚，菩提心沒有發。阿彌陀佛在此地教我們，不但要繫念、要發心，繫念跟發心要『堅固不退』，意思就是說你要永遠保持才行。修行證果最困難的就是保持，一般人發心很容易，發得很猛，退得很快，諺語裡面說得很好，說學佛一年佛在眼前，非常虔誠;學佛兩年佛在天邊;學佛三年佛化雲煙，沒了!那怎麼能成就?堅固不退的人就成就。為什麼你會退心?剛才說過，內沒有戒定慧的修養，外面惡緣誘惑的力量太大，外面是名聞利養、五欲六塵，都在那裡給你招手，都在那裡誘惑你，只要你心一動，你的菩提心，你的正念，立刻就喪失掉了，保持太難太難了!
世尊對這個事情非常清楚、非常明了，不但苦口婆心教導我們，而且還表演示範做出來給我們看，做出好樣子給我們看，如何能夠堅固不退?唯一的一個方法：安貧樂道!釋迦牟尼佛一生為我們所表演的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。為什麼不建一個講堂、建一個精舍?這個東西一有，誘惑就來了。我們冷靜想想是不是?誘惑來了，我們「堅固不退」這一句就沒有。你的心在你那個道場，把阿彌陀佛忘記掉了，把極樂世界忘掉了，你念念的只有你自己小道場，怎麼樣叫它繁榮，怎麼樣叫它興旺，這個心念是輪回的念頭，出不了三界，頂多在佛門裡面修一點福，修一點福報。惠能大師講得好，此事「福不能救」!此事是講生死大事，修福沒有用，再大的福報不能夠解決生死大事，福不能救。福不能救，我們就不能夠刻意去修福，要學諸佛菩薩，斷惡修善而不享福報，福報給一切眾生去享。
釋迦牟尼佛一生，他的行持，我們要細心觀察，冷靜的去體會，認真學習。他曾經接受不少國王大臣、長者居士禮請講經說法，我們在經上最常看到的只樹給孤獨園、竹林精舍，這一些道場都是在家居士經營的，他來請佛，佛是暫時住在那個地方弘法，這一部經講完，法會圓滿，佛就離開了。這給我們做最好的樣子，教導我們怎樣才真正能做到「堅固不退」，對於世緣絕不放在心上，這是正確的。佛法到中國，中國的國情跟印度不一樣，中國的文化背景、風俗習慣跟印度完全不相同，佛法不是定法，佛法確實「恆順眾生，隨喜功德」，所以到中國來之後，印度這些高僧大德，隨順中國的風土人情，也穿中國人的衣服。我們現在穿這個長袖子的海青是漢朝服裝，海青是漢朝的服裝，寬袍大袖。印度這些高僧到中國來，也跟我們中國人一般打扮，我們中國人看到歡喜，他跟我們是一家人，不是外人。
中國帝王做護法，供養他居住弘法的場所，給他建個道場，這中國第一個道場，諸位都知道「白馬寺」。稱作「寺」，可見得不是出家人的，並沒有把這個道場送給出家人，而這個道場是政府辦事的機關。古時候的制度，我們就以漢朝而論，那個時候朝廷裡面所設的辦事機關，宰相下面稱部，它有六個部：禮部、戶部、兵部，刑部;禮部就是我們現在講的教育部，兵部是國防部，刑部是司法部，戶部是內政部，機關的名字用部。但是直接歸皇帝管的機關用寺，就不用部，寺是什麼意思?寺是嗣承的意思，這個機關是永遠設立的，不會被更改，不會被撤銷，其他機關不是用這個名稱的，那個機關是可以更改的、可以撤銷的，不是永遠設立的，永遠設立的辦事機關稱寺。皇帝下面有九個寺，九個辦事的機關。所以「寺」這個字的來源我們要清楚，是國家辦事的機關。清朝被推翻之後，走向了民主，民國了，辦事機關里頭寺沒有了，但是我們佛教活動的場所依舊還稱寺。我們對於這些名詞意義要搞清楚、搞明白，夫子所謂「名不正則言不順」，常設的機關，永久性的機關。
白馬寺辦的是什麼事情?佛教教育，佛教教育的機關稱寺，跟皇帝底下一級單位名稱相等。所以道場，我們一看到這個字就曉得，道場是屬於國家的，所謂十方常住，不是屬於個人的。我們再看中國歷代叢林、大道場，都是國家建立的，我們看到匾額：「敕建」，敕建是皇帝命令建立的，不是私人的。但是在歷代私人大戶長者，他們學了佛，晚年將自己的房舍、田地捐獻出來，做佛教的道場也很多。這些道場都歸國家統一管理，制度非常之好，出家人不管這些事情。出家人要管理這些事務，是從馬祖、百丈開始，這個可以說在中國是佛教的革命，走上一個新的時代，馬祖建叢林，百丈立清規。他們兩位都是禪宗第八代，惠能大師的徒孫，將佛法制度化，這個歷史我們要懂。制度化就是把佛教正式變成一所佛教大學，那個時候叫叢林，用現在的話來說，就是佛教大學。所以有主席，叢林主席就是方丈、校長，下面有三個綱領執事：首座、維那、監院。這三個綱領執事，首座是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，現在的大學裡面還是這三個綱領執事，名稱不一樣，它的組織、它的職責完全相同。所以佛教在中國正式形成了學校，這是中國佛教的特色。
佛教是教學，我們必須要認識清楚。從前科技不發達，交通不方便，我們人的生活活動範圍很小，甚至於有少數人生長在他那個村莊，一生都沒有離開過，縣城都沒去過，與鄰近的村莊看得見的，老死不相往來。那個生活也不錯，非常安定，悠閑自在。因此佛教教育要普及，就必須要建許許多多的寺院，方便大家求學。實在講中國這個教育，佛教教育比任何教育都要廣泛，到處都有小寺院。往往有不少小的寺院接受大的寺院指導，它們之間沒有統轄的關係，有聯誼，在教學上有輔導的關係。這就形成中國以後叢林裡面的宗派，每一個寺院有它獨立的道風、學風，成為一個學派，成就許許多多的人才。
我在早年親近方東美先生，方老師曾經多次跟我說，如果要佛教恢復，他說一定要恢復叢林制度。他這個話給我講過很多遍，我們想一想，他的話不無道理。現在我們要想挽救世道人心，現在是非常迫切的需要，人心沒有歸依，沒有依靠，沒有歸宿，每天胡思亂想，造成整個社會的不安，這是大問題，不是小問題。自古以來這些聖哲、佛菩薩，他們有智慧，有慈悲心，熱愛眾生，教化眾生，佛家講依種種善巧方便，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，盡心儘力從事於教學的工作。所以叢林發揮了很大的效用，在今天還是需要。
我在十二年前，第一次到北京拜訪趙朴老，那個時候他身體還很不錯，我就給他談起這些問題，他也非常贊成。我說今天在中國這麼大的國家，科技發達，交通便捷，道場不要多，建十個道場就夠了，將全國的人力、財力、物力集中，建十個大道場。為什麼建十個?佛教有十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要分散，分散之後什麼事情都辦不成功。人力、財力全分散，能成就什麼事情?從前到處建小道場是不得已，沒有法子;現在很方便，從北京到新加坡六個小時就到了，所以建一個道場就夠了，每一個宗派建一個道場。道場用什麼形式來建?模仿外國的大學城，用這個方式來建。我們到外國去看，人家一個學校，一個學校就是一個城市，值得我們去參觀。這一個大學城裡面，我們分兩個部分：一個是修行的部分，一個是研究的部分;研究部分稱佛學院，修學的部分我們稱學會。像凈土宗，凈宗學院、凈宗學會，兩個部分合在一起，這是凈土宗的大道場。天台宗建一個，賢首宗建一個，法相宗建一個，每一個宗派建一個道場，佛法就全面都復興起來了。朴老聽了之後很歡喜，這是個很好的構想。
現在交通方便，就是坐火車幾天也就到了，兩、三天的行程。不像從前，從前要走路，非常非常辛苦，一千里路走十幾天，所以非常不方便。現在交通太方便、太便捷了，所以一定要把人力、財力、物力統統集中使用，建大道場，不建小道場，影響全國，影響全世界。今天世界著名的大學，每一個有志的年輕人都想去讀書，都很方便，美國的哈佛，英國的牛津，一天的行程就到了。時代在變，我們的思想不能夠死在古老那個時候，不行!行不通。
所以經營道場這些事物，交給那些人去辦，我們全心全力做學問;學成之後，出家人要效法釋迦牟尼佛，為一切眾生講經說法，我們從事教學的工作。教學要不要場所?不需要。我的想法看法，將來教學，二十一世紀教學，可能這些講堂都不需要。也許你們現在漸漸已經體會到，將來政府辦公的機關也都不要，為什麼?每一個人在家裡可以辦公，有電腦連線。所以看到將來電腦那個時代，人的生活方式跟現在都不一樣，不必天天到外面上班，在家裡辦公。你家裡日常生活不需要到市場去買東西，太麻煩!在家裡電腦打上去，人家東西就送過來，你的付款他從銀行里頭去拿錢，人家把東西送到你家裡來，不要出門。我看將來學生也不要到學校上課，自家裡。所以整個把我們的生活方式都改變了，這電腦的時代，你們不把電腦學好怎麼行?不把電腦學好，你就被時代淘汰掉，他們進入二十一世紀，你還是二十世紀的人，跟不上!所以我們現在出家人，也要很認真努力的來學電腦，我們的同學們每一個人都有電腦，這時代在變。
我們一定要認識清楚，萬緣放下!不是我們做的事情我們不需要做，我們只是認真努力研究教理，修學德行。儒、佛的教育，德行擺在第一，德是什麼?就是在日常生活當中，處事待人接物之處，培養清凈心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。要在生活當中，處事待人接物里頭去磨鍊，接受大乘經教的教誨，了解虛空法界一切眾生跟我們的關係。其中事實真相通達明了，自然就曉得事情應該怎樣做才如法，應該怎樣幫助一切眾生，要把過去我們一些錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。我們要認清楚，錯誤的根本就是自私自利，自私自利的念頭是輪回的根本，如果不能舍棄，你就決定不能超越六道輪回，念佛也不能超越，參禪也不能超越，無論修學哪個法門都不能超越。你要想超越，要把自私自利的念頭放下，自私自利的行為放下。大乘法裡面教我們教得好，把念頭轉過來，起心動念想到一切眾生的利益，不再想自己，平等的尊重一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，為一切眾生服務。
幫助服務里頭最重要的一樁大事，幫助他覺悟，也就是說幫助他放下自私自利，這是佛教育。一切眾生所希求的社會安定、世界和平、人民幸福，就實現了。如果不通過這樣的教學，誰肯放下自私自利?誰肯樂意去幫助別人而無條件的?做不到，這些事情要靠教育。中國我們古老的祖先有智慧，我們在世界上其他國家民族，固然也有不少有聰明、有智慧的人，但是跟中國古聖先賢比還是遜色很多，《禮記》「學記」裡面就清清楚楚給我們說明，「建國君民，教學為先」，把教學看作人生第一樁大事來辦，這是正確的。人是動物，人跟其他動物不一樣的地方在哪裡?人能接受教育，其他動物沒有辦法接受教育。所以人容易開悟，人能明理，那不教怎麼行?
中國古諺有一句話，教導從政人應當要明白的，搞政治這些人物。政治是什麼意思?管理社會大眾之事，這叫政治。政就是大眾的事，怎麼樣能夠把社會大眾的事情管好?古人講了四個字，這四個字是秘訣：「政通人和」，關鍵在通，通是通達。換句話說，問題發生都是哪個地方有障礙不通，不通問題就來了。領導與被領導的要常常溝通，現在講溝通、交通、交往，問題就解決了。我們在歷史上，在現前也能夠看到，種族沖突，宗教沖突，發生殘酷的戰爭，什麼原因?缺乏溝通，缺乏往來。我們今天在新加坡落實《大方廣佛華嚴經》，落實《無量壽經》的教學，我們跟不同的族群交往，跟不同的宗教交往，我們通了，通了就是好朋友，什麼問題都沒有了，有什麼問題馬上請過來，坐下來我們談談。
「通」這個字比什麼都重要，怎麼能夠通?教學就能通，你不教他怎麼會通?我們一個人身體健康，為什麼會健康?全身脈絡貫通，沒有阻礙。如果哪個地方筋脈血管有阻塞，這人生病了。由此可知，我們這個身體生病就是不通。這是一般常識，許多人要生病去看醫生，醫生首先問你大便通不通?小便通不通?這個通了，醫生就曉得你是小病，不是大病;如果這兩個不通，那可嚴重了，那是大病，不是小病。治病治什麼?就是你不通的部分把它打通，恢復正常，病就沒有了。我們一般人用藥物來幫助你，藥物是用化學的作用，使你的管道暢通。更高明的不要用藥物，中國人用針炙，用這個方法比藥物好。比針炙更好的方法是推拿，無非是打通你障礙的地方而已。可是最高明的方法，但是失傳了，現在沒有人知道。佛在經上講念咒，最高明的方法治病，什麼病都能治，佛經裡面雖然留下咒語，現在人不會念。念咒怎麼能治病?用聲音振動，把你阻塞的部位，用音聲振動把它打通，這個有科學根據。但是那個咒發音要正確，音量要正確，太高了也不行，太低了也不行。所以這個咒從前是口傳的，我們在古籍裡面看，歷史上記載看到，唐朝時候還有，西域一些高僧還能用咒語來治病，收到很好效果，可惜現在失傳了。我們看到《大藏經》咒語不會念，念得不準確，音都念錯了。所以「通」字比什麼都重要。
我們今天要特別提倡，特別認真努力做一個好樣子，《華嚴經》沒有一樣不通，上面通諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺、諸天眾神，下面到惡道眾生，它整個貫通。所以那是一個最健康的宇宙，最健康的人生，沒有一樣不通，這叫學問，這個叫實學，真實的學問，大學問，我們才能真正做到堅固不退。所以我們的退轉是不通造成的，人與人之間的誤會，都是彼此不往來，彼此猜疑，愈疑愈深，愈疑愈遠。如果天天往來，天天見個面，打個招呼，談談話，什麼事都沒有了。中國古人所說的「謠言止於智者」，有智慧的人他怎麼會謠言就止於他?他查證;你傳來的謠言，我要查一查是真的還是假的。愚痴的人他不查證，聽了就信，就認為是真的，到他這裡就阻塞了，就不通了，所以毛病就出來了。有智慧的人到他這裡，他通，他去調查，到底這個事情是真的、是假的;一調查，水落石出，事情就明了。
世法、佛法，人與事，事與理，重要就是一個通。通了就和，和是和睦相處，平等相待。要不通，和平兩個字只是一個空洞的口號而已。要真正能夠做到，世界和平，社會安定，人民幸福，一切都要通暢無礙，這個工作要靠教學。靠誰?我想了很久，只有靠宗教家來教學。所以我跟每一個宗教領袖接觸，我都是虔誠的祝禱他們要著重宗教教育。宗教的儀式固然重要，教學更重要，只重儀式，跟其他的教、其他不同的文化不能溝通，教學就能溝通，溝通才能解決問題，才能達到和平;和是和睦相處，平是平等對待。我們對所有宗教裡面的眾神平等恭敬，這是佛陀教育。我們才能真正做到「堅固不退」，無論是順境，無論是逆境，無論是善緣，無論是惡緣，都不會退轉，這一生當中決定就成就了。
下面一句『植眾德本』。「植」是培植、種植;「眾德」，眾是多，無量無邊。無量無邊德行的根本是什麼?你們諸位同修能答得出來嗎?就在本經里頭。古德的註解，注的是「彌陀名號」，「六字真言」，這是眾德之本。他的話說得沒錯，可是我們聽起來不懂，真的不懂。只聽說過萬德洪名，你聽了不懷疑、不反對，難得!你有善根。現代一般年輕人、知識分子聽了之後，他會問萬德洪名是真的、還是假的?為什麼念這一句六個字就是「植眾德本」?他不能相信，不能接受。所以一定要懂得這六個字裡面的含義，它什麼意思?名必有實，名實相副，它才起作用。
「南無阿彌陀佛」，南無兩個字是稱贊，這都是古印度的梵文音譯的，意思是皈依、歸命，南無是皈依、歸命;真正的名號四個字：「阿彌陀佛」。按照字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺。那你想想，無量的智慧，無量的覺悟，是不是眾德之本?沒錯!可是我們念念，我們就能夠成了無量智、無量覺嗎?天天念念就行了嗎?奇怪，還真行!只要你念到一心不亂，無量智覺就現前。為什麼?因為無量智覺是我們自性本有的，不是從外面來的。本有的無量智覺，現在為什麼沒有了?現在是被妄想分別執著掩蓋住。我們一心念這個名號，妄想沒有了，分別也沒有了，執著也沒有了，就念這一句佛號，用這個方法修定。所以念到一心，豁然大悟，跟禪宗裡面大徹大悟沒有兩樣。悟了之後，明心見性，自性里頭般若智慧現前了，眾德之本就出來了，就開花，就結果了，所以妙不可言!你一定要曉得，你才會真念，你才懂得怎樣念佛。決定不是一面念佛，一面打妄想，那是把你的德本毀掉，把你德本障礙住了。這是一個意思，說明白了，你就懂得了，佛號功德不可思議。
另外世尊在本經給我們又做了一次解釋，阿彌陀佛就是平等覺。佛在這個法會上問阿難尊者，你要不要見平等覺?平等覺就是阿彌陀佛，平等覺完全從意思上翻過來，我們懂。我們對人、對事、對物，對一切人、一切事、一切物，只要你用平等心，平等心就是覺，覺就是佛，佛心平等，心不平等是凡夫，平等就是佛。這個意思非常明顯，念阿彌陀佛就是修平等覺。在日常生活當中，時時刻刻保持你的清凈心、平等心，本經的經題「清凈平等覺」。用什麼方法保持?執持名號，用這個方法。六根接觸外面六塵境界，順自己意思的則生歡喜心，歡喜是煩惱，是七情五欲，把我們的自性障礙了，所以那個心才一動，「阿彌陀佛」，把那個心換過來;逆境、惡緣生瞋恚心，念頭才一動，「阿彌陀佛」，就擺平了。
這一句阿彌陀佛在我們日常生活當中，能把一切事、一切物、一切人都把它擺平等。我還告訴諸位同學，最好能把一切人、一切事、一切物都稱作阿彌陀佛，我們的清凈平等覺不難恢復。清凈平等覺是我們的自性彌陀，只要恢復清凈平等覺，西方凈土就是我們自性凈土，古大德常講「自性彌陀，唯心凈土」，我們怎麼會不成就?不但決定往生，而且決定上上品往生，不是生在同居土、方便土，生在實報庄嚴土。就看我們念頭能不能轉，關鍵是一念之間，只要你這個念頭轉過來，西方極樂世界不難去，很容易去。念頭轉不過來，那就太難太難了，無量劫又無量劫，這是真的。我們過去生中修學無量劫又無量劫都沒有辦法往生，就是不懂得這個關鍵在哪裡。像我們開保險櫃一樣，號碼對準了，一拉就開，對不準怎麼樣也開不開。無量劫來都沒有對準，現在我們這個號碼告訴你了，問題就是你願不願意去開?
這是把「植眾德本」這一句的意思給你說出來，可是你要問怎麼落實?也就是如何將阿彌陀佛、將清凈平等覺，落實到我們生活上?這是你真正修凈土，你要不能落實，你還是枉然，茫然一片。落實，我們「凈宗學會」在緣起裡面，寫了五個修行的科目，這就是彌陀六字洪名的落實。第一個科目是凈業三福，第二是六和敬，第三是戒定慧三學，第四是六度，第五是普賢菩薩十大願王，五個科目，不多，很容易記住。日常生活當中，起心動念，言語造作，都能與這五個科目相應，這就是六字洪名落實了，清凈平等覺落實了。我們不能這樣做，那你就是「口念彌陀心散亂」，不能成就的。念這句名號，名跟實要融合在一起，融合成一個，名跟實不能分開，分開來就沒有用處。
我們把經典裡面的教訓總歸納為這五個科目，這五個科目不但是凈土教修學的根本，可以說是世尊四十九年所說一切法門總歸結。三福裡面第一句，「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講的孝親尊師，這是佛法教學的總綱領、總方向、總目標。孝養父母，奉事師長，誰做得最圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一分缺陷，不圓滿，那就是他還有一品生相無明沒破，孝親尊師就有一分的欠缺。由此可知，什麼是孝行的圓滿?你的德行沒有一絲毫欠缺，你的孝道做圓滿了。你要怎樣尊敬師長做到沒有缺陷?你圓滿的證得自性，這個我們對得起老師，對老師有圓滿的交代。等覺菩薩對老師雖然交代得不錯，但是還有欠缺，還有缺陷。由此可知，佛法教學徹始徹終，無非是「孝敬」兩個字而已。開始就教孝、教敬，孝敬做到究竟圓滿，你就成佛了，成聖了。佛家裡頭沒有迷信，世尊四十九年所說的一切法，教導我們怎樣孝親，怎樣尊師重道。
行門從初發心到如來地，沒有別的，學習而已。如何學習?始終不外乎改進。改正錯誤就進步了，一步一步向上提升，天天改正自己的錯誤，天天自己的品德、智慧、德行向上提升。佛家講「懺悔」，懺悔就是改過。但是改過，一定要知道自己過失在哪裡，你才會改。知道自己過失就叫做開悟，悟後起修，修就是改正，把錯誤改正過來。可是凡夫愚痴，不知道自己有過失，世尊清楚明了，他教給我們一個好方法，你不是看到別人過失嗎?看不到自己的過失，看到別人過失，行!看到別人過失，馬上回過頭來，叫迴光返照，照照自己有沒有這個過失?於是你就發現，自己沒有這個過失很好，無則嘉勉，希望自己不犯這個過失;如果自己有?有則改之。這個辦法好，幫助我們檢點、觀察、發現自己的過失。
所以一切眾生皆是我們的善友，皆是我們的善知識，皆是諸佛如來。為什麼?他給我們示現，讓我們一切時、一切處都曾經接觸得到。看到人家善的，我們有沒有?有，很好!要保持，不要失掉;沒有，趕緊學習。看到別人有過失，立刻反省這個過失有沒有?有就改;沒有，勉勵自己不要犯這個過失。哪一個眾生不是我的老師?不一定說一定要教導你，教你書的這個人是老師，不是!你會學了，一切眾生都是諸佛如來，諸佛如來就是老師。一切人是我的老師，是諸佛，一切動物、植物、礦物都是我的老師，都是我的善知識，你就成了善財童子，西方極樂世界六塵說法，你完全體會到了，你完全學到了，你這一生當中決定圓成佛道。這一願願文很長，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第七十二集) 1999/12/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0072
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十一願，這一願經文分成兩段，從『我作佛時』到『無不遂者』是一段，『若有宿惡』到最後，這是第二段。上一次我們講到『植眾德本』，今天我們再看末後三句，『至心迴向，欲生極樂，無不遂者』。學佛的同修對於「迴向」都非常熟悉，可是迴向不是一個容易事情，拿什麼迴向?決不是空口說一句迴向就有效果的。我們從此地經文上來看，聞名、繫念、發心、不退、植眾德本用這個迴向，我們想想我們每天迴向拿什麼迴向，這個要清楚。迴向就是發願，此地迴向佛教給我們「至心」，至心是真誠到極處，一心一意求生凈土。世法、佛法都要完全舍棄，這個心才算是至心。如果對這個世間，名利、五欲六塵種種享受還有絲毫留戀，就不是至心了。這個樣念佛求生凈土就很難，只能在凈宗種一些善根，這一生往生就不可靠。真正希望這一生往生凈土，必須將是非人我、貪瞋痴慢徹底放下。
這一次我在香港，有一位同修寫了封信給我，他的生活環境非常清苦，晚上做工，所以不能來聽經。提出一個問題，他說他人很好，待人也很不錯，為什麼一切的災難，他都非常不幸都遇到，問我這些災難要怎樣才能夠化解?我昨天回來之後，此地的同修也有這個情形，跟我談起來。這個情形決不只一、兩個人，許許多多人都有這個問題。我們身也很善，也肯修福，也肯幫助別人，為什麼許許多多災難都不能避免。使我想到《俞凈意公遇灶神記》那一篇文章，我們過去曾經詳細講過，留著有錄音帶流通。俞先生是個念書人，讀書明理，平常也自命為好善樂施，處處幫助別人，依照聖賢教誨去做，為什麼也是種種不幸他都遇到了。心裏面免不了怨天尤人，佛菩薩對不起他，老天爺對不起他，還要寫上疏文在灶神面前焚化。沒想到灶神真來了，點化他，說他：你還算不錯，良心還沒滅，不過你造的業障，你自己不曉得，雖然你口能勸善，你身好像也沒有做過錯的事情;灶神說：你的意不善，你的心不善。這就好比一棵大樹一樣，心是根，意就是念頭，念頭是樹榦，身體造作是枝條，口的言語是樹葉，你這樹葉還不錯，枝條也不錯，根本壞了，你還能有救嗎?沒救!
所以古聖先賢教我們修行，斷惡修善，從哪裡做起?從根本修。我們今天許許多多人犯的過錯，不知道根本，心不善，念頭不善，你身口再善，你抵不過業力。我們從一棵樹來做比喻，大家很好懂，如果你心善、念頭善，身口縱然不善，都有救，樹不會死;你枝葉、花果再美再好，它沒有根本，幾天會枯死，它不能活。所以心善、意善比什麼都重要，《俞凈意公遇灶神記》這一篇文字講得太清楚了，凡是遭遇到這一些障難，這一篇文章應當多讀讀，認真反省，依教修行這個經典裡面所教導我們的綱領。
聞名，我在前面跟諸位報告過，這個「聞」是菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，是菩薩的三慧。不是普通的聞，我們聽阿彌陀佛的名號，沒有這麼大的殊勝功德利益。真正有智慧的，聽到佛的名號，他就能生信心，他就能覺悟，他就能回頭;這一回頭，繫念西方極樂世界，世出世間一切法他放下了。這個放下，前面要記住，心裏面妄想、憂慮、牽掛統統放下，是非人我放下，名聞利養放下，利害得失放下，從今而後心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?這一部經上所講的就是西方極樂世界。所以讀經，經要讀熟，時時刻刻都會想到經裡面所說的，這就是「繫念我國」。你經文不熟，你怎麼能繫念?
為什麼勸大家要把這個經念三千遍?你才能繫念，繫念就是《楞嚴經》大勢至菩薩講的憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛就是此地講的繫念，你經文不熟，你就做不到。所以覺悟的人，聞名之後他真干。我們年歲大了，記憶力不好不怕，遍數多就行，過去曾經有人念過六千遍，這一部經才會背。根利的我也見過，念五百遍他就能背誦。天天要念，時時要背誦，背誦就是憶念，就是繫念。菩提心是從這裡發起來的，「發菩提心」，我們一般人菩提心發不起來。當然發不起來，你對於世尊經教一無所知，你的菩提心怎麼發得起來?起心動念都是煩惱，起心動念都是造業，《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。這什麼原因?剛才說的，我們的根本壞了，枝葉修剪得再好，沒有根，沒有本，再漂亮也不過是花瓶裡面插的花而已，死的，不是活的，不能長久。菩提心是從聞名、繫念裡面發的。對於經教理解得愈透徹，理解得愈深，你的心愈堅固，遇到任何境界你都不會退轉，為什麼?順境、善緣不起貪愛，決定沒有留戀，逆境、惡緣不生煩惱，永遠保持自己清凈平等覺，這才能「堅固不退」。然後你才會全心全力斷惡修善，這就是「植眾德本」。菩薩六波羅蜜，普賢十願，你才能夠落實。以這個功德迴向，求生西方極樂世界，「無不遂者」，當然成就!這是宿世造惡真正回頭了。
後面一段再勉勵我們，『若有宿惡』。這個「宿惡」是講你現在還繼續在造惡，你還沒有回頭;前面這一段是造惡，過去生中造惡已經回頭的人。我們過去生中惡習氣很深，很想回頭，回不了頭來。那就要問了，我們有沒有警覺心，想不想離開六道輪回，還是打算繼續在這個世間造業受報?這個要問自己，如果真的覺悟這個世間苦，那就得要回頭。怎麼回頭法?佛在此地教導我們，『聞我名字，即自悔過』，關鍵就在「悔過」這兩個字。什麼叫悔過?佛法裡面講「後不再造」，叫做悔過。絕對不是在佛菩薩面前懺悔，明天又干，幹了再在佛菩薩面前懺悔，求佛菩薩赦免，這是假的，這個一點用處都沒有。儒家講不貳過，過失只有一次，以後不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。我們能不能做到?如果不能夠懺悔，這一生只能夠在凈宗種一個善的種子;換句話說，還要繼續輪回。什麼時候你能夠出頭?能夠脫離六道輪回?哪一天真的悔過，真的回頭，你就永遠脫離六道輪回。關鍵就在這兩個字，這個問題諸佛菩薩大慈大悲幫不上忙，自己做自己受，你也用不著怨天尤人，怨天尤人是罪上又加罪，於一切人都沒有關係，自作自受，世出世間聖賢都把這個事情給我們講得透徹明了。
我們講席當中時時提起，希望我們聽得耳熟，常常能夠記得，不再做錯事。我們錯誤的根是什麼?根沒有辦法拔除，根就是自私自利，根就是無始劫來堅固的我執，起心動念都是為我，我是宇宙萬法的中心。這個觀念大錯特錯，這個觀念就是我們的根跟本有了問題，根本不善。所以我們在佛法裡面無論怎麼用功，無論怎麼修學，都感到功夫不得力，都沒有辦法像世尊在經典裡面所說的殊勝的功用，我們得不到。所以「悔過」這兩個字的功德不可思議，我們在《觀無量壽佛經》讀過，阿闍世王，提婆達多，這兩個人狼狽為奸，破壞佛法，五逆十惡都造盡了;提婆達多這是示現，生身墮地獄;阿闍世王臨命終時至心懺悔，真的悔過，求願往生。他就是得阿彌陀佛這一個願力的加持，他生到西方極樂世界，世尊告訴我們上品中生。這個使我們感覺到非常驚訝，怎麼會有這麼高的品位?懺悔的心切，懺悔的心真實。我們從這些地方體會到，不可以輕視造惡的眾生，他造再嚴重的惡業，如果他臨命終時至心懺悔，可能往生極樂世界品位還在我之上，我怎麼敢輕視他?
六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上;蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境;換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清凈平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來?是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。幾個人懂得這個道理?幾個人認識事實真相?唯有真正明了事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麼知道?肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖?你知道哪個是佛?哪個是菩薩?那我們怎麼對待?我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。
『為道作善』，他修善不為自己，為道。什麼是道?菩提大道，成佛之道，為這個斷惡修善。什麼是菩提道?什麼是成佛之道?菩提跟佛是一個意思，都是梵語，翻成中文是「大覺」，圓滿的覺悟，徹底的覺悟。覺悟什麼?覺悟虛空法界一切眾生，皆是諸佛如來，所以他修善。世間許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源，生命的起源，這是學術界一樁大事情。有沒有結論?實在說哲學裡面沒有結論，科學裡面也沒有結論，宗教里頭有結論。佛告訴我們宇宙從哪裡來?生命從哪裡來?《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」。心是我們的根，識是我們的本，性識是真的，絕對真實。
印度教、婆羅門教，他說是從大梵天變現出來的，他說的大梵就是佛家講的性識;天主教、基督教講上帝，上帝也是講性識;拜火教講的上帝，他們上帝是智慧，我們佛法裡面講報身佛，報身是智慧身，大乘法裡面講的法身，「十方三世佛，共同一法身」;宗教裡面講的這些名詞術語不一樣，其實都是說的一樁事情。所以性識、大梵、上帝、神聖、法身，它們是能現、能生、能變，超經驗的真實存在。佛告訴我們，這是我們自己的本能，佛家常講「父母未生前本來面目」，這是我們的本來面目，一切眾生的本來面目。誰要證得這個境界，在佛家就講他成佛了，婆羅門教裡面就是你生梵天，大梵就是這個意思，大乘佛法裡面講你證得法身，法身大士。我們為這個作善，這是道，在佛家講究竟圓滿的佛果。
他真的作善，決定沒有惡，沒有惡心，沒有惡意，惡的念頭沒有了，純善!身口或有不善，那是手段，它不是目的，那是示現，教化眾生、幫助眾生的一種手段，我們要明了。我們在《華嚴經》上末後，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們教化眾生種種善巧方便，我們見到了。所以我們對一切人、一切物怎能不恭敬?怎能不讚歎、不供養?我們看菩薩為道，這一句實在講是法身大士的境界，凈土經典不可思議，我們確確實實是凡夫，一品煩惱沒有斷，但是我們所作所為等同法身大士。你要真正理解《無量壽經》，真正信奉《無量壽經》，依教奉行，雖是凡夫，你是相似的法身大士，這個經是不思議經。
「善」這裡面的含義無盡的深廣，決不是我們自己凡夫經驗當中這個善，不是我們凡夫經驗，超經驗!但是我們也能夠體會一些，現在人所講的正面的影響，不是負面的，負面的是惡，正面的是善，影響的面盡虛空遍法界，影響時間的久，盡未來際，影響程度之深，徹法底源，這是真善，這是大善，這是作善的總綱領、總原則。我們起心動念、言語造作不能違背這個原則，決定不可以做負面的影響，做負面影響就造業了。
這八個字，前面一句是懺悔，是懺罪;「為道作善」這一句，前面經文世尊屢次教誡我們，積德累功。如何落實?世尊在底下教了我們一句：『便持經戒』，這是落實，「為道作善」的落實。經是佛的教誨，不必多，一生真正能受持一部經，就能成就，任何一部經典，古德所說「一經通一切經通」。持是受持，受持相當不容易，受是完全接受，怎樣才能做到完全接受?必須要放棄自己的妄想分別執著，這才行!我們今天學佛，始終達不到這個標准，就是不肯放棄自己妄想分別執著;雖然接受佛的經教，實際上還是自己妄想分別執著作主，只不過是拿佛菩薩教誨參考參考而已。
這怎麼能夠把這個罪業轉過來?轉不過來的!因為我們起心動念全是錯誤，沒有一絲毫是正確的，可是我們自己又不肯承認自己的過失，總認為自己是對的，甚至於還說佛菩薩講錯了，佛菩薩三千年前的人，所講的東西不合於現在時代。這樣的心態都是以自我，實在講就是以自己的妄想分別執著做主宰，堅固而不肯拔除，所以對於經戒受持就談不上。你讀誦得再多，聽得再多，甚至於你也會講，講得天花亂墜，你還是被煩惱所轉，還是造業受報。不是佛在經上講得不夠清楚，是你自己不肯聽，不肯接受。所以我們真正要發心受持，必須放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，隨順佛陀的教誨，這才真正叫受持。
「經」，在此地說理論、境界;「戒」是說方法，這個戒在此地是廣義的，我們決定要遵守佛陀教導我們的方法。我們對於這一句也非常用心，仔細斟酌，因為佛的經戒太多了，三藏十二部我們一生讀一遍都不可能;如果有人說，《大藏經》他從頭到尾念過一遍，我都會懷疑。真正讀過的，他的思想行為決定不一樣;如果念過之後，思想行為還沒變，還是老樣子，念也等於沒念，絲毫不得受用。尤其是現代人，現代的社會，工商業高科技競爭的社會，如果經論太繁雜，分量太多，沒有辦法受持，在現前這個社會，愈是精簡，愈受大眾的歡迎。所以十大宗派里頭凈宗的經論精簡，總共只有五部經一部論，而且經典分量都不長，五經一論現在印在一起也只薄薄的一本而已，便於受持。經典分量雖然不多，經典裡面的理趣非常豐足，不僅僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，乃至於十方三世一切諸佛所說法，都不出五經一論之外，所以義理深，義理廣。
凈宗這些經典我們是不是要全部受持?不需要，能夠學一、兩種，足夠了。夏蓮居老居士給我們建議學三種：第一種《無量壽經》，第二種《阿彌陀經》，第三種《普賢行願品》，選得好!三種如果嫌多，實在講一種也行，一部經深入。先第一步把它念熟，縱然不能夠全經背誦，也一定要很熟很熟，要念得很熟，日常生活當中境界現前，佛的教誨你能提得起來，要能達到這種功夫。第二要深解義趣，經文字字句句要深解，解淺了不行，要深解。怎麼樣才能夠深?一定要依教奉行，你不在日常生活實際上去鍛煉，你的深度是有限的。要在日常生活當中去鍛煉，也就是講解行相資，解幫助行，行幫助解，才能夠逐漸加強你的深度。
而在實際修行要懂得抓綱領，綱領愈簡單愈得受用，綱領決定不能夠忘記，真的要精熟透徹，對於我們行解兩門都會有很大的幫助。所以我們選擇綱領，依據經論教誨，選了五個科目。第一個科目選《觀無量壽佛經》「凈業三福」，這是基礎，根本的根本，總共十一句經文，我們要常常念茲在茲，要把它做到。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，我們要常常想到，自己起心動念、所作所為能不能對得起父母?能不能對得起師長?佛法的教學，它的根本就是這兩句，從這兩句開始，也在這兩句圓滿，這兩句做到圓滿，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的孝有欠缺，他的敬，對老師的敬也不圓滿。到如來果地上，孝親尊師才做到圓滿。
所以人家一問，什麼叫佛法?我們可以一句話答覆他：「孝親尊師」，佛家千經萬論沒有離開這個宗旨。千經萬論闡揚孝道，闡揚師道，我們能做到幾成?下面九句就是教導我們落實孝敬的綱領，什麼叫孝?慈悲心是孝，不殺生是孝，「修十善業」是孝;說孝，敬就在孝裡面，「受持三皈」是孝，「具足眾戒」是孝，「不犯威儀」是孝，「發菩提心」是孝，「深信因果」是孝，「讀誦大乘」是孝，「勸進行者」是孝。諸佛如來教化眾生，無非教人孝親尊師而已矣，我們懂不懂?六和敬是孝親尊師，戒定慧三學，菩薩修學六個綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，普賢十大願王。我們選擇這五個綱目，五科，好記!在日常生活當中起心動念，處事待人接物，念念行行都不違背這五科的教誨，這個人叫行菩薩道，這個人叫學佛，這個人叫受持經戒，這個人可以「至心迴向」，他真有東西迴向;真的回過頭來，真的「為道作善」，決不是空口說白話，認真在做。佛說得很好，誰做誰得利益，諺語所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。
佛法是平等法，我們聽了之後要懂得，要真正明了佛的慈悲，佛對我們的幫助，我們要孝敬於佛，佛是我們老師。我們怎麼對得起老師?依教奉行才對得起老師;不肯依教奉行，對不起老師，對不起父母。也許有人問，我自己這樣修行，甚至於父母已經不在，與父母有什麼相干?你不懂得孝道，你要修行證果了，你的父母也一樣作菩薩、成佛了。你想孝養父母，父母不在你想超度父母，你拿什麼超度?念幾部經、念幾聲佛號迴向就能超度?那隻可以說是念比不念好。真正有效果的超度，你們去念《地藏經》，你看婆羅門女、看光目女人家怎麼超度?人家是受持經戒，依教奉行。自己得禪定，自己證菩薩果位，父母在惡道裡面立刻就超度，那才真的是以此功德迴向親人，真有效果。所以自己不能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你超度的功德不大。你能夠轉惡為善，你的家親眷屬不墮惡道，可以從地獄裡面超升;你能夠轉迷為悟，你的家親眷屬就可以到天道去;你能夠轉凡成聖，你的家親眷屬就可以永脫輪回。所以自己要真正修行，這才是盡孝，你圓滿成佛了，你的家親眷屬也成佛了。要報父母之恩，要報老師教誨之恩，究竟圓滿就是自己圓成佛道。所以經要熟，要深解義趣，依教奉行，依教奉行就是持戒。
『願生我剎』，這一句話非常重要;為什麼?只有發願求生彌陀凈土，我們圓成佛道的時間縮短。不求生凈土，那你必須有能力斷見思煩惱，你才能超越六道輪回;再斷塵沙煩惱，你才能超越十法界;再破四十一品無明，你才能圓成佛道。斷見思、塵沙那個時間我們不算，單單算破四十一品無明，佛在大經上告訴我們要多少時間?三大阿僧祇劫。佛家常講三大阿僧祇劫，那是對法身大士說的，從破一品無明那一天算起，三大阿僧祇劫，圓成佛道，你看時間多長?求生西方極樂世界，這個時間大幅度的縮短，縱然是下下品往生，《觀無量壽佛經》上告訴我們，下下品往生的人，要經過十二劫花開見佛。十二劫的時間太短了，要跟阿僧祇比，簡直不能比，這是講下下品往生。上上品往生的人，到西方極樂世界就花開見佛。正因為不可思議，所以華嚴會上，文殊菩薩、普賢菩薩都發願求生凈土。為什麼?縮短時間;他們在華藏修行，要證無上菩提時間長，到西方極樂世界一天就圓滿。所以哪一個菩薩不希望到極樂世界去?問題就是他有沒有這個緣分?
我們今天因緣殊勝，緣分具足了，問題是我們想不想去?想不想去，大家都想去，要問一個你是不是真的想去?真的想去就要依教奉行，就要放下萬緣。這個放下，不是事上放下，大家千萬不要誤會。我聽說在中國大陸有不少誤會的人，他把事放下，工作也不做，到最後變成是沒有收入，吃飯都成問題了，這個錯誤的。不是說事上放下，事上要放下，釋迦牟尼佛也不講經，他也放下了，他何必辛辛苦苦，每天七、八個小時跟大家講經說法?事上不能放下，心上放下，世出世間所有一切境緣不要放在心上，是叫你放下這個。對於事會做得更積極，做得更認真、更努力，為什麼?凈業三福最後一句「勸進行者」，「勸進行者」意思就是要度化眾生。這個度就是幫助別人，我們要全心全力幫助大眾，這個事怎麼能放下?幫助大眾不能著相、不能居功，我做了多少事情，我有多少功德，那你就錯了。你要把這個念頭放下，要學諸佛菩薩作而無作，無作而作。做，非常認真的做，為什麼說無作?心裏面清凈，一塵不染，做了就像沒做一樣，決定沒有絲毫分別執著，是叫你放下這個。心裏面繫念的只有西方極樂世界，只有一心希望親近阿彌陀佛，這叫「願生我剎」。
『命終不復更三惡道』。這一句話我們要了解它的意思，意思就是說，如果你要不求生西方極樂世界，因為你過去造的罪業太重，你一定墮三惡道，因為你懺悔，因為你回頭，你覺悟了，「為道作善」，依教修行，求生凈土，你才不墮三惡道。從這個地方，我們就非常明顯的看到「帶業往生」。過去有人說帶業不能往生，他們找了不少人去查《大藏經》，查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字，於是極力的否定，說凈宗沒有帶業往生這個說法;帶業往生是祖師說的，不是佛說的，祖師說的不算數。這種說法曾經引起整個世界的震撼，許許多多念佛人慌張，我們都遭遇過。
實在說這一些學人粗心大意，這一段文這不是帶業往生是什麼?佛在入滅之前，特別教誡弟子「四依法」，佛就知道後來有這些人粗心大意，會誤會經義。所以佛教給我們「依法不依人」，法是經典，決定要以經典所說為根據。第二告訴我們「依義不依語」，這把這個問題解決了。依佛經里頭講的意思，不一定是語言，佛沒有說帶業往生這一句話，但是這個地方是帶業往生的意思，我們依意思就行。前面「若有宿惡」，這不是帶業嗎?惡業嗎?「命終不復更三惡道，即生我國」，這不是帶業往生嗎?意思多明顯!佛教我們不要執著文字，不要執著言說，要懂得意思，依義不依語。
我們現在又看到有一些人執著，他是依語不依義，這個沒有法子;否定這個會集本，說會集本不是原文經典，主張一定要讀原譯本，不可以讀會集本。這個問題跟反對帶業往生一個意思，都是依語不依義。《無量壽經》的會集最早是宋朝王龍舒居士，王龍舒居士的會集本，一直傳到今天沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的本子，奇怪不奇怪?王龍舒可以會集，夏蓮居不能會集，說夏蓮居是居士，王龍舒也是個居士。蓮池大師大家都尊敬，凈宗十三代祖師裡面，傑出的一位令人尊敬的大善知識，他的《彌陀經疏鈔》對後人影響非常之大，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，三分之二是採取王龍舒的會集本。為什麼蓮池大師可以採取會集本，現在人要反對會集本?會集本是依義不依語。而且夏老師這個本子，我們將現在存的九種《無量壽經》的本子，我們都印出來了，諸位可以比較看，不勉強。九種本子，你選擇任何一種本子都好，不必勉強。反對那個本子，一定要受持這個本子，這又何必?只要依教奉行，老實念佛，都能夠帶業往生。
我們今天特別要著重就是帶業往生，知道我們自己的業障非常重。可是一定要記住，帶業只帶舊業，不帶現行，這一點千萬不要搞錯。不是說我天天造罪業沒有關係，我往生的時候都能帶得去，你要這樣想法，那你就錯了，你完全錯會意思了。帶業往生就在這第二十一願，佛是怎樣教導我們?真正悔過，真正回頭，繫念、發心，堅固不退，積德累功，要緊!要緊!
尤其是我們處在現前的社會，災難頻繁，大家千萬不要以為太平無事，那你就錯了。我這一次在香港講經，香港同修告訴我，他說，我說什麼八月間有災難，結果沒事過去了，凈土法門法師說的話不可靠。什麼八月十大行星排成十字架，不是我說的，哪裡是我說的，我在報紙上看到的。是不是有災難?那真有災難，不是沒有災難，現在災難多頻繁。有很多人說一九九九年是世界末日，一九九九年還有二十天，還沒到最後那一天，你怎麼能夠說它不靈?很難講!我們知道災難哪一天發生?誰也不知道，誰也不敢說。但是你看看現在的人心、現在的社會，我們看到《慕西雜志》，對於美國現前社會反常的現象那個統計，我看了非常驚訝，我在李木源居士桌上看到的。那個統計可以多印一些，放在外面給大家看看。
你看看現代的社會，社會造什麼樣的因，它會感得什麼樣的果報?善因決定結善果，惡因怎麼會沒有惡報?看看現在社會，造的是不善的因。縱然是學佛修道之人，心裏面不平，那一股怨氣，明眼人都看得很清楚。所以現在修行，說個不好聽的話，人不如鬼。老林長的冤親債主到這個地方來求授皈依，來要求聽經，我們今天二樓、一樓那個電視機為他們放的。他們還真的懺悔，想回頭，我們現在還是懵懵懂懂，怎麼得了?災難肯定是有，不知道什麼時候會來，我們心裡頭要做準備。災難來了，不要恐懼，不要害怕，心要定下來，念佛求生凈土。決定不要想著倖免，這個觀念錯誤。不怕災難來，我們也不求倖免，我們求往生，這個世間太苦了，有什麼意思!有什麼值得留戀!
