大乘無量壽經 (第九十一集) 2000/6/24 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0091
請掀開經本，《科會》第二十五面，經文第五行看起，「聞名俱生」：
這一小段有一首偈，四句。這四句是彌陀大願的核心，也是整個《無量壽經》的關鍵。不僅是彌陀普度十法界一切眾生，同時也是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一途徑。四十八願全是這四句偈的開演。古時候善導大師所謂：四十八願，願願都是歸到念佛法門。彌陀的名號具足無量義、無量壽、無量光、無量清凈、無量莊嚴、無量智慧，乃至於無量的無量。古德告訴我們，無量光是表自性本具的無量智慧，無量壽是表常住法身，所以名號含攝一切法。我們常常聽人說，「名號功德不可思議」，這一句話說得非常真實。可是對我們初學的人來講，我們聽到之後，總覺得這一句的說法太含糊、太籠統，使我們初學的人摸不到邊際。這才需要世尊四十九年為一切眾生講經說法，諸佛如來所說的一切法，都沒有離開無量壽。諸位要記住，「無量壽」梵文稱阿彌陀，是我們真如自性的德號，古人講它表常住法身，這個話說得很恰當、說得很圓滿。
我們從隋唐諸大德，包括當時高麗、日本來到中國留學的這一些外國的僧人，他們都肯定世尊一代時教四十九年所宣說的，一切經教當中《華嚴》最為圓滿。所以無論是哪一個宗派，無不尊《華嚴》為根本法輪，而一切經皆是《華嚴》眷屬。好比一棵大樹，《華嚴》是這個樹的根本，世尊四十九年所說其餘一切經教，就像這個樹的枝葉一樣，都是從根本生出來的，都是來闡揚根本的道理;而這個根本的根本，就是無量壽;從這個地方顯示出，名號功德不可思議。說得更具體一點，四十八願就是這一首偈的說明，這一首偈的註解;而全部《無量壽經》，則是四十八願的註解;這一部《大方廣佛華嚴經》，也就是《無量壽經》的註解;而世尊四十九年所說的一切經，是《大方廣佛華嚴經》的註解。我們從這個地方再歸納下去，一切經歸納是《華嚴》，《華嚴》歸納是《無量壽》，《無量壽》歸納是四十八願，四十八願再把它歸納起來，就是這四句。這才知道這四句偈說明念佛法門，我們這個科題「聞名俱生」，這樣才把名號功德為我們顯示出來。
由此可知，念這一句六字洪名，就等於將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都念盡了。「一即一切，一切即一」，「一」是什麼?南無阿彌陀佛。「一切」是什麼?我們今天大家能看得到的，佛教《大藏經》。《大藏經》是一切，一就是這一句六字洪名。這個道理，這個事實真相，知道的人不多。果然明白，果然知道了，哪有不死心塌地念佛的道理?你不念佛，念什麼?你念經，你念咒，你念什麼，都是那一棵樹上的枝枝葉葉;你念阿彌陀佛，念這棵大樹的樹根。我們這才真的搞清楚了，真的搞明白了。所以古德常常勉勵我們：「死盡偷心，老實念佛」，偷心是什麼?投機取巧，不老實。真正老實人，一句名號念到底，你就成功了。
這幾天有許多同修從各個地方來。你們有從甘肅來的，有從丹東來的，有從沈陽，還有從大連來的。從其他國家地區來的同修都很多。你們從東北來的，大概都知道長春百國興隆寺，有一位常慧法師，許多人都知道她。她沒有念過書，她不認識字，今年六十多歲，是一位老比丘尼。就是一句「南無阿彌陀佛」，她念成功了。她究竟念到什麼樣的功夫，我不敢說，我跟她沒見過面。但是從傳說當中，我推想到最低限度，她已經真正念到功夫成片的上乘功夫。功夫成片也有三輩九品。有這樣的功夫，生死就自在。這個世間有緣，可以多住幾年;沒有緣，想什麼時候往生就什麼時候往生。這是諸位看到的現在的一個人。還有一些真正有這個功夫，或者比這個功夫更高明的，他不顯露，沒有人知道。佛法絕不表彰自己，真正有道行的人，沒有一個不是謙虛、卑下、恭敬，真正有德之人。
清末民初一直到今天，我們在《往生傳》裡面看到的，在古人筆記裡面所見到的，修行確有成就，往生瑞相希有，預知時至，站著走的、坐著走的，其中有不少都是不認識字的。也許一些同修聽到了，感覺得奇怪，其實我們仔細想想，不無道理。古德常講，老實人有成就。哪些人老實?上根利智的人老實，所謂是一聞千悟，這種人老實;第二種人，下愚之人老實，他沒有文化、沒有念過書，教他怎麼做，他老老實實規規矩矩的做，他沒有妄想，他也沒有分別，他也沒有執著;這兩種人最容易成就。當中一大段，是最不老實的人，妄想多，分別多，執著多，意見多，麻煩!勞累諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的勸導，還是很不容易回頭。哪一天他真的把意見放下了，妄想分別執著捨去了，那就是他成佛的因緣成熟了。
來自台灣的同修，非常關心兩岸的變化，可以說是身心都不安穩。住在其他國家地區，你仔細想想，又何嘗不如是?今天是兩岸有危機，說老實話，全世界有危機，不僅僅是兩岸。危機從哪裡來的?佛告訴我們，中國古老的祖先也是這樣告訴我們，是從一切眾生不善的心、不善的念頭、不善的行為造成的。學佛，首先要通達因果的道理。世出世間法總不出因果的定律，這是真理，佛法也不能超越。《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果。所以佛法因緣生，你明白這個道理，你才真正懂得世尊在《金剛經》上教導我們：「法尚應舍，何況非法?」法是什麼?法是佛法，「舍」就是不可以執著，不可以分別、不可以執著。為什麼?因緣生，不是真的。如果我們對於世出世間一切法都不分別，都不執著，我們就成功了，就入諸佛如來的境界，宇宙人生的真相你就見到了。
所以「諸法實相」，宗門裡面所說的「明心見性，見性成佛」。佛跟凡夫的差別，凡夫墮落在妄想分別執著，諸佛如來、法身大士決定沒有妄想分別執著，除此之外，沒有兩樣。我們在一生當中要想成就，一定要走老路，諸佛如來他們走過的道路，這個路是破迷開悟的路，是超凡入聖的路，決定沒有差錯。一個方向，一個目標。至於你怎麼個走法?方法就太多了，所謂是八萬四千法門，無量法門，法就是方法，門是門徑，方法門徑很多很多，佛菩薩各聽其便。你喜歡用哪個方法都行，只要方向正確，這個路沒有走錯，早晚一定會達到目的地，所以才說「是法平等，無有高下」，這是真話。
再說法門也沒有難易，難易在人，不是在法;法是平等的，人不平等。所謂「人心不平，各如其面」，我們每個人相貌都不一樣。為什麼不一樣?我們的念頭不一樣。我們為什麼會長這個相貌?為什麼會長成這種身形?看看這個世間芸芸眾生各個不相同，佛告訴我們，這個原因是「心想異故」，我們心裡想的不一樣，對人、對事、對物的想法都不盡相同。如果我們將這些妄想分別執著放下了，放下的人跟另外放下的人，跟諸位說，相貌就相同了，所以佛佛道同。在十法界裡面，愈往上面去，相貌就愈接近，到成佛的時候，完全相同。菩薩的相貌大同小異，那個「小異」，我們沒有辦法辨別，所以我們看到菩薩的相貌都相同。為什麼?心想相同。他想什麼?他什麼都不想了，什麼都不想就一樣，就完全相同。如果還有想，想的決定不相同。所以佛的容貌是完全相同的。也許諸位要問：佛的相貌是相同的?我看過好多佛像都不相同。佛像是人造的，人心不同，造出佛像也不相同，就這么個道理。真正的佛，佛相是相同的。我們細想這個道理，理要是明白、通達，在事相上就不會有疑惑，斷疑生信。
我們在《無量壽經》上，在四十八願裡面看到，經上明白的告訴我們：凡是生到西方極樂世界的人，相貌都相同，體質也相同，人人皆是紫磨真金色身。為什麼會生到西方極樂世界相同?生到西方極樂世界，所有一切分別執著妄想都放下了，大家心裡面都想阿彌陀佛，口裡頭都念阿彌陀佛，自然相貌就一樣。只有這么一個念頭，念的是阿彌陀佛，這是我們自己的成就。自己成就之後，決定不會自私自利，決定不會說到西方極樂世界去享福去了，沒這個道理。必定跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛如來一樣，到十方世界去普度眾生;不必要人勸你，也不必要人派你去，自自然然就去了。像諸大菩薩一樣，眾生有感，你自然就應現，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身相。
大家念過《觀世音菩薩普門品》，都知道觀音菩薩三十二應。往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也圓滿具足三十二應，這是凈土不可思議。為什麼?經上說得很明白，西方世界四土，凡聖同居土煩惱習氣沒斷，如果修學其他法門，依舊在搞六道輪迴，連六道都出不去;換句話說，談不上成就，果報，頂多人天福報而已，沒成就。即使生到方便有餘土，也只是執著放下了，分別、妄想沒放下。要用佛經的話來說，見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，雖能超越六道，出不了十法界，還是不行。必須是實報莊嚴土的往生的人，那個沒有話說，那是真正有成就，超越十法界，凈宗殊勝於此可見。我們要是捨棄這個法門，修學任何法門必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，才能出頭。但是實實在在講，這兩種煩惱，決定不是我們自己有能力斷的。所以我遇到一些大德，包括明、清那些祖師註疏裡面，我們常讀到，如果沒有持名往生這個法門，我們薄地凡夫實實在在是沒救。我們讀了這些文字，聽別人這么說，回來冷靜去想想，他們講的一點都不錯。
可是凈宗所謂是「易行道」，易也不是想像當中的容易，不能搞錯了;是比較其他法門容易，其他法門要斷煩惱，凈宗教你伏煩惱，伏比斷容易。如果我們的煩惱伏不住，這一生就去不了，一定要知道，一定要記清楚，這個話佛說的，不是一般人說的。煩惱要伏住，煩惱的根沒有斷，但是它不起作用。古人有個比喻，比喻得很好，「石頭壓草」。沒有除根，把它壓住，它不起作用了;但是石頭要是拿掉，它又長出來了。這比斷煩惱實在是容易太多了。
換句話說，如果我們希望在這一生當中成就，這一生當中決定往生，首先要把輪迴放下。怎麼放下輪迴?放下輪迴心。輪迴的心是什麼?見思煩惱;錯誤的見解、錯誤的思想，造成六道輪迴。所以講「見思煩惱」，見煩惱是見解上的錯誤，思煩惱是思想上的錯誤。你要是把見思煩惱伏住，不讓它起作用，不讓它起現行，我們念佛，這個聲聲佛號，就像現在無線電波一樣，跟阿彌陀佛就相應了。我們這個電波發出去，他那邊就接收到了。彼此真正做到感應道交，通了。
現在我們念佛，天天念，念了幾年，念了幾十年，這個消息不通。不通的原因是什麼?我們的煩惱沒有伏住，所以不通。煩惱裡面第一個，最重的，根本的根本，我常常在講席當中跟大家報告，這是什麼?自私自利。我這個說法大家好懂，佛經上的術語叫「身見」，身見就是自私自利。一切都要為我，完了!我們今天斷煩惱也好，伏煩惱也好，都要懂得從根本上下手。宗門講從根本修，教下不例外;我們念佛人伏煩惱也要懂得，一個道理。無論修學什麼法門，要從根本修。首先要伏住「我見」;換句話說，首先要拔除自私自利。這個東西害死人!學佛，學念佛法門，一天到晚拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」求願往生，最後，往生到哪裡去了?往生到阿鼻地獄，怪事情!
我在作學生求學的時候，跟李炳南老居士。我念《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這個疏鈔是前清乾隆時候慈雲灌頂法師做的。他在《疏鈔》的後面，舉出念佛一百種不同的果報，第一個是墮阿鼻地獄，最後一個是上品上生。我感覺到非常驚訝!一天到晚念阿彌陀佛怎麼會念到阿鼻地獄去了?我特別向李老師請教：我對這個有疑問，念佛再不好，也不至於墮地獄。李老師聽到我提出這個疑問，他說：這個疑問，這是大問題，我不跟你一個人說，講經的時候提出來跟大眾來講解。怎麼念佛念到阿鼻地獄去?自私自利的念頭太重了。雖然念佛求生凈土，念念沒有把自私自利放下，日常生活當中，還是跟人爭名奪利。原來是這樣的!口念彌陀，心裡頭名聞利養、貪瞋痴慢、是非人我，一樣都沒放下，這當然墮阿鼻地獄，那沒有話說了。
我們從這個地方得到一個很大的啟示，而後才曉得念佛不是口念，口念沒有用，難怪古人常講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」念佛要怎麼念?再想想那個「念」是什麼意思?我們中國的文字，是智慧的符號。「念」，上面是個今，下面是個心，原來「念」字的意思是現在的心，現在心上有佛，這叫念佛;不一定在口裡頭，心上真有佛。心上沒有佛，口上有佛不管用，一定要心上有佛。心上有阿彌陀佛了，「阿彌陀佛」什麼意思?如果只念這一句佛號，不懂它的意思，不能成就。也許諸位要問，有很多沒有文化的人，沒有受過教育的人，也沒有聽過經，佛理、世間理他什麼都不懂，他念佛念沒多久，他真的往生了，佛接引他去了。這是怎麼回事情?仔細去觀察他，原來「阿彌陀佛」裡面所含的意思，他統統做到了，所以他能往生。他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執著，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，處事待人接物一片慈悲;這個人雖然沒有學過，他起心動念跟佛就相應了。
你要不相信，新加坡還有一位許哲居士，沒有聞過佛法，她也沒有念過書，她是到四、五十歲，才發憤用功，到處向別人請教，這樣才能讀書。沒有接觸過佛教，她的一生，起心動念、生活行為，佛家所講的，她全做到。她是最近這一年多才看到佛書，看到很歡喜，天天在讀。我去訪問她，她問我，她說：「我可不可以作佛弟子?」我說：「你是標準的佛弟子。」五戒十善要打分數，她應該得一百分，一絲毫的欠缺都沒有。所以她發心來皈依，我不但把皈依證送給她，連五戒證都送給她，她圓滿了。這個人是口裡沒有念阿彌陀佛，心裡全是阿彌陀佛。一生吃長素，一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過一個人。她不是菩薩是誰?李木源居士問她：「你在社會上做事情，也遇到很多惡人、惡事，你怎麼對待?」她說，同事，她一定自己認真去反省：「我自己做得不夠圓滿，讓別人不歡喜。」從來沒有怪過別人，她能夠迴光返照，反省、改過自新。外面那些惡人、惡事，不是跟自己共事的，她完全沒有放在心上。「我看到社會上這些惡人、惡事，就像我每天出去，在馬路上看到路上來來去去的陌生人一樣」，沒有放在心上!這就是所謂「視而不見，聽而不聞」，有沒有看到?看到了，沒有放在心上，視而不見。所以她的心行純善，儒家講「止於至善」。
那是個菩薩示現，不是普通人。教導我們，做出來給我們看，斷惡修善是能做得到的，不是做不到，就怕你不肯做。你要肯發心做，哪有做不到的道理?她能做得到，我們為什麼做不到?我們今天最大的缺點，天天看別人的過失，天天猜別人的過失，別人沒有也把他想成有，冤枉人。自己在造業，這樣的人念佛怎麼能往生?當然不能往生。所以，李炳南老居士講：該怎麼墮落，還是怎麼墮落;該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以念佛有墮地獄，有墮餓鬼，有墮畜生。我們要懂這些道理，了解事實真相，應該怎樣修學。
我們自己的業障，最大的業障，剛才講的，自私自利。自私自利裡面最嚴重的是貪心。從貪心裡面貪得了，於是就吝嗇;貪不到就生瞋恚、生嫉妒，由於嫉妒、瞋恚，造作無量無邊的罪業。既然造作罪業，就不能沒有果報。世出世間，真相說穿了，無非是因緣果報而已。所以佛家常講：「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果轉變不空，這個轉變是剎那在轉變，念念不住;因果相續不空、因果循環不空。佛對於這些事情了解得最透徹、最清楚，勸我們修善，勸我們斷惡。
我們念佛發願求生凈土，佛在這個經裡面一開端教導我們基本的修學方法，我們有沒有做到?「善護口業，不譏他過」，如果你念佛求生凈土，還天天說別人過失，你將來往生哪裡?往生拔舌地獄，決定不是極樂世界。天天挑撥是非，果報在刀山地獄、油鼎地獄，哪裡能往生?「善護身業，不失律儀;善護意業，清凈無染」，這三句基本的修行方法，就是十善業道。十善業道是什麼?是凈業三福第一福的落實。佛在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人求生凈土的方法，一開端就講凈業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話是十方三世一切諸佛教化眾生的根本。
佛法是什麼?佛法就是孝親尊師，從這個地方開始，也到這個地方圓滿。孝親尊師做到圓滿，這個人就成佛了。「孝親尊師」絕不是在口頭上掛住的，要落實。落實在哪裡?落實在「慈心不殺，修十善業」。所以佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。頭一個，「慈心不殺」，那是本。不但不殺害一切眾生，叫一切眾生生煩惱，你的過失就生起了。真正具足慈悲心的人，決定不會令一切眾生因我而生煩惱。世間人情事理變幻莫測，我們跟人相處，常常惹人生煩惱，這是免不了的。什麼原因?無量劫來的業因習氣。
我們跟人往來都是有因緣的，沒有緣決定不會相逢，不會相識。只要是相識、相逢，都有緣分，這個緣分很復雜很復雜，佛在經上將它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，我們跟一切眾生接觸，總不出這四大類。無量劫來，我們跟無量無邊的眾生結下這些善惡緣，遇到之後怎麼會好過?不覺悟的時候怎麼樣?冤冤相報，沒完沒了，麻煩在此地。覺悟的人就好辦了。像許哲，這是代表一個覺悟了。覺悟，遇到一切不如意，不要怪他，回過頭來反省，「確實我做得不夠好。我做得為什麼叫他不滿意?如何自己改進?」絕不責怪別人。
佛門有一句話說，「回頭是岸」。回頭是什麼?不要看別人，看自己。不要怪別人，要怪自己，我們自己才有救，自己才能得度。如果都以為自己沒有錯，錯處都是別人，你這一生往生沒指望了，你這一生肯定還是搞三途六道。念佛念得再好，只是跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭落一個佛的種子，這個種子雖然是金剛種子永遠不壞，可是李炳南老居士在《無量壽經》眉註上寫得很好，「難免長劫輪迴」，這是真的不是假的。所以我們一定要有高度的警覺心，這個法門不容易遇到。經上常講「人身難得，佛法難聞」。開經偈我們天天念，「百千萬劫難遭遇」，這都是真話。我們這一次機會錯過了，下一次再遇到，可能又是百千萬劫。百千萬劫在三途六道裡頭輪迴，那個苦可受足了。
所以我們想到這個地方，警覺心自然就現前、自然就能提起，徹底改過，真正回頭。過去對不起三寶，謗佛、謗法、謗僧，乾的是滅佛法，破和合僧，這都是阿鼻地獄的罪業。只要我們現在一口氣還在，這一口氣還沒有斷，就能夠懺悔，就能回頭。要真懺悔，不要顧到面子難為情，那個沒有用處，那還是要墮三途。過去我謗三寶，我怎麼懺悔?回過頭來我要贊嘆三寶;過去我破和合僧，現在我要擁護和合僧，這叫真懺悔。不是在佛前面禱告禱告，我懺悔、我錯了，在外面對人家一句話都不講，這個沒有用處的。所以懺悔，佛家講的「發露懺悔」，坦白向大眾宣布自己錯了，從今以後我改過自新，這才算數。大眾面前顧到面子，要面子不敢講，佛菩薩、佛像面前嘀咕嘀咕，嘀咕半天沒用處;修懺悔法的，不曉得怎麼修法。必須把自己的過失說出來。
我們在前幾個月，在報紙上看到羅馬教皇，教宗，對全世界的人懺悔，說天主教徒，全世界的天主教徒，在過去一千年當中，做了許許多多的錯事，特別是歧視其他宗教。他說出來了，希望底下這一千年當中改過自新，要向其他各個宗教學習。這個了不起!我們中國古人常講：人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉。所以我們在《觀經》裡面看到阿闍世王造五逆十惡之罪，他在臨終的時候真懺悔，真正改過，他念佛往生上品中生。我們讀到這個經文都非常驚訝。這就是我們中國人常講的：浪子回頭金不換，他是個壞孩子，但是他今天真的知道改過，真的回頭了，那是個真好人。
古時候在印度，天親菩薩早年學小乘，毀謗大乘。以後接受他哥哥的教誨，覺悟了，向佛懺悔，拿著刀准備割舌頭，他哥哥止住他：「你割舌頭幹什麼?」「我錯了，說了好多壞話，毀謗大乘。」他哥哥說：「你過去用舌頭毀謗大乘，你今天何不用舌頭去贊嘆大乘?」他一下就明白了，所以造五百部論贊嘆大乘，這叫真懺悔，行動表現。
我們看近代的蕅益大師、印光大師，年輕的時候讀儒書，謗佛法。到以後明白了，覺悟了，懺悔回過頭來，不但不謗佛法，還剃頭出家，弘揚佛法，這才叫做真正懺悔。我們做錯了事情，過去陷害別人，現在真正明白了，回過頭來了，我要如何來補償受我害的人?我要怎樣去幫助他?這才叫真懺悔。沒有行動，都是屬於假的。沒有行動表現，換句話說，還沒有覺悟，還沒有回頭，說得再好聽也沒用處。縱然是發心出來講經說法，心目當中還歧視別人，想積點功德贖罪，贖不了的，你的罪業太重了。諸佛菩薩大慈大悲真正救度你，你自己要覺悟，你要真回頭。《無量壽經》的道理，決定要放在心上;《無量壽經》上字字句句的教誨，決定要落實在生活上。要把它做到，這叫做真懺悔。天天念，你就念上一萬遍，你心裡頭對一切人還有恨的意思，對一切事還有不如意的念頭，你沒有回頭，你沒有懺悔，你該怎麼墮落，還是怎麼墮落。
佛在《十善業道經》上，教給我們最殊勝、最簡單、最明白的開示，我們現在正講到這一段。所以我一看到從各地來的許多同修，今天早晨沒有去參加我們的早會，我把這一段經文推遲、推後，希望你們有緣能聽到。這一段經文可以說是《無量壽經》上講得很詳細，《十善業道經》是做一個總結。佛說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，三途六道能永斷，什麼方法?所謂「晝夜」，晝夜是不能間斷，「常念思惟觀察善法」，那個善法是貫上去的，我們說清楚、說明白一點，常念善法，你的心善;思惟善法，你的思想善;觀察善法，你的行為善、言行善。佛後頭又加一句，「不容毫分不善間雜」，我們今天有不少人在修善，但是夾雜不善太多了，所以你那個善不成立。善裡面夾雜不善，把善也變成了不善。古人所謂醍醐，這是最好的飲料，最高等的飲料，是善;裡頭加了一點毒藥，全部都變成毒藥了。不可以夾雜毫分不善。佛在末後說明：「所謂善法者，即是十善業道」。
凈業三福裡面講的，「慈心不殺，修十善業」，這是我們行門的大根大本。沒有這個基礎，念佛法門，你就是把《無量壽經》講得再好，講得天花亂墜，也不能往生。一天念十萬聲佛號，一天講幾部經典，你十善做不到，這裡頭摻雜著毒藥。這個道理我們要好好的想，事實真相、業因果報我們要細心去觀察，然後才真正明了，我們念這一句阿彌陀佛怎麼會念到地獄里去了。你才真正搞清楚、搞明白了。阿彌陀佛沒有錯，你的心壞了。阿彌陀佛是善法，你心裡頭種種不善，夾雜不善在裡頭不行，不容許夾雜的，是這么個道理。
我們常常在經典上看到，「善男子、善女人」，這個稱呼是對我們的嗎?我們自己想想，我善不善?善的標準，最低限度的，就是凈業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是經上講的下品的善男子善女人;中品的善男子善女人，要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，中品的善男子善女人;上品的善男子善女人，還要加上末後這一條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是上品的善男子善女人。有條件的，不是說我學了佛，我就是善男子善女人，哪有這么便宜的事情?自己把自己的身分抬高，其實什麼都不是。佛法有它的標準存在，而且這個標準非常清楚。所以自己一定要認真反省，我這個下品善男子善女人的資格有沒有?如果有下品，決定可以往生西方極樂世界凡聖同居土;中品的善男子善女人，往生方便有餘土;上品善男子善女人，往生實報莊嚴土。
希望諸位同學，尤其從外地來的，聽了之後，回去多多的要給我們念佛同修們說明，不要搞誤會了。誤會了，這一生念佛不能往生，這是善導大師講的「遇緣不同」，你沒有遇到善緣，你沒有把這一樁事情搞清楚、搞明白，所以修了一輩子，依舊得不到善果。由此可知，惡不能不斷，害人的心決定不能有，厭惡人的意思也不能有。把我們的念頭一百八十度的轉過來，純是利益眾生，利益社會，護持正法，我們就決定得生凈土。念念不再想自己了，念念想別人。過去誤會我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我們對他們只有一個感恩的心，決定沒有絲毫怨恨心。不但沒有一絲毫怨恨，他有困難的時候，需要幫忙的時候，我們一定主動的全心全力去幫助他，務必使我們的心行做到純善，儒家講的「止於至善」，我們的生活才真正幸福美滿，我們生活接近諸佛菩薩，生活在圓滿智慧之中，不生煩惱。
我們讀《壇經》，看到惠能大師初次見五祖忍和尚的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」，我接觸佛教是二十六歲，第一本看的經就是《壇經》，我看到這一句，我非常感慨。回頭想一想，如果我要遇到，「弟子心中常生煩惱」。人家不生煩惱常生智慧，這還得了嗎?所以他在黃梅八個月，五祖就把衣缽傳給他了。為什麼不傳給別人?別人大概跟我一樣，「弟子心中常生煩惱」。包括神秀在內都還在生煩惱，做一首偈子做了好半天，寫出來之後心裡還上上下下的，常生煩惱，不生智慧。不容易!念念不為自己，念念為眾生、為社會、為正法久住，這個人才會不生煩惱，才是真正生智慧。真正生智慧的人，決定天天懺悔，天天改過，天天進步。所以「改進」，改過就進步了，不改怎麼會進步?要想進步，天天要改過;要想改過，天天要知過。知過，就是佛家講的開悟，你真的覺悟了，知道自己過失。改過是功夫，你真正在修行。知過而不肯改，雖然開悟了不修行，沒用處的，果報還自受。
說了這么多的話，意思還沒有說得透，我不知道諸位同修聽了，能不能體會到幾分?這個地方是講念佛，念佛要怎麼個念法?大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們的方法，八個字：「都攝六根，凈念相繼」，所謂「都攝六根」，這一句話就跟孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」我們的心都散在外面，眼見色，心跑到色上去了;耳聽聲，心跑到聲上去了。孟夫子說：什麼是學問?你能把這些放心收回來，這是學問。這個說法跟「都攝六根」的意思完全相同。簡單的講，收心。也就是我們平常講的，放下妄想分別執著。放下妄想分別執著，就是都攝六根。然後那個念才是凈念，心清凈了。清凈心念佛這叫凈念，清凈心裡頭決定沒有絲毫夾雜。純善的心、純凈的心，沒有一絲毫污染。我們簡單介紹說明清凈。放下自私自利，放下是非人我，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，你的心清凈了。只要有這些東西，有一絲毫夾雜在裡面，你的心就不清凈。不清凈的心，生煩惱，不生智慧。
所以我常常勸勉我們同學，你們大家到這個地方來發心學教，發心將來做一個弘法利生的講經的法師。講經的法師要把經講好，一定要開智慧。要開智慧，一定要斷煩惱，不可以有絲毫的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵，有這么一點點夾雜，你的經就講不好了。所以我常常奉勸大家，發心講經，一定要發心放下寺院裡面所有一切執事，不要去做什麼佛教會會長，做什麼住持、方丈，一做就完了，你決定清凈心失掉了，你被污染了。你要能把握得住、要守得住，錢財一分都不能要，為什麼?染污。財色名食睡統統是污染，你要把它丟乾淨，這一生你的經就能講好，你會像佛陀一樣廣度眾生。自己的生活一定要守住清貧，一切隨緣絕不攀緣。所以佛家的人才培訓，上一次中國佛協副會長刀述仁居士到這里來訪問，跟我們談辦培訓班的事情。我就給他建議，我們培訓講經弘法的人才，在中國有兩所培訓班足夠了。另外一種，是培訓寺院庵堂執事的培訓班，這個人要多。中國寺院庵堂很多，培訓管理的人才。管理的，不要講經說法;說法的，不要參與管理。要專，要配合，我們佛法才有救。居士林是一個很好的榜樣。管理，李木源居士;講經，我來負責任。我不幹涉他，他不幹涉我，我們兩個密切配合，這個道場興旺起來了。
決定不可以說講經的法師高人一等，管理要低人一截。錯了!完全錯了!佛在《大涅盤經》裡面明文說得很清楚，講經的法師低一等，管理人員高一等。所以護法功德超過弘法，你要懂這個道理。弘法的是什麼人?學校裡頭的教員;管理是什麼?校長、董事長。他們要不辦學校，要不聘請你來教學，你一身的本事也沒處發揮，也沒得用處。所以一定要懂得管理的人比弘法講經的人確實是高一等，我們要依止他，一定要尊敬他。現在人懂得這個道理少，顛倒了，把教員看得高高的，校長董事長都忘記了，理都不理他，這怎麼行?佛教怎麼會不衰?怎樣改變大家的觀念?我們講經教員本身做起，我們自己恭敬護法的人員，我們知恩報恩。我們頭一個要報恩的，就是報恩內護。我們今天在居士林講經，在居士林教學，居士林的林長，居士林董事會裡面這些主席，這是我們第一個大恩人。居士林從上到下，一直到義工，所有護持的人，功德都不可思議。這裡面的人少了一個，我們功德不圓滿;主要的人要是少了，這個法會不能成就。所以你要懂得這個道理。
世尊當年在世，將護法的任務付託給國王大臣，國王大臣護法，佛教才興旺，眾生才得度。政教相輔相成，佛教教育普及昌盛，國泰民安;人民有智慧，接受佛教的薰陶，他懂得布施，他懂得持戒。布施是什麼意思?用現代的話，他懂得舍己為人，為社會大眾服務。布施是為社會大眾服務，持戒是守法，忍辱是耐心，精進是進取，禪定是心中有主見、主宰，絕不會被外面環境所動搖。
世尊在《楞嚴經》上說得好，的指現前的時代，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。這一句話用現代的話來說，今天社會各個階層，無論是人事，無論是物質環境，誘惑的力量太大太大了。這種誘惑，就是佛在經上講的「邪師說法」。他不是正法，他教你什麼?教你自私自利，教你貪瞋痴慢，教你專去干損人利己之事，這是魔，這是邪道，這是邪法。佛菩薩不是這個教法，佛菩薩教我們舍己為人，跟魔恰恰是相反的。魔專門破壞別人好事，魔專門障礙別人的善法，魔太多了。
李木源居士發心要建一個彌陀村，多少次都被障礙了，都不能成就。昨天中午德教主席請我吃午飯，我們十二點吃到三點鍾。談些什麼?魔障。好事多磨。他們德教也做了不少慈善事業，沒有一樁是順利的。我在旁邊聽，很有感慨，好事多磨。魔障從哪裡來的?看到你這個道場興旺，人這么多，供養這么多，別人在那裡看到難過，總得想盡方法找你麻煩。連我這個講經，什麼都不要的，還有人找麻煩。在台灣我就遇到過好幾次，有些法師打電話給我，這些法師我都認識，出家都比我早，都是長者，打電話給我：「凈土法門法師，你講法、說法說了這么多年，你可以不要再講了。找個地方好好念佛去往生吧!還要講幹什麼?」有什麼法子?我回答他，我說：「老法師，我非常感謝你，你的好意。我是不想講，可是有很多人要請我講，我怎麼辦呢?你勸我沒有用，勸那些信徒，勸他們，勸他們什麼?不要聽，不要老和尚講。」我說：「我給你磕頭，我感謝你，我可以退休了。」
所以障礙非常非常多。這個年頭做好事有障礙，做壞事沒有障礙。做壞事有好多人成就你，來幫助你。這豈不是佛在經上講的，「魔來障道」，魔希望你往三途去，他看到歡喜;超越六道、超越十法界，他恨透了。我們現在是天天跟他過不去，就是要往上面走，不往下面走，招惹許許多多障礙，我們自己要清楚、要明了。
這一句阿彌陀佛念好，你要明理，要懂得《無量壽經》或者是凈土五經一論裡面所說的大道理。你不能夠通達明了，不行，你佛念不好。裡面的方法、教誨，怎麼樣教我們伏煩惱，記住是凈念相繼。怎麼樣能做到「凈念」?關鍵在這個「凈」字，這個法門是凈土法門，「心凈則佛土凈」。所以我們得多想一想，我們的心不凈，這個法門雖然修學，只是種一個善根而已，這一生當中不能成就。一定要做到心凈，心凈之後最重要的是相繼。「相繼」是什麼?永遠保持。不能說我今天心清凈了，明天就放逸了，就又回去了，這個不行。相繼是繼續保持，永遠保持清凈心，依教奉行。
經本末後一句「信受奉行」，我們一定要相信，要接受，要認真去做到。奉行，用現在的話來說，落實在我們自己生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這才叫奉行，才能夠得到佛法真實殊勝的功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第九十二集) 2000/7/8 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0092
請掀開經本《科會》第二十五面，經文第五行看起，科題是「聞名俱生」：
從這一首偈看起。凈宗法門的殊勝，勝過其他一切法門。佛門同修當中，有不少人對這個問題提出質疑，佛在大乘經論上常說，「法門平等，無有高下」，為什麼偏偏贊嘆凈宗?理由在哪裡?我們今天講到這一首偈，不能不略說幾句。這個法門的殊勝，實在說就是它簡單、容易、穩當，成就又無比之殊勝，這是其他法門不能相比的。在理上講，法門確實是平等。在事上講，這個法門太方便了，人人都能修，人人都能成就;尤其殊勝的，是平等的成就，正如同經題上所講的「清凈平等覺」。
這個法門上從等覺菩薩，下至地獄眾生，都能夠受持，都能夠學習，人無分貴賤、智愚。不像有一些法門對上根有利，中下根就感覺到困難;有一些法門對下根方便，上根反而不能得利益。所以古德常講，這個法門是「三根普被，利鈍全收」。特別是在我們現代這個時代，這個時代真的像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。我們能在這個社會裡頭，不受邪知邪見的迷惑，這就相當不容易了，這就是佛法里常說的具足真實智慧，真實的善根福德。
如果對這個法門能夠有堅定的信心，毫不疑惑;當然這個事情很難，我們常說要能夠建立堅定的信心，必須要具足兩個條件當中的一個。第一個條件，深入經藏，你對於佛陀在一切經論裡面，所講的這些道理通達明了，你不會懷疑，不會被邪知見所動搖，這是一類人，我們常講上根利智。第二類人，他雖然沒有這個智慧，不能夠通達佛法的經論，他善根深厚;這個人好善好德，接觸佛法之後他就能堅定信心，成就信願，也不會被社會誤導，不會墮在邪知見裡頭，善根福德深厚。這兩種人這一生當中決定成就，也就像古人所謂法門的當機者。不屬於這兩類的人，這一生當中能不能成就，那要看緣分。過去善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這一句話說絕了。如果他能遇到好的緣分，遇到好的善知識，遇到好的道場、如理如法的道場，遇到好的同參道友，他就成就了;若是遇不到，他也會隨波逐流，也必定是空過了這一生。
黃念祖居士在註解裡面說得好，他說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，這四句是大願的核心，全部《無量壽經》的眼目，十方如來度眾生的妙手，一切眾生超越六道輪迴的寶舟。這四句話他認知不容易，若非過來人，擺在你面前你也看不出。我們認識一個人，這個人有沒有見地?是不是真正善知識?就在看他對經論的認識。這四句就是四十八願的總結，四十八願就是從這一首偈演繹出來的，展開來的。全部《無量壽經》，我們知道是從四十八願演繹出的;再往上面擴展，一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的演繹;世尊四十九年所說的一大藏教，就是《大方廣佛華嚴經》的演繹。從演繹回過頭來再一歸納，歸納到最後，就這四句。這四句重要!
『我若成正覺』。「我」是阿彌陀佛自稱，他說假使他成了正等正覺無上菩提，也就是中國人俗稱：得道了、成佛了。其實我們講得道、講成佛，這個名詞很籠統、很含糊。你說得道，證得小乘須陀洹也叫得道，證得阿羅漢也叫得道，由此可知，這裡頭有淺深，差別很大。成佛，佛有權教的佛，有實教裡面的佛。熟悉大乘佛法的同修都知道，圓教初住菩薩「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。真佛裡面還有四十二位，也就是說四十二個階級。此地所說的是最高的一個階級，我們常講究竟圓滿的佛果，阿彌陀佛證得了。
證得究竟佛果，這個佛稱什麼名號?『立名無量壽』，「無量壽」是華語翻譯的，梵文稱「阿彌陀」，立名阿彌陀，我們今天稱的阿彌陀佛。阿彌陀的意思無量無邊，虛空法界無有一法不包括在其中。釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》的時候，將「阿彌陀佛」這個意思為我們說出來，他說的是「無量壽」、「無量光」。佛說出這兩個名號，我們要能體會。無量光，光是光明遍照，是講空間;壽是講過去、現在、未來，是講時間。換句話說，無量壽跟無量光，就是我們現代人所講的時間與空間。諸位想想，哪一法是在時空之外?沒有一法能超越時空，時空包盡了一切法。由此可知，無量壽，或者是稱無量光，或者是稱阿彌陀，就是虛空法界無量無邊一切法的總名稱，一切萬法的總題目。
中國乾隆年間，把中國自古以來所有的書籍，將它整理重新分類編輯，成了一部大叢書，定了一個名字叫《四庫全書》，這是這一大部書的總名稱。由此可知，阿彌陀佛在佛法裡面就像《四庫全書》那個名號一樣，不但釋迦牟尼佛四十九年所說，不能出它的范圍;十方三世一切諸佛，佛經裡面所講的塵說、剎說，無量劫來，往後還有無量劫，所說一切法的總題目就叫做阿彌陀佛。我們這樣才明了，才真正體會到為什麼古大德常講，名號功德不可思議。這才稍稍有一點認識，名號功德真的不可思議。
下面說，『眾生聞此號，俱來我剎中』，這兩句話非常非常重要。「眾生」，我們今天是眾生;「聞此號」，我們真的也聞了這個名號。能不能生到西方極樂世界?未必。究竟是一回什麼事情?關鍵在這個「聞」字。諸位必須要曉得，這個「聞」不是我們今天講「聽到」，但是也算;這一生不能往生，也許來生、也許後世，這個名號在阿賴耶識裡頭是個種子，這個種子是金剛不壞的種子，決定不會消失。總有一天你遇到緣，這個種子成熟，還是會往生，所以能講得通。而實際上，這個聞是菩薩的聞慧。我們曉得，小乘人所修的是「三學」，戒定慧三學;這是大乘經，大乘當中的大乘，大乘菩薩修的叫「三慧」，聞思修三慧。
諸位在道場聽經聽了這么多年，應當由三學提升契入三慧，我們修學才有進步。聞思修三慧是什麼意思?聞是做「接觸」這個代表詞。我們眼接觸外面的色法，眼見色，它不用「見」，它用「聞」，用這一個字做代表，眼見一切色;耳聞一切聲，聞做代表，接觸;鼻嗅一切氣味，舌嘗一切味道，統統用這一個字做代表。六根接觸六塵境界叫「聞」，聞代表接觸。「思」是什麼意思?思是代表明了。我們一般人要是遇到一個難題，告訴你：「你好好的想想，想一想就明白了。」但是大乘三慧裡頭不容許你去想，你一想就是落到意識裡面去了，那就是分別執著了，那錯了!沒有妄想分別執著，一接觸就明了、就通達，這叫思慧。修慧從哪裡說?修慧從決定不迷惑，對於一切諸法不迷、不邪、不染，這叫修慧。確確實實決沒有迷邪染，一接觸就是覺正凈。從覺正凈來說，叫思慧;從離迷邪染來說，就叫做修慧。
由此可知，聞思修是一而三，三而一，是一樁事情，決定沒有次第。絕對不是說聞是聽，聽了以後我再去研究研究，研究好了之後，我再來實行，那個不是菩薩，那是凡夫。所以聞、思、修三個字，千萬不能把意思搞錯了。而戒定慧是有次第的，確實是我們的一個看法，先持戒然後修定，由定再開慧，它有次第。聞思修不是這個意思，這是大小乘不相同的地方，我們必須要搞清楚、要搞明白。剛才我說了，我們學了這么多年，對於佛法也略知一二，應當把自己境界提升，見色聞聲就通達明了。特別是佛像，我們見到阿彌陀佛的佛像，見到阿彌陀佛的名號，或者是聽聞到名號，立刻就要通達明了名號裡面的含義，它具足究竟圓滿的義理，無量壽、無量光、無量清凈、無量智慧、無量莊嚴，一切皆是無量之無量。
為什麼在此地經文上，它不舉別的，單單舉個「無量壽」?因為無量壽通常又代表常住法身。學佛的同修在經典上常常念到，「清凈法身佛」、「圓滿報身佛」、「千百億化身佛」，佛有三身，《華嚴經》上講十身，通常講三身。三身、十身也好，都是以法身為根本，法身是能現，報身、應化身是能變，它有個根本，根本是法身，根本是我們自己的真身。佛家修學沒有別的目的，就是教我們肯定、認識自己的真身，禪宗常講「父母未生前本來面目」。你哪一天要把父母未生前本來面目找到了，恭喜你，你就成佛了;你真的成佛不是假的，在大乘法門裡面說，你證得法身，本來面目就是我們自己的法身。法身在哪裡?法身無處而不在，無時而不在。這個話不好懂，不好體會，這是很深很深的道理。可是，再深之理，都在我們日常生活當中。
我們舉個例子。你從講堂的門口走到講台，你用什麼身體走進來的?如果這一邊有一架電影的攝像機，你從那邊走上台來，旁邊錄像機來給你錄，用電影錄像容易體會。為什麼?它一張一張底片，一秒鍾照二十四張片子。你這個身有沒有動?沒有動，在那個門口沒有動，到這個地方來也沒有動。如果不用這個科技，你很不容易體會到。從這個地方才明了佛經裡面講「一切法不生，一切法不滅」，這是如來的見解，這是真話。《中觀論》裡面講的，「不生不滅，不來不去，不一不異」。
飛機飛的速度很快，現在七四七大型的噴射飛機，時速一千多公里。我們用千分之一秒的快門去照相，照的那個飛機沒動，也就是說，我們的速度跟它飛行的速度相等，你看它就是不動的，這是個物理現象。這些現象在佛家講的，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的;然後告訴你，十法界依正莊嚴，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你認為這是真的，你就看走了眼。真的是什麼?真的是法身，永遠不變，法身是真身。
我們從門口到這個地方，你這個身在移動，移動是不是身在移動?我們認為這是我身在動，其實不是的。真相是什麼?真相是剎那生滅，正如同我們照相一樣，前一個底片那個相滅了，後一個照片生起來了。我們現在照相這個速度一秒鍾二十四張，如果有個照相機它的速度很高，一秒鍾能夠照十萬八千張，那你就更清楚，更容易體會，確實沒有動，只是這個相在生滅，剎那生滅。生滅的速度，絕對不只一秒鍾十萬八千張。《仁王經》上佛告訴我們的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們今天彈指，我們彈得快，一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鍾兩個十萬八千的生滅，這才叫諸法實相。正報這個身如是，依報的環境也如是，十法界依正莊嚴沒有例外，這叫做「唯識所變」。你從這個地方體會到、覺悟到，你才真正認識諸法實相。認識之後要把它證明，你才得受用。你要是不能夠證得，那是你的知識，知識不能落實在生活當中，你享受不到;換句話說，你還是不能過諸佛菩薩的生活。你必須把它證實，你才能同諸佛菩薩一樣的得大自在，永遠離苦得樂。這都是實話。
我們出家人，佛給我們制定這個服裝，我們現在中國人習慣叫披衣，佛法叫袈裟。諸位看到這個衣服上一格一格的，這衣服就是代表法身。我們天天披到，有沒有體會到清凈法身?代代相傳，這個衣叫福田衣，也有道理，披上這個衣服有福了。可是你要明了道理，才會真正得福;不明了這個道理，披了跟披普通衣服沒什麼兩樣。什麼道理?你看每一格每一格的，一樣大，一樣大代表什麼?代表平等。格子這么多代表什麼?今天我們所說的，不同的種族、不同的文化、不同的宗教、不同的國土，能夠真正明了，平等，一樣大，沒有大小、沒有高下，你就有福了;你能跟一切眾生和睦相處，平等對待，這個人就有福報，所以叫福田衣。
這個衣服披在身上，還有我比你大，你比我小，你沒有福，你顛倒了，所以這個衣就是把整個虛空法界合成一體。這個意思愈來愈明顯，什麼叫法身?虛空法界一切眾生是自己，都是自己真心所現的，八識所變的，這是真話，這個道理很深很深。唯識法相宗專門說明這個理論與事實的現象，他們主要的經典六經十一論，《大方廣佛華嚴經》也是六經之一，說明宇宙人生的真相，跟自己密切相關。
古聖先賢常常教導我們待人如己，對待別人跟對待自己一樣，所以真正愛自己，才愛護一切眾生，不愛護一切眾生的人，不知道愛自己。這裡頭有大道理在。所以法藏菩薩成佛，立名阿彌陀，就是「立名無量壽」。「眾生聞此號」，眾生有智慧，一聽他就通達明了。名號裡面所含的義趣他通達明了，他就能夠把思想觀念轉變，契入這個境界。這個條件才能夠往生西方極樂世界，所以說「俱來我剎中」。
如來名號必須要普聞十方，這個事情誰去做?諸佛如來承擔接引教導眾生的使命，善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導大師所說的如來，不是專指釋迦牟尼佛，他是廣泛的指十方三世一切諸佛如來。佛示現在世間幹什麼?教學。佛沒有別的工作，講經教學。教什麼?唯說彌陀本願海。這一句話是什麼意思?就是唯獨來到這個世間就一樁事情，把《無量壽經》介紹給大家，《無量壽經》就是彌陀本願海。所以，一切諸佛出興於世，他講的經論並不完全一樣，但是《無量壽經》決定要講，這就是他必須要說的一門課程;其他的經論是附帶的，這是主要的，決定要講的。我們今天講彌陀三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這三經是決定要講的，不管是顯教、是密教，宗門教下，只要是如來示現，決定會講這三部經典，這叫如來本願海。
佛幫助一切眾生在一生當中圓滿成佛，就這一個法門。為什麼又說眾多法門?度根性沒有成熟的。佛家常講，「佛不度無緣之人」，這一句話可不能錯會意思，什麼叫無緣?無緣是根性沒有成熟，你勸導他，跟他講解，他不能完全接受，這叫無緣。雖不能接受也講，跟你有緣，沒有緣跟你結上緣。這一生不能成就，來生;來生還不能成就，後生。佛度化眾生很有耐心，生生世世絕不捨棄你，「佛氏門中不舍一人」，道理就在此地。不像我們，我們沒有耐心，他很有耐心，他那個耐心是沒有止境的。所以沒有緣的，跟你結緣;緣沒有熟的，幫助你成熟;已經成熟，就幫助你這一生當中決定得生凈土。這是佛幫助一切眾生的總綱領、總原則，我們要知道。不但要知道，我們要學習，我們才知道如何幫助這個世界上一切眾生。
我們今天用的方法，第一步，為一切眾生介紹佛法，認識佛教，這是頭一步。現代社會對於佛教誤會的人非常非常多，怎麼誤會?佛教是宗教，這是一個很大的誤會。你說佛教不是宗教，人家反過來責備我們，說我們無知：「佛教怎麼不是宗教?全世界都承認它是宗教，你怎麼可以說它不是宗教?」所以他們說宗教，我們也只好承認這是宗教。可是自己要曉得，佛教確實不是宗教，這是他們不知道的。佛教是什麼?佛教是多元文化社會教育，用現代的話來講，多元文化的社會教育，它不是宗教。所以我們特別要給他講解，介紹清楚，讓大家有正確的認識。
不但要他認識佛教，而且還要認識宗教。世間有許許多多的宗教，在新加坡這個地區，國家承認的有九大宗教。明天晚上拜火教到此地來講經。拜火教中國古時候叫祆教，也是在唐朝時候傳到中國，很可惜中國現在已經沒有了。他們的人數很少，在全世界總共信徒只有十五萬人，在新加坡大概一百五十幾個人。人雖然少，在我看起來，所有宗教裡面他們最團結。他們一百五十多個人就像一個家庭一樣，大家庭一樣，非常和睦。去年過年他邀請我參加他們的聚會，我看到他們那種團結、互相尊敬、相親相愛，我看得很受感動，這是其他宗教裡面我們很少能看到的。
馬來西亞國家承認的有七個宗教。他們那個國家沒有拜火教，沒有猶太教，其他的宗教，新加坡的宗教他們都有，所以他們有七個宗教。到底什麼是宗教?過去許哲在這里講得好，宗教就是愛，愛就是宗教。她的話解釋得很有道理，但是必須要更清楚的說明。佛家常講，佛教是「慈悲為本，方便為門」。佛教是什麼?慈悲。我們新加坡附近的鄰居，馬來西亞、印尼，都是回教國家，信仰回教的人很多。回教的《古蘭經》我也常讀，每一段經文的第一句，阿拉確實是仁慈的，他們的根本，仁慈;佛教的根本，慈悲。再看看其他的宗教，像《新舊約全書》，「上帝愛世人」、「神愛世人」。我們綜合所有宗教，提出了四個字，「仁慈博愛」，仁慈博愛就是宗教。所以宗教不迷信，宗教是仁慈博愛，宗教是好東西，應當要提倡。
所以我與許多宗教接觸，我勸導他們一定要發揚宗教教育。宗教教育是什麼?愛的教育，仁慈博愛的教育。教育的目的在哪裡?用我們現前社會大家所期望的，它的目的，第一個、世界和平，第二個、社會安定，第三個、人民幸福。在佛法里只有一句，「離苦得樂」。由此可知，所有宗教的根本相同，仁慈博愛;所有宗教的目的相同，都是求世界和平，社會安定，人民離苦得樂。於是宗教有團結的理論，當然就有團結的方法。新加坡九個宗教這樣的合作，和睦相處，平等對待，這是好事情。我們一定要把這一樁好事向全世界推展，向每一個國家地區介紹，給大家做個好樣子、好榜樣。佛家講極樂世界，穆斯林講天園，天主教、基督教講天堂，其他宗教也都講天國、天堂，無一不是勸人為善，為善最樂，佛家尤其如是。
十善業道是佛家教學的根本，我們現在正在學習這部經典。凈宗法門決不能離開十善，何以故?佛在經上介紹，給我們講得很清楚，那一個世界皆是「諸上善人，俱會一處」，如果我們的心不善，佛念得再好也不能往生。佛號要念得好，十善決定具足;十善不具足，那個念佛是假的不是真的，不是真念。那個念佛句句是巴結阿彌陀佛，討好阿彌陀佛，居心不良，這個不能往生的。所以一定要真干，真干那就決定相應，這是佛經裡面常講的多善根、多福德，必生凈土，必證菩提，殊勝圓滿，究竟方便。阿彌陀佛作佛所以用這個名號，這個名號用意非常非常之深。
我們接著再看下面一句：
我們要問，為什麼要往生極樂世界?「往生」這個話要用我們現代的話來講，現在人叫移民，我們移民到阿彌陀佛的極樂世界。為什麼要去?這兩句話就是答案。到那邊去之後，我們所得到的好處，『如佛金色身，妙相悉圓滿』。我們都希望自己能有一個健康的身體，端莊美好的相貌，這是一切眾生都希求的。能求得到嗎?佛家說，「佛氏門中有求必應」，肯定求得到，你必須要如理如法，你就能求到。阿彌陀佛給我們提供了一個非常美好、生活修學的環境，這個很難得。
我們修學，環境對我們的影響很大，所以在古時候，那些祖師大德們，無論是哪個宗、哪一派，他們選擇的生活環境、學習環境，都是在名山大川，風景絕佳的處所，在那個地方建立道場。為什麼要這樣選擇?環境對我們身心修養關係很大。但是現代由於交通的發達，資訊發達，中國許許多多著名的道場也都被污染了。最嚴重污染的是什麼?你們能知道嗎?電視。天天看電視可不得了!高山上也要裝個電視，那麼清凈的環境被污染了，多可惜!無線電廣播是污染，現在的網際網路是最嚴重的污染，不得了!我們要選擇一個道場，要避免這些污染，真正有一個清凈修學的環境。
我也很留意，這么多年來每到一個地方，我都去參觀，仔細去觀察，能不能找到一個好地方!過去我發現的，澳洲是個好地方，比美國好，比加拿大好。上一個星期我們到古晉去參加一個法會，我住在古晉邊界丹斯里.李金友的山莊，我在那裡住了六天。那個地方環境清凈，是一個非常好的生活、學習、修道的一個場地。法會完了之後，他特別讓我多留兩天，仔細去看看它的環境。我深深希望，他將來在山上建彌陀村，我們到那邊去念佛去。
他這一座山面積很大，有五千英畝，五千個acre，環境裡面的公路有十六公里長，青山綠水，海拔一千公尺，四季長春。所以他說他提供三個第一，世界第一。第一個是空氣世界第一，那裡面看到藍天白雲，天色特別的藍，看了真舒服，原始森林;第二、提供第一清凈的水，山溝裡面流的水、池塘的水，都可以拿來喝，沒有污染;第三、提供最清潔的飲食，山上的人，他現在員工三百多人全部都吃素。員工從哪裡來的?都從附近十幾個村莊。因為那些人住在山上，山上都是打獵的，靠打獵謀生，他把他們召集到山莊裡面來，給他們工作，給他們好的待遇，勸他們不要打獵，統統吃素。最初很不習慣，吃了半年之後大家都歡喜。怎麼樣?皮膚好了，臉上皺紋沒有了，所以個個都願意吃素了。三個第一，我去住了幾天，我說：「你還要加一個第一。」他說：「什麼?」「最清凈的心。要在上面講經，要在上面傳道。」
我們沒有私心，決不是說我們只講佛法，不傳其他的宗教。我們在那裡建一個多元文化中心，建一個大的活動中心，就做講堂一樣。它裡面有小型的電影院，我說：「電影院一個不夠，至少有三個到四個小型的電影院。」「放什麼東西?」「每一個宗教。」「東西都從哪裡來?」「不要緊，」我說：「每一個星期天各個宗教到這里講經，我們把錄像帶提供給你。將來你在山上，他信什麼宗教的，我們有哪一個宗教的錄像帶拿去，讓他們去聽，給他們去看，要有一個最清凈的心。」我說：「你這個道場，將來就變成世界第一凈土，凈土道場。」山上有很多路，開了路，路開了十六公里，很多橋都還沒有命名，要我替它取名字。我一想，我們去年千禧年祈禱，和平祈禱的時候，我們搜集了二十六種不同文字的「和平」，統統給他，「這二十六個你去做橋的名字、路的名字，全部是「和平」，你這個山上和平，不會有鬥爭。」山大概還沒有名字，我也送個名稱給它，「清涼山」。清涼山，和平路，和平橋，很有意義。
所以我想我明天，今天沒有遇到李會長，明天我跟他談談，我們此地不要建彌陀村了，彌陀村搬到那裡去，此地飛機一個小時就到那邊。我們這里專門辦學，培訓弘法人才，彌陀村搬那邊去。你們大家贊成的時候，大概就沒有問題了。所以環境對於我們的生活影響很大，在那個山上去住，確確實實人會長壽、會長生。因為你沒有煩惱、沒有憂慮，你所接觸的青山、白雲，看不到一絲毫的污染。所以一定要選擇生活、學習的好環境，這是附帶的話。
佛身，佛的相，佛在經上常說，從百千億福德所生。所以要曉得我們的身體、我們的相貌，是屬於果報。種善因一定得善果，第一個善果就是身體。諸佛菩薩他們的體質、相好，是無量劫來生生世世修的善業福德之果報。我們要想改善我們的體質、改善我們的相貌，絕對不是今天科學家所講的，把人類的基因，已經發現了，就可以改變，沒有這個道理，這個不是真的。不相信試試看，將來科學家是不是把每一個人相貌都變成一個樣子?這個不可能的事情。
壽命的長短，一生的際遇，富貴、貧賤，無一不是業報。佛教導我們改善我們的生活環境，是首先教我們改心，斷惡修善。佛在《十善業道經》裡頭最重要的開示，是教導我們，「晝夜常念善法」，你的心就善了。晝夜不能間斷，你晚上睡覺還做惡夢，你的心不善;你的心要善良，怎麼會有惡夢?從晚上睡覺作夢，我們自己要覺悟，如果惡夢多，要斷惡修善。你從這里下手，認真努力去做，我想一兩年當中，這個效果就現前，惡夢逐漸少了;少到最後，雖然會作夢，絕對不會有惡夢。心善!如果不能夠斷惡修善，你的惡夢決定斷不了，非常明顯。
第二個佛教給我們，「思惟善法」。這是說你起心動念，你要想善不要想惡，這個是我們修學的根本。看一切人的善，不要看一切人的惡;看一切人的惡，把我們的善心毀掉了，你說你這個損害多大!人心本來是善良的，孔老夫子說得好，「人之初，性本善;性相近，習相遠」;佛家講真如本性，純善無惡是我們的本性，我們的真心純善無惡。惡從哪裡來的?惡都是看到別人的不善，把別人不善統統搜集裝在自己心裡，自己心就變成不善，這么來的。你為什麼不反過來，專門搜集別人善的，別人不善的我決定不要，我的心不就變成純善了?所以要懂得日常生活當中與大眾相處，如何做一個轉
