大乘無量壽經 (第九十六集) 2000/8/12 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0096
請掀開經本《科會》第二十六面，「積功累德第八」。
在這一品經裡面，法藏菩薩發大弘誓願，願發了之後一定要有行，修行踐願，也就是說願要落實;願發了不能夠落實，這個願是空願。我們能夠想像得到，古往今來多少修行人，在家、出家，都發了大弘誓願，最後都沒有成就。原因在哪裡?沒有去做，不能夠實踐自己的願望，克服不了自己的煩惱習氣，依舊是煩惱習氣作主，所以不免輪迴。在這個地方我們看到法藏菩薩發了願之後，人家真干，自行化他，心確確實實安住在大願之中，念念不忘本願，所以這一段經文的題目叫「積功累德」，這是我們應當要學習的。在科題我們看到「如願修行」，第一個小段：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志庄嚴妙土。】
這一小段是接前啟後。在經文裡面第一句話直截了當告訴我們，『住真實慧』，這一句是菩薩修行證果的根本。我們今天為什麼不能成功?沒有智慧。智慧到哪裡去了?智慧變成了煩惱，這個道理我們學佛的同學不能不懂。智慧跟煩惱是一樁事情，所以佛在經上常講「煩惱即菩提」，菩提就是智慧、真實慧。迷了，智慧就變成煩惱;覺悟了，煩惱就變成菩提。菩提跟煩惱就像光明跟黑暗一樣，它是一體，明來暗就去，暗來明就不顯了。我們每天二十四小時都有晝，都有夜，我們經歷每一天的晝夜，有沒有警覺?晝，白天是智慧，晚上是煩惱;白天是覺悟，晚上是迷惑，這一種轉變如果我們能夠體會，哪一法不是佛法?
《大方廣佛華嚴經》就是我們實際生活。世尊在經上跟我們講，諸佛如來演說大經，塵說、剎說，從來沒有間斷過，就是說的這些。非常可惜，我們六根天天接觸，愚昧無知，不能夠覺察，我們不能安住在真實慧，所以對於自己的煩惱習氣沒有力量去克服，這個樣子學佛，你就學上一百年、兩百年也沒用處，於生死分上絕無干涉。所以這一句話重要，黃念祖老居士過去在註解裡面為我們說出。實際他的註解裡面所說的，都是當年夏蓮居老居士所講的：這一部經好，說了三個真實，這在其他經里頭很難見到的。在第二品中，「德遵普賢」這一品，佛給我們說，「開化顯示真實之際」;接著第三品「大教緣起」裡面佛又給我們說，「欲拯群萌，惠以真實之利」;在此地給我們說出「住真實慧」。三句不一樣，裡面講的「真實」是相同;真就是講的真如，實就是講的實相。
「開化顯示真實之際」，這是首先告訴我們，我們學佛的目的何在?禪宗裡面常講的明心見性，教下常說大開圓解;本經說得清楚，說得淺顯。我們要問什麼叫「明心見性」?什麼叫「大開圓解」?我們聽不懂。可是佛在這部經上的講法，我們聽起來比較容易明白，「開化顯示真實之際」，這就是明心見性，這就是大開圓解。「開」，是開示，是為我們講解，指導我們，教化我們。「顯」，是明顯，不是暗示;暗示，我們有很多人不懂。所以這一部經，中下根性的人有分;它是顯示它不暗示，明說它不是密說。「真實之際」，就是宇宙人生的真相，佛學名詞裡面說的「諸法實相」。「真實之際」，用佛學名詞來解釋，真如實相的道理與現象。「際」這一個字意思很深、很廣，理甚深甚深，事甚廣，際有深廣無盡之意。「真」是講的理，「實」是講的事，我們學佛沒有別的，無非是明了宇宙人生真相，徹底明白了，這個人就成佛，我們就稱他為佛陀。
明了之後，這個徹底明了就是一般人講修行證果，這個人修行成佛了，成佛之後要幫助眾生，要度化眾生。所以接著才有「欲拯群萌，惠以真實之利」，要教化眾生，要幫助眾生。「惠」，是給予。給眾生什麼樣的利益?給眾生明了真如實相的利益;換句話說，幫助一切眾生個個都成究竟圓滿的佛果，這是菩薩事業。上求下化，關鍵在哪裡?關鍵就在這一句「住真實慧」。你要不住真實慧，上求佛道求不到，下化眾生也辦不到。三個真實，這一個真實是樞紐，這一個真實是核心，那兩個真實能不能達到，關鍵在這一句。所以我們不住智慧就住煩惱，不可能在中間的，沒有中間，不是明就是暗，絕對不會來個半明半暗，沒有這個道理的。這是在這里特別提醒我們這一句重要，希望我們要把智慧擺在第一。要知道沒有智慧是決定不能成就，沒有智慧也不能往生凈土。
我們看到有一些老人家，沒有文化，沒有念過書、不認識字，什麼都不懂，一天到晚就這一句阿彌陀佛，他往生的瑞相希有。那我要問：他有沒有智慧?告訴你，他有!他住真實慧，他比我們強。真實慧是什麼?一句「南無阿彌陀佛」就是真實慧，他心裡頭只有一個阿彌陀佛，他不胡思亂想。我們比不上他，我們的心一天到晚胡思亂想。我們住煩惱，住妄想分別執著，這不是真實慧。果然能夠放下一切妄念，放下一切分別執著，把心安住在阿彌陀佛那裡，那是真實慧。所以他能成功，我們不能成功。這里頭總有一個原因，一定要找出來，一定要清楚，然後才曉得我們應該怎樣學習。
世尊不僅僅是在凈土經論裡面常說，許多大乘經裡面都講，當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海、六字洪名而得度脫。所以佛在這個經上讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。釋迦牟尼佛這樣讚歎，佛是代表十方三世一切諸佛，所以世尊的讚歎就是一切諸佛如來的讚歎。我們要很冷靜、很細心的去思惟、去觀察，佛對我們恩德太大，我們自己真的是業障深重，說得不好聽就是罪障深重，不解如來所說義，每天依舊心還住在煩惱裡面，怎麼對得起佛陀?怎麼對得起歷代傳法的祖師大德?如果我們這一生緣不具足，一生都沒有遇到佛法，那就不必說了;遇到佛法，還住在煩惱裡面，這就錯了。一定要曉得世間所有一切事，「夢幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在這上作意。我們把精神、把精力耗在這個生死業裡面，錯了，大錯特錯!你們仔細在經論裡面去觀察，這些聲聞菩薩四眾之中，誰干這一種傻事?沒有人乾的。真正覺悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住在要辦生死大事。這個機緣得來太不容易了。即使我們要幫助眾生，首先要成就自己，自己要是做不到開化顯示真實之際，你就沒有能力幫助一切眾生。
修行從哪裡下手?克服自己煩惱下手，這個人會修行。每一個人煩惱習氣不一樣，從最重的下手;重的能治了，輕的自然就容易。跟治病的道理是一樣的，你哪一個病最重、要命的，先治，其他這一些小病慢慢來。這三個真實，我們把它認識清楚，在我們現前最重要的就是要抓住「住真實慧」。古大德講的意思深。古人講慧，慧有淺深種種不同的講法。大乘佛法的標準，是要破一品無明，見一分真性，這才是慧;如果沒有見性，這人沒有智慧。我們知道用這個標準，智慧現前他就不是凡夫了，《華嚴經》上講的法身大士，他們是真實慧。其次是相似慧，天台家講的相似慧，相似慧是哪些人?十法界裡面權教菩薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，相似慧，真實慧沒有現前，為什麼?塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，所以這慧不是真實的。
這個地方很奇怪，如果從教下來講，我們要想這一生得真實慧太難了，可能根本就沒有指望。但是凈宗念阿彌陀佛是真實慧，這個不可思議。為什麼?相似慧、觀行慧，決定不能夠脫離六道、十法界;觀行慧不能出離六道，相似慧不能出離十法界，這都不叫真實。真實慧是脫離六道，脫離十法界，到一真法界去了，這叫真實慧。我們念阿彌陀佛，臨命終時佛來接引，一彈指頃往生西方極樂世界，西方極樂世界是一真法界。所以我們很幸運，老實抱住這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。佛門里頭常說這個法門叫「易行道」，易在哪裡，現在懂得了。你不用這個方法，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你說這個多難，難行道。念佛這個法門，不必斷煩惱，不必破無明，一句阿彌陀佛念到底，深信切願，都攝六根，凈念相繼，你就成了。這個住真實慧比其他法門住真實慧容易太多太多，真的是天壤之別。我們有幸遇到這個法門，遇不到這個法門，這一生真實慧只是聽說而已，決定達不到，但是在我們這個法門，圓圓滿滿的落實了。
可是這裡面最重要的是不許夾雜，要純、要專一，這才能往生;如果夾雜就壞了，決定不夾雜。我們在日常生活當中，要訓練這個本事。事可不可以做?可以做。但是首先最重要的，理必須明了，明理沒有別的辦法，研教聽經，這是明理的辦法。經教不能不下功夫研究，不能不聽;不但要聽，而且要多聽，多聽明了之後，你才會住真實慧。真實慧的樣子是什麼?還沒講到，後面佛說過了，「善護三業，觀法如化，三昧常寂」，那是住真實慧的樣子。花花世界，住真實慧的人那個心態是怎麼樣?如如不動，曉得虛空法界依正庄嚴，夢幻泡影，他在這裡面決定不受影響。什麼叫影響?起心動念就影響;別人讚歎我們很高興，罵我們就心裡不高興，就受影響了。住真實慧的人不受影響，所以才能夠教化眾生，惠以一切眾生真實之利。
住真實慧的人，就是禪宗裡面常講的，這個人開智慧了，大徹大悟了;大徹大悟就是住真實慧的意思。世出世間一切法雖不能說是完全通達，比起我們一般凡夫，他通達的就夠用了、夠多的了。比菩薩比不上，比我們凡夫那有餘了。《大乘義章》裡面給我們解釋什麼叫真實，「法絕情妄為真實」。法是一切萬法，世出世間一切法，凡夫二乘在一切法裡面，會生起妄想分別執著，這就不真實;如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清凈心。清凈心是真實慧之體，真實慧是清凈心的作用;也可以把它掉過頭來，真實慧是清凈心之體，清凈心是真實慧的受用。體用是一不是二，所以可以互為體用。講的都沒有錯，都沒有過失。宗門的修行著重慧，教下修行也著重慧，凈宗的修行著重清凈心;清凈心現前，真實慧就現前，宗門教下的真實慧現前，清凈心也現前。心凈則佛土凈，我們不能不曉得。
《大乘止觀》裡面說，「真心」。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生」。《華嚴》跟我們講，世出世間依正庄嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，心起作用叫做識。心是體，識是作用，虛空法界是這么來的。心識是能現能變，依正庄嚴是所現所變;能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著。從妄想分別執著裡面，生起是非人我、貪瞋痴慢，無端造作無量罪業。於是外面境界、這個幻相就產生變化，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想變出來的;三善道的相，也是從心想變出來的。你心裡面想善就變善，心想惡就變惡，心想凈就變清凈法界，心裡面染污就變污染的境界，這才是事實真相。
佛說法說了許許多多的名詞，這個地方講作真實之際、真實慧，又給我們說，真心、自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞嚴經》上講如來藏，全是說的一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這么多的名詞?這是佛的智慧教學，意思教我們不要執著，名詞是假的。老子頭一句話就說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名不可以執著，是破我們凡夫執著名相的這個錯誤觀念。所以佛往往一樁事情、一個道理說很多名相，用意在此地。
我們明白了，隨便你怎麼說都一樣，決定沒有分別執著，要在這里頭真正覺悟。如果你不覺悟，基督教講耶穌、講上帝，我們這里釋迦牟尼佛講佛是最究竟的，他們那是不究竟的，這個話說起來好像是有道理，我們凡夫聽了有道理，諸佛如來聽了沒有道理。為什麼沒有道理?你在那裡又分別了，又執著了。佛在經上說了幾句話，同學們大概都曾經聽過，「一切眾生皆有佛性」。這個話聽過了嗎?聽得耳熟了。「凡有佛性，皆當作佛」，這個話也聽過。那我要問了，上帝有沒有佛性?耶穌有沒有佛性?上帝有佛性，那上帝應當作佛;耶穌有佛性，耶穌也應該作佛，這才叫真正覺悟。你見到上帝、見到耶穌，你也合掌恭敬，念阿彌陀佛，你不會輕視他，這開悟了。沒開悟的，「那是外道，那是基督教。」沒有覺悟!覺悟了之後，萬法是一不是二，入不二法門。
你要說是基督教跟佛教是二，你沒有入門;回教跟佛教是二，你沒有入門。再給你說遠一點，基督教跟回教是二，你也沒有入門。你慢慢去想去!說「想」還不行，說想還有錯誤，佛家的名詞「參」，你好好的去參究，你才真的安住在真實慧。真實慧里頭一個妄想都沒有，法法平等，法法皆如，無有一法不如。所以真正覺悟的人，沒有一法不是佛法。這個世出世間哪一法不是佛法?悟了都是佛法。給諸位說，基督教是佛法，伊斯蘭教是佛法。明天是哪個教來講?猶太教，猶太教是佛法，沒有一法不是佛法。你是真的悟了。你還有妄想分別執著，那就要問你：哪一法是佛法?佛法也沒有。
住真實慧能解決問題，不住真實慧就天天吵嘴打架。這個世界不就是這樣的嗎?天天在爭吵，天天在打架。佛教導我們住真實慧，讓我們明了宇宙人生真相，它是一不是二。所謂的真如、自性、法身、法界、法性，就是《華嚴》所說的能現的心、能變的識，心跟識還是一不是二，這就是佛家所謂的「萬法歸一」。可是又有人在這里頭找麻煩，這萬法歸一，一歸何處?你們說一歸何處?一歸萬法，萬法跟一是一不是二。如果說一跟萬法是二，那就不是佛法。萬法跟一是一樁事情，一個是能現，一個是所現，能所不二。
所以生佛不二，生是講眾生，佛是講佛性，佛的相也是眾生，眾緣和合而生的。凡所有相統統是因緣生法，是眾緣和合而生的，眾緣和合的就叫做眾生。佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是眾生，眾緣和合而現的相，所以那個「生」，你要曉得「生」的范圍多大?十法界都是眾生，依正庄嚴全部都是眾緣和合而生。生佛不二，那個「佛」是佛性，能生眾生的是佛性，一切眾緣所生的現相，都是從佛性流出來的，它是一不是二，我們對這個道理不可以不知道。不知道，你要想斷煩惱難，縱然你有定功、你有志氣、你有毅力、你有恆心克服你的煩惱，你的煩惱不幹凈，你明白這個道理，把你煩惱化了，融化掉了，那才叫干凈。所以理不能不懂，道不可以不學。
宗門所說的明心見性，心是本體，心性是本體，能生、能變、能現，對於這個大道理、這個事實真相透徹明了，一絲毫不懷疑，心安住不動，從體起用叫做住真實慧。這三個真實，真實之際，法身;真實的利益，解脫;真實慧，般若;正是大乘佛法裡面所說的三德。怎麼能不知道?怎麼能夠不學習?三德密藏是法身大士們所證得的，涅盤三德一即是三，三即是一。然後再跟其他大乘經教對照一下，你才曉得《無量壽經》甚深甚深，決定不能夠輕視它。
『勇猛精進，一向專志庄嚴妙土』，這是住真實慧的大用。這個作用是什麼?「庄嚴妙土」。這四個字怎麼講法?土是國土，一切眾生的生活環境。生活環境最重要的一部分，「庄嚴」，一般講法是真善美慧;「妙土」是精妙絕倫，沒有能夠跟它相比。這是說的極樂世界，這一個居住環境裡面一切美好，沒有一絲毫的缺點，佛在許多經裡面告訴我們，依報永遠是隨著正報轉。法藏菩薩怎樣造的極樂世界?極樂世界妙土他怎麼造的?就是前面講的三個真實，我們不能不知道。
我們再回來想一想我們今天的地球，你看看多少人說地球病了。真的生病，天災人禍這么多就是地球的病相，這生病的現象不正常。為什麼會病?真實沒有，全是虛妄的，所以生病了。如果我們懂得這個道理，把宇宙一縮小，我們這個身，身心是小宇宙，現相上有大小，理論上沒有大小;換句話說，我們人身，這個身心怎麼複雜，宇宙就怎麼複雜，決定是成正比率的。我們要想身體健康，色相妙好，同樣一個道理，住真實慧。你只要住真實慧，色相一定妙好，身體一定健康，你的居住環境一定也是妙土。我們讀經必須要體會到這一層的意義才有受用。不僅僅是佛在經論裡面常常說，我們這個世間眾生迷失了自性，在中國孔老夫子、孟夫子，我們在他們的書本裡面也常常看到，他們對於當時社會迷失心性，隨順妄想煩惱習氣，也是感慨萬千。我們從他們言語裡面常聽到的，他們都是讚歎堯舜禹湯，懷念那個時代，而感嘆著世風日下，人與人之間真誠心逐漸淡薄，自私自利、貪瞋痴慢逐漸在增長，而引以為憂。這是二千五百年前的事情、社會，這些大聖大賢都如此的在感慨。
我們生在距離他們二千五百年之後，現在看看我們這個世界，如果孔子生在今天，他如何感想?釋迦牟尼佛也生在今天，他有什麼想法?看看這些芸芸眾生造無量無邊極重的罪業，夫子沒有示現佛菩薩的身分，看到這些人造業可能想想：「算了，還是移民吧!這個地方不能住。」可是佛菩薩不行，佛氏門中不舍一人，佛菩薩還是要來挽救這個社會。用什麼方法挽救?教學。「人不學不知義」，義是什麼?哪是該做的，哪是不該做的，人沒有受過教育他不懂;他無知，不知道什麼是該做的，什麼是不該做的，隨順自己煩惱習氣在胡作妄為，他認為他做得很正確。換句話說，他走他自己的路，覺悟的人走聖賢的路。跟著聖賢人走，這覺悟的人;跟佛菩薩走，這是覺悟的人。自己沒有智慧、沒有學問，隨順自己煩惱習氣，「我高興怎麼做就怎麼做，不高興我就不做」，這個路是黑暗的，這個路是走向地獄的，錯了!唯有跟隨諸佛菩薩，才能走出六道，走出十法界，回歸到一真法界，一真法界是庄嚴妙土。我們今天能夠隨順佛菩薩這個教誨，就是庄嚴妙土。要說隨順自己煩惱習氣也庄嚴，庄嚴地獄，這是都是真的不是假的。
從「住真實慧」到「庄嚴妙土」這個一段，這幾句話是極樂凈土的根本。如果有人問你們，修凈土的人修的是什麼?你把這一段文念給他聽聽就行。最正確的答案，這也是普賢十願的總綱，佛在大經上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。可見得普賢行是菩薩究竟圓滿的德行，凈宗法門修普賢行，本經一展開在序分裡面第二品「德遵普賢」，經文頭一句只把與會的大眾說出來，這第二品一開端是在家眾，十六位等覺菩薩，在家眾他不是出家人，等覺菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。修普賢大士之德干什麼?就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志庄嚴妙土」，就是這三句話，極樂世界就這么來的，就這么成就的。阿彌陀佛帶頭，諸大菩薩跟進，我們要想到西方極樂世界去，也乾的這個事情，跟他們志同道合，阿彌陀佛的同志，這才能去得了。你要不發心修普賢行，要不能一向專志庄嚴妙土，你跟阿彌陀佛不是同志，你跟西方極樂世界每一個往生的人都不是同志，去不了，沒分。到哪一生哪一世你再遇到，你發了真心，跟他們志同道合，你這一生就決定往生。這個地方特別要記住，不能住煩惱，也就是說心裡頭不可以有煩惱，不可以有妄想，不可以有分別執著，心裡頭只能有真實慧，我們的功夫要在這里下。
真實慧是什麼?真實慧是南無阿彌陀佛。一切時一切處這一句佛號不能斷，口裡不念沒有關係，心裡頭真有，我們才決定得生。口裡頭一天到晚掛著阿彌陀佛，心裡頭沒有，去不了，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心上真有。什麼叫阿彌陀佛?你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句話是古印度的梵語音譯，如果就字面上翻譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智慧、翻作覺悟，它的意思是無量的智慧、無量的覺悟。我們這個心裡頭有阿彌陀佛，就是住無量智、無量覺，那不是真實慧嗎?不曉得什麼是智慧、什麼是覺悟沒有關係，只要你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著就是，這就是智慧，就是覺悟。心裡頭還有妄想、還有分別、還有執著，沒有智慧，沒有覺悟，所以念這個南無阿彌陀佛也沒用處。
由此可知，念佛怎麼個念法?把妄想分別執著念掉了;換句話說，用一句南無阿彌陀佛把我們無量無邊的妄想分別執著代替了，這就是念佛的妙法。念到自己妄想分別執著不生了，你的念佛功夫得力了，這叫什麼?功夫成片。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有了，功夫成片了，帶業往生;你並沒有開智慧，帶業往生，決定生西方極樂世界凡聖同居土。西方凈土很殊勝、很特別，不要在乎：「凡聖同居土這個地位很低!」釋迦牟尼佛給我們介紹，這個世界很特別，雖然跟其他諸佛世界一樣有四土，有凡聖土、有方便土、有實報土、有寂光土，他方世界四土不在一起，這當中有隔礙，西方極樂世界四土在一起的，生任何一土其他三土同時都得到。
所以凡聖同居土下下品往生也不在乎，到西方極樂世界，你天天見到阿彌陀佛，天天見到文殊、普賢、觀音、勢至，他們住在常寂光土。凡聖同居土下下品往生的人，可以跟常寂光的菩薩平起平坐，天天見面，這是他方世界沒有的。虛空法界唯獨西方凈土有，這個很特別，叫特別法門。一修一切修，一證一切證，這個機會百千萬劫難遭遇，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢」。我們遇到了不認真，還隨順自己煩惱習氣，你才曉得這個業障有多重!百千萬劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口氣不來後悔莫及。世出世間聖人都警惕我們人命無常，我們能保證在這個世間能活多久?所以真聰明人、真覺悟人他知道，這個機緣決定珍惜，決定不能放過;放過再要遇到，又要無量劫又無量劫，決定不可能來生立刻就遇到，哪有那麼容易事情?
特別是我們現前學佛的人，在佛門裡面修了一點小福，如果來生不墮三途，到人間來的時候決定福報比這一生大。一享福，墮落在名聞利養里頭;福享盡了，罪報現前，立刻墮三途。肯定的，這個事情你冷靜去觀察，非常清楚。就像《地藏經》上所說的，從地獄剛剛出來，享一點福報，作威作福，死了之後，立刻又回去了。地藏菩薩看到嘆息：「好不容易教化你，剛剛出去，你看，打個轉就回來了。」眾生難度!所以菩薩很感慨：「閻浮提眾生，剛強難化。」這是事實，剛強難化，不肯接受，拿地獄當老家;墮地獄是回老家，人天兩道是出來旅遊、出來度假，沒幾天就回老家了。
在我們本經後面「禮供聽法品」，第二十六品，阿彌陀佛對於十方菩薩到極樂世界去參訪，有很多菩薩到極樂世界去參訪阿彌陀佛，佛也為他介紹極樂世界。就如同我們新加坡居士林，許多頭一次從海外到這里來訪問的，我們一定接待，一定也跟他介紹這邊狀況一樣。阿彌陀佛介紹話裡面說：「通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎。」這四句話重要。你們來參訪，參訪的目的是要來學習，學習的目的是要回去建築你們的凈土。所以阿彌陀佛把西方極樂世界怎麼形成的告訴大家，第一個住真實慧。真實慧是什麼?明理，一切通達。你不學，你怎麼通達?阿彌陀佛怎麼成就的?好學。前面我們讀過，他親近世間自在王如來。那個時候他本身是國王，跟釋迦牟尼佛一樣，舍棄王位，跟佛出家。長時間聞法修行，聞法成就學問，修行成就道德，一切通達之後才曉得宇宙人生的真相。就像《金剛經》上所說的，三心不可得，萬法無所有，末後偈子里頭所說的：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」
所以阿彌陀佛告訴大家，「一切空無我」。一切空無我並不消極，反而更積極。無我了，無我而後才能夠為人;有我，不能為人。我們現在的講題總題目掛在那兩邊，「學為人師，行為世范」，決定做不到。為什麼?有我。師是什麼?表率。范是模範。你起心動念、言語造作，是社會大眾最好的表率，最佳的模範，一切眾生都應當向你學。這個「師」跟「范」是誰?諸佛如來，法身大士，他們無我，念念為利益一切眾生，幫助業障極重的眾生。開不了悟的，就教他斷惡修善，目的在哪裡?希望他不墮惡道。他出不了六道輪迴，在六道裡面，希望他在三善道住的時間長，不要墮三惡道。
所以善惡要懂得。善惡的標準，就是佛講的《十善業道經》。能夠奉行十善，永斷十惡，這個人不會墮三途，這是佛教下根人。中根以上的，佛都是幫助他破迷開悟。破迷開悟，才能夠脫離六道，才能夠脫離十法界，轉凡成聖。中等根性的，成小聖;四聖法界，十法界里頭四聖法界，小聖。根性大利的人，佛幫助他成就大聖。大聖是什麼?法身大士，成佛作祖，那是大聖。如來的教學，凈宗法門這個法門特別，所謂「三根普被，利鈍全收」。下下根人遇到這個法門，只要他有善根，什麼叫善根?能信、能解、能行，這個人有善根。這是幫助人成大聖的法門，不是小聖。一生當中不但脫離六道輪迴，脫離十法界，無比殊勝的法門。但是，我們遇到了，千萬不要驕傲，一定要細心認真去學習，要隨順佛陀的教導。佛陀的教導，就在這一部經典上，所以經典義趣不能不通達明了。不能很通達，也要有大略的明了，依教奉行，要把它做到。
我在前面曾經跟諸位報告過，這一個本子，我這一次是第十一次的講演。每一次都提醒同學，要隨順經典上的教訓。佛教給我們做的，一定要認真努力去做;教我們不能做的，我們決定不可以違犯，才能得生。一定要知道念佛的人，學佛的人，學凈土的人很多，真正往生的人不多。這什麼原因?隨順自己的煩惱習氣，不能往生;隨順經典教誨的人，一定得生。道理就在此地。
阿彌陀佛將他因地修行的故事為我們說出來，用意在哪裡?是讓我們模仿，讓我們學習。他首先做給我們看的，他是國王，是一個非常好的一個大國王，決不是遇到打擊、刺激才學佛，不是的。他是真正把這個大道理搞清楚、搞明白了，舍棄王位出家的。跟《觀無量壽佛經》的韋提希夫人情形不一樣，韋提希夫人真的是受了打擊才學佛的，才回頭的。世饒王沒有遇過挫折，沒有遇到打擊。我們要從這里細細去想，他教我們什麼?我們怎麼樣去學?榮華富貴統統舍棄，名聞利養、五欲六塵放下了;我們現在還要去爭，那就錯了，人家放下了。放下就是什麼?學佛法。顯示出好學，在世間自在王佛會下，佛的弟子很多，好學他是第一，沒有人能夠跟他相比。不好學怎麼能成就?
大聖大賢都是好學成就的，孔老夫子在《論語》裡面，他自己說出來，說出他一生的經歷。他「十五歲而志於學」，十五歲立志求學，這么好學。「三十而立」，三十歲的時候，他學問這個根紮下去了，等於我們今天所說的，學業完成了。從十五歲到三十歲，十六年。這十六年這學根紮下去了。往後這個學問就有受用，這完全講他自受用，他在做學問的時候得到的利益。「四十而不惑」，什麼叫不惑?不為外面境界所誘惑了。世間人看到外面財色名食睡都會動心，孔老夫子四十歲不動心了，名聞利養、五欲六塵擺在面前，不會被它誘惑。繼續不斷努力在學，「五十知天命」。天命是什麼?業因果報。因果報應的這一些理論與事實明白了。明白這個道理，一個人心安理得了，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，決定不怨天不尤人，能安於本分。這是學問所得來的好處。
「六十而耳順」，耳順是什麼?是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」唯有不見世間過才耳順;還見世間過失，你這個耳怎麼順法?你看人家修行這個功夫境界，怎麼向上提升的?「七十而隨心所欲，不逾矩」，那是什麼?自在，解脫。最後夫子還有一個結論，他常常思惟，常常反省，「不如學也」，他老人家一生都在學習，「好學不厭，誨人不倦」，凡是有人親近他，他樂意的教導，絕不疲倦。學，自己學，「學不厭，教不倦」，夫子的大德大能，這示現的世間聖人給我們看。出世間的聖人更不必說了，他不是一生的，生生世世無量劫來從來沒有一天離開學。等覺菩薩還是好學不倦，成了佛之後，好學永遠不斷。為什麼?他學已經學完了，還學什麼?做出好學的樣子給眾生看，給大眾做榜樣、做模範。不能說他無學了就不學了，還是裝出一付好學的樣子。不好學怎麼能成就?這是我們不能不知道的。
也許有一些同修聽到佛門裡面有所謂，「終日度生，無生可度。庄嚴佛國，佛國離相」，看看《般若經》上，就是這么說法的。「凡所有相，皆是虛妄」。一個是理，一個是事;事不礙理，理也不礙事;理事無礙，事事無礙。所以諸佛菩薩示現在六道，示現在人世，所謂是「建立水月道場，大做夢中佛事」，圓修圓證。圓修圓證也就是無修無證，這些話決不能夠分別，決不能執著，決不能夠思惟。你一思惟，錯了!愈想你就愈錯，必須直下承當。現在人說直覺，我們要用直覺，不能用思惟，你才懂得這里頭的意思。
諸佛菩薩示現在世間只為一樁事情，幫助一切苦難眾生離苦得樂。來，就這一樁事情。眾生受盡苦難，不知道受苦難的原因，佛菩薩清楚。你為什麼會受這么多苦、會受這么多難，他清楚。怎樣幫助你解決苦難，必須消除你苦難的因緣。這個作法才真的叫合情合理。不是說你有苦他可以代你受苦，這個話講不通。你沒有樂，他可以賜樂給你，這個話也是假的，理上講不通。所以他只能把方法教給你，告訴你你苦從哪來的，你明白了，你把那個因跟緣改變過來了，那問題不就解決了嗎?
因果的複雜，太複雜!佛為一切眾生細說，四十九年說了這么多經論。把它做一個總結，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來?苦從迷來的。樂從哪裡來?樂從悟來的。迷悟是因，苦樂是果報。果報上沒有辦法解決，因緣上有辦法解決。所以佛把這一些理事真相給我們說出來，我們於是明白了。無量劫來我們所造作的業，善業惡業統統有，所以阿賴耶裡面含藏的種子，種子是因，業因，作佛的因、作菩薩的因，作聲聞、緣覺的因，都有，每個人都有，生天的因、得人身的因，你去變餓鬼、變畜生、變地獄的業因，也統統具足。十法界的業因，一切眾生個個具足。
佛怎麼教我們離苦得樂?佛教我們在緣上下手。所以佛家講緣生論，不講因生。因，我們沒有辦法控制，已經造了，不能改變。但是緣可以改變，緣是現前，過去我造的業因，我從現在再不造惡業，我有惡因我不會有惡緣，惡的果報不會現前。過去造的有業因現在再造惡，那好了，你的因、緣都具足，下面的果決定是苦報。這個道理是真的，這不是假的。同樣的，過去我們造的有善因，我今天做善事，專做好事，不做壞事，我沒有惡緣只有善緣，我阿賴耶識里善因種子起現行，你一定得善報。所以種善因一定得善果。
由此可知，十界六道苦樂果報從哪裡來的?自作自受，不是別人給你的。你在受苦難的時候，你不曉得這個事實真相，你還埋怨別人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦報就很可憐，受不盡的苦報，這個人叫糊塗到所以然，愚痴到極處。真正明白覺悟的人知道，全是自作自受，「我得的福報是自作自己享受，我受的苦報也是自己作的自己受，與別人統統不相干」。這個道理幾個人能參透?我們想做一樁好事，遇到有人來破壞，這個好事做不成功。是不是他真能破壞?果然真能破壞，因果定律被推翻了。所以我們清楚，不是別人破壞，是我們自己的善緣不足。我們做好事人家能破壞，因果律就被推翻了，沒有這個道理的。所以一定要細心去思惟，佛菩薩、古聖先賢，他們確實是住真實慧，他們了解事實真相，他們所講、所做的，是真實的、是正確的，沒有錯誤。我們應當誠信不疑，應當學習，應當奉行。更應當要有智慧，有智慧的人不住果報，這個有智慧。有福，自己不會去享福。世饒王有福報，智慧開了，國王舍棄了，不享福。釋迦牟尼佛覺悟了，他是王子，繼承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，這個人覺悟了;修福享福沒覺悟。
不享福，修福干什麼?修福給大家享。這芸芸眾生，他們迷惑，他們受苦，他們不懂得修福，佛菩薩修福給他們享。佛菩薩要不修福，眾生就可憐，永墮惡道。人天兩道維系的狀況，這靠諸佛菩薩在修福，我們享他的福，沾他的光，這個道理又有幾個人能參透?我們學佛，要學佛這一種精神，要學佛的這一種德行，我們效法佛菩薩，我們也積功累德，但是決定不享受。
將自己所修積的，奉獻給大眾，這就是佛家裡頭天天念的迴向偈。你們看看迴向偈是不是享福的?「願以此功德，庄嚴佛凈土」，不就庄嚴妙土?不是為自己。我們這個世間、這個社會安定，人民在此地生活都還能過得去，這也是庄嚴妙土。這個地方有佛法，大家都修福，所以社會安定、繁榮，人民很幸福。佛菩薩就干這么一樁事情，到這個世間來，決定不是為自己的，這是我們應當要學習的，要認真努力修學。所做一切功德絕不執著，迴向，統統迴向，沒有了，都送給別人。一部分供養佛，一部分供養一切眾生，「下濟三途苦」，供養眾生，這才清凈，乾乾凈凈、一塵不染。否則的話，心裡念著，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心還是不清凈，你還是不能往生。做再多好事，一塵不染，心裡頭印象都沒有，這才好。心裡有印象，你已經被污染了。善、惡都能夠污染心性，所以叫染業。凈業，不受污染，心裡頭連印象、痕跡都不落，這個造作叫凈業。凈業生凈土，染業在六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第九十七集) 2000/8/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0097
【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這是《積功累德》裡面，「如願修行」的第二小段「嚴凈佛土」裡面的「成就妙土」。菩薩勇猛精進，「住真實慧」，上一次特別跟大家介紹，這一句非常重要。唯有住真實慧才能有真實的成就，才能成就殊勝的依正庄嚴。從「住真實慧」到「庄嚴妙土」，這一段是極樂凈土的根本，上一次跟諸位介紹過了。『所修佛國』，下面經文說明他的成就。『開廓廣大』，首先世尊為我們說明這個國土的廣大，確實是不可思議。再想想我們自己現前所居的這個報土，這是個地球，地球現在愈來愈小了，為什麼會變得愈來愈小?與我們的因行有密切的關係。
過去科技沒有發明，居住在地球上這一些眾生，在他們感官當中這個大地是無限大。所以諸位一定要知道，虛空法界都不是真實的，說穿了是感官的世界。由於眾生的心行不一樣，佛家常講的妄想分別執著不相同，所以對於依報正報的感受就不一樣。最明顯的是苦樂憂喜的感受，我們在古人詩詞歌賦文章裡面讀到很多。然後再回過頭來觀察我們周圍的環境、我們的親戚朋友，我們所熟知的這些人事他們對於人生的感受，就知道佛在經典裡面所說的義趣，才能體會得到。
從前人的心量開闊，何以故?受過聖賢人的教誨。自私自利的念頭不能說沒有，沒有他就不到這個世間來了，他就不會在六道裡面。六道裡面這個根源就是我執，說得不好聽，自私自利;自私自利感應得六道的果報。現在我們居住的依報環境小了，說明什麼?我們的心量小了。這個話乍聽起來不合科學，如果你細細去思惟，你會覺得這個說法是合理的，與經論裡面所講的相應，不是不相應。科學是論事這一邊，佛法是性相、理事、因果面面都說到了。佛法說的是全面，科學家講的是片面，我們要懂得。所以西方極樂世界這個佛國土太大了，由此可知，我們念佛人必須要有廣大的心量來求感應。
大乘佛法念念都是以虛空法界為境界。我們學佛，為誰學的?為自己學是小乘;為眾生學的，為哪些眾生?虛空法界一切眾生。你們想想這個心量多大!我們學成之後，目的是要幫助佛弘法利生，利益哪些眾生要知道，法界一切眾生。「眾生」這兩個字的本義尤其要清楚，不能含糊。「眾生」兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，就稱之為眾生。動物，我們人是屬於動物，動物是眾緣和合而生的;植物也是眾緣和合而生的，植物也叫眾生;礦物還是眾緣和合而生的。佛家講大，講世界、一尊佛的化土，小乃至於微塵，無一不是眾緣和合而生的，這才知道眾生范圍的廣大。
住真實慧，這就重要了。不住真實慧就不是大乘菩薩，不是大乘菩薩就不能往生凈土。西方凈土，古大德跟我們講得很多，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比的殊勝。我們要連個大乘心都沒有，念佛怎麼能往生?大乘心就是真實慧，所以我們念念要為眾生。天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，多少人都在念，念得怎麼樣?有口無心，心量實在實在太小了。只知道自利不能利他，幫助別人都非常非常不願意，這怎麼能成就?有些同修說是：「我不是不願意，我沒有能力。」這個話講得有道理嗎?沒有道理。你沒有能力，誰有能力?我們每一個人都謙虛沒有能力，佛法在這個時代就滅絕了。佛法滅絕了，我們四眾弟子都有責任。果報是什麼?墮到阿鼻地獄。你為什麼墮地獄?你是佛弟子，沒有盡到做佛弟子的責任。佛弟子最大的責任就是續佛慧命。
佛法跟世法不一樣，諸位同修都熟知：「佛氏門中，有求必應。」我求成佛都能夠得到，何況我求幫助佛接引眾生，哪有不得諸佛加持的道理?決定得諸佛護念，龍天善神保佑，就怕你不發心。你們說笨、愚痴，你念過《彌陀經》嗎?周利盤陀伽，你比他還笨嗎?釋迦牟尼佛教他一首偈，念上一句，下句忘掉了，再教下一句，上句又忘掉了。你還沒有笨到這個程度吧!他都能夠修行證果，我們想一想，比利根聰明的人不如，比周利盤陀伽強多了。為什麼自信心不能建立?不知道住真實慧。一定要記住，不住真實慧就一事無成。
今天這一段經文是說果報。必須要曉得十方世界每一天，以我們這個世間時間來算，往生西方凈土的人不知道有多少!這個世界何以這么大?法藏菩薩的心量大，每一個往生西方世界凈土的人心量大，共同感得的。所以國土依報的廣大沒有邊際，十方世界眾生去往生都能容納得下，決定沒有說是人口過多。我們現在這個世界大家都講人口過多了，西方世界沒有這個現象。當然那個世界祖師大德給我們介紹過，那是法性土。
『超勝獨妙』，不但是廣大，「獨妙」。注意這個「獨」字，跟其他諸佛剎土比較，阿彌陀佛的極樂世界格外的殊勝，所以才稱之為獨妙。這些獨妙，不外乎說極樂世界依正庄嚴樣樣都第一，樣樣都超過諸佛剎土，所以才說「超勝」。這個世界確實不可思議，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，介紹過不少的諸佛世界，唯獨西方極樂世界確實獨妙。妙在哪裡?妙在四土同在一起，這個實在是妙。
我們今天住的是釋迦牟尼佛的報土。釋迦牟尼佛的報土何以是這個樣子的?世尊在經上告訴我們，他老人家所住的報土跟阿彌陀佛沒兩樣，他住實報庄嚴土，那是純凈土。我們今天住的這一塊地方，也是釋迦牟尼佛的報土，我們怎樣?我們把這個地方糟蹋掉了，這地方本來是清凈庄嚴，我們現在把所有垃圾東西都堆在這個地方，變成圾垃堆了;不是釋迦牟尼佛把垃圾堆在此地，是我們自己堆在這里，使這個地方凌亂不堪。這個比喻說明今天住在地球上的人，垃圾是什麼?污染，嚴重的污染，被自私自利污染，被是非人我污染，被名聞利養污染，被五欲六塵污染，被貪瞋痴慢污染。世尊的報土本來沒有污染，是我們自己污染了自己，污染了自己居住的這個環境。這就是所謂自作自受，不能怪別人。
諸佛菩薩教化眾生說得再多，總結起來不外乎是看破、放下。看破是明了宇宙人生真相，放下是把這一些染污拉雜東西放下、舍棄掉，真正覺悟到世出世間一切法「不可得」、「無所有」。果然契入這個境界，我們居住的這個穢土就轉變成凈土。境隨心轉，所以「心凈則佛土凈」，我們要懂這個道理。轉境界不是佛來替我們轉，佛不會替我們轉的，佛也沒有辦法替我們轉。佛如果有能力替我們轉，我們還要修什麼行?不需要修了，佛大慈大悲不都給我們轉過來了嗎?這說明佛只能教導我們轉的方法，怎麼轉還得要靠自己。佛把這一些道理給我們說清楚，方法說清楚，境界說清楚，這就是佛菩薩對我們的加持。我們明白了，就要認真努力去學習。
轉惡為善，這是頭一步。我們也不知道什麼是惡，也不知道什麼是善，佛把善惡的標準跟我們講清楚、講明白了，我們從這里下手。然後再進一步，才能轉迷為悟。那要問為什麼我們不能從轉迷為悟下手，不是更快一點嗎?是可以;上上根人行，中下根人不行。為什麼中下根人不行?中下根人是惡的業障障礙了你，障礙了你的悟門，你不會開悟。教給你轉惡為善，是把你的悟門打開，把你悟門障礙拔除，是這么個意思，你才有開悟的可能。
堵塞悟門的兩種煩惱，一個是煩惱障障礙住了，一個是所知障。煩惱障是貪瞋痴慢;所知障就是自己的成見，我們現在人講就是自以為是，自以為是叫所知障。這兩種障礙把自己的悟門堵塞了，我們真實慧不能現前，我們的妙土不能證得。妙土在哪裡?現前就是。跟諸位說，凈土跟穢土不二，是一不是二。你心清凈了，這個穢土就變成凈土。像一間房間一樣，你把房間里頭亂七八糟東西統統清出去、丟掉;垃圾清出去，你的房間乾乾凈凈，不就變成凈土了嗎?你要把外面一些垃圾統統都擺在家裡頭，樣樣都捨不得，你這個房間就變成穢土，就這么回事情。凈土跟穢土不是兩個地方，心凈則佛土凈。所以西方極樂世界身土依正都是殊勝無比，超過一切諸佛的剎土，得力於阿彌陀佛究竟圓滿真實智慧的教導。
我們在經上看到西方極樂世界，人家居住的東西當然干凈，一塵不染。為什麼?需要的東西心裡頭一動念就來了。我想吃東西，念頭才一動，這個東西都擺在桌上，都是自己喜歡吃的;不想吃了，不想吃這個東西就沒有、空了，不需要收拾，不需要去洗碗、洗碟子，不需要!就沒有了。他的家多干凈，他們家裡都沒有廚房，也沒有衛生間，也沒有拉拉雜雜的傢具，沒有。有客人來，「請坐!」寶座就現前了;客人走了，寶座就沒有了。真正叫凈土，一切物質都是隨念而生，不用的時候自然化去。
我們聽到這個話好像感覺到很神奇，其實現在科學家懂得有此可能，但是今天科學家做不到。有此可能是什麼?科學家懂得這就是能跟質的轉變，科學家今天懂得這個原理，不懂得方法。把能量變成物質，我們需要用的;不需要用，就把物質轉變成能量，就沒有了;能與質的轉變。大家曉得，原子彈就是根據這個道理髮明的，把物質轉變成能量。但是怎樣把能量轉變成物質，科學家就沒有辦法了。所以西方極樂世界的科學高明，我們今天這個世界科學家跟西方世界比，不能比。
昨天我們有幾位同學去參觀一位同修他們開的高科技的一個店，銷售就是雙向通訊的這些器材，我們看了確實很進步、很理想。坐在家裡可以跟全世界每一個地方親戚朋友談話，在螢幕裡面看到對方，跟對方面對面談話，非常親切。這個機器也可以用來開會，幾百個人在一起都行，都看得很清楚，聲音都聽得清楚。科技不錯了，不能跟西方世界比。西方世界阿彌陀佛能夠把十方諸佛剎土變現在面前讓你看，不需要用機器，機器太麻煩了，所以說「超勝獨妙」。這是說的兩個世界不同。實在講，它的殊勝之處我們很難理解，也無法想像，古大德為我們略說了幾樁事情。
第一樁，我們知道佛有三身，法身、報身、應化身，極樂世界的佛三身一體，跟世尊在經典上講他方世界的佛不一樣，而且三身無處不在。西方極樂世界太大了，有的人想：「我生到西方極樂世界，我什麼時候能見到阿彌陀佛?」像我們這個世界一樣，假如阿彌陀佛住在中國，中國去我們這么遠，我們見阿彌陀佛很難、很不容易。西方極樂世界，阿彌陀佛無處不在、無時不在，你想見，他就在你面前，人人都能見得到，不費一點力氣，這個難得!你見到的佛是真佛不是傳真的影像，是真的，所以超過他方應化身佛。譬如從前釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他在印度，中國人就沒有緣分見到他。西方世界不然，那個國土非常大，但是佛無處不現身，無時不說法。這是第一個殊勝。
第二，佛的光明殊勝。釋迦牟尼佛在本經他可以說是代表諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，壽命無量。壽命無量不是講法身、報身，法身、報身無量，一點希奇都沒有。法身無始無終，當然是無量的;佛的報身有始無終，也是無量的。所以我們在經上念的佛壽無量，諸位要知道，是講佛的應化身。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，佛的壽命七十九歲，示現的跟我們這個世間眾生一樣，並不顯示奇特。阿彌陀佛在極樂世界示現的應身無量壽，跟報身、跟法身沒有兩樣，這是非常非常希有。
第三個，是名號利益不可思議。這是佛教化眾生修學的方法殊勝，「超勝獨妙」。你們看看修學其他的法門都不容易，這一句「阿彌陀佛」哪個不會念?太容易了。所以這個法門簡單、容易，穩當、可靠，而且快速。不僅僅是有這一些超勝之處，成就超過所有的法門，這獨妙了。華嚴會上法身大士修無量阿僧祇劫、修三大阿僧祇劫才成就，西方凈土只要你執持名號，這一句名號就超越華嚴會上的法身大士。
我們在天天在念，我們有沒有超越?沒有。是不是不靈?不是的。原因在哪裡?原因在你不會念。「我也念這一句『阿彌陀佛』。四個字，一個字都沒有念錯，怎麼叫不會念?」你念的是有口無心。你們看看中國文字，念佛這個「念」字。「念」字是今心，現在心裡面有佛，那叫念佛。不是口裡頭有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，沒用處;心裡面有阿彌陀佛，你就成功了。這一句名號含無量義。西方極樂世界大家知道有四土三輩九品，這是略說;細說，四土三輩是無量的品位。這一些品位差別怎麼來的?是你對於名號的義趣，能夠體會多少、能夠契入多少。名號有無量義，你能夠入多少?你能夠會多少?你契入得愈多，你品位愈高;你契入得少，你的品位就比較低;你只念，一分都沒有契入，阿賴耶識里種一個阿彌陀佛種子，這一生不起作用。這些道理我們都要懂。不懂，你將來誤會：「我念一輩子佛沒有往生，釋迦牟尼佛欺騙我，這個法子不靈。」於是你謗佛、謗法，造阿鼻地獄罪業，冤枉了。不是不靈，是你知道的太少了。
由此可知，經不能不讀，經不能不聽。你不讀不聽，你怎麼懂得名號的意思?名號意思少說一點，古人講的不是我講的，「阿彌陀佛」這個名號什麼意思?四十八願就是名號的意思;這一個名號裡面就有四十八個意思。你能懂得多少?你能體會多少?你能夠奉行多少?往生品位當然不一樣。四十八願是什麼意思?這一部《無量壽經》就是四十八願。這一部《無量壽經》又是什麼意思?古人跟我們講，八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的意思。再說得細一點，釋迦牟尼佛四十九年所說的叫一大藏教，我們今天所講的《大藏經》，就是《大方廣佛華嚴經》的註解。這樣你才慢慢體會到，這個名號的意思真的是太豐富了，哪裡能說得盡?我們能夠體會多少?能夠行多少?「超勝獨妙」才能體會到一些。所以彌陀名號，一切諸佛都弘揚，沒有例外的。
諸佛菩薩在十方世界幫助眾生，所謂是「隨類化身，應機說法」。眾生族類不相同，程度不一樣，佛說法最重要的是契機，因此佛現身說法所說的是有限，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現也是有限的。可是凈宗法門、念佛法門，所謂是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生都適合，就是它契機普遍，哪一個法門都不能夠跟它相比，普應群機。所以一切諸佛不論現什麼樣的身形，沒有不講凈土教的，沒有不教導人修學這個法門，這是無比殊勝。只要能信、能解、能發願、能依教奉行，十念必生，聞名信受一生成就。還有哪個法門比這個殊勝?沒有了，所以說獨妙。
第四殊勝的地方，它能令各種不同根性的眾生平等成就。這個難!一切眾生裡面菩薩高，菩薩里頭等覺菩薩幾乎跟佛證得同等的境界，諸佛如來還是用這一句阿彌陀佛來幫助他成就。這個我們相信。《華嚴經》上我們看到，十地菩薩都用念佛法門，文殊、普賢兩位大士教導他們;文殊、普賢在華嚴會上是毗盧遮那如來的幫手、是毗盧遮那如來的助教，這兩個人。菩薩好不容易修到登地了，十地菩薩始終不離念佛;始是初地，終是十一地，十一地等覺，這是我們在《華嚴經》上看到的。初地以上到等覺，他們修什麼法門?念佛法門。我們從現在就開始念佛了，所以華嚴會上這一些法身大士看到我們讚歎不已，他們到那個境界才知道念佛殊勝，我們現在就知道。想想看，我們的成就超過他們。可是要記住，你不往生就不超過他們;你要往生到極樂世界，真的就超過他們。
西方世界四土平列，這個不可思議，一生一切生。不要看到我們現在業障很深重，生到西方極樂世界凡聖同居土。在其他世界真的是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖哲：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩我們見不到，實報庄嚴土裡面法身大士我們見不到。可是西方極樂世界不然，實報土的菩薩、方便土的菩薩跟同居土的菩薩都在一起。所以到西方極樂世界，觀音菩薩、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你所熟知的天天見面，天天在一起，時時刻刻都不會離開。這些人跟我們做同學，我們道業哪有不長進的道理?我們想想這個修學環境多殊勝!這是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有，它獨妙。
即使造作極重的罪業，造五逆十惡的罪業墮無間地獄，只要你頭腦還清醒，你這一口氣還沒斷，都來得及，只要你真正懺悔念佛，決定得生。我們在經典裡面看到《佛說阿闍世王經》，阿闍世王造五逆十惡無間地獄罪業，臨終念佛懺悔，他往生。這是地獄眾生也能在一生往生凈土。也許我們要問：造作極重罪業的人，臨終念佛往生，大概品位很低。這是我們平常人想像的。出乎我們意料之外，世尊告訴我們，阿闍世王往生西方極樂世界，上品中生。我們最初聽到很疑惑，大惑不解。以後大乘教薰習久了，逐漸逐漸明白了，懺悔的功德不可思議。我們中國古人常說的，所謂「浪子回頭金不換」，他真的回頭，回頭就是真正的好人;沒有回頭他是惡人，回頭是真正好人，不再是惡人。因此我們對於作惡的人決定不敢輕視，說不定他臨終懺悔往生，品位還在我們上面，我們一生修學還不如他。
於是我們就明了，往生有兩種修行方法。一個是平時積功累德，依教修行，這個路是穩穩當當走的;另外一個是臨終懺悔，也能取得高品位。說到這個地方，有些人一定想到：「不要緊，多造一點罪業，多做一點壞事，臨終我懺悔，再求往生。」你存這個念頭，保證你不能往生。什麼原因?你僥幸的心理，明知故犯怎麼可以?決定不可以存僥幸之心，這個道理要懂。是不是每一個造作極重罪業的人，臨終的時候都會懺悔、都會往生?真的千萬人當中難得找到一個，你就以為你是千萬人當中那一個人嗎?所以不可以誤了自己的大事。再跟諸位說穿，那一種造極重罪業臨終往生的人，過去生中決定有深厚的善根，否則的話他臨終時候怎麼能懺悔?過去生中生生世世他修得的功夫差不多了，快成功了，這一生得人身一下子搞糊塗了，臨終遇到緣一下子醒悟過來了。所以不是僥幸，要是沒有深厚的善根臨終遇到善知識來提醒你，你根本不相信、不能接受，還是枉然。這個例子我就見過。
我在初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺有個念佛會，副會長林道奇林先生，福州人，念佛會的副會長，平常共修的時候他當維那，他法器敲得很好，領眾念佛。臨命終時，別人給他助念他拒絕，聽到佛號他就排斥。你就曉得，這個業障現前是多麼可怕!平常天天念著求生凈土，到臨命終時他不幹了。為什麼?怕死，聽說往生，這要死了，恐懼、害怕，不準人念佛。這是我們當時親眼所看到的，業障現前，不由你自己作主，這多可怕!所以一生造作罪業臨終聽到佛號生歡喜心，真正發心懺悔回頭，決定是善根非常深厚的人，決定不是普通人，這是可以肯定的。他在這一生當中造罪業，那是遇緣不同，我們要懂得這個道理。
第五種殊勝之處，這是經上講的，二乘、根缺，快速的他就轉變成一乘，一乘是法身大士。這是講的五乘根性的人，我們通常講人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這五種不同根性，只要生到西方極樂世界，都轉變成一乘。一乘是真的，五乘是方便說。世尊在《法華經》上說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這個意思就是說明，方便往生就轉變成真實，這個不可思議。在我們這個世間修行就很辛苦了，很不容易超越六道。超越六道之後，才成個阿羅漢。阿羅漢再往上進修，回小向大，這才是大乘權教菩薩。到什麼時候你才能超越十法界?破一品無明，證一分真性，這才是一乘。太難了，不只三大阿僧祇劫。
三大阿僧祇劫，我們在大乘經上念到才曉得，是圓教初住菩薩到等覺，這個時間是三大阿僧祇劫;不是指地前菩薩，我們講圓教的地前菩薩，不是指這個。而生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們在經上讀過，四十八願也讀過，皆是阿惟越致菩薩。這就是說，五乘生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，也轉變成一乘阿惟越致。阿惟越致是菩薩果位裡面七地以上，證雖然沒有證得，但是他所得的一切受用跟七地菩薩沒有兩樣，智慧神通德相彷佛是七地以上菩薩。這到哪裡去找?確實是殊勝獨妙。
第六個意思，古德講：「往生正因，易修易獲。」往生正因這個經上講得好，我們看《三輩往生》。《三輩往生》經文中，你們能看出來往生正因嗎?「一向專念阿彌陀佛」，這就是往生正因，上輩、中輩、下輩都有這一句話。「一向」，一個方向、一個目標。我們這一生在這個世間，只循著這一個方向、一個目標，決定成就，無比殊勝的成就。無論是什麼人，男女老少、貧富貴賤，只要你肯念，你就決定往生。
肯念，也不容易。居士林附近住了多少人家，你叫他念，他念不念?住得這么近，他都不肯來念。你們有很多從外國到這兒來的，坐飛機飛了十多個鍾點到這兒來念;他就在門口，他都不來念。從這個地方我們就能體會佛所講的善根、福德、因緣，人不能沒有善根。你從地球的那一邊飛到這邊來，你有善根;住在隔壁的他沒有善根，他就不來。善根、福德、因緣，念佛的人有福，三個條件確實不容易具足。三個條件在一個時間具足、在一生具足了，你這一生肯定成就。
不要說現前佛法，釋迦牟尼佛當年在世，世尊的僧團能不能盡滿人意?做不到。世尊很誠實，絕不欺騙人，絕不掩飾自己的過失。佛教給我們發露懺悔，他帶頭做榜樣。當年僧團裡面六群比丘常常出亂子，常常在僧團裡面搞是非，搞得大家都不安寧，何況後代?何況在末法時期?我們這個僧團批評的人多，所以有很多到這里來參學，參學之後退心的人多。有人來告訴我，我點點頭：「是，是這樣的。」他覺得我們這個僧團不滿意：「回家自己念佛可不可以?」我說：「可以，好、很好，只要你肯念都好。」
我們要冷靜去想想，現在在這個世界，像這樣一個不圓滿的僧團、不圓滿的道場還有幾個?你要找到一個完全沒有欠缺的道場，那隻有到極樂世界。可是你要嫌棄我們這個道場，恐怕到極樂世界還有問題。我怎麼知道?我們憑著佛法理論知道，你的心不清凈，你的心不平等，你心裡頭還沒有放下是非人我。真正是念佛人，六祖惠能《壇經》上說得好：「若真修道人，不見世間過。」他到我們這個道場，把我們的過失都挑出來，他很了不起。我們心裡很清楚這是什麼原因?善根福德不具足。遇到緣，輕易的舍棄掉了，說：「不再想供養這個道場。這個道場聽說是不錯，來看看不是這么回事情，言過其實。」好，你到別的地方修福去，這個地方不需要你來供養，這個地方也沒有求你來供養。這是實在話，從來沒有求人供養。到這個地方來都自動發心的，我們只知道認真努力如教修行。
我們煩惱習氣是無量劫薰習成的，不是短時間能夠改變的。我們清楚，但是我們很認真、很努力，真的是在改。我們也真有心幫助念佛人、成就同修們，不是不在做。別人對我們的批評我們歡迎，給我們警惕，使我們常常能夠警覺到我們做得還不夠好，我們的缺陷還很多，我們要認真努力提升自己的境界，要最後做出成績給大家看。這個在三轉法輪裡面是「作證轉」，我們做出成績就是拿出證據給人看，目的勸勉大家修學這一個無上殊勝的法門。決定不為自己;不是為自己利益，也不是為居士林道場的利益。這一邊的義工大家做得都很辛苦，這些義工成就的是真實的福德。他沒有善根福德，遇到這個緣他也不肯干。
所以前面講的話，「住真實慧」確
