無量壽經玄義 (第十一集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0011
請掀開講義第二十面倒數第二行，看第九小段：
【往生同居。便是橫生上三土。證位不退。亦即圓證三不退。念念普利群生。心心流入覺海。是為本經之趣。】
這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。凈宗的殊勝就是在凡聖同居土，同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每個往生同居土的人就等於同時生方便土、實報土、寂光土，這確確實實古人所講千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土也沒有這個事實，所以這個法門稱為難信之法，真的是其來有自!
『證位不退』，位不退是小果，在小乘須陀洹的果位，在大乘圓教初信位的菩薩，這是最低的一個層次。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道一生到極樂世界就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩，這個便宜佔大了。因為要在我們這個世間一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易。我們生到西方極樂世界，的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實不止這個果位，彌陀願力把我們提升了，實際上諸位要曉得，我們往生叫帶業往生，實際上是位不退，這是真的。生到西方極樂世界就證這個果位。
佛的願力再加持，就『圓證三不退』，這很不可思議。「三不退」前面講過，此地特別注意那個「圓」字，圓是圓滿。證三不退的菩薩在圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓滿，到什麼地位才圓滿?如果真正說圓滿是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了，所以這個圓滿的位子是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限得這么高、這么嚴格，那最低限度也是八地、九地菩薩。這不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應，這是實實在在不可思議。
我們學佛，遇到這個法門是非常的希有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛，錯過這個機緣實在是太可惜了，所以世緣要放下。如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。
『念念普利群生』，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。『心心流入覺海』，這個「覺海」在佛學的名詞叫薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國的意思就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺，念念趣向大覺，這是真精進!是這一部經的歸趣。也就是說我們修學依照這一部經，修學這個法門最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。
再看底下第四大段「方便力用」。佛家常說「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的明心見性，見性就成佛。因此，方便就包括佛教導我們所有一切的法門，這個法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜的意思。
【度生方便。正是諸佛大願之所結。大智之所顯。萬德之所庄嚴。果覺之究竟處也。】
這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後做什麼?或者我們要問到底什麼個樣子就叫做成佛?這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩在因地之中都曾經發過很重的誓願，「眾生無邊誓願度」。都發過這個願要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧、有能力、有慈悲、有方便，他從前發的願當然要兌現。那要不兌現，不就打妄語了，一定要兌現。所以普度眾生是果地上『大願之所結』，這個結就是結果，沒有不度眾生的。
佛有無量的智慧，智慧實在講也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來，如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來?在教化眾生方面，我們就曉得佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是大智慧之所顯。『萬德之所庄嚴』。這個地方的「庄嚴」是指十法界，十法界當中，唯有佛的德能才能叫一切眾生得到真實的利益。這個庄嚴就是真實的利益，也是我們一般人所講的真善美慧，唯有佛法裡面才有。『果覺之究竟處也』。如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生沒有理由，所謂的是「同體大悲，無緣大慈」。沒有條件的，沒有理由的，一定是盡心儘力幫助一切眾生。
佛的願力，即使諸佛如來也讚歎不盡，可是我們自己要努力、要爭氣，不要使佛菩薩失望，為什麼?我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住能不能了生死出三界?如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講就是真實法;如果沒有把握了生死脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修得再好、再精進、再庄嚴，也不過是來生一點福報而已，那個福報享得很快!我們在這個社會上就看得很清楚，這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財?前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了，如果享福不知道修福，往往那個福報幾年，二、三十年就沒有了，一生都保不住!即使修得再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣?就靠不住了!尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說得好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭，智慧沒有了，於是做事情就顛倒。邪正顛倒了、是非顛倒了、善惡顛倒了、利害顛倒了，這個愚痴。
所以有地位、有身分、有財富的人，好像他也在修福，做很多好事。那些好事到底是真的還是假的?大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來他那個好事是真的好事、是假的好事。這就是說利益沖昏了頭，這個事情麻煩!福報享盡了，大多數的人都墮三惡道，墮三惡道的時間就長了。所以我們想到這一些苦處，就不能不認真把握凈宗法門。我們明了只有這個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決，這是大事，沒有比這個事情更大。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽?說到這樣大的利益：
前面講本經的『體性宗趣』，接著要講方便力用：
這是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個講經說法。
【法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】佛出現在世間就為這么一樁事情，後來的菩薩、祖師大德也是為這樁事情，這我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法，所以古時候的出家人沒有一定的住所，所謂是「鐵打的常住流水僧」。出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處，為什麼?到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去，緣要深一點多住幾天，緣要淺一點少住幾天，釋迦牟尼佛當年在世就顯示出這個樣子，佛沒有一定的住所。我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講「五印度」，把印度分作五個區域，東、南、西、北、中。南面就是現在的斯里蘭卡(錫蘭島)，北面是他出生的地方，現在的尼泊爾;他在恆河流域的時間比較長，許多大經、重要的經論幾乎都在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的住處。
我們展開經本，在序分裡面就看到一時佛在什麼地方，沒有說佛住在某個地方，佛沒有住，佛在哪個地方。今天在這裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在不用住，住在那裡他就不動。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走。道場是誰建立的?不是佛菩薩建立，這個諸位要知道，道場是這個地方人士、在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是長住在這個地方;建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了，出家人過的是這個生活。
出了家，沒有家，這才是個正理。佛教傳到中國也是維系這一個道統沒有改變，所以中國從前大道場差不多都是國家建立的，所以叫十方常住，不是私人，國家建得多。另外有一部分是這些大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。引請，現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。自己建立道場的歷史很短，可以說在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清凈，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理，你這裡房子漏了，漏了他換一間;沒有人給他整理，他就到別的地方去。他心清凈，不管雜事。所以這些維護道場這些事務，行政上面都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。
今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡面的事情比家裡事情還要煩、還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付不過是你父母、兒女、兄弟、朋友，有多少人?算你多，一百個人不得了!你看那個道場信徒，大一點的道場，我們台灣最大的道場聽說有三百多萬信徒，你家裡眷屬有那麼多嗎?他要應付這么多人，還有什麼時間修行!所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以往生就難了，在家人往生容易。
我們古德說得好「知事多時煩惱多，識人多處是非就多」。現在在家人認識的人比出家人少，少，是非就少;在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少，所以出家人是非多，煩惱多，這不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來煩惱是非少，少得很多。而有些人告訴我：法師，你將來要不要去再多拉一些信徒，你這道場太小了。我說：不可以，再多我們吃不了兜著走，那還得了!小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這么多人成就，那不得了，這是希有的庄嚴道場。所以這是正如同古德所說的，我們重質不重量，我們重實質不重形式，形式不重要，所以這是弘法利生非常重要。弘法的目的這裡也講得很清楚，那個目的就是幫助眾生『破迷開悟』。這是弘法的目的。要幫助他早證菩提，這個證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛，弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。
【二諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生凈土乃至成佛。】
這一句我們要把它講清楚，諸佛確實這個身相都具足三十二相、八十種好。無量相好是稱的報身佛。我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身這個三十二相、八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相、二相都得利益，都能夠消災滅罪。所以塑造佛像，現代造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形像是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像跟人像不一樣。現在人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像是美男子像，菩薩像美女子之像，這種像叫人看了之後增長罪業，消不了罪業，增長罪業。為什麼?起貪愛之心，增長貪瞋痴。那個三十二相造出來的，它不是的，它的確叫你消滅貪瞋痴。
因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就要知道修因;善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相都很慈祥，羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的，那代表什麼?習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲，所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是「相隨心轉」。心清凈相就清凈，心真誠相貌里頭顯出真誠，心慈悲相貌就顯出慈悲，相隨心轉，這一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明。
『稱念』，稱念是讚歎，十大願王裡面稱贊。『觀察』，觀察是屬於觀想，這是智慧。能讚歎這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就『滅罪消業』。道理在這個地方。肯修福、肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪瞋痴，業報!貪瞋痴叫三毒煩惱，所以佛菩薩一切的教誨，乃至於這個身相的示現，身相示現，身教;講經說法，言教，他做出來表現給我們看，讓我們在這裡面生智慧，斷煩惱，是這么意思。『常生凈土乃至成佛』。
這一句話非常重要。因為前面一、二兩條所說的是籠統，沒有指定那一個法門;換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條它有專指，專指凈土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰?勸他的父母、家親眷屬。諸位要曉得父母、家親眷屬是世間人最親愛的人、最關心的人，在一切法門當中，應當以什麼法門勸他?最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修。這個意思在此地。前面沒有專指，這一句專指『念佛三昧』。所以古德說這一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王!我們要曉得這個意思。明白佛對我們的暗示，這沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母、勸他家親眷屬用什麼法門，那這個法門還能錯嗎?他的父母、家親眷屬跟我們的父母、家親眷屬大概是差不多，他們修學這個法門能成就，想必我們的父母、家親眷屬修這個法門也必定能成就。就如同底下所引的：
【佛告父王。一切眾生在生死中。念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】
一切眾生確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起，為什麼?他確實要具足大善根、大福德、大因緣。《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子不懷疑，對於這個法門理論、事實真相、修學方法真正能夠理解，能夠明了，他才能夠建立信心、願心，而後『但能繫念不止』。但能就是專一，一心稱念。此地用繫念好!為什麼?繫念是我們每個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到，繫念容易做到，繫念就是我們常常講掛念。心裡頭常常有他，常常想著他，這就叫做繫念。這都可以做得到的，每個人都可以做得到。
這兩句實在上就是講的不懷疑、不夾雜、不間斷。覺名妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把它印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面，他說大凡修凈土的人，這就指的多數修凈土的人當中，多數人，最忌諱的就是夾雜。你修凈土為什麼不能成功?你念佛為什麼不能得念佛三昧?為什麼不能得功夫成片?我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的，半年、一年就功夫成片，就得念佛三昧;功夫稍微差一點的，三年、五年就得到。想想我們自己，我們念了多少年了?有人從年輕一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛，佛經上講的不對，講的不靈，這罪過就重了。他不能得三昧的原因是為什麼?就是夾雜。在世法裡面夾雜著名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求陞官發財，你說這糟糕不糟糕?夾雜這么多東西在里頭。
佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經。一個念佛的人每天念《彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多!我們現在同修當中，你問他早晚課，他說出來一大堆、一大堆的。還有人告訴我，兩個鍾點我都做不完。急急忙忙的做，還要去趕上班做事情，這夾雜!還要夾雜的是持咒，又要去讀經又要去持咒;還有夾雜的還要去做法會，交際應酬很多。大師說：又還要喜歡說一些沒有要緊的禪話。這就是夾雜禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神、見鬼，到後來都變成神經分裂。果報他得到了，到哪裡去?神經病院，這他證果了，證的這個果，你說冤枉不冤枉?他怎麼能往生?他怎麼能得三昧?這些都是夾雜。
這一夾雜你的心就不能專一了。心不專一，換句話說，見佛往生就難了。這是自己造成自己的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大，印祖將《大勢至菩薩念佛圓通章》附在凈土四經之後，成為凈土五經，這很了不起!大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，不假方便自得心開，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德(修凈土的人)就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜，所以人家的功夫很快就成就了，道理就在此地，秘訣也就在此地。所以一定要專一、精進，否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了!這一空過，麻煩就大了，又不曉得要經過多少劫你才有機緣遇到這個法門，很不容易遇到。
現在人說老實話比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播。諸位想想假如沒有錄音帶、錄影帶，我們這個講經，到現場來聽經就這么幾個人，就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人有多少?他沒有機會遇到!現在確確實實是得利這個錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看，娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌麻煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點比過去人有福報，但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛。這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上，心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。
菩薩說了一首偈「阿彌陀一句，萬法之總持」，這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍，我們明了的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候聲與心要相應，口裡念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這沒有用處的。口念心裡頭要想。
所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習的、要效法的。五念法第一個是禮拜，我們拜佛專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛，拜其他的佛，我們又夾雜、又搞亂，只拜阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總代表，拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜了，要懂得這個意思。第二個拜佛禮拜是恭敬，最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬、一心禮敬，是這個意思，這不能錯會。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心、恭敬的心，那這就是禮拜。稱贊就是稱名，作願就是求願往生。我念佛、我修行不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。
第四個觀察。觀察就是想念，他不用觀想，用觀察。察好!察是什麼?清清楚楚、明明白白。就是你觀想，你想念，要想得很清楚不能夠模糊，想什麼?想西方世界依正庄嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的。所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明了，這叫觀察。末後迴向。所以每句佛號裡面都具足這五法，天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有，所以我們的功夫比不上天親菩薩。
菩薩這個法門傳到中國之後，中國的凈土宗把它當作經典一樣重視，三經一論，一論就是《往生論》，把它當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法，這個方法確確實實非常有效。在近代諸位看到的夏蓮居老居士，他用這個方法，你看他編的《凈修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的。完全依據五念法來編的，所以它有三十二拜，有禮拜、有稱贊、有觀察、作願迴向，是念念法法具足。這相應非常要緊，念茲佛在茲，感應不思議，蓮開七寶池。
末後一句這是果報，果報決定得生凈土。要緊就是念茲在茲，這個意思是念念不忘，這才行。那這就成了三昧，所以念佛三昧的樣子就是如此。這是『定生佛前』，決定得生，『一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲』。因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了、都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作、不會起現行。這是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境，我們怎能不去?可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜，這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方決定是斷惡修善，成大慈悲。
你看佛對他的父母，對他的家親眷屬就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這是真實的慈，『大慈至孝』，孝順到了極處了。為什麼?因為念佛一生可以成佛，修學其他法門當中，一生成不了佛，這是真的不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。
【但非凡眾之所能修。】
這一句話說得好，法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子?他要斷煩惱。譬如說在中國念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相，我相、人相、眾生相、壽者相。你去破，果然能夠破了，行!《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪、可以消災、可以明心見性。如果你四相斷不了，你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有，這要知道。不是說那個經念幾遍，罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義，哪有那麼便宜的事情?經上講得很清楚「受持讀誦，如教修行」。說了一個讀誦，裡面就包括受持、依教奉行。你要把它做到才行，做不到，光是念沒有用處。但是要做到真難，我們的煩惱習氣太重，成天打妄想，睡覺都打妄想，作夢!夢就是打妄想發現的，不打妄想就不會作夢。所以心地清凈的人夢就少，沒有妄念的人決定不會作夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實。這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難。所以說『非凡眾之所能修』，大小乘佛法都是這樣的。
在所有一切法門當中，唯獨念佛求生凈土這個法門行，為什麼?不要斷煩惱，叫帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，所謂八萬四千法門、無量法門都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這個事實，實在講我們應該冷靜去多想一想。學了佛，總相信三世因果，我相信大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世，咱們過去世也學佛、也修行!
《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來，不是一佛，二佛，三、四、五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這么多諸佛，那當然我們的修行，那個時間累積起來也是無量劫了。想想看現在結果怎麼樣?擺在眼前不就是這個樣子。為什麼原因無量劫的修行落到如此地步?沒有斷得了煩惱，就是這么個原因。這才曉得斷煩惱有多難，知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試，為什麼?我不浪費這個時間，做不到!做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閑岔。這個閑岔不打，他心不死，他不肯回頭，這就無可奈何。
我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閑岔。其實講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅蜜經》，實在就是解釋《往生論》上兩句最重要的話，天親菩薩在《往生論》里頭，把西方世界依正庄嚴歸納成十七句，到最後做總結。十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼?叫清凈句。清凈句是什麼意思?真實智慧，無為法身。大家要問這「真實智慧，無為法身」是什麼意思?《金剛般若波羅蜜》就是的。那一部《金剛經》就解釋這兩句話。
同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福里頭的第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句。這就是所有一切大乘經統統會歸到凈土，幫助我們認識凈土，理解凈土，我們對凈宗信心才能夠生得起來。「信心清凈，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心踏地老實念佛，這是俗話常講「不到黃河心不死」，這些大經大論說說讓他死了心，再回過頭來老實念佛，我們用意是如此。
【但能依教念佛。】
那個惡是什麼?就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是生天享天福，做了天王，做了大自在天王，不能出輪迴還是惡。縱然你有甚深的禪定，生到四禪天、四空天，生到非想非非想天，不能出輪迴也是惡，惡是這個意思;轉惡成善，善是大菩提、大涅盤，這是善。永脫輪迴不生不滅，發菩提心廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面善生善道，惡感惡道，不是這個善惡。
念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出。讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經，這個法門的力量，它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學。我們今天時間到了，就講到此地。
無量壽經玄義 (第十二集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0012
請掀開講義第二十一面倒數第三行，請看第四段：
【念佛有四種。一持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】
佛法重在實行，如果只是在經義上研究、探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受我們得不到，所以一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門，法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，那個無量比八萬四千又不曉得多了多少倍。由此可知，方法門徑很多、很多，在這么許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說哪一種方法最適合我們自己修學的?我們能夠有這么一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。
諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中特別贊揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚歎。這個方法實在講值得我們去研究，值得我們細心的去觀察、去肯定它，這給我們很大的一個啟示。因為在無量法門裡面確實是浩如大海，我們怎樣去選擇實在是很不容易，這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示。不妨依著這一個提示仔細去觀察這個方法對於我適不適合。念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法。但是再多種類，也不外乎這四大類，此地講的四種，種是種類。有持名、有觀想、有觀相、有實相，總不外乎這四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名，持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在這個法會里頭特別提倡，勸我們採用這個方法，就是稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。
世間人、許多學佛的人不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼，那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間而得不到效果。底下引用善導大師一句名言『唯有徑路修行』。徑路就是近路，也就是說我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路就是『持名念佛』。所以『但念阿彌陀佛』，這一句話講得很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得、真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的「通宗通教」。宗是禪宗，禪宗以外是教下，宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明了。
這個我們也不能詳細說，詳細說可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已!最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的一切法，世間法、出世間法，經上常講的十法界依正庄嚴，就是我們現在人所講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的?佛告訴我們「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一切法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們「一切法從心想生」。這句話的意思跟《華嚴經》上「唯識所變」那個意思完全相同，唯識所變我們不太好理解，如果沒有學過唯識的不好懂，但是要講到「從心想生」，我們就比較容易懂了。
心裡常常打妄想，想什麼它就現什麼。像一些人作夢，日有所思夜有所夢。夢從哪裡來的?從心想生的。也許你會說：我今天做這個夢很奇怪，沒想!沒想他怎麼會夢?其實這個微細的想，往往我們自己都不能覺察，實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理，我們就能體會佛為我們選擇法門的依據，那我們心裡想佛不就作佛了嗎?這真是直捷穩當!所以說他講『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這么樣的穩當，有這么樣的快速，道理在此地。
所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛?佛很多!有很多同修天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，有沒有錯?沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道，佛為什麼教我們念阿彌陀佛?《無量壽經》上，可以說把這個理由說得很清楚、很明白。那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。
依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每位同學你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鍾點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人，我們下面愛買市場人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住?五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來能夠坐上一個半鍾點，不簡單!佛說這是過去生中都是學佛的人，過去多久?那這個沒辦法計算，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。一尊佛出世，常講的三大阿僧祇劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清?真正是無量劫來多生多劫的修行，這個善根福德很大、很大，要不是佛說，我們怎麼曉得?可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子?我們自己很清楚，今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡?原因是沒有超越六道，也就是說生生世世修行，都沒有辦法超越六道;如果能超越六道，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難!太難、太難了。
形成六道的原因是什麼?佛說得很清楚是我執、我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念第一個念頭一定想到是「我」，這就是一條非常堅牢的鎖煉，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離!什麼時候我執破了，六道就出去了，所以經典上常講四果羅漢超越六道輪迴，為什麼會超越?因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了、煩惱斷了這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持沒有能斷煩惱、沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想亦不過是跟這一生一樣，談不上成就。
而這一個法門，這個念佛法門，所以你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱、不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，他不會念，怎麼叫不會念?他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處，要心裡頭念。所以「念」這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字體會它的意思。在六書里頭它屬於會意，你看它上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在這個心，現在這個心上真有阿彌陀佛那才行，這叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪瞋痴慢，那就錯了，就搞輪迴了!口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴?所以念佛要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。
前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的就是夾雜;換句話說，心裡面只可以念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾凈凈，這才叫一個念佛人，這才叫做執持名號。這樣的念法，那這個效果就跟《彌陀經》上講的若一日到若七日就見佛;大勢至菩薩講的「現前當來，必定見佛」，一日到七日。所以你想想看無量法門當中，哪有這個法門迅速?它真快!所以連法相宗的祖師—窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面，都讚歎念佛法門是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經過;不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。
我們念佛不止七天，七年都不止了，為什麼連個消息都沒有?就是不會念，這個念的是口是心非，心上沒有佛，所以這就沒有感應。我們念得不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視「持名念佛」，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中，得到真實的成就。也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了，錯在哪裡?他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛里頭夾雜著妄想。真正念佛人現在所得到的利益就不可思議!現在得到的利益叫花報，往生凈土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文你就明了。
【二觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】
這個方法也很好，諸位要知道這四種念佛都是在《觀無量壽佛經》上，世尊為我們說的。這是十六觀里頭第十三觀就是『觀像念佛』。修這個法門真的要有相當的福報，你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個庄嚴的佛堂，供養庄嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫「阿賴耶識」，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則是「都攝六根，凈念相繼」，所以相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。換句話說，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大!不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。觀像念佛就受很多的限制，離開佛堂他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。
在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以『觀想』為主要的，十六觀裡面講「觀想」就講了十二種。由此可知，世尊確確實實是以「觀想念佛」為主。觀是觀察，想就是心想、想念。
【如觀經所說。以我心目。想彼如來。但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】
西方極樂世界正報是阿彌陀佛，依報是生活環境，無論是正報、依報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不止三十二相、八十種好。佛有無量相，相有無量好!像我們這種粗心大意的人怎麼能觀得起來?不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上常講的三十二相、八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出來，何況佛這個殊勝的相。所以這是難的地方，但是我們要曉得它重要。
因此天親菩薩造《往生論》，這是我們一般俗稱叫《往生論》，其實就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。五念法裡面第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚作早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛，我們修凈土的人就是拜阿彌陀佛，也有的人先拜本師釋迦尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這也可以。表示我們對於世尊的恩德念念不忘，這個法門是他教導我們的，他要不說我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思?這個禮拜就是恭敬，我們用真誠心、清凈心、恭敬心來修學念佛法門，這就叫禮拜，所以禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清凈心、恭敬心，這個意思就具足了。
第二是稱念，稱念就是稱名，「南無阿彌陀佛」或者就念四個字「阿彌陀佛」也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字，所以念四個字可以，很如法。第三要發願。我為什麼念阿彌陀佛?我目的就是求生凈土，一定要有願，每一聲佛號里頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不迴向法門，課誦完了之後不必再作迴向，為什麼?念念當中都是求生凈土，句句佛號都是為了求生凈土，所以它叫做不迴向法門。
第四個叫觀察。這個觀察就是觀想。換句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什麼?當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛在因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造凈土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相我們常常念在心上，我們想這些就不要打別的妄想，想西方世界的依正庄嚴，想這些。一方面使我們對凈土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理，我們要學阿彌陀佛，阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼發心;他怎樣發願，我也怎樣發願;他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。
至於修行重要的一個原則就是懺悔。懺悔是通大小乘所有一切法門，可以說無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛、想佛就是懺悔法，所以它妙不可言!這我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，到佛前發露懺悔，發露懺悔是小乘人的辦法。我做了多少多少錯事情，在佛前面求懺悔，諸位想想你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生，你每回憶一遍就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了?愈懺愈多，懺一遍就又造一遍了，這還得了!這是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造，這一心念阿彌陀佛，這就是後不再造。所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍就又造一遍，從此之後我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真正懺悔掉。要明白這個道理。
所以我們的業障天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每天在佛菩薩面前，都再造一遍，再造兩遍，唯恐造得不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經念佛就是真正懺悔。所以觀想念佛，確實不如持名念佛那樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成，所以他念佛得力，上上品往生。
【四實相念佛。】
這是念佛法門裡面最高級的、最圓滿的、最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這個方法，學不到，為什麼學不到?看看底下這一段就明白了。
『生滅』是心，就是念頭。一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想那是什麼境界?阿羅漢都做不到!生滅既滅，寂滅現前。所以我們曉得這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。由此可知，我們哪天證得圓初住菩薩，從那個時候以後，你每天念阿彌陀佛求生凈土，念念都是實相念佛，沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明了不要去求也不要去學，學不到的。你學這個都叫打妄想。這是什麼境界?在《彌陀經》裡面講的這是「一心不亂」。一心不亂裡面有事一心、有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長，你看圓教初住菩薩就得理一心。理一心裡面功夫有淺深不同，有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。『遠離生滅，有無，能所』。上面講的三句都是相對的。
【言說。名字。心緣等相。】
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘!二乘權教菩薩都做不到。
【專念自性本具天真之佛。】
【實相之佛。圓覺之性。雖然眾生本具。】
這一句話很重要，也就是凈宗里頭常講「自性彌陀，唯心凈土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心凈土。可是我們凡夫：
『觀』是觀察。
【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】
這就是說明釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親，以他來作為一個榜樣。佛勸他父親修什麼法門?那一定是最好的，那總不會騙人的。勸他父親『持名念佛』。為什麼持名念佛?因為實相念佛不是凡夫境界，可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛。所以自自然然入這個境界，不要勉強。
我們這幾天把前面這一份概要講完之後，可能還有二、三次的時間，如果講經也只能夠講個一、二段，我想我們把經就止住，下一次回來的時候經文再從頭講起。剩下來的時間我跟諸位簡單報告一下《金剛經》的大意。《金剛經》就是講的實相。換句話說，《金剛經》的境界完全是實相念佛。我們雖然做不到，懂一點對我們有好處，對我們念佛，在功夫上來講確實是有幫助。譬如我們的煩惱斷不掉，我執沒有辦法除掉，菩提心發不起來，聽聽《金剛經》對於這些都會有幫助。
這個『徑』是近路。古大德把整個佛法做一個比較，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我執，難!他有一個我，要破我，這個麻煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我，可是我執還有，不過是不執著這個身是我。身見破了，這證小乘初果，從此之後天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉，超越六道輪迴。諸位要知道人間壽命短，天上壽命長!這七次往返，那個時間都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們把心量擴大，教給我們起心動念不想自己想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了，這個方法就高明。所以它的時間短，只要你真正肯做，絕對不是方法有問題，是我們沒做。
我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這就糟糕，沒做!如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會、都想到大眾、都想到一切眾生。不必多久，你能夠做上個半年、一年，你對於「我」就很淡薄了。這個方法非常好!就是沒有認真去做，所以大乘是修行的近路，這古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面，禪又是近路，這近路的近路，徑中徑，徑中徑是禪宗。念佛?比禪還要近。所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說這一條路是最近的路子。你看這一條路子直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正庄嚴，所以比禪還要高明!禪要修得不如法很容易出岔子，這個法門決定不會出問題，也就是常講決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事，這就是徑中徑又徑。
這前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看，而實際上它是相通的。『理事不二，淺深相即』，你看它淺，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。
【若是圓人看來。稱名暗合道妙。初步即是到家。】『圓人』就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底、看得很究竟的。他曉得起步持名念阿彌陀佛，殊不知，這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，這就關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心，所以這個持名叫你一心稱念。《無量壽經》上「一向專念」，注重那個「一」，《彌陀經》上「一心不亂」。你要用一心念，那就對了，你用二心、三心這就不行，那隻能夠說是跟阿彌陀佛結個緣而已。這個結緣的事情我們幹得太多了，無量劫干到今天都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念;如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以關鍵在一心，這非常非常重要。
【故持名念佛又何異於實相。】
這個一心稱念跟『實相』真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。
【疏鈔雲。】
【實相雲者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】
這是「實相念佛」，並不是說我們離一切相，《金剛經》上講「離一切相，即一切法」。那個離相併不是把事相真正離開，不是這個意思，心裡頭不執著。這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離，事上沒有妨礙。《華嚴》上說得很清楚「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別、執著這就是妨礙，如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。
【又持名即是甚深般若。念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。於此之時。一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知見。念念放般若光。念佛號即是念實相也。】
這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構的，字字句句都是講的事實真相。『持名即是甚深般若』，我們曉得禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解，這是佛學常識。禪宗不是修六度里頭的禪定，你要認為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑，他是修的般若。諸位要是讀《六祖壇經》你就明白，六祖大師在《壇經》裡面第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，可見得他是修般若的。禪是手段，依禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛?不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。觀世音菩薩怎麼行現在我們明白了，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行深般若波羅蜜多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的不知道!現在明白了，果然與西方凈土相應，觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛?當然是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得怎麼個念法。剛才講過「一心稱念」，那個一心稱念就是「甚深般若」。
『念得純熟，萬緣齊放』。念的時候就是萬緣齊放。可是那個「放」，雖然放，一不念又回來，我們現在就是這個狀況。在一心念的時候，心裡頭很清楚「阿彌陀佛」，沒有的別雜念，佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著舍掉。原因是什麼?功夫不夠，所以要念得純熟。只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念舍掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以實實在在許多同修來問念佛功夫不得力?不得力，你功夫不夠。哪有一念就得力的?沒這種人!所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛號上。
妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號，時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了。這就功夫漸漸得力了。這我們自己會覺察到的，不必去問別人，我們自己功夫，別人怎麼會曉得?很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了，沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這都是不好的現象。念佛功夫要得力，惡夢沒有了，而且縱然作夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處事一樣，不會很亂。更要純熟，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中裡面會開悟，會突然想到經里頭的意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了。
我們的妄想雜念少了，功夫得力了，再進步這就入一心不亂，那就得定。得定之後夢境不會再有，但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。所以「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》上所講的「無住生心」。學禪的人學到無住就得定了，但是很少在無住里頭再生心，因此他那個禪只學了一半，來生到哪裡去?到四禪天去，因為他有無住、他有定，看他定功的淺深，到初禪、二禪、三禪、四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界!我們念佛人不一樣，我們念佛人無住跟生心同時，這就高明了，比他高。所以『一句佛號，朗然明白』。這一句佛號清清楚楚，明明白白。念念相續，這就是生心，所以這一句佛號為什麼跟你講是「甚深般若」?金剛般若是甚深般若!一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗這個號稱他們修的是上上乘的法門，他不曉得念佛人修的比他徹底、比他究竟、比他圓滿，他不知道。
『故暗合道妙，句句是佛知見』。什麼是佛知見?無住生心就是佛的知見，佛知佛見!無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空，空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相統統不執著，一切皆離。離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用就是生心，這個起用就是大慈大悲，慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛，所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心，所以佛在經上跟我們講「佛佛都相念」。佛佛相念什麼?都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這不但是理，實在講它是事實。
『念念放般若光』。這到放光的時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是放般若光。這光從哪裡放出來的?從名號裡面放出來的，真正離苦得樂，所以念佛號就是念實相，也可以說念佛號就是生實相。
【小本有一心不亂之文。今本不雲一心不亂。而專主一向專念。則所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】
小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的，所以我們看玄奘大師的譯本上不是『一心不亂』，這是意譯的。他譯得好，連玄奘大師、窺基法師都很尊重、都很佩服。但是這一句往往使初學的人看到，生起畏懼，念佛要念到一心不亂太難了!這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這法門太難了，一心不亂不容易得到。大本經上講『一向專念』。想想一向專念這我還可以做得到。這就是他清楚、他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。
其實一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向、一個目標專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經、一句名號，他是真的明白、真清楚了。蓮池大師到晚年一卷《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他念四個字，這成功了。你要問他為什麼早年他去學那麼多經教，他不念佛?早年不懂、不認識，沒搞清楚!要早年就懂得、就清楚、就這樣幹了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下，不要等人勸，自然放下。真正認識一即一切，一部經就是一切經，讀一部經就是讀整個《大藏經》，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們一向專念，「發菩提心，一向專念」，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示就覺得不難，我們可以能夠做得到。
【彌陀無盡大悲勝願。方便至極。力用難思。凡聖齊收。利鈍俱被。但能發心專念。悉得度脫。如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】
這是在論用這一段裡面做出了完整的結論，彌陀的大願就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願，十念必生就是一向專念;十九願是發菩提心。所以經上講往生這個條件「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願、十九願而來的，真正是方便到了極處。它的能力、它的功用不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論?就在現前已經能夠與甚深般若相應了;換句話說，跟禪宗裡面「大徹大悟，明心見性」入同樣的境界，所以說『力用難思』。
『凡聖齊收』。根性劣的凡夫，凡聖同居土往生;根性利的這些人，方便土、實報土往生。『利鈍俱被』，被是加被的意思。無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。所以這個法門『但能發心專念』，這就這么一個條件，只要你肯真正的發心專念阿彌陀佛就成功了，真正「發心專念」，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧!文殊普賢是高度智慧的人選擇這個法門，你也一心稱念，你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊、普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，『悉得度脫』，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。
『如是方稱如來本懷』。諸佛幫助眾生，就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這是佛的本懷。在所有一切法門里頭，唯獨這個法門與佛的本懷相應，也就是說確確實實能幫助一切眾生，在這一生當中圓成佛道。在現前唯獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們的生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命，你不學佛、不念佛的人不能感覺到，真正念佛你會感覺到。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義 (第十三集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0013
請掀開講義第二十三面第六行，這是玄義的第五大段，「所被根器」。被這一個字是念破音字，不念「貝」而念「匹」，跟「披」是同一個意思。台灣話裡面講「加披」是對的，這個音是很正確。我們看第一條：
【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。】
『器』是根器，這是一個比喻，原本這個器就是器皿，譬如我們要供養人茶水，必須要有個茶杯，這個杯就是器，有這個器才能夠接受。佛法裡面把一切眾生，用這個字來做比喻能夠接受佛法的，依照佛法修學的，就稱之為「法器」，能夠接受如來教法的這些人。蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們有三種人是『非器』，就是不能接受這個法門，除這三種之外，都能接受。由此可知，這個法門所被根器
