無量壽經玄義 (第六集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0006
請掀開講義，第十四面第一行：
【蕅益大師雲。信願持名為一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為先導。行行為正修。如目足並運也。】
蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝，所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人不是兩個人。這一位大德在凈宗實實在在是希有。凈宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠，這是初祖，善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個註解叫《要解》，蓮池大師的註解叫《疏鈔》，《疏鈔》實實在在是博大精深，《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意賅。
近代我們凈土宗印光大師，對於《要解》的贊嘆「即使古佛再來，為《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」，這實在是贊嘆到極處。我們曉得印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣的贊嘆，那麼蕅益大師是什麼人?蕅益大師的身分沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣贊嘆，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩，否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的贊嘆。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報，我們看看這個世界上其他的國家地區確實沒有中國人的福分。這段話就是《要解》裡面所說的，非常重要。
『信願行』，古德稱為凈土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行必須具備的條件。資是資財，從前帶一點銀子，帶一點錢財，出門的時候還要帶糧食，要帶乾糧。因為古時候飯店沒有這么多，吃東西沒有這么方便，旅行要自己帶乾糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時候在大陸，我們那個時候是逃難!跟日本人打仗，我們逃難的時候是自己要帶乾糧，這叫資糧。就是你出外旅行，必須要具備的條件，取這個意思。就是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件，這個條件是必須要具備的，決定不能夠缺少的。他告訴我們要有三個條件信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講，蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示，不僅是正宗分里頭講信願行，序跟流通分里頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。
『一經要旨』，要是最重要的，旨就是修行的方法、宗旨。『信願為慧行』。有許多人對於凈宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧，因為經上講一心不亂，可能有一點定，沒慧，這是對凈宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信、他怎麼肯發願?所以信願是智慧!怎麼曉得信願是智慧，而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看聲聞、緣覺、權教菩薩這有智慧，他們遇到這個法門還未必能相信，未必肯發願往生，那我們看看大菩薩，文殊、普賢、華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門立刻就相信就發願求生，這是大菩薩做出榜樣來給我們看，蕅益大師說這是智慧，沒錯。『持名』是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的，執持名號可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能，這就說明這個法門人人能修，人人得度。
底下這兩句話就說得太好!『得生與否』，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，你就決定得生。這一句話跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想相應不相應?一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去，相應!就決定得生。所以這個願是關鍵，當然願一定要有信，沒有信他怎麼會有願?有信一定有願，有願一定有信，這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，『品位高下，全由持名之深淺』，深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣，不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。
什麼樣的功夫叫深?這一句佛號把煩惱念掉了、無明也破了，那這個功夫就深;如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺;煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障!這句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生，這非常要緊。我們這一句佛號確確實實要把煩惱控制住。因此早晚課誦、念佛是提醒自己念茲在茲，心裡面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正庄嚴。
怎樣叫功夫?我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想，煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把煩惱壓住。妄想煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢這個念頭，那是煩惱!這個念頭一起來，立刻佛號就提起來，就把煩惱打掉，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的「不怕念起，只怕覺遲」，妄想煩惱是念頭!念頭起來不怕，無始劫以來的煩惱習氣它當然會起，不可能說沒有這個妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼?你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛，這叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候可以不念佛，有煩惱的時候一定要念佛，把這個煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深是在這個地方看。
淺深，在經裡面也跟我們分了三個等級，淺深的等級。當然這是大分不能細分，細分這個等級是無量的等級，不止三個。這三個就是我們常講的「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片」。理一心不亂是破無明，那個位次就高，將來往生，生西方世界實報庄嚴土;事一心不亂，這是次一等，煩惱斷了，無明沒破，煩惱斷了，生西方世界方便有餘土;功夫成片，這是最淺的，煩惱沒斷，但是那個佛號管用，能把煩惱伏住，有這個力量，這叫功夫成片。就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得生，才能往生。
總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚。我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚、要搞明白。因為如果不清楚、不明白，對這個世界放不下，有留戀放不下;那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好沒見到，去的這個願望不深、不懇切。所以一定要搞得清清楚楚、明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝。不止殊勝一倍、二倍，說實在的話不止殊勝千倍、萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比。
舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波;西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠，在美國我們坐飛機也要坐十幾個小時才能到，這很辛苦;西方極樂世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力，我們這里不能分身，很辛苦，他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心應所知量」，那個眾生無論在哪個地方心裡一想，想他，他就能夠化身去，有這樣的能力，我們這個世界怎麼能跟他相比。
真的搞清楚、搞明白，你就一定是非去不可，什麼力量都阻擋不住!你真的清楚、真的明白，唯有到西方世界我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙、事事如意。那麼要怎樣去?就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講、常常教導我們「身心世界一切放下」，心裡頭沒有罣礙，沒有留戀，心裡面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正庄嚴，那就對了，這才是真正修凈土的人。
『故慧行為先導』，慧在前面引導我們，信願在引導。『行行為正修』，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻，信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯;持名就好像是走路，一定能夠達到。這是把這個修學的方法告訴我們，蕅益大師說的話不多，說得很清楚、很明白。
【又曰。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為凈土指南。由此而執持名號。乃為正行。】
這一句話也是非常重要，正是為我們註解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在「三輩往生章」裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是「發菩提心，一向專念」，前面這個信願持名是一向專念，解釋一向專念。這幾句話就是解釋發菩提心。什麼叫發菩提心?實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本、典籍裡面也沒有看到這個說法。這一般講到菩提心，要依《觀無量壽佛經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」。依《起信論》裡面的說法「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗，聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法?菩提心要不發，不能往生!為什麼?西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，沒有菩提心怎麼能作菩薩?生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位圓教初信位的普賢菩薩，這個地位都很高。下下品往生地位都了不起，當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩?這的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難!而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理，真的不但是菩提心，而且是真實究竟圓滿的菩提心。
『深信發願』，前面講這是「慧行」，菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心。對於這個法門深信不疑，釋迦牟尼佛能給我們說假話嗎?能欺騙我們嗎?不可能的!佛在《金剛經》裡面說得多清楚，「如來是真語者」，真就不假，如來是真語;「實語者」，實就不虛;「如語者」，如是佛所說的，決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講就是老實話，「不誑語，不妄語」，決定不欺騙人!我們對於佛的話要深信不疑，何況這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明後面六方佛的贊嘆，這個贊嘆就是為釋迦牟尼佛作證明，他們對一切眾生說法，介紹凈土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚，勸導眾生求生西方極樂世界，是一切諸佛如來共同的願望，這真正不可思議!
所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持、諸佛護念。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的，這一個法門諸佛護念完全是真實的，這就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大、小本經里頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩。《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩，這是翻譯的，那個音稍微有一點差別，是一個意思，這就是古德給我們講的「圓證三不退」。
圓證三不退最低的地位都是圓教七地、八地，這個地位太高太高，我們剛才講我們帶業往生生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的。但是我們表現的神通、道力、智慧跟八地菩薩一樣，這不是自己修的。這個能力從哪來的?阿彌陀佛本願加持的，不是自己的，是阿彌陀佛本願加持的。自己的地位實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的，但是佛力一加持，使我們的智慧、能力一下就提升到八地菩薩。這是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信，根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以合信願，合這個深信切願，這個深信切願我剛才講了，一定要對於凈宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。
『的為凈土指南』，的的確確是凈土的指南，這就跟前面講的先導是一個意思，在前面引導。欲深信切願，而執持名號，那就是古人所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們今天念佛為什麼不相應?我們的信跟願不足，如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應，這是真信。
【大本亦以發菩提願為要。正與此同。】
蕅益大師在《要解》里頭說的話，『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經.三輩往生》裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。
【故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗。】
今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在凈宗經典裡面稱為大本，而《無量壽經》，佛明白告訴我們修行的方法，是『發菩提心，一向專念』，這八個字是《無量壽經》修行的綱領，宗旨就是綱領。
【正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。我們再看底下一段，引用《觀經》：
【觀經雲。若有眾生。願生彼國。發三種心。即便往生。至誠心。深心。迴向發願心。】
這就是《觀經》上講的菩提心，菩提心包括下面的三心。這我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心?此地這個三心跟三心二意不一樣，三心二意決定是障礙，這個三心就是一心，『至誠心』是體，是心之體，真誠;『深心』跟『迴向發願心』是用，有體有用。用為什麼有兩個?一個是自受用，一個是他受用，我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講心的體用，他也講體也講用，用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這比儒家講得詳細。
儒家在《大學》裡面說過「誠意正心」，誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他，他沒有分，只說了一個正心，佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，我們用心就不能用妄心，要用真心、用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為我對佛菩薩真誠，對別的人他騙我我也騙他，這樣能不能往生?不能往生。一真誠，一切真誠，別人騙我，給他騙幾次有什麼關係?沒關係!他搞六道輪迴，我要到極樂世界。用妄心是搞六道輪迴，用真心是到極樂世界。這要問問你，你是願意搞輪迴，還是願意到極樂世界?願意到極樂世界，一片真誠，無論對人、對事、對物都要用真誠心，這很要緊!我們常常聽人家講念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有二、三個往生，什麼原因?雖然念佛還是用的虛情假意，那能不能往生?那二、三個往生的就是完全用真心，原因在此地。
「深心」是自受用，深心是什麼意思?好善好德，什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」，往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講自愛，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善，什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這就沒錯，因為西方世界善德是究竟圓滿的。
「迴向發願心」，這是對人，對人、對事、對物、對外面的我們要用這個心迴向，把自己所修的功德，我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是迴向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受?你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣迴向發願就對，同樣的我們也曉得怎樣去做。我們今天對一切眾生的供養《無量壽經》、《阿彌陀經》，這都是無價之寶!世間人有傳家之寶，不見得是真的寶，這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶!你得到了，可以永脫輪迴，了生死成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典，除非你不肯干，你要肯干，你這一生決定成佛，這是真寶不是假的。
我們今天發願迴向要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個迴向偈子念幾遍，有口無心，那不叫迴向。迴向要拿出行動出來，我說到做到，我口裡說沒有去做，這說得不好聽的話，騙佛菩薩、騙自己，叫自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界?沒這個道理!你念這迴向偈，「上報四重恩」，你報了沒有?你拿什麼去報?「下濟三途苦」，你拿什麼去濟?會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個迴向偈念得都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生凈土，真的要下濟三途苦。三途在哪裡?你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生有不少是三途，為什麼?貪心重的餓鬼，瞋恚心重的地獄，愚痴心重的畜生，這些人轉眼之間就要入三途，你怎麼樣去救他?勸他念佛求生凈土，下濟三途苦真做!
現在在台灣我們真正肯做，容易、不難!古時候人想做沒有助緣，想做做不到，台灣這個助緣太多，印刷術太便宜。這一本《無量壽經》印得這么樣的精美，台幣才二十幾塊錢，我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢就一部《無量壽經》，一年至少你就會省出三百六十部，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人!我們要拿出行動出來，光空口說白話不算數的。我們印了很多書在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨，怎麼辦?我還要到處去，去給他講解介紹說明這是寶貝，他明了了就真干。這辛辛苦苦到處跑是幹什麼?去介紹、去說明，講經就是開說明會，教他認識這個寶貝。但畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，那現在有錄音帶、有錄影帶，真的流通全世界。利用這個工具幫助說明，這是我們發願迴向真正落實，這不是空的。所以諸位要曉得，我們報恩濟苦就是傳法利生，這是第一善、第一功德。
【具三心者。必生彼國。】
一個人能夠存這樣的心，決定得生，這個『必生』語氣非常肯定。所以在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部，整個地球，無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心，這三心是好心;要做好事，念佛，勸人念佛是好事，沒有比這個更好的。存好心，做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑，邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你，你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑，存好心做好事。
這一段是為我們說明『菩提心』在整個佛法裡面，所佔的地位非常重要。《觀經》三福，第三條第一句就是發菩提心，佛又告訴我們三福是三世諸佛凈業正因，這個凈業正因就是此地講的『成佛之本』，這兩句話意思完全相同，菩提心是成佛之本。那麼往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心就非常重視，不發菩提心決定不能生凈土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生，要這一生決定得生，一定要發菩提心。『大事因緣』，這個大事是生死大事，了生死是大事，成佛是大事。了生死成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的，這一樁事情就是了生死成佛道的因緣，你就想到真正是重要，決定不能夠疏忽。
【菩提心論雲。此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現。則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座。能成一切佛事。】
這是《菩提心論》上有這么一段開示。『菩提心』是圓滿的覺心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心，他不迷了，真的覺悟，也就是說把事實真相都搞清楚、都搞明白，這個心就叫做菩提心。『能包藏一切諸佛功德法』。一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裡面興起的。同樣一個道理，無量無邊的眾生一切造罪業之法，都是從迷心裡面興起的。他迷了，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行，所造的結果就是六道輪迴，就是三惡道，變現出這么一個境界來，迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界、菩薩法界，那就不一樣。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。
『若修證出現』。菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證?因為現在迷，所以要修，現在失掉，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證，但是我們在初學這個階段的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學;依經典上講的標准，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修;果然修正過來，你在境界裡面的感受、享受就不一樣，那叫證。證是證得，你所得到的享受跟諸佛菩薩沒有兩樣，雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近，我們享受跟佛菩薩的享受接近，這叫證。修證出現就是你的清凈心現前、覺心現前，這個時候所現的那個樣子是無所不知、無所不覺，不必要學習，一接觸就明了、就通達，這就是出現，出現就是這個意思。
『則為一切導師』，一切是指眾生，導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛。佛是一切眾生的導師，菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說，菩提心現前，你就可以做一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師，什麼時候能現佛身為眾生說法?菩提心現前，就行。這在果證的地位是屬於哪一個層次?圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明，證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩，在別教裡面講就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。
菩提心發了到底是個什麼樣子，我有沒有發?大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了，菩提心發出的時候有一個樣子，有一個標准，標准就是金剛經上所說的四相破了，我們有沒有破四相?假如我們四相真破了，你自己就清清楚楚你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩，念佛往生，生實報庄嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報土。為什麼?那個境界是理一心不亂，不是事一心是理一心，菩提心是理，理一心不亂!叫我們要修、要證。
落實在日常修持當中，用什麼方法修?深信、發願、持名，這是修。證是什麼?一心不亂，真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真、要努力!許多同修來跟我說，念佛念了好幾年，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦?你們想想怎麼辦?妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉，哪有那麼容易?那麼容易不是個個都成佛?那哪裡還會有凡夫?要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講修行人，從凡夫修成佛要三個阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，你念個二、三年就成就，哪有這個道理?所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天這個妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力，果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，就是你妄想少，雜念少，不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。
要想功夫得力，要來得快一點，能把時間超前一點，也有辦法，有什麼辦法?從今爾後，起心動念想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，這個功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說，除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合，這個佛力加持效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著，這個可以超前，速度可以加快。如果起心動念還是想自己，那就難!為什麼?我們的心行與佛的願力不相應，得佛力加持固然是有，不明顯，這些理事我們都要明了。所以果真念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的這個果報就現前。
『若歸本則是密嚴土』。「密嚴土」是密宗的，諸位要知道念佛法門是一切宗派都在其中，你看《無量壽經》裡面有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修凈土宗，其實禪宗、密宗全都在其中，統統都修了，自己修了還不曉得。果報是密嚴土，是密宗里頭至高無上的果德。
『不起於座，能成一切佛事』。不起於座是比喻，座是什麼?座是不動，端端正正坐在那裡，座是不動的意思。這個不動不是講身不動，心不動。諸位要明白這個意思，心不動，決定沒有起心、沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的，像我們常講「上供諸佛，下化眾生」，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心沒有動念，這叫不起於座。這一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，都在那裡構想，很麻煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生是不起於座，不起心、不動念。
釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法，如果有人說佛說法，叫謗佛。沒說法說了四十九年，那是怎麼回事情?佛沒有起心動念說法。佛從來沒有個念頭，我來給你說幾句話，沒有;佛也沒有事先去設計一下、去想一想，我這一次到那裡要跟他講什麼話，沒有，沒有起心動念，無說而說，說而無說。所以佛說法，眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問個問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心、動了念頭;佛答覆人從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有，沒有這個念頭。隨問隨答，不起心不動念，不分別不執著，這叫「不起於座，能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺!
【又贊菩提心曰。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。】
這是贊嘆『菩提心』，這是一首偈，四句一首偈，這首偈說得非常之好。假如我們求佛的智慧，『佛慧』，這兩個字的含義是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟不圓滿，一定要到佛才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要『通達菩提心』。菩提心，簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心，菩提心現前就肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禪宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他，他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像、很相似，從來不考慮，從來不去設想，隨問隨答，這是肉身，『父母所生身』。
『速證大覺位』，大覺是佛，佛位!這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味濃居士的註解解釋諸佛，他就是說初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛，為什麼?這四十一位菩薩都能夠現佛身說法，至於現什麼身不是自己的意思。自己要有意思的話就錯了，他就不是不動，他就已經起心動念，起心動念是凡夫。諸位要知道，到法身大士跟一般人不一樣，已經不起心不動念，法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到。光目女向阿羅漢請教，問問她過逝的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定，入定就是有意，他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心，菩提心現前不需要入定，你只要一說，他已經看清楚，他立刻就告訴你，不需要入定，沒有出入，那才叫不起於座，是這么個意思。所以說是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力，所以「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位不見得是圓滿佛，但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次，這叫大覺位。今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經玄義 (第七集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0007
諸位同學：請掀開講義第十五頁第二行，從第八段看起：
【華嚴經雲。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。故發心之要。不可言喻。】
這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發『菩提心』非常重要。世尊這幾句話是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方就在「菩提心」，什麼叫菩提心?前面已經說得很多，雖然說得很多，大家對於這樁事情，實實在在講還是很模糊。每位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法?為什麼老是發不起來?可見得這實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠(真心、誠心)，可是我們自己也常常感覺到我的心很真、很誠，這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生，無量劫到今天從來都沒有發起來過，假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪迴?不可能的事情。這是說我們無量劫來生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，這兩樁事情沒做到：一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪迴，搞到現在這個地步。
斷煩惱這個事情我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷，我們今天對人、對事、對物還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺，真心本覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為對人、對事很誠懇，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們「真心離念」。念是什麼?妄想、雜念，真心裡面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，本來無一物是真心，那個心是真誠心，真誠心的樣子也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子，覺悟不迷了。我們這經題上「清凈平等覺」，就是菩提心的樣子，我們的心清不清凈?我們的心平不平等?我們心不清凈，有妄想，不清凈;有煩惱，不清凈;有是非人我，不清凈;有貪瞋痴慢，不清凈。從這些地方觀察我們就明白，這個菩提心與凡夫心是不一樣!
那要怎麼去發?不容易!菩提心一發出來就不是凡夫，菩提心一發出來就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢、辟支佛，超過他們太多、太多。為什麼?他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發就是法身大士，菩提心一發就證三不退，位不退、行不退、念不退。《凈土經》裡面講圓證三不退，那個沒有圓，菩提心一發就證三不退，但是不圓;圓那總到八地以上，那是圓了。我們講的是圓教初住就證三不退，由此可知，不容易。《大乘起信論》馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始發菩提心，所以《大乘起信論》裡面所說的是發菩提心人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的境界也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了;如果有四相，顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，不是真心顯露。真心裡面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來菩提心是真難，真不容易!
凈土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重，「三輩往生」裡面教給我們「發菩提心，一向專念」。實在說凡夫往生也不能沒有菩提心，但是如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面;沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問別人，問問自己：我們自己能不能一向專念?為什麼不能一向專念?我們還會受外面境界困擾。心裡面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專，如果專一，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這是一向專念。所以一向專念，菩提心就在其中，如果不是真正的求生凈土，一向專念他做不到。
佛菩薩很慈悲!教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法，所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法，與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們凈宗提倡的日常生活當中，必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福、六和、三學、六度、十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的是覺悟人的行為，覺悟人他們的生活行為，迷惑顛倒就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業;迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方，細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。
「受持三皈，具足眾戒」。三皈，我們皈了沒有?皈是回歸、回頭，我們回頭了沒有?我們有沒有依靠三寶?三寶是覺正凈。實在講，我們這個經題裡面「清凈平等覺」，清凈是凈，平等是正，底下一個是覺，所以清凈平等覺就是自性三寶，是我們真正皈依處。清凈平等覺也是三學，戒定慧;清凈是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三慧。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背，違背了那就是『修諸善法，是名魔業』。你們諸位細細想想，佛這句話他的意思你就懂得。
所以『發心之要，不可言喻』。發心的重要，說不盡。由此可知，菩提心的確是幸福、安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求?從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母;從前不尊重老師，現在要學到尊師重道;從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲;以前不修十善，現在要認真修十善業，你要真幹才行。不肯真干，菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空，都是玄談、不切於實際，這個東西一定從實際裡面去求、去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做你不曉得，你要做你才知道。
可是有人說：年輕人跟老人在一塊住很不好相處!這個很不好相處，就是你的妄想、分別、執著、煩惱太多!如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了、到家了。菩薩修忍辱波羅蜜，那不好相處的人就是你忍辱波羅蜜的老師，天天在教你修忍辱，你沒有這個好的善知識，你忍辱波羅蜜怎麼會圓滿?怎麼會成就?所以你要懂得這是修行，他是我的好老師，他找你的麻煩，你一定也很歡喜接受，為什麼?我在修行，我在修忍辱波羅蜜，我在修禪定波羅蜜，我在修布施波羅蜜，在修持戒波羅蜜。你看看，你的六度都全修了，這行菩薩道，菩薩真干!不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中真正在修行菩薩道，沒有不能忍的。
《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，想到是虛妄，還有什麼?連忍的念頭都沒有!哪有一法不圓融?法法圓融，頭頭是道，這里頭就快樂，就真正有幸福。你有福，你一家人就有福，這一家人有福，這鄰里鄉黨就有福。由此可知，大家學佛不是真的在學佛，學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業，得來的果報是什麼?果報都是障礙。所以世間法、出世間法總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。菩提心我們就介紹到此地，下面則是介紹底下一句一向專念。真正覺悟了的人必定是『一向專念』，一向專念的人未必覺悟，但是它的效果跟真正覺悟的人往往能夠相同，這就是古德所講的「暗和道妙」。發菩提心，他清清楚楚明明白白;沒有發菩提心能一向專念的，念久了，他自自然然相應，這也很不可思議。
先把這句話的意思說出來。專門，『恆』是永恆，決定不改變，『依』是依靠，『止』就是定在這上面。定在這個阿彌陀佛名號上面，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做『一向專念』。
【彌陀因中發十念必生之大願。故行人發菩提心。一向專念。必得往生凈土。圓證不退之妙果。】
為什麼要依照這個方法來修行?是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願，第十八願說的是十念必生。這可以說是彌陀凈土的精髓，一切法門裡面沒有的，唯獨彌陀凈土裡頭有『十念必生』。這個十念是指的臨終的十念，臨終最後的那個十念如果是念阿彌陀佛必定往生凈土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣，大勢至菩薩就修這個法門，從初發心一直到成佛就是一句佛號沒有改變過。《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》，諸位細細看看就知道，所以夏蓮居老居士尊稱他是凈土宗的初祖，這很有道理。凈宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根，簡單說一句：內無妄想，外無希求，他的心定了。這句話就是甚深的禪定!我們的六根會被外面六塵境界誘惑，眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這叫都攝六根。凈念相繼，念是念佛，念佛用清凈心念。凈念就是裡面沒有懷疑、沒有夾雜，就是這一句佛號;相繼是不斷，不間斷。
念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號念到底，它的效果是「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定、是講慧的，講首楞嚴大定。所以「不假方便，自得心開」，就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個，『發菩提心，一向專念，必得往生凈土』。這個語氣非常肯定，決定得生，生到西方世界，果報不可思議。『圓證不退』。所以這也是彌陀本願的實現，阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方凈土的人都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講是七地以上，但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩，菩薩位到頂了這才圓，沒有比他更高。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓，所以這個圓的意思正確的來說，就是等覺菩薩，可見這個法門成就不可思議。
【一向專念者。】
【古雲。上盡形壽。下至十念。】
【上盡形壽。指從發心念佛之日。終身念佛。直至命終之最後一念也。】
「形」，是我們的身體形狀、身形;「壽」，壽命。『盡形壽』，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明了這個法門，我們發心念佛，從今天起一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。
【下者。未能及此。或因障重。或因事繁。未暇多念。則於每日行十念法。亦符於一向專念。】
前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閑岔，你用功很順利，這很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌、工作忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用『十念法』。十念法是最簡單的修行法。這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法，以這個做早晚課。他的方法是盡一口氣叫一念，念十口氣不必要加多，加多的話也傷身體。十念法是只要十念就好，十口氣，呼吸一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念，十口氣。這個時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡面有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好;家裡沒有佛像，面向西方，合掌恭恭敬敬的念十口氣，每天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中，一天沒缺，這也是個方法。
我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣。我教大家的十念法就是十句阿彌陀佛，就更簡單，我們合掌你念六字、四字都可以：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關係，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。你如果說這個時間都沒有，那就怎麼說也說不過去!但是這個十念法一天要念九次，要念九次。早晨起來洗了臉、漱了口念一次，到早晨吃飯的時候念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒，一般是念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，這才開動。其實念這個咒有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，這個很好。上午工作的時候，在你上班工作之前也念十句，下班的時候念十句，吃中飯的時候念十句，下午上、下班，吃晚飯，晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。
諸位要曉得這個十念法的效果很大，它時間短，但是沒有隔多久又一次，所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法還來得有效。就是每隔不長的時間又要修一次，一天修九次，這是最少的，能夠修得更多就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。
【更下則如觀經所說惡逆之人。臨欲命終。得聆聖教。至心悔改。十念稱名。亦得往生。故雲十念必生也。】
這個地方所說的就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣的。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，『十念』也一定得生凈土，佛來接引你，這是第十八願。這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明了事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會?就是臨終的時候十念還能往生，現在多造一點罪業還沒有關係，臨終還來得及，就怕你這樣錯會意思，那就不得了。
諸位要知道，臨終十念往生至少要具備三個條件，你想想這三個條件你能不能具足?第一個條件臨命終的時候自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死就迷惑顛倒，就人事不醒，那沒有用處，那不能往生。在臨終的時候，頭腦還很清醒，難!第二要遇到善知識。在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你、勸你念佛，到那個時候要沒有這個人，那不完了?頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受、馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善念佛求生，這才行!這種緊要關頭你有這個能力嗎?
所以古人告訴我們，一生造作罪業，臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改念佛生凈土的，不是平常人!而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒造作惡業，臨終時因過去的善福非常深厚。他不修福沒有福報，人怎麼會清楚?人臨終頭腦清楚是福報、大福報。一聽善知識勸導馬上就知道悔改，過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看、你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥倖。我們千萬不要打妄想，現在造罪業沒關係，臨終還來得及，到那個時候，你臨命終時依舊墮地獄，你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚、要明了的。
【一向專念指從初發心念佛。直至最後一念也。而其關鍵實在最後。】
愈是最後愈重要。
【反之。如有人念佛數十年。或於最後階段。輕視持名而改行他法。或於臨終不欣極樂而戀世間。未能念佛。是則不名一向專念也。】
這個情形很多、常見。我們常聽說念佛人多往生的人少，這也是現實的狀況，念佛人跟往生的不成比例!一萬個人念佛，只有一、二個往生，為什麼那麼多人不能往生?都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了或者改學別的法門，這樣子不能往生。你看看那往生的人決定堅持到最後一念他也不放鬆，這個人往生了。為什麼他會中途變卦?他念了幾十年，覺得沒有感應，聽說參禪快，念咒快，有神通、有感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門，這就錯了，大錯特錯!或者像後面所說的這種人也是非常非常之多，口裡求生凈土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的，嘴裡說得很硬：我要求生凈土。阿彌陀佛來了，嚇死了，這不得了，這要死了，這還得了!
所以平常要放下要看破，對於世緣要冷淡，不能有一毫、絲毫留戀。留戀的都是障礙，你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下。不容易，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下，事跟諸位說沒有妨礙。《華嚴經》上講的「事事無礙」。礙是什麼?心上的罣礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清凈，一塵不染，一絲不掛，這就講的毫無牽掛。事上應當怎麼做法，就怎麼做法!佛法在世間，不離世間法;佛法在世間，不壞世間法(不破壞世間法)，不但不壞世間法，成全世間法。你看三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎?哪有一法壞世間法的?心裡不能有牽掛。我們問法身大士他在生活行持上怎麼樣?他也是盡孝道，孝養父母、奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裡面凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下是心上放下，諸位要清楚，你不要搞顛倒。事上放下，心裡牽掛，那不就顛倒了，那大錯特錯。心裡放下，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。
佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生!心裡不能有牽掛，你用的就是真心、就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧，你處事待人接物怎麼會有過失?一切過失都是從利害得失裡面發生的。一個覺悟的人心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過?所以這要知道，要從心地真正放下。下面一段，第十一段很重要：
這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多，念佛為什麼會有這么大的功德?不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這底下解釋得好，答得好!
【因能念所念。皆是實相故。】
這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部《金剛般若》就是為我們講『實相』。念佛的人發菩提心一向專念，能念所念當然都是「實相」。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了，這是理!這個道理明白了，事上就不會懷疑。下面註解里頭說：
【要解雲。】
【無量光則橫遍十方。無量壽則豎窮三際。橫豎交徹。皆法界體。】
我們念佛人要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地老實念佛，什麼疑情都斷得干乾淨凈。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思?佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是『無量壽，無量光』，無量壽跟無量光就是法界的全體。說光，用現在的話來講空間，光明遍照，這是指的空間;說壽就是時間。時空一交叉這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼?就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心，這一句阿彌陀佛就是我們自性的德號。禪宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法，我們用念阿彌陀佛的方法明心見性，能不能做到?大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禪宗用的方法不一樣，目標完全相同，所以彌陀名號是法界全體的德號。
【舉此體作彌陀身土。】
『本覺理性』。這四個字就是經上講的真如本性，真心理體，我們的真心!禪宗裡面所講的父母未生前本來面目。這就是本來面目，就是自家本人，真我不是假我，這個身是假我，這個本覺理體是真我，這不是假的。
【持名即始覺合本。】
『持名』是方法，我們現在把本覺迷失，所以佛說凡夫在迷位。如何破迷開悟?這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。阿彌陀佛，『始覺』。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛，有九百九十九個是迷而不悟。為什麼說他是迷而不悟?他根本就不懂得佛號是什麼意思，他不曉得他怎麼會覺?他不能老實念，換句話說，不會念!只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不曉得，阿彌陀佛什麼功德不曉得，為什麼要念阿彌陀佛也不曉得。那怎麼行?
那我們要問：怎樣從這一句名號上開始覺悟?諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本《阿彌陀經》，整個經題十五個字《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》，這十五個字就是一句阿彌陀佛，這是題目。念到這個題目就曉得它的內容，題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚、明明白白，你就覺!這三千遍是第一個階段是熟，先要熟。我這一句佛號，整個經都能提得起來，然後進入第二階段。第二個階段是解義。經裡面的意思我明了、我懂得，所以叫你聽講，叫你看註解，幫助你在這個經文裡面字字句句都清楚、都明了。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解。我們對人生、對宇宙的看法想法，把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我不能做。教我們做的，我們認真去做;教我們不能做的，我們決定不做，這叫修行。這樣才能得到佛法真實的利益，這就是覺。「始覺合本覺」。
「本覺」，佛代表「本覺」，一切菩薩代表「始覺」，佛代表本覺。我們對宇宙人生的看法，處事待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣、是標准，我們要學習，要認真學習，這叫「始覺合本，始本不二」，始覺跟本覺是一不是二，這從理上說。從事上講。
【生佛不二。】
從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明了，那要深入大經。大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相說了出來，如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清凈，豁然開悟，事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。
【故一念相應一念佛。】
那個一念要相應，我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應!一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子，有一聲相應，那個功德都不可思議。這個相應法我們在講席里頭也講得不少，相應，我們的思想、我們的言行要跟佛所講的一樣，那才叫相應;換句話說，做到才相應，做不到就不相應，理解都沒有用處。理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱，要證悟!怎樣才能證悟?一定要通過修行，行才能證，不行，怎麼行?我們今天學佛，信、解、行、證，我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應，行就相應，所以你信解了之後要實行。
佛教我們孝順父母，我們有沒有去做?佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做?佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做?沒有去做就是沒有行!佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份。往生是證果，修行才證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到，可見相應非常重要，所以相應是行證，信解不行。我們今天學佛，說老實話都停留在信解上，行證沒有認真去做。
【念念相應念念佛也。】
這個『名號功德不可思議』，過去講得很多很多，真正明白名號功德不可思議的人實在不多，因為他知道他一定肯干。這一句名號時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應，與經相應就是與佛相應。
【起心念佛，是為始覺。】
念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，「阿彌陀佛」要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本義，所以這句名號提醒我們的自覺自性覺，提醒自性覺，所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了，跟佛就相應，就是這個意思。
【所念之佛。正我本覺。】
所以我們起心動念，念佛這就是一個覺心，這就是覺悟的行持，所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。
所以你把這個道理事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話為我們解釋能念所念皆是實相，實相就是事實的真相，覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。
【名召萬德。妙感難思。】
這兩句是贊嘆這個方法，非常巧妙，你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速;你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。會覺悟，為什麼?老實念容易得一心，一心就是清凈心，得清凈心人就開悟，對於一切事實真相自然就明了，所以他是巧合妙道。
【從有念巧入無念。】
【即凡心頓顯果德。】
果是佛，如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中顯露無遺。
【如疏鈔雲。】
【齊諸聖於片言，越三隻於一念。】
齊是看齊、平等。『諸聖』，十地菩薩，實在這個地方都是講的等覺菩薩。觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等，就是一句佛號。一句佛號念好，念到相應，就跟這些大菩薩地位相等。『越三隻』，越就是超越，超越三大阿僧祇劫。他們那些人修行三大阿僧祇劫修成功的，我們不需要，我們只要一念。就是阿彌陀佛這一念超越三大阿僧祇劫。他們要那麼長的時間，才修到這個地位，我們只一念、十念就超過了。
【極圓極頓。】
『圓』是圓滿，圓滿到了極處。『頓』是頓超、快速。修行沒有比這個更快的，成就真的是快到了極點，至簡至易。可見這個法門簡單、容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易。我教大家這十句阿彌陀佛，容易，沒有比這個再容易!你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期打電話告訴我有效，那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期果然有效。
【故知發菩提心。一向專念。不但為本經之綱宗。實亦為一大藏教之指歸也。】
這就是本經實實在在說是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則。本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領、方向。『一大藏教』，《大藏經》。到這個地方是將本經的宗旨說出來了。我們今天就講到此地。
無量壽經玄義 (第八集) 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0008
請掀開講義，第十六面倒數第二行：
【四明趣。發菩提心。一向專念之所歸。在於往生極樂凈土。證三不退。故本經以圓生四土。逕登不退為趣。】
前面一大段是明宗，也就是說明修學的綱領。我們修學到最後的結果是什麼?這就是趣。所以宗旨所歸叫做趣，也就是我們期望的果報。這第一條裡面就說得很清楚，『發菩提心，一向專念之所歸』，就是往生凈土，就是圓證三不退。諸位要曉得，這兩樁事情是世出世法裡面的最難，最難的都能夠得到，那容易的就不必
