(第一集)
1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-02-01
諸位請翻開《疏鈔演義》的序分，也就是下面阿拉伯字的頁碼第一頁，翻開第一頁，科判後面的第一頁。
這一次承蒙葉居士啟請，講這部《觀經妙宗鈔》。《疏鈔》我們正在印，今天可以送來，送來之後分贈給諸位同修。《疏鈔》不但分量多，而且有相當精深的程度，在短短的一個星期很難把它講完的。我們講座採取《疏鈔演義》，《演義》是諦閑老法師將《妙宗鈔》做了一個精簡的本子，也就是把它重要、精華的地方選擇出來，所以《演義》就是《疏鈔》的精華。我們這一次跟諸位在一塊共同研究，也用精簡的方式，使諸位在短短時間當中，對於凈宗的理論、修學、因果、成就，都能有個概略的認識，這個講座的目的就達到了。所以我把老法師的序文也不捨棄，因為他序文寫得很好，序文裡面重要的也要提一提。
我們看序文，「觀經疏鈔演義序」，我們先把它念一遍。「彌陀經以信願力持佛名號，為至直捷，至圓頓，最極穩當，最易成就，是世尊徹底悲心，普令業重眾生，橫超三界，帶業往生，故稱異勝方便之法門也。」凈土宗最重要的是三部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》與本經，稱為凈土三經。《無量壽經》是凈土宗的概論，將西方世界依正庄嚴做一個圓滿的介紹，所以是凈土宗最重要的一部經典。《彌陀經》是《無量壽經》的精要，它的特色是勸信、勸願、勸行。這幾句話把《彌陀經》的特色統統都給我們說明了，它確實是「異勝方便」，異是奇異，跟其他的經典、法門不相同，勝是殊勝，奇異殊勝無比方便的法門。也就是說任何方法都度不了，這個眾生業習太重，都度不了，這個法門能度。所以這個法門的確是第一殊勝的法門。
我們再看本經，偏重在凈宗的理論、方法，方法就是十六觀，包括觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，念佛的方法都在這部經上。同時又給我們說明凈土四土九品的因果，比《無量壽經》上講的「三輩往生」更要詳細、更要清楚。所以修凈土的人，實在說三經要合起來看，對於凈宗才能徹底的了解、認識，信心才能夠生的起來。後來這些大德們，像魏源居士將《普賢菩薩行願品》附在三經之後，成為凈土四經。印光老法師，這是我們凈宗近代的一位祖師，又將《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》附在四經之後，成為凈土五經。我們想想，還有沒有必要有什麼經附進去成凈土六經?實在講，到五經就真正圓滿具足，用不著六經，再也用不著，到這里就圓滿了。所以凈宗修行，這五部經是圓極了，圓滿到了極處，也是頓極了。這是我們這一代的人有福，圓備的經典在這個時候出現。
我們再看下面這段，「古德雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。這說明念佛是無上甚深微妙之禪學，不僅是禪，一句「阿彌陀佛」還是無上之神咒，這是我們在《無量壽經》裡面看到的。此土密宗是金剛薩埵菩薩傳下來的，金剛薩埵是密宗創始人，是密宗第一代的開山祖師，這位菩薩就是普賢菩薩的化身。普賢菩薩在華嚴會上，最初提倡凈土，十大願王導歸極樂，所以這一句阿彌陀佛就是密宗無上的神咒。你念這句阿彌陀佛，不但是教，也包括了禪，也包括了密，也包括了戒律，所有一切法門統統包括無遺。這個法門不可思議，這是我們首先要把它認識清楚的。
底下說，「吾人果能依教修行，以真信切願，但念彌陀，則無論時之久近」。久是你念佛念的時間長，近是你念佛念的時間短，甚至於在臨命終時開始念佛也不遲。「功之淺深」，功是講功夫，功夫是講伏煩惱、心地清凈的程度。「臨命終時，決定往生。無可疑者」，到這里是一段，這都是勸我們要認真的修學這個法門。這底下兩行很重要，「如其信不真，願不切，念不專者，不名但念」，這就不叫但念，但念就是專念，《無量壽經》裡面講的「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》講的一向專念就是此地說的但念。那就不叫做一向專念了。「乃名雜念」，不是專念，是雜念，「雖肯念佛，難臻實益」，雖然念佛，念佛真實的利益不容易得到。什麼叫真實利益?這一生往生，那是真正的利益。這一生不能往生就不叫真實利益。「所以念佛人多，往生者少耳」，這個道理就在此地，大師在此地給我們說得清楚、明白。
老法師雖然是天台宗的祖師，他是念佛求生凈土，在他會下，念佛往生、預知時至的人很多。我們從前聽倓虛老法師講，諦老有個學生，有個徒弟，不認識字，從來沒有聽過經，沒有聞過佛法。跟他老人家出家，他就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就這一句佛號念下去，念累了你就休息，休息好了就再念，將來一定有好處。這個學生實在講非常老實，對於老師的教導百分之百的依從。他就這樣念，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等師父替他辦後事，這個不容易，往生之後還站三天，諦閑老法師的學生。所以這個事情千真萬確。老和尚註解這個本子，是他自己真實修證的功夫，絕對沒有一句是妄言，我們應當依教奉行。
下面序文諸位自己看，我把重要的地方跟諸位提一提。我們看第二頁，頁碼統統看底下的，第四行最後三個字看起。「佛說三種凈業，答彼思惟，說十六妙觀，酬其正受。」這個「彼」就是韋提希夫人，她是在一個惡劣的環境，她的兒子拿現在話來講就是搞政變奪權，他的父親是國王，奪他父親的權，殺父害母。在這樣情況之下，她發心不想住在這個世間，想求生凈土，希望佛告訴她有沒有好的地方，讓她去往生。釋迦牟尼佛以他的神力，將一切諸佛剎土變現在韋提希夫人的面前，讓她自己去看，自己去選擇。她看了之後，她向釋迦牟尼佛說明她希望求生西方極樂世界。求生西方極樂世界是韋提希夫人自己選擇的，不是釋迦牟尼佛給她介紹的。佛度眾生，方法是很民主的，不是專制的，不是勸你到哪裡去;整個諸佛剎土給你看，你自由選擇。當然她選擇是最好的，這一點值得我們注意。選擇之後，就向釋迦牟尼佛請教，怎麼樣才能去的了?於是佛在此地教給她重要兩個方法，一個就是「三種凈業」，一個就是「十六妙觀」，這是把修凈土重要的方法告訴她。
在這一段裡面，諦老給我們說明，「前十二觀，為上根人，教觀想念佛」，所謂上根人煩惱輕，這個根性是上根。第十三觀是「觀像念佛」(前面十二觀是「觀想念佛」)，那是為中根，中根就是煩惱比較上要重一點，前面那十二種方法他不適用。最後一觀就是第十六觀，為下根人，下根是什麼人?業重惡人，在第二面倒數第四行，從當中看起。「唯最後一觀，為最下根業重惡人，臨終獄境現前之時，善友教令稱佛名號，即得往生」，這是造作五逆十惡，業障非常重。我們想想我們的業障重不重?有人說，我不是上根，也算是中根，我還沒有到下根。其實你把這個經仔細去看看，我們的確是下下根人，我們造的惡業，極重的惡業，自己不知道，自己不覺悟!希望在這一個星期當中，諸位聽了之後，自己能夠知道自己業障習氣之重，你來參加這一會就有收穫了。極重罪業的人，什麼方法能度?持名念佛能度。業習、罪業重不怕，怕的是自己不知道，不曉得回頭，不曉得念佛，那就沒法子了。極重的罪業，自己知道業障重，知道念佛，知道求生凈土，那就有救，不是沒救。所以這個法門實在是不可思議的法門。
我們再看底下第三頁第六行，看最後這一句。「經雲，持是經者，即是持無量壽佛名，足證持經持名，無二致也，須知持名一法，法爾圓具三觀妙行，所謂吾人日用自不知耳。」這幾句話很重要，明白給我們開示，念經跟念佛是一樣的。正是大勢至菩薩在「圓通章」裡面所說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。因為自己業障習氣很重，這我們在講席當中也常常跟諸位同修提起，什麼是業障?佛在《華嚴》上給我們說得很清楚，妄想執著就是業障。《華嚴經.出現品》裡頭佛講得很明白，他說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想就是所知障，執著就是煩惱障，你有這兩樣東西存在，你就不能見佛，就不能明心見性。佛法的修學就是去二障而已，他用的方法是戒、定、慧。戒這個東西是以毒攻毒，教你嚴持戒律，持是執著，用執著這個方法來破執著，以毒攻毒。這是我們要曉得的。
戒的目的在哪裡?目的是得定。戒律持得再好，心不清凈，這個戒就變成有漏的福報，變成世俗之間一種善行。世俗的善不是真善，是有漏的福報，一定要得定。好像我們上樓梯一樣，戒律好像是樓梯，目的在哪裡?要往上面一層樓上上去，不能停在樓梯上不前進，那是錯誤的。登上樓梯，登上上面一層，必須要舍下面一層才能夠上上面一層。所以說捨得，你能舍底下的才能得到上面的。因此戒律要不要?要，要嚴持戒律。所以古德勸我們持戒念佛。在《無量壽經》，三十三章到三十七章就是戒律，所以我們圖書館同修的早課，我們念四十八願，晚課我們就念三十三章到三十七章，持戒念佛。我們的目的是希望我們的心願，希望我們的解行，跟阿彌陀佛相應，跟阿彌陀佛相同，這樣才能決定往生。這就是說明，讀經跟持名功德完全相同。
念佛目標是在一心不亂，一心不亂不容易求到，所以勸同修們先念《無量壽經》，先把經念熟，念到能背，背得很熟，這是第一步的功夫。背得很熟之後，那就要修清凈心，就要講功夫。功夫是什麼?在這一部經從頭到尾不起一個妄想，這叫功夫。如果念了一半打個妄想了，不算，從頭再來起。又念到一半又起個妄想了，還不算，還再從頭來起。這叫功夫!功夫淺的，一部經當中沒有妄想;功夫深的，三部五部也沒有一個妄想;再深的，念十部、念十二部，當中都沒有一個妄想，那成就了。功夫淺深是從這里說。
我為什麼不說佛號?我們罪業深重，佛號不行，一面念佛號，一面打妄想。所以沒辦法，功夫淺深，念佛號實在是看不出來，念經看的出來。念經時一個妄想曉得我念錯了，錯了從頭再來，所以功夫淺深在念經很容易覺察。念到自己功夫確實成就了，就是我念十部，一個妄念都不起，那時候就不要念經，專念佛號，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我把這個方法教給諸位，你用這個方法去做，你這一生決定往生。障礙結症在哪裡?結症是我們牽腸掛肚的事情太多、是非人我太多，你這個東西不放下，不行!所以貪瞋痴慢、是非人我統統要放下。
好事，好事不如無事，我們今天要什麼?要無事，不能要好事。到你功夫真正成就了，希望你多做好事。現在為什不能做好事?你沒有功夫，你一做好事就壞了，就要墮落，你的妄想執著斷不了。所以好事不要做，人家說我們是小乘，我們是消極，隨他講去。我功夫不夠!好像看人掉水裡要淹死了，你這個人沒有慈悲心，你都不下去救他。我不會游泳，下去白賠一條命，我得趕快去學游泳，人家說你是小乘，自了漢，我在學本事，現在沒本事救不了人。所以希望諸位不要做好事。這不是我勸諸位要消極，我看大家沒有這個本事，你沒有能力做好事，這是我跟你講真話。
序我只跟大家介紹到此地，現在我們要看本文，在第五頁。《觀經疏鈔演義》卷上，我們看第一行的題目，「佛說觀無 量壽佛經疏妙宗鈔」。「佛說觀無 量壽佛經」這是本經的經題，疏是疏通的意思，經太深了，我們初學的人不懂，疏就是註解，給我們解釋，把義理給我們疏通，這個叫做疏。注它的名稱很多，論是註解，疏是註解，用這些字有什麼差別?菩薩注經，像《大智度論》，《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。我們看李長者李通玄注《華嚴經》，他叫《華嚴合論》，用論，他不用疏，不用鈔。諸位要曉得，用「論」這個字，就是他自己說明他所注的決定不錯，跟佛講的沒有兩樣，後來的人不可以更動，這個語氣非常肯定。菩薩大德注經用這個字。後來這些祖師大德謙虛，就不用論，用疏。疏，可能我裡面還有不對的地方，請你多加以改正。論是不可以改正的，我注的跟佛講的沒有兩樣，不可以更動的。所以，用疏、用鈔這就謙虛多了。現代人更謙虛，用講義、用淺釋，這就更謙虛了，連疏、鈔這個字都不敢用，愈來愈謙虛。
這個《疏》實在上講就是論，是大師謙虛。疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，疏還是很深，初學的人還不容易懂。四明尊者這是天台的後裔，再將智者大師，這個疏是智者大師作的，再將智者大師的疏加以解釋，這就叫鈔。疏鈔就好了，這個鈔為什麼叫「妙宗鈔」?底下的解釋裡面就有了，我們看，就在這頁倒數第二行，最後一句。「鈔名妙宗者」，這個鈔題目叫妙宗鈔，「乃取疏釋經題大意」。他這個「妙宗」是取智者大師解釋經題的大意，就是玄義里，解釋經題玄義里，五重玄義裡面。智者大師是以「圓妙三觀」解釋能觀，就是解釋「佛說觀無 量壽佛」這個觀字。這個觀，天台大師用空、假、中三觀來解釋這個字。能觀的觀，是圓妙的三觀，所觀的佛是無量壽佛，所以能觀、所觀統統是圓妙至極。觀的對象，能觀的觀是空假中三觀，這個我們不難體會，所觀的境有十六觀。十六觀，為什麼他只說觀無 量壽佛?他為什麼不說日觀、水觀、樹觀，他為什麼不說這個，說無量壽佛?諸位要曉得，十六觀觀裡面以佛為主，說無量壽佛，依正庄嚴統統都包括了。譬如我說日觀，日觀不能包括無量壽佛，說佛是包括了一切，說其他的不能包括一切。第八觀是觀身相，觀西方三聖，第九觀是觀無 量壽佛，所以他就是取第九觀。經題所觀的是取第九觀，觀無 量壽佛。
「佛既總攝餘十五境」，就是十六觀全都包括了，「故知一一皆是圓妙三諦三觀也」，這是所觀的境界，能觀是智，所觀是理。「是經既以妙觀為宗」，這部經，宗就是修學的方法，就是宗旨，他是以觀為修學的方法，「學者應當注重妙宗」，特別注重。念這一句「阿彌陀佛」的名號也是觀，列在第十六觀，如果說是持名裡面沒有三止三觀，那就不符合經義，這個道理許多念佛人都不知道。不知道，他要是能夠老實念佛也不要緊，為什麼?老實裡面，妙觀就在其中。我們一般人實在講就是不老實，老實就好了，誰是老實人?諦閑法師講他那個徒弟，那才是個老實人。老實人千萬人當中難找一個，老實人對老師的教誡，百分之百的服從，沒有懷疑。那一句佛號真正念到不懷疑、不間斷、不夾雜，這叫老實。我們一天到晚念這個佛號，又想東又想西，又想前又想後，這哪裡叫老實，這就不老實。可見得老實真正不容易。
底下，頂格的，這是原文。「天台智者大師說」，這個「說」是說《疏》，《疏》是智者大師作的。「四明法智大師鈔」，這個鈔就是註解疏的，是四明尊者，就是知禮法師。四明是地方上的名稱，就是浙江的四明，天台山。這兩位大師，天台智者是隋朝的人，知禮大師是宋朝時候人，是天台的後裔，對於天台宗很有貢獻，可以說是天台中興的大師。他的著作很多，我們通常尊稱他為「四明尊者」，這個鈔就是他作的。這兩個人的傳記我們都把它省掉，諸位在《高僧傳》里可以看得到。此地他是智者大師的傳略了，四名尊者略略的寫了一點，這個我們可以不必去讀了。
我們看他的序文，在第八頁，我們看頂格。「夫樂邦之與苦域，金寶之與泥沙，胎獄之望華池，棘林之比瓊樹」，這四句是兩個世界的比較。「樂邦」是極樂世界，「苦域」是我們娑婆世界，先從兩個世界生活環境來看，西方極樂世界比我們這里殊勝太多了。我把大意說了，解釋諸位自己去看。第二句，「金寶之與泥沙」，這是講物質的環境。我們這個世界，所看到的是泥沙，大地是泥沙，西方極樂世界是七寶。經上告訴我們，西方極樂世界的土地是琉璃，琉璃是什麼東西?我們中國人講翡翠，翡翠是綠色的玉，這是玉裡面最好的、最珍貴的、透明的，佛法裡面稱之為琉璃。西方世界的大地是翡翠做的，不是泥沙，那個地堅固，地是透明的，地底下都看得清清楚楚。經上講「黃金為地」，黃金是鋪馬路的。地的質是翡翠的，是琉璃地，琉璃地上鋪成黃金的馬路，黃金是鋪路的，像我們這邊柏油、水泥，是鋪馬路的。你就知道那個地方物產的豐富，這兩個世界不能比!我們這個世界人拿著這些七寶鑲成手飾，戴在身上很美。在西方極樂世界，那是地上的泥土，是鋪馬路的材料，誰要這個東西。你就曉得這兩個世界物質結構不相同。
現在我們曉得，七寶跟泥沙如果在化學分析之下是一樣的，沒有兩樣，分到最後都是原子、電子，只是排列的方程式不一樣。其實一切物質都是一個基本物質變現出來，這個物理的現象，佛在《金剛經》上給我們說出來了，我們這個世間科學家最近才發現，佛在三千年前就給我們說清楚了。《金剛經》講什麼?「一合相」。「一」就是我們今天講基本的物質，所有一切的元素都是這一個物質和合組成的，我們今天講排列的方程式不相同所排列成的。這個方程式是怎麼樣把它組成的?給諸位說，這是意識的心變現的，「唯識所變」。識是什麼?就是想像。我們心都想惡事，它組合的就不好，結果就不好，就變成泥沙。我們心很清凈，所想的是純善，它的結構就變化，就變成最美好了。所以，這個世界之凈穢，人事的善惡，統統是我們心裡變現的。
現在的人心比過去的人心，說老實話要壞得多了，沒有從前人那麼樣的淳厚。所以，現在全球有嚴重的染污，這個染污幾乎叫這個世界人類沒有辦法生存，所以說環境染污。環境染污從哪裡造成?心理的染污、精神的染污，這個才是根本!如果我們不能從心地去凈化，精神上去凈化，要在環境上去改善這個染污，是一種不可能的事情。為什麼?那是標，心地是本，從心地上下功夫，這叫治本。外面怎麼努力去做都是治標，沒辦法徹底真正去挽救。這個第二句是講物質環境。
第三句是講人事環境。我們這個世界胎生，胎卵濕化，胎生，胎生苦。西方極樂世界蓮花化生，『華池』是七寶池中蓮花化生。這個怎麼能比?胎生有生、老、病、死苦，化生沒有。往生到極樂世界去，佛來接迎我們，蓮花化生，化生的身相就跟阿彌陀佛完全相同。不會比阿彌陀佛矮一點，也不會比阿彌陀佛丑一點，不會的。阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，你的化身跟佛相同。所以西方世界是平等世界，這個事情記載在《無量壽經》。不但《無量壽經》，而且在四十八願裡面，阿彌陀佛親自給我們講的。所以西方世界的人，面貌完全相同、個子大小也相同、皮膚顏色也相同、壽命也相同，統統是無量壽。不會說化生到蓮花裡面是個小孩，慢慢長大，那跟我們這個世界有什麼兩樣?他只要會變化他就有生死，西方極樂世界就是沒有變化，沒有少長，也就沒有老死。佛無量壽，所有一切往生的人也無量壽，這是不可思議!我們這邊是剎那剎那都在變化，所以這個世間講萬法無常。西方極樂世界沒有變化，他一切法是真常。有變化就不是真的，沒有變化這才是真的，這是在《無量壽經》裡面講得非常的詳細。
末後這一句是講受用。我們這個地方生活艱難，好比在荊棘林，有刺的樹，非常之難走，人生從生下來到老死，這條路太苦了，這是比喻這個。西方極樂世界瓊林玉樹，那完全是享受，是遊山玩水，是享受，這不能比。所以，這個四句是簡單給我們說出兩個世界不同之處。事上我們明了了，為什麼不同?這就要講到什麼原因，底下一段就說出來了，實際上這個原因剛才我跟諸位稍稍提到過。
我們再把這段文念下去，在第九面倒數第四行。「誠由心分垢凈，見兩土之升沉，行開善惡，覩二方之麤妙。」四明尊者在《鈔》裡面講，「報之凈穢，實從心行二因所致」。兩個世界果報不一樣，為什麼不一樣?是兩個世界的人心不一樣、行為不一樣，這是把它所以然的原因告訴我們了。心是什麼?一個是迷，一個是悟，了就是覺悟，我們娑婆世界人心迷惑顛倒，西方極樂世界的人，人心是對於世出世間一切法通達明了。行為，這裡頭就有善惡，他們的行為完全與真如本性相應，這叫順，這叫善;我們的行為與真如本性完全相違背，這叫惡。這是說明為什麼兩個世界果報不相同，他的因不一樣。這部經裡面特別要說明的，就是把這個因果要詳細的告訴我們。我們要想求生西方極樂世界，諸位同修要知道，我們的心要凈，我們的行要善。心不清凈，行不善，念阿彌陀佛也沒用處，古人所講的，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，只能說種一點善根，這一生不能往生。所以真正求往生的人，要著重在心行上修持。
是不是下課了?好，我們休息幾分鍾。
(第二集)
1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-02-02
請掀開經本，第十面倒數第三行：
「喻形端則影直，源濁則流昏」，「形端」，端是端正，比喻凈因、善行;影直這是比喻果報，西方因果殊勝是從這里來的。回頭看看我們娑婆世界，「源濁」，源是講心源，我們的心是染著的，拿現代的話來講就是染污。經上常常形容我們的世界叫「五濁惡世」，濁就是染污，五種嚴重的染污。心不清凈，所以行為就不善，行為就是造十惡業，行就不善。所以這是「流昏」，流是像流水一樣，它自然就不幹凈了。這個水是「昏」的，這是指我們這個世界。這是兩個世界因與果報從比喻上來說。
底下一段文，「就凈示修」，在第十一面第四行。「故知欲生極樂國土，必修十六妙觀，願見彌陀世尊，要行三種凈業」，這是大師在此地為我們剴切的開示。想生西方極樂世界，不能不知道十六妙觀，十六妙觀任何一觀修成了，都能夠往生西方世界。從第一觀日觀到最後持名，任何一觀成就都行，修其中之兩、三種觀也行，十六觀齊修也行，不論多少，只要你能夠修成。怎樣才叫做成?經文下面會給我們說明的。這個十六統統是妙觀，為什麼?任何一觀裡面都是空假中三觀圓修，一心三觀，這十六種觀法統統是一心三觀，包括念佛。這是正修，善中之善。「願見彌陀世尊，要行三種凈業」，三種凈業非常重要，我們在講《彌陀經疏鈔》的時候，曾經跟諸位細說。在此地還是要跟大家細講，因為有些同修《彌陀經疏鈔》沒聽到，對我們修凈業，關係太大了。這三種凈業在後面我們會看到的，到經文的時候會看到的。我們再看下面序文，在第十二面第二行。
「然化因事漸，教藉緣興，是以闍王殺逆，韋提哀請」，這段是講這個法會的來由，怎麼會有這么個法會?是因為阿闍世王叛逆的行為，使他的母親非常之傷感。韋提希夫人是他的母親，啟請世尊，希望往生到一個安樂的凈土。這個法會是這么來的，也就是這部經這種教學緣由是這樣興起的。「大聖垂慈。乘機演法」，我們看頂格的這個文，序文。大聖是釋迦牟尼佛，在一切聖賢當中，證得究竟圓滿的果位，沒有比他更高的，我們尊稱為大聖。乘機演法，乘這個機緣演講這個法門。「曜玉相以流彩，聳金台而顯瑞，雖廣示珍域，而宗歸安養。」這幾句話是說世尊放光現瑞，韋提希夫人選擇西方極樂世界這段的公案。前面跟諸位略略的提過，釋迦牟尼佛將一切諸佛剎土展現在夫人面前，由她自己選擇，她看了之後，選擇西方極樂世界。在鈔文末後這句說，就是第十三面第三行，她說「我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所」，這是夫人自己選擇的。再看序文。
「使末俗有緣，遵斯妙觀」，實在說韋提希夫人、阿闍世王都是菩薩化身，好像唱戲，演戲給我們看的，哪裡是真的有這惡逆?無非是用這個方法來勸我們選擇無上、圓頓、第一殊勝的法門，使我們一切罪惡眾生當生成就。這是諸佛菩薩真正是徹底悲心，尤其是末法時期，末俗，末法世俗有緣的眾生，哪些人有緣?像我們在座同修都有緣。緣有淺深不一樣，緣深的，一接觸他就相信，他就認真修行。緣淺的，他能信，還放不下，就前面講的不能專修，雜修，這是緣淺。專修的是緣深，緣深的這一生決定成就;緣淺的是結個法緣，這一生不太容易成就。古德告訴我們，雜修，一萬個人當中只能有三、五個往生。專修的人，善導大師說一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，一個都不漏，萬修萬人去。這個法門實在講難信，真難信!
我們看古來的祖師大德，往往到了晚年才相信，凈宗祖師都不例外，蓮池、蕅益都是晚年。蓮池大師到晚年，我們曉得他真正是徹底覺悟，他才說「三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒與他人行」。晚年徹底覺悟之後，就是一部《彌陀經》，一句「阿彌陀佛」佛號，其他的統統舍掉。諸位要曉得，往生西方極樂世界，你看看凈土五經，你去查，它的條件是信、願、行。「信」是真正相信，絕對沒有懷疑，「願」是有懇切的願望，我就想生西方極樂世界，就想見阿彌陀佛，「行」，這一句佛號二六時中不間斷、不夾雜，這就叫行。我們看蕅益大師念佛的開示，一個念佛人，又要去持戒、去搭衣、去持缽，又要去誦經，又要去做法會，又要去拜懺，這叫雜修!這個果報只是世間一點的痴福而已，不能成就，把專修完全破壞掉了。
我們想到蓮池大師的晚年，就是一聲「阿彌陀佛」四個字。你在《竹窗隨筆》上看到，別人向他老人家請教，你老人家教別人修行怎麼教法?他說我教別人念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問，你老人家自己修行呢?他說我自己修行念四個字，阿彌陀佛。別人就問他了，這是什麼緣故?他說「我是一心一意在這一生決定要見阿彌陀佛，經上說執持名號，名號只有四個字，南無不是名號」。所以真的想往生，一切那些客氣都不要，都不需要。他說我勸別人，別人未必願意往生，加個「南無」好，南無是恭敬的意思、是皈依的意思。就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，但未必想去;真正想去，這一切顧忌統統沒有。
這個法門古德講得很清楚，是華嚴境界。華嚴是什麼境界?華嚴是「理事無礙，事事無礙」的境界，沒有障礙;換句話說，沒有一切忌諱。阿彌陀佛的像，卧房都可以供。你說這持戒的人，這還得了，這不恭敬!好了，這恭敬使你功夫間斷、夾雜了，你不能往生。現在要想到西方極樂世界，這些事情不談了，要緊的是什麼?我無論在什麼地方我都能看到阿彌陀佛的佛像，我都能提起「阿彌陀佛」，這就對了，一點都沒有錯。對於不想往生西方極樂世界的，那要恭敬，你卧房是普通房間，不可以供佛像。真正想往生的人，什麼顧慮都沒有，這是諸位要知道。為什麼?目的就是叫二六時中，時時刻刻提醒自己，決定不能有一次忘掉。我們聽到念佛聲音提醒自己、看到佛像提醒自己，這比什麼都重要，什麼顧慮都不要去忌諱，這個法門理事無礙，事事無礙。所以這個法門殊勝，圓頓之極，無礙之極，古人講「專中之專，頓中之頓，圓中之圓」。如果還有這些障礙，怎麼能稱為圓?那就不圓了。這樣不能，那樣不能，那就有障礙，不是無障礙。這是諸位同修一定要記住。
我們唯一的一個希望，說老實話，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛唯一的希望，是希望我們這一生成佛，是希望我們這一生這句阿彌陀佛不要中斷。心裡面只有一句佛號，絕對沒有第二個妄念，有一個妄念就錯了，這個妄念就變成夾雜，就間斷了。如何叫我們的功夫不夾雜、不間斷，這是一定要遵守的。這叫緣深，緣成熟了，這一生決定往生。往生西方極樂世界，這一生就決定作佛，你想想這個緣多稀有。所以，彭際清居士在《無量壽經起信論》裡面講，「這是無量劫來希有難逢之一日」，這是真的，不是假的。
再看底下這兩句，「落日懸鼓，用標送想之方」。這就是講到本經的十六觀，十六觀第一觀是日觀，觀落日，也就是教我們想西方。它這裡頭觀落日有兩個意思，第一個叫心不馳散，心不散亂;第二個叫念念想著西方。這是真正覺悟，徹底覺悟，為什麼?我們生生世世都搞六道輪迴，太苦了。我們過去生中有沒有修過凈土?有修過，不但有修過，而且生生世世修過。為什麼生生世世修都不能往生，都沒去得成?就是我們修行的不如法，功夫不得力，耽誤掉了。怎麼不如法?雜修，不是專修。這一生如果又犯了老毛病，換句話說，這一生還不能成就，再要等來生。這一生真正覺悟了，從今以後我們專修，決定不雜修了。
專修，那要問我要修多久才能成就?這就看你自己功夫的勤惰。你如果要精進，時間就不必很長，你要懈怠，那得要好幾年的功夫。還要看自己善根的厚薄，什麼是善根?真信、真願這是善根。什麼是福德?專念是有福、是福德，這一句名號叫「萬德洪名」，專念是有福，雜念，福就薄一點了，專念福是最厚。蕅益大師勸我們專持佛號，一切放下，為什麼?一句佛號裡面，不但是把釋迦牟尼佛一生所說的一切法門、所說的一切方法統統包括，即使十方無量無邊世界，一切諸佛菩薩所說的無量無邊法門，也超不出這一句佛號。這句佛號是大總持法門，你不念你念什麼!念其他的、修其他的是一部分，念這句阿彌陀佛是全體。這個要知道，這個功德不能為比。
底下一句，「大水結冰，實表琉璃之地」，這第二觀，水觀。這種觀想，《華嚴經》上把理論給我們說出來了，《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」，《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。由此可知，一切物境都是分別想像變現出來的，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正庄嚴是從心想生的，心凈，變現的境界就是凈土;心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命還沒有盡，生活在這世間，在世間苦樂禍福自己就可以做得了主宰。只要明白這個道理，自己能作主，自己確實在這一生當中能夠享受最圓滿、最快樂、最幸福的人生。給諸位說，這叫花報，將來往生西方極樂世界是果報。
幸福美滿的人生，不一定是很有錢，不一定是很有地位;說老實話，有錢有地位的不見得幸福。真正的幸福是什麼?是心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮，這是真正幸福。心裡面什麼事都沒有，心清凈、身清凈，身心清凈，世界就清凈，世界是境隨心轉，世界也清凈。這是真正幸福!心裡頭有憂慮、有牽掛，心就不清凈，就有煩惱、就有業障。清凈心裡頭哪來的障礙?沒有障礙。所以諸位要想知道，什麼時候自己業障消除了?你什麼時候心裡頭沒有妄念、沒有憂慮、牽掛，你業障就消除了。這個時候你跟西方極樂世界阿彌陀佛就感應道交，跟他通消息了，有電報往來，自己往生有把握，有信心了，這個快樂!在這世間就像諸佛菩薩示現一樣，游戲神通，到處遊玩;到娑婆世界來觀光、來旅遊的，這才是真正的幸福、真正的圓滿。
再看下面兩句，「風吟寶葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響」。這兩句，前面一句是「寶樹觀」，後面一句是「寶池觀」，七寶蓮池，我們到後面都能看得到。「觀肉髻而瞻侍者。念色相而覩如來」，前面這一句，觀觀音、勢至;後面這一句，觀無 量壽佛。西方世界，佛菩薩色相相同，佛跟菩薩的差別，就是佛的相頭頂不一樣，頭頂，佛是肉髻相，菩薩是戴的有帽子。實際上，菩薩帽子要拿掉，跟佛完全一樣，完全沒有差別，他戴個帽子，帽子就有差別。觀音菩薩帽子當中是一尊阿彌陀佛的立像，大勢至菩薩的帽子當中是個寶瓶。就這一點點差別，我們能夠辨別哪是觀音，哪是大勢至。沒有這個相的話就沒有差別，完全是相同的。到經文我們就會讀到。
「及其瞑目告終。上珍台而高踴。文成印壞。坐金蓮而化生」，這是講三輩九品往生的，四明尊者解釋裡面講得很清楚。諸位同修必須要知道，凡是往生西方極樂世界的，都是活著往生的，沒有死了往生，這是諸位要記住。這個法門實在是不死的法門。品位高的，預知時至，看到佛來接引他，跟大家來告別，「我現在跟阿彌陀佛走了」，他才往生的，活著往生的!下品往生的，業障深重的，佛還是來接引，沒有說不來接引的。因為他業障重，他也看到佛來接引，他想告訴大家，嘴唇在動，沒有聲音、沒有氣力了。下下品往生還是活著往生，絕對不是說死了以後才往生，沒有這個道理!
許多祖師大德告訴我們，人過世之後，斷氣八個小時不要動他，給他助念。實在講八個小時給他助念，他沒往生。他往生，氣沒斷他就走了，他走了才斷氣，那叫真往生。但是斷了氣，八個小時是怕什麼?怕他惟恐他沒有往生。沒有往生，在這個時候他神識沒走，我們念佛提醒他。如果在這個時候他忽然想起佛號求往生，他還是能去得了，這是個關鍵時刻。這就是講「度中陰」，度中陰是在這個關鍵的時刻。這個時刻以後就非常困難，就不容易了。即使沒有往生，這個時候給他助念，實在講是給他增福，減少他痛苦，幫助他往生善道，不至於墮惡道，目的是在此地。因此求願往生最好是靠自己，不要靠人助念，不要依賴別人助念。萬一到臨終時候沒有這個緣分，沒有人助念怎麼辦?所以一定要靠自己。
你看倓虛老法師在《念佛論》裡面，給我們講青島湛山寺念佛會的那個女居士張氏，人家往生沒有要人助念，預知時至。那個人生活很清苦，先生是碼頭上拉黃包車的，一家四口，一天不做工一天就沒有生活。自己也不認識字，參加念佛會跟人念佛，在廚房裡面打雜，幫人家洗碗洗筷子。她居然佛號念到那麼好，走的時候清清楚楚、明明白白。她走的時候是上午走的，不必要人助念，曉得什麼時候走。所以，這些真是現身說法，給我們做最好的榜樣。身有病苦的人，老實念佛、念《無量壽經》是不可思議。我第一次到北京見黃念祖老居士，老居士告訴我，他有十幾個學生，跟他學的。學生告訴我，他們生病不看醫生、不吃葯，全家念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一直念到病好。學生也給我說，他說我們確實是這樣做法的。這個經的功德不可思議。所以我們有病痛、有障礙的話，有業障，你念這個經一定能夠消除。
下面說「隨三輩而橫截，越五苦而長騖」，這兩句是講三輩往生，從上上品到下下品，這一生當中永脫輪迴。「橫截」就是橫超，這是這個法門殊勝之處。修其他法門沒有橫超的，沒有橫超就太難了，為什麼?他要修四禪八定。四禪生色界天，八定成就了，在無色界天，再要修第九定這才超越輪迴，不是普通人能做到的。佛在小乘經裡面告訴我們，小乘人斷八十八品見惑，證得須陀洹果，從這一天起，天上人間七次往來，才能夠把八十一品思惑斷盡，修成第九定超越輪迴。天上人間七次往來要多長時間?人間壽短，天上壽長，可見這個難。大乘其他法門也不例外，也是要斷見思煩惱才能成就。
唯獨凈宗不需要斷，不要斷但是要伏。伏不是斷，「伏」古人比喻叫石頭壓草，沒有除根。壓到怎麼樣?壓到叫它不起現行。什麼是石頭?草就比喻煩惱，妄想、執著，比喻這個，石頭就是那一句「阿彌陀佛」的佛號，用這句佛號把你的妄想、執著、分別壓住，不讓它起現行。這個東西確實沒有斷，只要它不起現行就行，就管用，就能往生。但是要壓住，壓不住不行，壓不住不能往生，壓住了就叫功夫得力。所以我們念這句佛號，不起煩惱、沒有妄念了，這個功夫得力。這一句佛號念到，還起妄念，還生煩惱，功夫不得力。這是特別要注意的。
「可謂微行妙觀，至道要術者哉」，這是這一段裡頭一個總結。「微」是微妙，微妙至極，修行就是指三種凈業，「妙觀」這就是指十六觀。「道」是成佛之道，「至」是到了極處，成佛之道無過於此。「術」是方法，最重要的方法就是三種凈業、十六妙觀。十六妙觀在前面給諸位說過，只把握到一觀就成就了。佛世尊跟諸佛、祖師大德們教給我們選擇第十六觀，選擇「持名念佛」這個方法。這個方法，你看凈土三經裡面，《無量壽經》提倡，《阿彌陀經》也提倡，這就知道一切諸佛菩薩沒有一個不提倡這個法門。即使是諦閑老法師給我們講解《妙宗鈔》，這是他的講義，你看他序文裡面一開端，他也是提倡持名念佛，可見得持名實在是不可思議。我們翻過來看第十六頁。
「此經心觀為宗，實相為體」，這是說明本經的明宗辨體。「經以觀佛為題，疏以心觀為宗」，這是四明尊者一開頭就給我們交代清楚明白。詳細的、重要的，我們到經文的時候再跟諸位報告。現在我們曉得這裡面最重要的是三種凈業、十六妙觀。三種凈業很難做到，但是又不能不做，為什麼?不做不得往生，不做不能超越輪迴，一定要把它做到，這比什麼都要緊。它的原理就是此經所說的「是心是佛，是心作佛」，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，所以起心念佛是始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。所以，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩，念聲聞成聲聞，念天就生天，念人得人身，念貪瞋痴、念五欲六塵那就三惡道，就看你念什麼。
註解裡面，我們看十六頁第五行，看第五行末後這句，「今觀彌陀依正為緣」。這個經上常常講觀，他為什麼不講念，為什麼不講想，他要講觀?這個字關係很大。如果講念、講想容易產生情執，情執就是感情的執著，不能了生死，不能出三界。你說我現在我不愛這個世間，我愛阿彌陀佛，這不能往生。觀是理性的，不是感情的，是理智的，就是像禪宗裡面所講的觀照、照住、照見，是用的這種功夫。念佛也是念念不離觀照的功夫，觀照是屬於理性，不是屬於感情的。所以他用觀，他不用念，他不用想。
「今觀彌陀依正為緣，熏乎心性，心性所具極樂依正，由熏發生，心具而生，不離心性，全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛」，這幾句話是念佛的秘訣，要知道。知道了你才肯念，念成了，極樂世界是什麼世界?是「唯心凈土」。阿彌陀佛是什麼人?是「自性彌陀」。也許有人問，唯心凈土跟阿彌陀佛那個凈土一樣不一樣，是一還是二?自性彌陀跟西方極樂世界那個彌陀有什麼關係?給諸位說，西方極樂世界就是自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的。不但極樂、彌陀是自性變現的，我們現前這個娑婆所有一切芸芸眾生，還是自性變現的，這是自性變的穢土。西方極樂世界是你自性變現的凈土，為什麼?因為你心清凈就變成凈土。你心不清凈，凈土變不出來。唯心凈土跟西方凈土是一不是二，沒有邊界，自性彌陀跟法藏修成的彌陀也是一不是二。這是真實的原理。
世間哲學家所講的宇宙萬有的本體，本體就是心性。禪家修行要求從根本修，殊不知凈宗修行那才是根本之根本，超過禪宗太多了。所以終日念佛就是終日觀心，一定要念到全心是佛，全佛是心，你念佛的功夫才真正達到了極至，達到最高峰。到這時候我們看一切人都是佛，看一切物也是佛，看一切事還是佛，那就成佛了。佛眼看一切都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。由此可知，確實境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，是一點都不錯。
我們時間到了，就講到此地，這是個段落。下午我們就講到經的題目。
(第三集)
1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-02-03
請看第十七面第四行：
「所言佛說觀無 量壽佛者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，述化主以包徒眾，觀雖十六，言佛便周，故雲佛說觀無 量壽佛。」經題有通有別，所謂別題，就是於其他經不相同;通題，則是一切經相同的。下面這個「經」字就是通題，上面「佛說觀無 量壽佛」是別題。此地說「佛是所觀勝境」，這個佛是指無量壽佛，境是境界，勝境就是最殊勝的境界，前面我們已經知道觀佛的因由、觀佛的功德。「正報」是佛身，我們觀無 量壽佛就包括無量壽佛的世界，他的生活環境。「化主」就是教主，也就是老師。提到老師，當然就包括了他的學生，極樂世界就像一座大學校一樣，無量壽佛是校長，其餘的都可以說是他的學生。觀法雖然說了十六種，說佛就將十六種觀法統統包括了，周是周全，全部都包括了。所以這個經的題目叫「佛說觀無 量壽佛經」。「經者，訓法，訓常，由聖人金口，故雲經也」，我們道場是長年不斷的講經，像這樣的通題就可以省掉，就可以不必說了。
我們再看下面的文。「此經義疏，人悕凈報，故說聽者多矣。」此經，義疏是智者大師做的這個註解，因為修行人都希望求生凈土，這個註解是修凈土非常重要的一部書，因此講的人多，聽的人也就多了。這個裡面給我們細說西方世界的依正庄嚴，依報正報，因為要不細說，我們無從觀想，必須要詳細說明修行的方法。所以真正發願，想在這一生當中求生西方極樂世界的，說實在話是不能不知道的。這幾句是說明為什麼要做註解。下面，「所稟寶雲師首制記文，相沿至今，著述不絕，皆宗智者」，這句是講師承，如果沒有師承，則不能取信於人。中國、印度對於師承非常重視，你所學的，你是跟什麼人所學的?這個很重要。不像現在，現在人不太重視師承，每個人自己都可以獨成一家，在古人沒有的。
我們在《壇經》裡面看到，你看《壇經》看到永嘉禪師。永嘉是個非常聰明的人，遇到玄策，玄策看出他是個人才，勸他要找一個高明的人給他印證，給他證明，給他證明的人就是老師。如果沒有人證明，說自己學成的，玄策就講了，在佛法裡面說，威音王前可以，威音王之後，要沒有師承都是天然外道。諸位想想，這就很嚴重了。所以，他就勸他到曹溪去親近六祖，拜六祖為師，這就有了承傳。永嘉實在是聰明，見到六祖幾句話一談，他就契入境界。得到祖師給他印證，他就准備離開，就准備走了。六祖大師說，你不要這么著急，留一晚上，明天再走好了。所以他在曹溪稱為「一宿覺」，一宿是一個晚上他就開悟、就覺悟了，也證明了我們中國古人所說的，「一日為師，終身為父」。所以師承不一定是要跟老師多久，經過老師指點，自己真正覺悟，徹底覺悟，這就夠了。
這個註解所師承的是「寶雲」，註解裡面講，寶雲是四明所稟法師也。寶雲是高麗國人，是韓國人，他在智者大師會下開悟的。他到我們中國來留學，悟了以後，他想回去，回到自己國家裡面去弘法，以後是被我們這邊的同修把他留住了。他說佛法沒有種族界限的，也沒有國家界限，哪裡有緣就到哪裡去弘，何必一定要回到你自己的國家!所以他就留下來了。寶雲有兩個弟子，這兩個弟子在中國佛教史上都非常出名的，一個就是四明尊者，另一個是慈雲遵式大師，這都是天台宗後來可以說是復興天台主要的幾位大法師。他的傳記我們也把它省略掉。
再看下面，「著述用意」，第十九面最後第一行。「豈有不知修心妙觀，感四凈土文義者耶。」他先從反面來說，豈有就是哪有的意思，哪有不曉得修心、不曉得修妙觀，能夠往生西方凈土?西方是有四種凈土，常寂光凈土、實報庄嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這句就概括了，四種凈土都要修妙觀。同樣修妙觀，為什麼生的土不相同?是你妙觀功夫有淺深不相同。所以不管修哪一種方法，功夫之淺深，在凈宗經典裡面講的，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是大別的分。如果細分，每一種裡面又有參差不齊，所以才有三輩九品。
下面一段，「正示」，說明這個意思了。「良以憫物情深」，物是眾生之通稱，如果要是說人，就不能包括諸天，不能包括畜生、餓鬼、地獄。所以用物，就是把六道有情眾生統統包括了。佛開這個法門，不但要度我們，也要度諸天，也要度三惡道，即使是地獄眾生，他能夠相信、能夠依教奉行都能往生。可見這個法門確實是廣大無邊，不可思議。這是祖師大德們對於一切眾生生起悲憫之心。「適時智巧，故多談事相，少示觀門，務在下凡，普沾緣種。」這就是說一般講經說法，為了契機，眾生根機劣，眼光短，貪圖眼前的利益，還不想往生凈土，那就給他結個法緣就好了，就不必深講。這就是「多談事相，少示觀門」。把佛法介紹給別人，確實有善巧方便。先要叫眾生生歡喜心，願意聽，願意接受，不至於聽了一次，下次就不來了，所以要用善巧方便來接引他們。等到他入門，稍稍有一點根基了，再給他說真話。你說先一開頭就給他講念佛往生不容易，他下次再也不來了。「這個法門沒用，我念了一輩子不能成就，我還來幹什麼?」所以先要告訴他很容易，到他覺得很容易，學了幾年之後，再告訴他，這個法門也不是你想像那麼容易。這跟你講真話。
所以我們教人，你看教你受持經法，執持名號，先教你熟，這是第一步功夫。熟透了，再教你用這個方法去伏煩惱，也就是用這個方法把我們的妄想、分別、執著、憂慮統統伏住。能伏就決定往生，凡聖同居土。到達這種功夫的時候，告訴你，你為什麼不要再進一步?進一步是事一心不亂，把煩惱斷掉，功夫就更殊勝了。這就要講觀門。所以修學、修行是有次第的，這個法門雖是圓頓大法，它裡面還是有次第。正如同《華嚴》所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。
「方今嘉運，盛演圓乘，慕學之徒，皆欲得旨而修證矣」，這一段話這是說因緣成熟了，因緣不熟不能說，成熟了就可以說。嘉運這是好會，這是最殊勝的法會，圓乘是圓頓一乘。本經是《無量壽經》同類，《無量壽經》古德贊嘆為圓中之圓，頓中之頓，大乘當中的大乘，圓教當中的圓教，贊嘆到了極處，本經既然和它同類，當然也是圓頓一乘法。能夠對這個法門羨慕，想修學，這不是普通的根器。正是蕅益大師在《要解》裡面講，是什麼樣的根器?是成佛機緣成熟，這個人這一生要成佛了，這個不得了!一切根器當中，成佛是第一，比成菩薩還要高。這個人這一生要作佛、要成佛了，才能感動諸佛菩薩來為我們說這個法門，所以稱之為嘉運。
註解裡面有幾句話說得很好。他說「圓頓初心」，圓頓是講他的根性，確實是圓滿頓超的這一類根性之人，這是菩薩根性。「喜聞圓義」，他聽經、讀經喜歡讀圓教的大乘經典，他才能滿足。「仰慕妙宗」，對這種微妙殊勝修學的方法非常羨慕。這個時節因緣成熟絕對不是偶然。我們從這些地方看，諸佛菩薩憐憫眾生確實是無法想像的，比父母憐愛子女不曉得要超過多少倍，愈是在苦難的時候，愈容易見到。不是在苦難的時候，就是機緣不成熟，大家還懵懵懂懂，不想求上進，所以佛菩薩不來。當一個大劫難、苦難來的時候，人就會感覺到這人生人世非常痛苦，希望解脫、希望離開這個環境，這時候是機緣成熟，佛菩薩就來了。
凈宗在整個佛法裡面是最殊勝的法門，說實在話，不但是釋迦牟尼佛出現於世，一切諸佛出現於世，你要問他，你到這個世間來幹什麼的?度眾生成佛道的。你用什麼方法?沒有一個不是用念佛方法，都是用這方法，所以這是第一法門。為什麼說其他的，說那麼多經典?那是他的善根沒成熟，對於這個法門不能接受，這才講其他的法門來培養他的根性，誘他回歸到念佛法門來，這是如來的苦口婆心的設施。諸位如果深入經藏，你就能夠看出來。中國人與佛法有很深的因緣，諸佛菩薩化身在中國非常之多，世界上其他國家地區則沒聽說過。這不是佛菩薩有偏心，佛菩薩沒有偏心的，是哪個地方眾生緣成熟了，他就來示現。因緣沒有成熟，再慢慢等待。
我們這個時代，在中國歷史上，甚至於在整個世界歷史上，是最痛苦的一個時期，過去沒有像我們現在遭的這樣大的劫難，所以佛菩薩出現在近代就很多。我們知道的，印光祖師是西方世界大勢至菩薩再來的，這是我們曉得的。印祖對於蕅益大師《要解》的贊嘆，他說即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人，值得大勢至菩薩這樣贊嘆?他要不是阿彌陀佛再來的，我相信決定是觀音菩薩再來的。我們從這個贊嘆能夠推想到一點消息。在近代這是遭最大劫難，凈宗最不容易被人接受，不但我們現代一代中國人不肯接受，外國是更不必說，所以出現了一個夏蓮居居士。夏老居士是什麼人再來的，沒人曉得。我們從許多方面跡象來觀察，這個人不是佛再來，也是等覺以上菩薩來的，絕對不是普通人。他出現在這個世間來幹什麼的?就是要把《無量壽經》重新整理，能夠叫這個世界眾生普遍歡喜接受，他來干這個的。也就是這一部經流通到中國，多少次的翻譯都不太圓滿，沒有一個圓滿的本子。這是佛菩薩再來的，不是普通人!
我跟黃老居士說過兩次，希望他把夏老師的傳記寫一寫，我們給他流通。他老人家這次告訴我，他說不行，時候還沒到。為什麼?怕寫出來人家毀謗。我在大陸上觀察一下，確實是時節因緣沒有成熟。但是夏老師這個會集本的經，在台灣這樣的盛行，這也是我意想不到的事情。我們提倡這個經才三、四年，居然台灣現在從南到北讀誦這部經的人這么多，演講的人也多、印的人也多，真是希有難逢!這是時節因緣成熟，很不容易見到。所以，台灣這個地方是寶島、是福地，諸佛菩薩護念，龍天加持，這個地方不會有災難的。我們俗話所謂是有驚無險，不會有大劫難的。
下面，「述鈔所以」，說明他自己做這個註解的意義。「故竭鄙思，鈔數千言」，這兩句話是四明尊者的謙虛。尊者，說實在話是佛門的通家，通宗通教，為我們講這個經還費什麼心思，不費力的。他這里說故竭鄙思，鈔數千言，這是客氣話。「上順妙宗，略消此疏」，就是隨順微妙修學的宗旨，來解釋智者大師的疏。「適時之巧，非我所能」，這就更謙虛了。這個意思是講，時節因緣湊巧，三寶加持，不是我自己的能力。這個話是謙辭，實在也是真話，我們今天能說能聽，歡喜信受，都是過去善根現行，現在三寶加持，這是真的。
下面是他真正的用意，「願共有情，即心念佛，乃此鈔所以作也」。他做這部《疏鈔》留給當代、後世，用意就是這兩句話。他自己在這部經裡面真實的利益得到了，得到之後，希望我們大家統統都能得到。願共有情，我與一切有情眾生，即心念佛。注意!不是口念，不是教你即口念佛，是即心念佛。口裡念佛，心裡沒有佛，沒有用處的;心裡有佛，口裡不念還是有用處，還是管用的。所以要緊就在心，心才是妙宗，從心修叫從根本修。諸位要曉得，妄心裡頭沒有佛，妄心裡頭有什麼?妄心裡頭有魔。魔是什麼?折磨!妄心好苦，你用妄心，受盡折磨;如果你用真心，清凈自在。所以真心是佛，我們念佛的這個心是真心，起心念佛，這個心是真心。我起個心念菩薩、念羅漢，這個心不是真心，不是純真。特別是在一切諸佛裡面起心念阿彌陀佛，這是純到了極處。為什麼?因為阿彌陀佛是我們自己的本覺，是究竟圓滿的大覺，這個心與佛完全相應，這種功德利益，是任何一個法門都沒有辦法相比的。
念佛的同修很多，知道事實真相的人不多。如果你真正知道這個事實真相，你會很歡喜念佛，你會不間斷的念佛。為什麼?確實「一念相應一念佛」。當你念佛的時候，心是佛，口是佛，行是佛，三業已經契入如來果地上的境界，他能不念嗎?所以「念念相應念念佛」，他不念別的，其他東西他都不要念。為什麼?念佛，其他所有無量無邊法門統統成就。《華嚴》上講「一即是多，多即是一」，多是無量無邊的法門，一就是阿彌陀佛，無量無邊的法門統統歸阿彌陀佛，所以無量即一。念一句阿彌陀佛，一切法門統統都圓滿修學，念到一心不亂，所有一切法門都圓修圓證，一即無量。
古德在世尊一代時教裡面做個比較，他說一切經，一切經就是我們今天講的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的全部經典，比較一下，《華嚴》第一，這是中外高僧大德都承認的。《華嚴經》跟《無量壽經》比較一下，《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》如果沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿，歸到極樂才圓滿。《無量壽經》自始至終字字句句都講極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，那當然《無量壽經》是第一。夏蓮公所會集的經本分為四十八章，這四十八章哪一章第一?第六章第一，第六章是四十八願，是阿彌陀佛自己說的。《無量壽經》是兩尊佛說法，裡面有些經文是阿彌陀佛自己說的。四十八願第一。四十八願還有四十八條，哪一條第一?這也是祖師大德們公認的，第十八願第一。十八願是什麼?十念必生，就歸到一個佛號。所以到最後你才曉得，原來阿彌陀佛是第一。
那你要問，「阿彌陀佛」是什麼意思?一部《無量壽經》就是解釋阿彌陀佛的意思。一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解，也就是阿彌陀佛詳細說明。再說的詳細一點那就是《大藏經》，全部《大藏經》講什麼?就是講一個阿彌陀佛，你總搞清楚了!這個要沒搞清楚的話，真的把阿彌陀佛看小了。所以古德重重較量，這是慢慢比到最後才發現山的最尖峰原來是阿彌陀佛，統攝無量無邊法門。所以，能念所念都不可思議。
四明《鈔》裡面，末後二十一面最後的一句。「凡有心者，皆當作佛，即心即佛，念佛念心，心佛本自不二，乃所以作此鈔也」，四明尊者這幾句話，可以說解釋得非常透徹。智者大師作疏，目的是教我們「即心念佛」，心就是佛，佛就是心。這個心記住是真心，沒有妄念的心。禪家修行的宗旨跟此地講的沒有兩樣，大珠和尚在《語錄》裡面一開頭就告訴我們，善修的人從根本修。什麼是根本?心是根本，所以從心地上下手，這叫從根本修。可是要用真心，不能用妄心，這才是真修行。所以禪宗修行的方法是參究，他不叫研究，我們今天常說，什麼事情你好好去研究研究，禪家叫你去參究，不叫研究。為什麼?研究用思考，思考是第六意識;參究不用思考，不用心意識。第六意識是分別，第七末那是執著，第八阿賴耶是落印象，這三個東西不要;換句話說，不分別、不執著、不落印象才叫做參究，參究用真心。世間人用分別心、用執著心，他會落印象，他用的是心意識，用的是妄心，不是真心。
大乘佛法統統都要用真心，宗門用真心，教下也不例外。教下，你看馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們修學的原則。他教給我們，無論是讀經、無論是聽講，「離言說相」，就是不分別，不用第六意識;「離名字相」，那就是不執著，不用第七識;「離心緣相」，就是不要起妄念，不要去胡思亂想。經裡頭意思也不要去想，決定不可以去研究，不用第八識。所以，教下也是離心意識才能大開圓解。凈土宗你要不離心意識，用心意識去念，用妄心去念，行!還能往生。這就奇怪了，真不可思議，這跟其他法門不一樣。凡聖同居土、方便有餘土都是用八識念佛往生的;實報庄嚴土、常寂光土是離心意識念佛往生的，這就不一樣了。所以，凈宗還有個好處，不會用真心也能往生，這是諸佛菩薩之所以特別贊嘆。正因為如此，它能夠普度一切眾生，上中下根性眾生統統都得度。到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，再離心意識，那就方便多了、安全多了，為什麼?不要再搞六道輪迴，這是這個法門特別方便。
序，到此地就結束了，介紹圓滿。下面這就「入文」，就是《妙宗鈔》的正文。正文一開端是天台家的五重玄義，天台講經、註解都遵守這個原則，就是先用五個大綱介紹全經的大意，將全經大意介紹完畢再講經文。所以，玄義這個部分非常重要。這種方式在佛法裡面，實在講佛法的註解有兩種，就是論有兩大類，一種叫宗經論，一種叫釋經論。宗經論是根據經義來闡揚、來發揮，不是一句一句來解釋經文的，玄義這個部分屬於宗經論。到入文解釋的時候，一句一句經文解釋，那就是釋經論。在我們佛經大論裡面，《瑜伽師地論》是屬於宗經論，他不是一句一句解釋經文的。《大智度論》是釋經論，他是一句經文一句一句解釋的。天台家他把兩個揉在一起，宗經論、釋經論統統都有，玄義是屬於宗經論的。
「釋經五義，名，體，宗，用，教相，雲雲」，雲雲就是我們現在所講的等等，就是他用這五個項目，就是五個科目來介紹全經的大意。我們把底下這個鈔念一念。「鈔雲」，鈔是四明尊者解釋的，智者大師解釋得很簡單，「言雲雲者，令依諸部，明於通釋五章之義」，這就是五個章體，把它分成五章來介紹全經的大意。「妙玄雲」，妙是《妙法蓮華經》，玄是玄義，《妙法蓮華經玄義》就是解釋《法華經》經題、辨體、明宗、論用、教相。智者大師講了九十天，這是天台家有名的叫「九旬談妙」，典故就從這里來的。它的分量，我們圖書館有，精裝本這么厚，大概今天你們諸位同修拿到的《妙宗鈔》這樣厚，有三本。這三本是什麼東西?是《法華經》的五重玄義，還沒講到經文。智者大師九十天所講的記錄下來的，這么厚的三本書，這是「妙玄」，天台三大部，這是一大部。
第二大部就是講經文，經文是《法華經文句》。所以前面這個兩大部，前面的第一大部，「妙玄」是《法華經》的宗經論，「文句」是《法華經》的釋經論，另外是天台宗的修行方法，《摩訶止觀》。這三大
