昨天，我在我們寺院里和義工談論，我說，你看孩子才生下來時非常柔軟，可以把腳輕易扳到頭頂去，可以把整個人變成一個「球」，都沒有問題。他的身體軟軟的，像棉花，像水一樣；但當他不斷長大，身子就變硬了，當他老了的時候身子就和木頭一樣，當他死的時候，如同一個木偶。我們再看大自然的樹木，春天才發芽，很嬌嫩，很柔軟，到了冬天，葉子落盡，光禿禿樹榦一個，硬邦邦的。其實，大自然和人一模一樣。我們人是自然的一部分，所以也逃不過自然的規律。
剛才大家聽的這首歌叫《醒來》，它裡面提到幾個問題：從生到死，從愛到恨，從迷到悟……也許只是一轉念間。那麼你，是否也從塵世迷霧中一念醒來呢？在這個世界上，我們還有多少人沒有「醒來」？
「醒來」的前提就是反觀自照。想一想，我們活著的目的究竟是什麼，此生應該追求些什麼。金錢嗎？有人拚命地掙錢，為了什麼？有人追逐權力，有人追求美名，有人追求忠貞不渝的愛情……等等，這些東西對於我們的生命，我們內在的精神成長，又有多大意義呢？
毋庸置疑，你追求錢就成為錢的奴隸，追求權就成為權的奴隸，追求情感就成為情感的奴隸……就像許多繩子把自己捆得緊緊的，走不動，解不開，放不下。太多的東西約束著我們，把我們變成一個五花大綁、身心毫無自由、心甘情願的奴隸。我也練過瑜伽，給我的一個基本常識是，當你全身心放鬆的時候，發現身體是可以對話的；當你的內心不夠柔軟，身體就很僵硬。通常，我們通過呼吸調節，讓自己的身體放鬆，柔軟起來。身體柔軟了心就柔軟了，心柔軟了你看到的世界就很美好。其實不是這個世界本身改變了，而是我們自己的心改變了，心變了，看到的世界就變了。
因此，佛教中說，心為法王。就是心乃萬法之本，萬象之源。心可造境，心可轉物。
當我們在生活中遭遇痛苦、煩惱、糾結的時候，出於一貫思維，總愛把所有的問題歸結給別人，歸結給環境，而從來沒有真正去反省自己。一旦深刻反省自己，就會發現自己才是問題的製造者，自己，才是一切的根源。但是我們從來沒有這種意識，很少去改變自己。比如，我為什麼不富有？——因為你不懂得利益別人，不會去布施，不會給予愛，所以內心像乞丐一樣貧窮，總想去乞討，實際上，這個世界是乞討不到的。你在窮的頻道，以窮對窮，怎麼會感召來財富呢？
想當初，我在普陀山教書，一個人跑到桐鄉來，除了那個介紹我去的民政局長，誰也不認識。我來的時候寺院就幾間舊房，滿地荒草，遍地麻雀。僅僅八九年時間，就籌資了七千萬把寺院建成目前規模。這不是說我個人有多大本事，而是證明我們的思路、定位是正確的——我們的定位就是利他，所以做所有事都要想盡辦法幫助別人。其實不管做什麼，教瑜伽，做生意，辦學校，當醫生, 做世間的任何一件事, 只要想盡一切辦法幫助你所針對的客戶，最後你就發現，什麼都能做得很好，甚至別人很難超過你。為什麼呢？因為你總想著去利益別人，為客戶著想，那麼你的客戶就一個傳一個，介紹給朋友，他如果不介紹給朋友就好像自己虧心沒有盡職責一樣。想一想，這個地方肯定人滿為患了，那人滿為患怎麼辦？就去開第二家第三家分店。這樣，事業自然就發展壯大起來。
最近看了一本書，叫《經營的本質》，它提出一個思想：你所做的一切應該永遠圍繞你的客戶轉，這樣你便永遠屹立不倒。很多人在企業經營的過程中，覺得創新很難。其實創新非常容易，只要客戶在你心中，你每時每刻想著幫助他們，那麼你的智慧、方法便層出不窮永無止盡。我們去看世界五百強企業，它之所以取得如此大成就，乃因為儘可能利益到更多的人，把利益最大化了。這個最大化是相對客戶而不是自己。所以一個大的企業，它是有「天下」概念的，它的視野是全球式的，受眾體是全人類。相比較，佛菩薩就更宏大了，他的利益遍及六道眾生，恩澤十法界。所以，你有多大的利他之心，就會取得多大的成就。
在我們身邊，經常會看到有人抱怨，我的家庭不幸福，我的婆婆不理解，我的兒子不爭氣，我在工作單位被人排擠……諸如此類不一而足，我們總認為是別人的問題，真是這樣嗎？佛教的修行有一個次第，從第一念發起到成就無上正等正覺，這中間需要三大阿僧祇劫的時間。其中第一大阿僧祇劫要破掉「我執」。人要破掉我執非常難，我見、我愛、我慢、我痴是一個人最大的障礙。做企業也一樣，經常會走到一個瓶頸無法突破，為什麼呢？這個瓶頸是什麼——他覺得我的企業做這么大，所有錢都要回到我的口袋來，所有的產品都要得到最大回報，他給自己設了許多許多限制，突破不了。突破不了就成了瓶頸。瓶頸是什麼，就是我執。就是對自己利益的執著，放不下。
這是一個基本的道理。但這個最基本的道理，大家都不懂，往往成為人最大的障礙。現在我們國家提出一個「民生」的概念。民生，就是人民的幸福，人民的夢想，人民生活中碰到的所有問題。誰從這個角度出發，解決這個問題，誰就獲得更多人支持。做企業亦如是，你利益到更多的人，就能獲得更多人支持，你獲得更多人支持，企業就長盛不衰。天下同理，古今一例，可謂永恆的不變的塵世法則。
我前面給大家推薦過一本書，《格局決定結局》。什麼是格局？即是你站在人世間以一種什麼樣的高度、眼光來看待世界，解讀世界。假如你站在一樓，看到的世界就如井底觀天，你成了一個青蛙；假如站在十樓，看到的是天長地闊，氣象浩盪；站在五十層樓上，就在白雲之上，「坦蕩生層雲」與宇宙融為一體，心包太虛，無所羈懷。一層樓有一層樓的風景，一層樓有一層樓的心境。
活在當下，順任自然
身邊還有的朋友，把生命的寄託和保障放在醫療保險、人壽保險上，我對此不以為然，覺得買保險也不一定是什麼好事。我就認識一位老人，四年前得了一場大病，住上醫院，從那以後身體每況愈下，這幾年基本在醫院里度過，非常痛苦。我去看他整個人身上插滿12根管子。插12根管子是什麼滋味？恐怕正常人沒法感受，那其實比下地獄還痛苦。所以我就在想，買保險做什麼呢，買保險就是自己快要死了，然後不死，讓醫生繼續虐待你，不是嗎？要死死不掉，活著一點質量都沒有，一點幸福感也沒有。所以我們對生命要有一個正確的態度，有了正確的態度，對生死是沒有恐懼的。很多人得了癌症，也許他本來還可以活個三年五載，但是由於恐懼，幾個月就走了。
想像一下，許多病人即便再活二十年，也無非重復以前的生活，每天都是程式化的，了無新意。說句不好聽的話，其實早死幾年和晚死幾年沒有多大區別，那麼又何必一定要多賴上幾年，何必對癌症產生那麼大慌恐呢？
我以前的一位師兄，在醫院查出肝癌晚期，他是修凈土的，子女要給他治療，他不治，並且做好了隨時離開的準備。每天早晨起來，他洗完澡，穿上壽衣壽褲壽鞋，戴上壽帽，蓋上壽被，念阿彌陀佛。念到晚上沒有死掉就繼續睡覺，睡到第二天又起來念，這樣二十年過去了，還沒有死掉。所以我明白了這樣一個道理：越不怕死的人越死不掉，越害怕死的人死的越快。《道德經》里有句話：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」什麼意思呢？上等德行的人，從來不覺得自己有德，其實這種人最有德行。下等的德往往表現出不失去道德，其實沒有德。怎麼理解？比方說，我們現在提倡「和諧社會」，為什麼要提倡和諧社會呢？因為社會不和諧。為什麼要提倡道德呢，因為很多人不講道德。如果本來就和諧，本來就有道德，那還提倡什麼？所以什麼事只要在提倡就是缺失的表現。正如我現在講佛經，如果大家都信佛，都真信不疑，我就沒必要說了。
人需要一邊活著，一邊善於總結。自然有春夏秋冬，月有陰晴圓缺，人有生老病死，事有成住壞空，最後你發現，一切都是無常的存在。今天你很富有，是無常，貧窮也是無常。今天你很美貌是無常，醜陋也是無常。今天你很痛苦，是無常，快樂也是無常。隨著時間的遷流，一切終將過去。對事物和人生有了這樣一個基本認識之後，你便不會太執著。因此，保持現狀不可能，活在當下才是王道。
倘若想達到自己那個理想的幸福狀態，就需要修行。所以修行是廣義的，不僅僅指出家師父，你可以不要求出六道，總不能不要幸福吧？怎麼修呢？第一，柔軟。把自己的心修得很柔軟。我前面講過，嬰兒出生的時候很柔軟，因為他沒有成見。水很柔軟，因為它放在杯子里是杯形，放在桶里是桶形，它無形，又有形，但並不以自己的有形而阻礙了無形的變化，又不以自己的無形而輕慢了有形。一個內心柔軟的人就像水，這個世界是什麼形狀他都可以適應，隨方就圓，把自己調成什麼形狀。因此，當一個人內心柔軟的時候，他對這個世界是沒有怨恨的，可以對所有人充滿愛，不會產生抗拒心理。仁者無敵，我們也可以說是「柔者無敵」。這個「柔」，以及「不會產生抗拒」，並非說明他無能，相反倒是他的心量夠大、格局夠高、包容夠廣的表現。
大家都熟悉的觀音菩薩，就是這個狀態。她的狀態就是柔軟，所以觀音菩薩循聲救苦，千處祈求千處應，慈悲，喜舍。一個慈祥的母親面對她的愛子那種眼神和關懷，就是柔軟。當你跟一個人交談的過程中，如果對方很柔軟，你看到他的眼神，絕對是純凈無邪的。如果對方不柔軟，你看他的眼神，充滿著嗔恨，恐懼或者不安，這時候他的言行舉止都是一種不柔軟的狀態，就像水結了冰。因此，我們練瑜伽是為了讓自己的內心更柔軟更柔和，心柔和了身體就柔和，你接人待物就是另一種風貌。
我曾在交大跟學員分享了這樣一個主題——我說，我們中國的企業，未來如何能在世界上崛起？或者說，我們現在提出的「中國夢」，如何才能實現？就說中國的企業吧，現在的管理模式全是跟西方學的，我們沒有自己獨特的管理模式，沒有自己獨特的思考，沒有自己獨特的建樹。我們能不能在學習別人的同時，也有自己的東西？有時候一味地相信別人那個東西是最好的，最後發現，不一定適合你。前段時間我去歐洲，在那裡，早晨吃沙拉，中午吃沙拉，晚上吃沙拉，十幾天吃得我都想吐。我是吃中餐長大的，那裡的水土不服，生活環境不適應，當時相當痛苦，只希望能早些結束回到中國。可見，我們有什麼樣的胃，那是從小養成的。同樣，有什麼樣的土地，才能長什麼樣的莊稼，別人的莊稼長的再好，你移植過來，不一定能成活，打出好糧食來。
我們在一味模仿別人的時候，實際上就失掉了自己。所以中國的企業要想走向世界一定要有自己的管理模式，要能在自己一畝三分田上創造出自己的東西來，我們對別人的東西可以借鑒，但不能照搬。其實中國的文化資源這么豐厚，我們儒家過去的「家國」治天下，我們的組織形式，處理五倫關係，等等，都是可以從中汲取有益的營養。現在已經有以儒家文化治理企業，以佛家文化治理企業，有的還以道家無為而治的方式治理企業，有的已經卓有成效，可惜這種經驗沒有充分推廣和開發出來。這些都要和時代結合，做有益地實踐和探索。以上僅提供一個思路。
中華民族要崛起，靠什麼崛起呢？僅僅靠gdp就說明我們已經崛起了嗎？我看不能這么說。如果我們走出去，別人覺得我們沒有智慧，我們的行為，讓別人覺得厭惡，到外面去，人家鄙視我們，不能獲得別人發自內心的尊重，那我們就是一個沒有靈魂的民族。當一個民族沒有它的文明，沒有它內在的精神，何談民族的崛起？即使有所謂的「崛起」又能崛起多長時間？成吉思汗崛起了吧，統治世界。結果呢，煙消雲散。
每次我到國外去就會注意這些，因為在別人心目中你是中國人，人有人格，國有國格。國格是每個人的人格組成，可以在每個人身上體現。我就見過，中國的組團有吃飯的時候，一窩蜂地爭先恐後，哇哈哈鬧翻了天，然後別人用非常詫異的眼光看著我們，心裡得出一個結論：噢，原來中國人就是這樣！所以我們要入鄉隨俗，要尊重別人，要文明自己的行為，規範自己的習慣。首先，一個不文明的人，就是對自己沒有足夠的尊重。你對自己都不尊重，遑論別人尊重你？
禪宗講參禪，很多人認為是個深奧的東西，其實也很簡單，就是時刻保持一種覺察力。發現自己的情緒不穩，發現自己的行為很浮躁，發現自己很容易被人家激怒起來，發現自己的心定不下，一回到家把手機玩個不停，或者拿個遙控器按個不停，或者找朋友去喝酒，打牌，一個人無法獨處。知道嗎，一個人無法獨處就是躁動不安，躁動不安心就很容易受到外在的東西牽引，所以古人的座右銘是什麼？慎獨。參禪就是及時發現自己內心的問題，讓心像一泊凈湖，永保平靜清澈。
其實在我們身邊，也不缺乏這樣的人，他的笑容、談吐、眼神、坐姿……一切表現，讓你感覺是那麼優雅，高貴，純凈，祥和。這就是一個人內在的特質，這種特質的首先來於內心的寧靜和安詳，也就是來源於你有一顆柔軟的心。
多數人覺得玫瑰艷麗，而很少去關注路邊的小花。其實停下來仔細觀賞，路邊也有漂亮的花朵。許多家長培養孩子，拚命要把他培養成玫瑰，不要做路邊的小花。事實上，每個人情況不同，不是人人都可以成為總統，也不是每人都可以奮鬥成億萬富豪，按照他自己的狀態，找到最適合他自己的生活方式，我覺得這就是對孩子最好的教育和培養。
很多家長培養孩子，最後都以失敗告終，為什麼？因為他缺乏覺察之心，為什麼缺覺察之心呢，因為他的心不柔軟，他的心被固有的成見塞得滿滿的，根本沒有考慮孩子本身的需求，感受，和心理特徵，而是按照自己的觀念去塑造孩子，想把他變成自己想像中的樣子。這樣多數時候註定是失敗的。
相對於幸福人生來講，除了「柔軟心」，「清凈心」也是非常重要的修行方法。當我們的心不清凈，就很容易受到別人價值觀左右，然後失去自己。所以我們所說的修行，就是讓自己的心得到沉潛，放到很低，很靜。有句話說「水低為海，人低為王」，正因為大海在最低處，才能成其大。人如果時刻使自己處於最低，就能容納更多東西。於是，人要想「成其大」，就要學會吃虧。很多人認為吃虧是無能的表現，絕對不是。當一個人的精神格局、思想境界遠遠超過別人，他才會、才肯吃虧。一般人罵他一句，回罵一句，打他一下，踢還一腳。揍他一頓，就買把刀捅幾傢伙，只要是人都會這樣吧？但是人家罵不回口打不還手，這種人要麼是傻子，要麼就是聖人。傻子，大家都看不起，但傻子也有特別的地方，——你見過一個傻子得癌症嗎？沒有。得這種絕症的人都是非常聰明、非常精明的人。換句話說，正因為太聰明太精明了所以才愛得這種病，因為他什麼事都計較，不願吃虧。如果像傻子一樣過一會兒就忘了又傻呵呵地去做事，才不會得這種病。所以從這個角度講，傻子不傻，我們要向傻子學習。
為什麼寺廟里在佛像前供三杯水？這是表象。清水就代表很純凈的狀態，代表無染。眾生每天看到它的時候，內心也被凈化了。很乾凈的一杯水，如果拿筷子一攪，就渾濁了。怎麼讓它清澈下來呢？只有讓它靜下來，沉澱下來，這樣便越來越清潔。因此我們每天也要找一個時間讓自己的內心沉澱下來，當你沉澱下來，看到的問題就會很清楚。當你很清楚的時候，就發現你的內心是通透的。所以修行就是時刻要使自己處於那種通透的狀態，不要有太多世故，太多分別，太多是非觀念，去污染它。
故而，人在做出重大決策的時候，一定想辦法讓自己靜下來。靜下來什麼都看得清清楚楚明明白白，就知道怎麼對付它。當你跟一個人產生矛盾和沖突的過程中，一般頭腦就被嗔火燃燒，那種不清凈會讓你失去平衡，失去平衡的時候便有過激行為做出來。前幾天一個哈爾濱小夥子，女朋友莫名其妙在他面前消失了，打手機，不通，打電話到她家，不接。盛怒之下他買了一把刀，準備跑到他們家捅她幾刀。他說你不理我也要給我一個交代嘛，怎麼可以突然在我面前消失了呢？他爸爸緊張的要死，把他拉到我們寺院來。我就跟他講，當一個人，把所有跟你交往的信息都屏蔽掉的時候，她心中其實已經跟你決裂了，你再去追著要一個說法，沒有必要。一個人心中沒有你的時候，你再乞丐一樣去乞討有意義嗎？你做這種過激行為，把對方捅幾刀，她死了，最後你也死了。你死掉的時候想想你的父母、親戚、朋友，他們是什麼感受？你這樣做值不值得？所以頭腦處於燃燒狀態的時候，身體是空白的，就會做出很多不可理喻的事情來。
可見清凈心是我們幸福的保證，是和柔軟心同等重要的東西。柔軟，是慈悲、善良、包容；清凈，是無染、理智、通透。「身在紅塵，心在凈土」，乃我們修行的目標，如同蓮花，身處淤泥，頂開皎潔。在俗世中修鍊，是我們每日的功課。
修行不是廟里和尚的專利，而是每個人的需要。我們每個人都有兩面性，有陽面，也有陰面，有好的一面，也有壞的一面。不過有的人好的一面多，壞的一面少，有的人，則反之。通常，好的一面多，這個人就叫好人，壞的一面多，這個人就叫壞人。但你不能認為這個人好，他所有的地方都好，見不得一點不好，這種判斷首先就不正確，因為他勢必有不好的一面。當你和一個人戀愛，初建家庭的時候，往往把對方想得很好，最後發現他並不那麼完美，於是就不免陷入失落、抱怨和無奈之中，然後所有的負面行為都出來了。實際上「完美的心態」本來就是一個不正確的心態，世界上哪有完美的東西？——這時應該怎麼辦呢？先讓自己靜下來，然後面對問題去解決它，處理它。這種解決、處理和改變，就是一種修行。從不能忍受到忍受，從忍受到放下，到最後把它徹底排解、消化掉，便是修行的過程。
我常講這樣一個道理，人生中，沒有人無緣無故會來到你身邊，它都是前世姻緣的再續。誠如有句話說，「世間的每次相逢，都是久別重逢」。有的男人做牛做馬一樣給你賺錢，你還天天打擊他，使他痛苦，那是因為他前世欠了你很多錢，今生來還債的。而債總有還完的一天，所以你要善待他。當然也有討債的，我一個朋友，孩子沒生下來之前在肚裡難產，花了很多錢，最後終於生下來了，又不斷害病，到五歲後毛病豁然而愈。我就跟他講，你欠他的錢他花完了身體就好了。所以，有人拐了你的錢，不要擔心，下一生他要麼成你的孩子，很聰明，然後賺很多錢，讓你花，要麼以另一種方式來償還。總之，付出的都跑不掉。因此只要你有錢，就不斷地捨出去，不斷布施，將來都會回到你身邊。
可能有人覺得這種思想很迷信，但是請記住一點，因果真是有的。紀曉嵐寫過一本書叫《因果錄》，大家可以到網上去看看。林語堂還寫過一本書叫《蘇東坡傳》，裡面有很多案例，都是發生在蘇東坡身上真實的事情。其中有一節講到蘇東坡的兒媳，很年輕，有一次突然發出一種沙啞的聲音，像七八十歲的老太太，然後說我是某某大仙，你要擺幾座酒席，然後給我寫一篇祭文，燒多少紙錢，我才走。蘇東坡知道這是惡鬼附身，附到兒媳婦身上去了，就抽出馬鞭要揍她，惡鬼軟了下來，說酒席就算了，還是給我寫篇祭文吧。蘇東坡仍不寫，要揍他。最後她說，你給我一點水喝我就走。蘇東坡連水也不給她喝，他覺得自己不能在惡鬼面前露出軟弱。忽然間，那個惡鬼就跑掉了，然後他兒媳婦猛然醒過來，覺得很奇怪，說你們為什麼用這種眼光看我？她對於剛才發生的事一概不知。
這種被鬼附身的案例，生活中有很多。我再給大家推薦幾本書看看，《西藏生死書》和《前世今生》。為什麼要說這個呢，只有我們正確地解讀生命，對生命有了正確認識之後，才可能把以前錯誤的觀念轉變過來。
我們從出生到死亡，叫一期生命。了解因果之後你就明白，生命沒有我們想的那麼簡單，在這一期生命之前，有無量的生死，之後又有無量的生死。這一生只是一個短暫的銜接而已。但就是這個銜接卻影響下一期生命。故而今生要努力去修鍊，提升我們靈魂的純凈度，這樣一種純凈度，就是我們下一生生命的起點。為什麼有人一生下來就很聰明，是神童？實際上他曾無數次學習過，現在不過是重復而已。你讀《六祖慧能傳》，他砍柴的時候思考的問題就和一般的樵夫不同，所以他聽到《金剛經》「應無所住而生其心」時，便霍然而悟。為什麼我們天天在念都沒有開悟呢？為什麼他就行？——因為人家有積累，基礎比你好。
正因為如此，我們才要不斷去修行，去積累，像參加高考一樣，學生不斷地學習、努力，才能考上大學，而老師只能傳授給他知識，沒法代替他考試，任何人都沒法代替。
總之一句話，生命理想的狀態，最終取決於我們自己，你是什麼樣的人，面對的就是什麼樣的世界，你在哪個頻道，擁有的就是什麼樣的磁場。當你有一顆柔軟的心，慈悲的心，清凈的心，包容的心，喜樂的心，自然而然，你的世界就是最美好的，清凈的，慈悲的，喜樂的。所以，命運真正的主宰者，不是天地鬼神，也不是諸佛菩薩，只是我們自己。
