濟 群
這次和大家探討的，是關於「出家與解脫」的問題。在座的多數都已出家，那麼，這樣一種生活對我們究竟意味著什麼？
我想，多數人出家時，也是為了解脫，為了證道，為了實現人生的究竟意義。但從教界目前的情況來看，出家後還能繼續保有這份初心的並不多。更多的人，僅僅是將出家當做一種生活方式，逐漸淡忘了解脫的目標。換言之，只是過著一種獨身、素食、僧裝的生活，只是在形態上與世人有所區別。除此而外，每天依然忙於一些現實需要，比如衣食住行、待人接物。更有甚者，也會熱衷於爭名奪利，熱衷於結黨營私。
這樣的出家，不過是出一家而入一家，不過是貌似出家的光頭俗漢。身為出家人，我們必須了解這一身份的意義究竟在哪裡，知道出家究竟是為了什麼，究竟該做些什麼。惟其如此，才能賦予這一身份應有的內涵。
1．出家的起源
中國傳統文化比較重視現世，以「修身、齊家、治國、平天下」為實現人生價值的通途。倘生不逢時，才會退隱江湖、獨善其身，但這不過是退而求其次的權宜之計，並非理想選擇，和出家修道、追求解脫是有著本質區別的。而西方哲學關注對世界本原的探討，如世界第一因為何、宇宙怎樣生成等問題。惟有在印度的宗教哲學中，才對生死、輪迴、解脫予以特別關注，並衍生出離家舍俗的修行傳統。
印度最早的宗教是婆羅門教，其信徒一生會經歷四個時期。一是青少年階段的梵行期，從8歲開始依止師長，以十餘年時間學習《吠陀》等典籍；二是家住期，成家立業，傳宗接代，完成世間責任；三是林棲期，隱居山林，專心修行，進入宗教生活；四是遁世期，舍俗出家，遊行四方，完成出世間的追求。所以，出家並非佛教所特有，而是源自印度的文化傳統，是通於內外道的。當時印度的很多外道都有出家制度，統稱沙門，其特徵主要是放棄家庭、減少物慾和堅持苦行，多以乞食為生。這些方式有不少被佛教僧團所沿用，如遊行、托缽、雨安居等。
2．佛陀的出家
佛陀出家前是一位王子，在宮廷享受著錦衣玉食、不知人間疾苦的生活。但在一次出門遊行中，卻發現和宮中完全不同的世間百態。他看到人們因衰老而形容枯槁，步履蹣跚；看到人們因患病而備受折磨，奄奄一息；看到人們因親人死亡而陰陽兩隔，悲痛欲絕。不僅如此，他還看到有情為生存互相殘殺、弱肉強食的殘酷現實。他看到農夫在烈日下辛苦勞作，揮汗如雨；看到老牛在田地間埋頭耕作，遭受鞭打；看到蟲兒被犁鏵翻起，頃刻殞命。僅僅為了得到謀生的食糧，就有多少生命在忍受痛苦，甚至喪生。這一切，讓生性仁慈的王子哀痛不已，並深切體會到榮華富貴的短暫和虛幻。
正當他對人生感到迷茫，不知何去何從時，遇到一位出家沙門。從他的身上，佛陀看到了生命的希望所在，看到了息滅痛苦、超越生死的希望所在——那就是修行，就是解脫。
在這樣的心路歷程下，佛陀選擇了出家。這是對他以往生活的徹底告別，他放棄了王位，放棄了家庭，放棄了世人夢寐以求的奢華享受，甚至將隨身衣物讓車夫帶回，剃除須發，托缽遊行，開始一無所有的修道生涯。所以，出家就意味著對世俗佔有的放棄，也意味著對一切執著的放棄。
佛陀出家後，遍訪當時印度的種種修道者，歷經6年苦行，種種磨難，最終在菩提樹下明心見性。成道後，經大梵天王祈請，說法49年，度化無量眾生。其間，許多人追隨佛陀出家修道，形成了規模龐大的僧團。他們遵循佛陀教誨，三衣一缽，雲游四方，用他們對法的實踐和證悟，傳播滅苦和解脫之道。
作為今天的出家人，有必要去了解，佛陀是當年過著怎樣的出家生活，追隨佛陀修道的弟子們又是過著怎樣的出家生活。通過經典對佛陀生平和僧團生活的記載，我們可以了解到，佛陀和弟子們所做的雖然很多，但歸納起來，無非是內修和外弘。對內，是精進道業，斷惑證真；對外，是化世導俗，利益人天。事實上，這也是每個出家人的本分。印度的先賢是這樣，中國的古德也是這樣。
二、出家的內涵
出家，不僅意味著外在形象的改變，意味著生活方式的改變，意味著離開家庭進入僧團，更關鍵的，是出五蘊的家，出煩惱的家，出三界的家。這需要我們盡形壽，乃至盡未來際地努力。
1．出世俗家
所謂世俗，就是世間的家庭和感情。作為僧人，似乎已經放棄了家庭生活，以及與之相關的世俗情愛。但很多時候，我們來到寺院之後，很快會把道場變成家庭的替代。我們對這個新家所形成的執著和貪嗔痴，可能一點都不比經營世俗之家來得少。如果這樣的話，出家的意義又在哪裡？
我們要知道，出家的真正目的並不在於舍棄家庭，而是舍棄由此形成的執著和凡夫心，這才是構成家庭的基礎所在。這種執著是建立在彼此的貪戀和佔有之上，進而形成人我是非之心，形成親疏好惡之別。我們放棄對世俗的佔有，放棄對親人的貪戀，但若將同樣的佔有和貪戀轉移到寺院，結果，仍會在這個新的目標上發展出一大堆凡夫心，不會有任何本質的改變。
2．出五蘊家
所謂五蘊，是指我們的生命體，包括物質的和精神兩部分。佛法認為，五蘊只是生命延續過程中的一個工具，其中並沒有所謂的「我」，也不能代表真正的「我」。出五蘊的家，就是讓我們從對五蘊的執著中脫身而出，而不是像我們現在這樣，將五蘊設定為「我」，再用這個設定來捆綁自己。高興的時候，覺得是「我」在高興；生氣的時候，又覺得是「我」在生氣。時時刻刻，都被這個「我」攪得內心動盪，坐立不安。
《阿含經》有個概念叫做舍擔，擔就是擔子，是要我們舍棄執著五蘊帶來的種種負擔。《老子》也告訴我們：「吾有大患者，為吾有身，吾若無身，吾有何患？」從我們出生的那一刻起，就開始為這個身體提供服務，忙他的吃，忙他的喝，還要為他的各種情緒和需求奔波，何其辛苦。我們之所以心甘情願地這麼做，是因為在我們的感覺中，這個身體就代表著「我」，這些情緒就代表著「我」，都是我們與生俱來、不可分割的部分。既然如此，自然是別無選擇，別無退路的了。我們從來想不到，這些其實也可以放下，可以舍棄的。
佛法告訴我們，這個五蘊並不是所謂的「我」，而是在生命延續過程中，由無明製造的一個產品。一旦放下擔子，舍棄累贅，生命並不會有所欠缺。正相反，它會因為鬆綁而自在，因為放下而解脫。具備這個認識後，我們就不必對它的需求一味盲從，亦步亦趨了，就能斷除由此產生的種種煩惱。
3．出煩惱家
或者有人會說，煩惱是我們避之唯恐不及的，難道還有人愚蠢到以煩惱為家嗎？事實確實如此。現實中，很多人都活得煩煩惱惱，無法自拔，這就是以煩惱為家。因為我們生命的內在缺乏觀照，所以在每個煩惱生起時，很快就會陷入其中。進而對它產生認同，把這些煩惱當做是「我」，就像我們平時說的——我很煩，我很恨，我很痛苦，等等。
當這些問題和「我」捆綁在一起時，就會被放大，被強化。於是乎，殺傷力也將成倍增長。修行所做的，一方面，是在煩惱生起時加以觀照；另一方面，則是以持戒遠離煩惱，以修定止息煩惱，以智慧降伏煩惱。最終，將這個由煩惱構建的堡壘徹底摧毀。
4．出三界家
三界，為欲界、色界、無色界，仍在輪迴之內。出離三界，就是要出離輪迴，其基礎就是我們內心的惑業。所以，出離輪迴不是出離外在的什麼，關鍵在於出離製造輪迴的根源。現在人對輪迴接受起來有一定困難，因為涉及到前生、後世，和我們現前接受的教育存在沖突，也和我們的認識能力存在距離。甚至，不一定所有的出家人都相信輪迴，相信因果。事實上，輪迴並沒有那麼遙不可及，而是發生在每個當下。從我們目前的生活狀況，就可以認識輪迴。
每個人都有各自的追求和需要。這種追求和需要是不斷重復的，就像沉迷於遊戲的孩子，因為內心培養了對遊戲的需要，所以時時心系於此。而在玩的過程中，對遊戲的需要又會增加。這個過程，正是輪迴的縮影。它的起點是我們內心的需要，而終點則是這種需要所追逐的目標。其實，這個目標並沒有離開起點。當我們滿足它的同時，內心的需要又在增加，使終點再一次成為起點。如此周而復始，輪轉不休。
5．輪迴與解脫
社會上各行各業的人同樣存在這些問題。辦企業的人，每天想著他的企業，這就驅使他每天忙於企業事務。在工作過程中，執著又隨之增加，進一步驅使他為之奔忙。事實上，管理寺院也是如此。如果我們每天只是想著怎樣把寺院管好，而不是將做事和修行結合起來，不是以自覺覺他的正確心態來做，同樣會在做事過程中增加執著，同樣會陷入輪迴狀態。
解脫，意味著任何事物都不會對你形成干擾。倘能如此，哪怕和眾生同在輪迴，做著同樣的事，一樣可以超然物外，一樣可以用無我、無住、無所得的心去做。否則，我們就會落入這樣那樣的心理陷阱，它的終點就是輪迴——而且是沒完沒了的輪迴。所以，我們要從製造輪迴的貪著中走出，這正是輪迴的根源所在。我們貪著什麼，就會製造與之相關的輪迴。貪著名，就會製造與名有關的輪迴；貪著利，就會製造與利有關的輪迴。只要內心還有貪著，還有需求，就會被這種貪著和需求所控制，就會在它們的牽引下落入輪迴之軌。
出家是一種和解脫相應的生活方式，關鍵在於，我們必須過著如法如律的出家生活。惟有這樣，才能使出家成為解脫的增上緣。如果是以世俗心在僧團生活，那麼，這種出家和解脫是了不相乾的。作為出家人，尤其要認識到解脫的重要性。否則的話，就不可能成為合格的僧人。因為內修尚未過關，自身問題尚未解決，自然更談不上外弘，談不上利生了。
邁向解脫，需要強大的解脫意願為動力，這種意願就是出離心。雖然出離心這個概念大家很熟悉，但究竟對此有多少認識？是否真正意識到出離心的重要性？其實，很多人對這個問題是非常模糊的，這正是我們修行無法得力的障礙。
1．發心的重要性
在修行過程中，發心極其重要。所謂發心，用通俗的話說，就是你要發展一種什麼心理。我們的內心由各種心理組成，其中，有貪心、嗔心、我慢、妒嫉等負面心行，也有慈悲、慚愧、善良等正面心行。
我們每天活在哪裡？其實，並不在我們所以為的現實中，而是在這個無形無相而又變幻莫測的內心世界。比如，我喜歡誰或討厭誰，我做什麼或不做什麼，是誰在主宰這一切？正是內心抉擇的結果。為什麼你會喜歡某人？是貪愛的心理使然；為什麼你想得到什麼？是佔有的心理使然。不僅如此，我們的一切行為，都來自與之相應的心理。
在每天的早晚功課中，都會念到：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這一偈頌出自《華嚴經》，告訴我們：心的運作最終會發展出十法界。其中，包括四聖和六凡，前者為佛、菩薩、聲聞、緣覺，後者為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。所有這些生命形態，乃至其間的種種差別，並不是天生如此，而是根源於我們不同的心行。成佛取決於它，墮落同樣取決於它。
我們為什麼能成佛？是因為眾生本具成佛潛質，也就是潛在的覺悟本體，又稱佛性。但同時，生命還有著無始無明，有著與生俱來的我執和煩惱，如果不加以阻止，便會將我們導向惡道。
左右生命走向的，正是那些綿綿不絕而又剎那變化的心念。每個心念的生起，都會在內心留下痕跡，並通過不斷重復積累成習慣。而習慣會成為心態，進而發展為性格，最終固定為人格。你有什麼心態，有什麼人格，就會營造什麼樣的生命環境。所以說，每個心念的發展都代表著一條生命道路，順著這個方向，最終會發展出一個世界。
遺憾的是，人們往往只關注外在結果，而忽略了內在因果。我們幹了錯事，如果當下看不到報應，就會心存僥幸，就會覺得無所謂，明天可以繼續再干，這是非常短視的。因為阿賴耶識早已經忠實地、事無巨細地記錄了這些信息。當我們在重復過程中，這一行為在內心形成的力量就會隨之強化。可以想見，如果阿賴耶識存儲的都是不良信息，生命將呈現怎樣的面貌，走向怎樣的結果。
社會上，很多人為了做事不擇手段，最後把心做壞了。這種情況在教界同樣存在，因為不懂得心行運作規律，做事時不能善用其心，雖然事情做成了，但已誤入凡夫心的軌道，或執著於地位，或執著於事業，或執著於名聞利養。如此，人我是非也就在所難免了。
須知，凡事都有兩種結果，一是外在結果，一是心靈結果。相比之下，後者遠比前者更為重要。因為外在結果是暫時的，而心靈結果是長久的，並能長時間地影響生命走向。我們不要以為壞事做了就會過去，事實上，它都會在內心形成心理力量。這是一種不健康的負面信息，從心理學的角度來說，就是導致心理疾病的成因。
佛教認為，善行能招感快樂的結果，而惡行會招感痛苦的果報。這種快樂和痛苦不僅是外在的，同時也是內在的。當一念慈悲生起時，內心是開放而柔和的；而當一念嗔心生起時，內心是扭曲而動盪的。這些結果，是我們當下就能感受得到，體會得到的。
如果心行力量強大，還會導致生理反應，影響色身健康。有些被煩惱折磨的人，甚至痛苦到要去自虐，要去自尋短見，為什麼？就是因為他們的內心已無法承受這些煩惱，所以需要身體共同負擔，或以毀滅身體的方式進行對抗。可見，這種力量是多麼驚人啊。那麼，這些力量從哪裡來？事實上，也是我們自己不斷縱容起來，發展起來的。
所以，發心不僅意味著你要發展一種什麼心理，還意味著你將成就怎樣的人格，感得怎樣的命運。這個問題實在太重要了，也正是從這個角度來說，發心是修行的根本所在。根，就是因——因地不真，果招迂曲。若是因種得不對，比如以貪心、私心想要成佛，那是絕對無法成就的。
有什麼樣的心，就會導致相應的生命結果。這個發心包含最初的動機，也包含做事過程中每個當下的用心。有時，我們的確是本著高尚的利他之心開始做事，但在做的過程中，卻逐漸偏離方向，進入凡夫心的軌道，這是非常普遍的。因為凡夫心代表著我們無始以來的固有習慣，如果不是時時警惕，刻意扭轉，很容易落入業已形成的慣性之中。
2．正確的發心
佛法告訴我們，正確發心有二，一是出離心，一是菩提心。
所謂出離心，就是我要出離輪迴的願望。前面說過，我們不僅要出世俗家，更要出五蘊家、出煩惱家、出三界家。從這個意義上說，出離心就是幫助我們實踐出家的真正內涵。我們需要問問自己，有沒有生起這種強烈的願望——我要出世俗家！我要出五蘊家！我要出煩惱家！我要出三界家！如果沒有這些願望，是不可能完成解脫修行的。
那麼，我們為什麼要出離？為什麼要離開家庭，進入僧團？因為世俗生活的最大特點就是充滿佔有，這種佔有會為凡夫心的增上緣，成為輪迴的增上緣。輪迴是什麼？其根源，就是我們內心的貪嗔痴；其支撐，就是我們貪著的世俗生活。我們對感情、地位、自我及等等一切的貪著，正是輪迴得以建立的支撐點。同樣，我們對寺院的貪著，對現有身份的貪著，也會成為輪迴的支撐——這是我們需要特別注意的。
我們出世俗的家，目的就是去除這些支撐。如果去除一些之後，又增加了另一些，輪迴依然不會停止，依然會按部就班地繼續。或許有人會說：我們為什麼要出離輪迴？其中不是也有很多樂事嗎？且不說天道之樂，即使從人間來說，也是有家庭和睦的快樂，有事業成功的喜悅。佛法告訴我們，從感覺來說，人生並不是純然一味的苦。除苦受以外，還有樂受，有不苦不樂的舍受。但我們要知道，這些快樂並不是本質性的，只是表面現象而已。
所以，佛教是以三苦來對應這些感受。我們通常所認為的苦，佛教稱之為苦苦，即由內而外的痛苦；通常所認為的樂，佛教稱之為壞苦，雖然當下使人感到快樂，但這種樂是暫時的，一旦樂相變壞，便會導致痛苦；至於不苦不樂，佛教稱之為行苦，一切有為法遷流變化，無剎那安住，其結局依然是苦而非樂。
可見，輪迴中並沒有本質的快樂。所謂本質，就是無論何時享受，無論享受多久都是快樂的。世間找得到這樣的快樂嗎？顯然沒有。更何況，輪迴中的所有快樂都是建立在惑業之上，都和我們的渴求有關。一旦對此產生依賴，所謂的快樂就會轉化為痛苦之因，問題也就源源不斷了。比如近年出現的手機依賴症、電子郵件依賴症、網路依賴症等，無一不是人類一手製造的。為什麼這些給我們帶來便利的工具會引發疾病？就是過度的依賴使然。依賴得越深，由此導致的病情也就越重。
反之，如果減少對世間的渴求和貪著，本身就是解脫的開始。就像繩索，因為在乎，就會使之越收越緊。而當我們把執著鬆開之後，雖然過去的一些串習還在，但已不再會製造串習，更不會認同這些串習了。
修行的關鍵，就在於看清輪迴過患。只有看透之後，才能發起真切的出離之心。人們都說，出家人是看破紅塵，放下萬緣。我們捫心自問：到底看破了沒有？放下了沒有？有沒有在對紅塵看破、放下之後，執著起另一種貼著佛教標簽的法塵？
作為大乘佛子，我們在發起出離心之後，還要進一步發起菩提心。不少人會把出離心和菩提心對立起來，以為它們分別代表了出世和入世兩個方向，是不可兼容的。事實上，出離心和菩提心有著共同的目標，那就是解脫。區別只是在於，出離心側重於個人解脫，而菩提心則是將這種解脫願望擴大開去，發願帶領一切眾生走向解脫。所以說，出離心是菩提心的基礎，而菩提心是出離心的延伸和圓滿。
佛陀告訴我們：戒是正順解脫之本。所謂正順，就是為解脫服務的，是保障我們安全行進在解脫之道的心路規則。
戒又名別解脫，也就是說，每持一條戒，就不會陷入相應串習中去，就能從這種串習形成的束縛中解脫出來。我們持不殺生戒，就不會落入殺生的串習；持不偷盜戒，就不會落入偷盜的串習；遵循儉朴的生活，就不會落入對物質的貪著。所以，戒的真正作用就是阻止串習，而不只是一些外在約束。所有不善行的根源，無非是貪，是嗔，是痴。我們以戒律規範行為，就是要阻止貪嗔痴的相續，進而阻止輪迴的相續。
這種力量，來自戒體的作用。所謂戒體，就是如法受戒後，在內心形成的防非止惡的自製力。具備這種自製力，當我們面對外緣時，就會提醒自己：此應作，此不應作。每一次提醒，每一次實踐，戒體的力量都將隨之壯大，最終成就如法的僧格，使我們脫胎換骨，從一個充滿世俗氣息的在家人改造為清凈庄嚴、表裡如一的僧寶。
我們沒有出家之前，都是在家人，都是在世俗生活中成長起來的。我們現在要成為合格僧人，成為人天師表，需要經歷一個產品改造的過程。改造的途徑，就是戒定慧。由持戒，成就如法威儀的外在形象；由定慧，成就超然出塵的內在氣質，這也是出家人區別於在家人的根本所在。具備這一品質，在面對五欲六塵時，才會保有定力，才不會陷入其中。如果世人在乎的東西我們也在乎，世人追求的東西我們也追求，那和在家人有什麼區別？
那麼，戒律又是通過哪些方面來與解脫相應的呢？
1．簡朴的生活
印度早期的沙門多以乞食為生並崇尚苦行。他們認為慾望是令人不得解脫的根源，惟有以苦行進行對治，才能斬斷慾望之根。他們選擇的苦行多半是折磨色身——或在烈日下曝曬，或在河水中浸泡，或像牛和狗那樣生活，等等，以為這樣就能將慾望驅出體外。佛陀出家後，也曾經歷六年苦行，日食一麻一麥，最後身體羸弱，形同枯木。但他發現，這種修道方式並不究竟，並不能將人導向解脫。所以放棄了那些無益苦行，接受牧女供養的乳糜，待身體恢復後，在菩提樹下入定七日，終成正覺。
那麼，佛教是否就不提倡苦行了呢？其實不然。佛陀所反對的，只是想當然的、沒有意義的自苦其身。與此同時，始終提倡簡朴而少欲知足的生活方式，認為這樣才有助於解脫。僧團成立之初，佛陀命弟子按四依生活，即常乞食、樹下坐、糞掃衣、腐爛葯，又稱頭陀行。但這種清苦生活畢竟不是多數人有毅力堅持的，所以又制定三衣，允許出家人接受施主供養的衣服。其後再開許百一物，同意弟子們擁有一些生活用品，但每種只能有一樣。也就是說，任何物品都是拿來使用而不是積蓄的，以此避免對物質的貪著。
此外，佛陀還規定出家後不要定居一處。佛世時，僧人除三個月安居外，其他時間都在雲游四方，居無定所。弘一法師對這點就實踐得很好，先後住過很多地方。為什麼要經常更換住處呢？也是因為長期居留某地後，很容易對住處產生貪著，並且會因定居發展出很多人際關係。這種貪著和人際關係，又會引發種種凡夫心。
或許有人覺得，這些規定和我們隔著遙遠的時空，未必適合此時、此地的僧團。但我們要知道，毗尼雖然是因緣所顯，有它特定的地域特徵和時代背景，但所有規範都是佛陀根據人性的弱點而設定。所以，我們應該從這些戒規去理解佛陀的苦心，理解條文背後的精神。凡夫不能解脫的主要原因，就是貪著。而貪著和擁有相關，擁有得越多，由此建立的貪著也就越多。而每一種貪著，都會成為障礙解脫的阻力，成為捆綁我們的繩索。
佛世時，僧團也會接受居士供養的田地、精舍等財物，作為團體可以很富有，但具體到每個出家人，依然是簡朴而清貧的。戒律中，對很多生活細節都有明確規定，如三衣和百一物等。除此以外的多餘衣物，就屬於長物，可於規定時限(七日、十日、一月)保存，之後便應舍給他人，否則就犯捨墮。
因為出家人是以追求解脫為目標，以傳播真理為使命。如果也去貪著物慾、經營生活，顯然是一種墮落——是從追求真理墮落到追求現實，從追求解脫墮落到追求輪迴。我們要記住，每種擁有都可能成為貪著，成為潛在的解脫障礙。有個公案說，金碧峰禪師修行功夫很深，但因為特別在乎自己的缽，在定中仍放心不下，險些被小鬼抓到。他察覺後，立刻將缽摔得粉碎，從此了卻牽掛，無跡可尋。律典中，也有很多類似記載，有些比丘因為擔心死後衣服被人拿走，結果投胎變成蛇蟲鬼魅來守護生前所用物品，何其顛倒，何其可憐。
從另一方面來看，我們擁有越多，就需要在生活上耗費越多時間，相應的，用於修行的時間也就隨之減少。為了讓弟子們排除干擾，一心修道，佛陀特別針對出家人的衣、食、住及人際關係，建立了一套和解脫相應的制度，那就是戒律。所以，戒律並不是常人所以為的束縛，恰恰相反，它是代表了一種清凈庄嚴的生活方式，是對修行者全方位的保護。
2．民主的管理
佛陀入滅時，沒有把僧團交付給某個弟子，而是建立了一套民主議會制。在印度傳統的僧團中，雖以上座、維那、寺主三綱為核心管理層，但僧團大事都是由僧眾共同表決，根據大眾意見做出決定。這種僧事僧斷的管理體制，是建立在佛教特有的哲學思想上，也是對無我、平等的具體實踐。
佛教傳入中國後，逐漸偏向人治，強調方丈的權威性。但在以往的傳統叢林中，方丈負責的主要是領眾修行和道德教化，具體事務則由監院和班首組成的行政系統執行，彼此能夠分擔並相互監督。發展至今，方丈已開始出現極權制的傾向。在一個寺院中，經常事無巨細都要方丈拍板定奪。這樣的話，無論對個人修行還是僧團發展都已形成一定弊端。有些人一生都在管廟，幾十年下來，不知不覺中就會對此形成串習，把人生價值安置在這些角色之上，把修行目標建立在這些地位之上。到最後，不管已經不再適應，甚至會因此產生失落感，就像社會上的退休綜合症那樣，嚴重干擾內心的平衡和平靜。
因為角色很容易成為凡夫心的支撐點——認定我是方丈，我是法師——然後把這些身份執以為我，不斷加以關注，加以重視，最後形成貪著，走到哪裡都會有牽掛，都會放不下。本來，參與管理也是發菩提心、自利利他的修行功課，但若定位不準，反而會使這個身份成為解脫的巨大障礙。從另一個角度來說，對某個身份的認定和執著，也容易使之成為追逐目標，從而引發紛爭，引發貪嗔之心。事實上，這樣的情況在當今教界屢見不鮮。其結果，就是把修行變成修「我」，把道場染污為名利場。所以，出家人不宜長期固定於某個身份或職位，而要定期輪換，一方面可以減少對身份的執著，另一方面，則能保障定期靜修的時間。
我們發心解脫，就必須配合與之相應的生活。否則，可能每天都在製造貪著——對身份的貪著，對地位的貪著，對住處的貪著，對人際關係的貪著。所有這些貪著，正是凡夫不得解脫的根源所在。
所以，我們必須領會佛陀制戒的精神，依律建立一種如法的生活，清凈的生活。如果我們沒有被戒定慧改造過，不論出家多少年，也不論在教界是什麼身份，其實還是標準的俗人。因為你的內在仍是凡夫心，你的生命品質還是依然故我。雖然顯現的是出家形象，參與的是佛教事業，那隻能說明在你的生活增加了一點佛教色彩，或者說，增加了一點佛教的包裝。除此以外，還有什麼呢？
解脫的核心，就是正見和止觀。其中，又以正見為眼目，為指引，為調整心行的標准。其作用是幫助我們看清，輪迴是怎樣製造出來，又該怎樣予以解除。進而，通過止觀將正見落實到心行，成為解脫力量。
當年，佛陀在菩提樹下悟到，輪迴的根本就是無明。所謂無明，就是不明了，首先看不清自己，然後看不清世界。因為看不清，就開始對自己產生錯誤設定，此為我執；然後對世界產生錯誤設定，此為法執。因為我法二執，眾生就開始起惑造業，流轉生死，這就是惑業苦的過程。
無明中的眾生，會根據自己的需要去尋找，去追逐。今天需要什麼，就覺得什麼是最重要的，是必須佔為己有的。就像孩子需要遊戲，成人需要名利，其實都是迷妄心理在產生作用，是虛幻而荒謬的。但我們因為看不清，就會跟著它跑，在追求過程中，我們也會得到少許快樂。這種快樂讓我們戀戀不舍，就像嘗到一口甜頭之後沒了，然後心心念念地想著，想著有機會再嘗一口。就這樣，被惑業牽引著疲於奔命。惟有認識到這點甜頭所包裹的痛苦本質，我們才不會被輪迴製造的種種假象所迷惑，才不會對此懷有期待。
其實，輪迴並非佛教特有的思想，而是印度各宗教共同關心的問題，只是在怎樣輪迴、怎樣解脫等方面存在分歧。他們或以生天為解脫，或以四禪八定為解脫。佛陀在求法過程中，也參訪過印度最負盛名的一些外道，修習四禪、四空定等，但他發現這些都不是究竟的解脫之道。最終，佛陀通過對緣起的觀察，認識到眾生本具如來智慧德相，也就是自我解脫的能力。所以說，解脫並不是讓生命進入另一個時空，不是死亡後才能抵達的境界，一旦開啟生命內在的覺悟本體，當下就是解脫。
佛陀告訴我們：輪迴的真相就是苦、空、無常、無我，所謂有漏皆苦。也就是說，建立在惑業基礎上的生命，不論在什麼狀態下都是痛苦的、無常的、變化不定的。這個輪迴中建立起來的自我，其實不是你，只是無明的產物。生命就在這樣一堆混亂情緒和錯誤想法中延續，其中並沒有什麼主宰力量。如果我們把現前的人格當做是「我」，就是禪宗所說的認賊為子。所以，禪宗要我們參「本來面目」，是要超越當下的念頭去證得，而不是從現有人格去尋找。惟有突破這個迷妄的系統，才能撥雲見日，徹見本來。
當我們認識到這些道理後，首先，可以不再有意地製造輪迴；其次，不再認同以往建立的錯誤觀念；第三，不再跟著錯誤觀念培養的串習走。這幾點說起來似乎很簡單，但要做到並不容易，因為無始以來建立的串習和錯誤觀念早已成為我們的主人。這就需要通過正見和禪修，使生命內在的觀照力產生作用，從而將心從扭曲狀態調整出來。
在這個過程中，思維非常重要。聞思修的思是思維，八正道的第二是思維，四法行的如理作意是思維，《道次第》所說的觀察修也是運用思維來修行。當然，這些都是依佛法正見所作的如理思維，而非通常的胡思亂想。只有這樣，才能使正見得到確定，進而由文字般若進入觀照般若，乃至實相般若。
六、結束語
作為出家人來說，不僅要以成就解脫為目標，還擔負著住持佛法、化世導俗、利益眾生的責任。怎樣才能完成這些使命？真正的利益，就是傳播解脫經驗。這不僅是眾生的需要，也是自身修行的重要助緣。當我們一心想著利益眾生時，我執就會隨之弱化。所以，利他行也是和解脫相應的。
佛法有聲聞乘和菩薩乘之分。從聲聞乘的修行來說，要求出家人少事少業。而從菩薩道的修行來說，則要求我們多事多業，凡是利益眾生的事都要努力去做。但我們要知道，如果沒有超然的心態，多事多業往往會使人陷入事務，甚至一頭栽入慣性軌道，將原有的凡夫心調動起來，這是需要特別加以警惕的。或許有人會說，既然如此，還是少事少業來得穩妥，何必自找麻煩？但我們要知道，作為菩薩道行者，這種自修自了的定位是有違大乘精神的。所以需要將兩者結合起來，一方面，具有出世情懷，培養解脫能力；一方面，具有慈悲精神，長養利他能力。像佛陀那樣，智不住三有，悲不住涅槃。因為智慧，所以超越輪迴，解脫自在；因為慈悲，所以積極入世，度化眾生。
