修行並非斷情義
過而無痕，並非如冰冷的寒石無情無義，五祖說：有情來下種、因地果還生。就是告訴眾生情和義並不是眾生痛苦的根源，痛苦的根源是眾生沒有認清真相，不能恰當正確的把控好自己的意識形態，意識心產生了痛與苦。眾生的修行並非斷情義，而是正確認識、自在把握，也許會很難，但她是認識真正自己的切入點。
人一生的經歷不是自己想想的這么完美，好的、壞的都可能經歷，經歷未必都是壞事，有了經歷人生才圓滿，感悟更為深刻。只是不要把自己的心埋藏在過去的記憶里，也不要讓未來的想想沖昏了頭，佛說：應無所人一生的經歷不是自己想想的這么完美，好的、壞的都可能經歷，經歷未必都是壞事，有了經歷人生才圓滿，感悟更為深刻。只是不要把自己的心埋藏在過去的記憶里，也不要讓未來的想想沖昏了頭，佛說：應無所住、而生其心，任它鳥兒空中飛，任它雪兒滿天飄，過而無痕，是眾生修行的目標。是覺悟智慧的人生。
學佛的基礎
學佛首先要「斷惡修善」，最基本的是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在過去，皈依了佛門稱為「善男子、善女人」。「善」，要明了，要做到，真的是在家孝養父母，在外面尊師重道、幫助別人，然後你才能夠遵守善法，具足皈依佛門的標準，稱為「三寶弟子」。
不是皈依了就可以稱為佛弟子，佛是有標準的，如果你做不到就得不到受用。真正皈依成為三寶弟子，就有三十六位護法善神日夜護持著你；如果你沒有得到皈依，即使拿到皈依證也得不到護持，因為你不是善人啊！所以一定要真正地做到斷惡修善，進而破迷開悟，趨吉避凶，得到真實的利益，這一生中才能幸福美滿地學佛、生活，來成就無量的智慧。
一門深入，長時熏修
佛門里常講八萬四千法門，八萬四千法門就是八萬四千條道路通向佛道，讓我們任選一條道走下去就能夠有所成就。我們修學當中不一定要學很多法門，不一定要修很雜，祖師常告訴我們要一門深入，長時熏修，認准一個法門，認准一件事情認真做下去，就會有成就。
佛門里常講「八萬四千法門」，八萬四千法門就是八萬四千條道路通向佛道，讓我們任選一條道走下去就能夠有所成就。我們修學當中不一定要學很多法門，不一定要修很雜，祖師常告訴我們要「一門深入，長時熏修」，認准一個法門，認准一件事情認真做下去，就會有成就。
成佛的根本利益
佛的智慧無量無邊，因為我們的心性和外面的宇宙是同等圓滿的，宇宙有多少智慧、多少能量，我們的真心裡面圓滿具足，不缺少。可見得成佛、恢複本來的面目是多麼重要的一件事情，直接關係到一切眾生最根本的利益！只是眾生不明了，在輪迴當中被「四大」的假相迷惑了，被這個身體的種種苦難、障礙把自己給障礙住了，不能夠把自己本來的智慧透露出來，降伏不了其心，這個妄念不能停下來。
常住真心
我們沒有認識到，我們堅固地執著這個小的生命體，把「真我」給忘掉了。這個生命體剎那在轉變，在這個變化當中剎那不住。你說你的生命體在哪裡呢？你這個生命從出生到八九十歲，每一年在變化，每一天在變化，每一秒鍾都在變化，你說哪一秒鍾是你？沒有，找不到！在這個小的生命體裡面找不到自己，真正大的生命才是永恆常住，佛經裡面叫「常住真心」。
十方三世佛同一法身
佛告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」。十方是包括整個空間，四方、四維、上下(四方指東、西、南、北，四維指東南、西北、東北、西南，上、下，共十方)，三世是過去世、現在世、未來世。十方三世佛是同一個身體，是一個大的生命體。過去的眾生成佛了稱為過去佛，現在已經成佛的是現在佛，一切眾生是未來佛。我們每一個眾生都是未來佛，所以和佛是同一個法身，同一個生命。螞蟻、蚊蟲和佛也是同一個生命共同體，它們也是未來佛，也有佛性，同是一個大的生命體。
修行是為眾生而修
我們成佛是為了度眾生，為了幫助眾生的，而不是說「覺得人間太苦了，我要到極樂世界享福去」，有這個心態，阿彌陀佛不會來接你的，因為你和佛的悲心不相應。阿彌陀佛在因地中發的大願是為眾生而發的，修行五劫是為一切眾生而修的，你是為你自己而修的，心量和佛菩薩不相應。要發和佛一樣的大願，要像佛一樣有無量的慈悲心，幫助一切眾生，度化一切眾生，用一顆真誠的愛心去關懷一切眾生，這與佛相應。
廣大菩提心
成佛以後得到圓滿的智慧了，發廣大菩提心，幹什麼？幫助一切眾生。眾生應以什麼身得度你就現什麼身，眾生應以什麼方法得度，你就告訴他什麼樣的方法，成就無量無邊的功德，度化無量無邊的眾生。
精進從何而來
布施、持戒、忍辱，這是前提的方便，我們都做到了，然後才談得上精進。如果前面三條你都做不到，精進從何而來呢？沒有精進，又如何往上提升？精進到一定的程度，在佛門中講，你功夫純熟了就得禪定了。禪定到一定程度，你的真心、佛性與你現前相應，這個時候你本具的般若智慧就打開了，你就像佛一樣無所不知，無所不能。
忍辱是成就自己
忍辱是成就自己，成就我們的佛道。尤其在一個大的團體，大家那麼多人，如果不能忍的話，就沒有辦法共同相處，要互相地包容、互相地忍耐，這才可以。大家來自於不同的家庭、不同的文化背景、不同的生活方式，忽然聚在一起共同來學習，這種情況下有一個磨合的過程，也是一個進步的過程。這個人你最討厭他，最容易讓你發脾氣上火，你看到他，感覺自己要發脾氣了，「火燒功德林啊！」你一想，不發脾氣了，久而久之你的火兒沒了，給化解了，問題就解決了。
我們一定要明了，把心裡的火熄掉，這是保護自己的智慧，把你的福報和功德都能夠保住；不能忍，動不動發脾氣或出現種種的小性格，就會把自己的功德全燒掉了，佛門講「火燒功德林」。
布施與持戒
布施、持戒這兩條是修福報。佛告訴菩薩，要修六波羅蜜。第一修布施波羅蜜，把我們內心深處的煩惱、憂慮、牽掛、種種的障礙，放下，舍掉，修布施。那些都放下了，沒有了，然後才談得上有所進步，才談得上持戒，守住規矩。修完福報怎麼保持？忍辱。有一顆忍耐的心就能夠保持。做每一件事情都要有耐心，小忍得小成就，大忍得大成就，如果沒有忍耐就沒法成就。比如一天的法會大家都很辛苦很累，你能夠忍，這一天就有所收穫；有的人忍不了，一會兒就離開了，就得不到受用，或只能得到很少的受用。肚子餓了想吃飯，得去洗菜、淘米、去做，還需要一段時間，這就需要忍耐。
突破就是進步
我們在修行的過程當中，遇到種種的境界，遇到種種的現象是正常的，就像我們在工作當中遇到困難、遇到障礙是一樣的道理，突破了就有所進步。你工作上突破了，業績就有所進步；修道上有所進步，你的靈性就有所提升；靈性提升了，你的生活環境、生活境界，也能不斷地往上提升，這才是真實的。
善惡的果報
我們看到有些老人，一生當中心態非常淳厚，為人非常善良，即使這一生中沒有遇到佛法，他也會很安然平和地度過晚年。為什麼呢？因為他的心裡面全是善的，全是平和的境界。甚至做了許多大善事的人，老年以後歡喜心會更加增多。因為老了以後所生活的境界，往往都是年輕時的回憶。一個人年輕的時候做了許多錯事，害了許多人，他的晚年是非常痛苦的，良心的自責就沒有辦法承受，到那個時候才知道這個道理也晚了。這正是我們老祖宗提到的，人為善必然得到善的果報，人為惡必然在晚年的時候，出現種種不愉快的境界。
因果
有人說：「因果，信它就有，不信它就沒有。」如果真的不信就沒有了，那我們何必要信呢？我們也不要信了。關鍵是你信，它有；不信，它照樣有！信的人、明白的人遇到了困難，遇到了種種的事情可以安然受之，可以把它化解了；迷茫的人就會怨天尤人，痛苦之中加痛苦，苦不堪言，最後含怨而死，沒辦法解決，沒有智慧沒有能力把這些問題化解掉。
一切眾生智慧平等
智慧在一切眾生身上是平等的，那為什麼現在有的人很聰明，有的人很愚笨呢？佛說得非常有道理：智慧是你本來有的，障礙的深淺不一樣。有些人障礙少一些，這個人就顯得特別聰明；有些人的心思整天糊裡糊塗的，這個人就沒有智慧。
你信佛也好，不信佛也好，沒有關係。以後搞明白了你就知道，佛不是別人，佛是你自己，是你的真心，你信他也是，不信他也是。這不是你信與不信的問題，而是你認識與不認識的問題。
拜佛的意義
我們拜佛，並不是拜偶像，就好像我們在家拜父母一樣，你給你父母磕頭是拜偶像嗎？是表尊敬、表孝敬。佛門講孝親尊師，佛有無量的智慧、無量的能力，是智慧和能力的象徵，你給佛磕個頭，見賢思齊。我們拜的是我們的真心，拜的是我們本具的般若智慧，佛像只是一個代表而已，通過這個像啟發我們內心深處自性本具的、像佛一樣的智慧德能；同時又告訴我們，佛是人修成的，他也是從凡夫逐漸逐漸地提升進步成佛的，啟示我們一切眾生都可以成佛，一切眾生都有修行證果的機緣。所以我們感恩佛陀對我們慈悲的教導，感恩佛陀為我們做的這個示範，我們禮佛表我們的感恩，表我們見賢思齊，沒有絲毫的迷信，而是出於發自內心深處的至誠恭敬而做的。
供果的意義
我們常常供水果，供果，這表因果。水果供在佛菩薩面前，我們就該想到，種好因得好果，如是因如是果。你要想命運好，先在現前把握好你的每一天、每一年、每一段時光，種上好的因將來必然會結好的果實。
供花的意義
一切眾生看到花都有喜愛之心，都有歡喜心。我們把這一束花供養給佛菩薩，表我們對佛菩薩的恭敬，表我們學習佛法的歡喜心；並告訴我們，我們的這個心要給大家帶來快樂，帶來歡喜。
供水的意義
我們在佛前供的這一杯水，是表我們的心地要像水一樣的清凈、平等。水在沒有風的時候是平靜的，水面是平的，告訴我們要清凈平等。我們的心清凈了，身體就健康了，就不會生病了；平等了，你的煩惱就少了。這杯水不是供給佛菩薩喝的，而是表我們清凈覺悟的平等之心。
上香的意義
上香是表我們的信心，表戒定真香，表戒定慧，解脫知見，表我們對佛菩薩的清凈信心，讓我們用真心來感應佛菩薩慈悲的加持，感應佛菩薩的智慧，我們能因此有所領悟。燒香是這個意思，向佛菩薩傳遞訊息，表我們的恭敬心。
什麼是佛知佛見
諸佛如來神通自在，五眼圓明，他能夠聽到眾生聽不到的聲音，看到眾生看不到的事情，知道一切眾生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力。這個智慧和能力，每一個眾生都想得到，都應該得到。那為什麼得不到呢？佛告訴我們，你本來具足，但因你的妄念太多(俗稱業障太重)，把你本有的本能智慧給障礙住了。學佛修行只是把我們的障礙去除掉而已，恢復我們本來的面目。佛知佛見，就是覺悟的知見、覺悟的想法、覺悟的看法。
輪迴相續，生死不斷
眾生的每一個念頭爆發出來，都把自己迷惑在裡面，沒有辦法認清生命的事實真相，才造成輪迴相續，生死不斷。每一天都在輪迴的生命中度過，每一時每一刻沒有停留過。在這個因緣中，我們所執著的這個生命，是我們潛意識當中這一分非常小的「我」，把真正的「大我」給忘失掉了，所以才造就了我們種種的現象。
凡所有相，皆是虛妄
你的生命，每天在變化，每年在變化，很明顯，實際上每時每刻的念頭都在變化。《金剛經》上告訴我們，「三心不可得」。「過去心」已經是過去了，過去的沒辦法得到，沒有得到就意味著已經失去了；「未來心」不可得，因為未來還沒有到，種種的希求得或者說想要得，都是一個妄念；「現在心」不可得，你說「現在，這一剎那過去了，你又說現在，又過去了，沒有得到。是無量的剎那組成了我們的每一天、每一月、每一年，剎那剎那不住，所以《金剛經》上才告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。
永恆的生命
萬事萬物的真身，佛門里叫「法身」，在哲學裡面叫「宇宙萬有的本體」。這個「本體」是什麼呢？是宇宙的核心。核心，物質上講是「原點」，心地上講是人心當中最精華的那一部分，過去老祖宗教我們「本性本善」，最美的是你的「本性本善」，在佛門里稱為「佛性」，這個生命才是真正的自己，這個生命才是永恆不變的。我們所執著的這個生命，是現前我們眾生妄想、分別、執著的業力所感應的、和這段生活頻率相應，和合而成的，並不是真實的生命。
眾生無邊誓願度
我們在人生的道路上，心量打不開，是世出世間法不能成就的主要原因。在世間做事業也是如此，心量小怎麼能把事情做大？尤其我們修行中發願「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生你都願意去幫助他、教化他，你還會跟眾生生煩惱嗎？
修行的過程
我們修行的過程，就是和自己的煩惱業障作鬥爭的過程。佛告訴我們，你本來具足佛性，為什麼現在沒有成佛，變成凡夫了？就是你的妄念業障太重了。修行就是一個克服自己的過程！我們要不把這個事情認識清楚，難免會進進退退，進得少而退得多。
不要輕視念佛堂
不要輕視念佛堂，念佛堂的功德很大，念佛人的功德也很大。真正和佛菩薩的威神慈悲感應道交了，這真的是救苦救難，廣利眾生！所以我們無論在家也好，在佛堂也好，有時間就要念佛。不為自己念，為一切眾生念。有物質能力的就去幫幫他們，然後好好地念佛、好好地誦經給他們做迴向，用這樣的方式來幫助他們，同時也提升了自己的靈性，讓自己參透了人生的意境，這是一舉多得的事情。
舉頭三尺有神明
我們一定要正確地認識到，「萬法皆空，因果不空」。不要以為我做了事情沒人表揚我，沒人贊嘆我。別人沒有表揚、贊嘆不重要，佛菩薩都知道。過去老祖宗常講，「舉頭三尺有神明」，天地鬼神都知道，不是沒人知道，這叫陰德。
為眾生服務
我們到這個世間來，都應該有使命，都應該有責任感。今生有幸遇到佛法，老實念佛，念佛成佛，來生不再輪迴了。但是現在這個身體還在這個世間，幹什麼呢？為眾生服務，幫助一切眾生來實現自己的人生價值，實現人生的意義，這樣的人生才沒有空過！
依教奉行就是報佛恩
佛菩薩如此的無私，我們感恩佛菩薩最好的辦法，就是依教奉行。你這生當中擺脫了痛苦，擺脫了折磨，擺脫了種種的障礙，也成佛成菩薩了，回歸到你本來的面目了，這是對佛菩薩最好的報答。所以普賢菩薩告訴我們：「諸供養中，法供養為最。」我們供養佛菩薩，最重要的供養就是依教奉行。
佛法是真實的
佛以圓滿的理論教導我們，告訴我們這些方法，我們不能相信，反而懷疑！勸我們，我們也不聽，因為看不到，種種的疑惑解不了。那怎麼辦呢？彌陀大願菩薩就來給大家做試驗了，告訴你真的行！所以二千五百多年前的佛法理論，成就了今天「念佛成佛」的成果；同時彌陀大願菩薩也為佛法做了證明，佛法也為彌陀大願菩薩做了鑒證。這是諸佛如來對一切眾生的大慈大悲，以此來為大家表明：佛法是真實的，是能夠得到圓滿受用的！
我們在修學的過程中，信心總是不能堅定，常常起疑心。身體一不舒服了就懷疑佛不靈了，或者遇到障礙、不順的事情，就感覺佛沒有保佑我。總是有疑惑，總是有猜疑。佛說，「疑」是菩薩最大的障礙。懷疑，對菩薩來講都是障礙，更何況我們凡夫呢？
人總有一死
人都有死的那一天，無論你現在多麼風光、多麼富貴，活得多麼長壽，總有死的那一天。當你躺在病床上的時候，你才發現，過去的風光、名利財富，對現在的你來說還有意義嗎？這痛苦的受用才是你現在要承擔的。在這個時候你就會迴光返照：「你看這個念佛人的一生雖然很平凡、很平淡，但是人家是帶著微笑圓滿地成就了；我這一生雖然很風光，但現在讓病痛折磨得這么痛苦。哪一個得到真實的受用、真實的利益了呢？」
信願的力量
信心圓滿了，你才能有大的願力，念佛成佛。大信心、大願心都發出來了，你這個心叫真心！用真心念起佛來那真的是鏗鏘有力，真的是字字攝心，句句都能夠投入，真正地像古人所講的，一句佛號投入你的妄心之中，妄心也不得不佛！妄心沒了，佛來了，可見信願的力量有多麼強大。
要相信自己
你要信佛菩薩的大願，能夠幫助一切眾生成就無上的菩提。還有一個主要的，你要信自己本來具足佛性，你應該能夠圓滿成就。為什麼？因為佛告訴你了，你本來是佛，你本來具足圓滿的佛性，你的真心本性本來像佛一樣，這是信自己！
學佛就好像生活一樣，是個漫長的過程。你一念覺悟，你的生活就是佛法；你一念迷了，你學佛也變成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法，沒有智慧你做事也做不成，佛法是智慧的教育，智慧就是佛法。
修行要有個過程
佛法像大海一樣，你有什麼樣的願心，有什麼樣的想法，將來成就的果實和你的心想是成正比的。你明白了以後心就會開明，你一心地想成佛成菩薩，就按照你的方法去做去修就行了；有人想修福修慧，你去修就行了；有的人想來感受一下這個氣氛，沒有影響道場的正常秩序，那在這里感受就好了。有可能他今天不學佛，只是感覺好，明天他就想修福報、修智慧了；福報、智慧修到一定程度，就感覺這些沒意思了，還是成佛去吧，又提升要成佛去了。所以每個人的修行都是要有個過程的。
本來的自己
我們這個生命在整個宇宙當中非常渺小，只是一個小的生命體，非常弱小，如果幾分鍾不給氧氣，你這個生命就沒了，三天沒有飲食沒有睡眠，人就不行了。這是普通人。我們這個身體的生命非常脆弱，佛告訴我們，這個脆弱的生命不是真實的，是一個假象！我們本來的生命應該像諸佛如來一樣「不生不滅、不垢不凈、不增不減」，那才是真的自己。
心量小不成大事
我們在人生的道路上，心量打不開，是世出世間法不能成就的主要原因。在世間做事業也是如此，心量小怎麼能把事情做大？尤其我們修行中發願「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生你都願意去幫助他、教化他，你還會跟眾生生煩惱嗎？
因果輪迴
人這一生中的幾十年，只不過是這個頻率和地球相應而已。如果我們這一生修得很好，做的善事很多，自自然然所感應的，來生的生活環境就會很美好、很殊勝。為什麼呢？佛菩薩告訴我們：「萬法皆空，因果不空。」因果也是萬法當中的一法，因果是一種現象，就像剛剛所講的，轉變不空：「因」種下去了，就會在條件具足之下變成「果」，這個「果」又會變成未來的「因」，循環不斷。
常生歡喜心
我們學佛一定要落在實處，要把我們的心情、心態調整過來。以前愛生煩惱，現在要把這個煩惱放下；以前有很多的心結解不開，現在學佛了，應該像佛菩薩講的「常生歡喜心」，這就會影響到你生活的環境、生活的氛圍。
徹底覺悟，回歸家園
在我們修行的路上，很多磨難是我們不明理造成的。一定要把這些障礙、心結都疏通了，真正徹底覺悟了，我們這一生才是名副其實的「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」！真正明了，真正找到方向了，最後我們老實念佛，回到我們清凈圓滿的家園，回歸到我們心性本具的極樂世界。
感恩一切
沒有生活的辛苦磨難，我們就不會有人生無常的感悟，所以佛菩薩要我們生活在感恩的世界裡。感恩困難，感恩磨難，感恩一切讓我們不如意的事情，這才能讓我們更加堅定信念；同時要感恩那些善緣，感恩幫助我們的人、成就我們的人，是這些善緣讓我們從種種艱難困苦中走出來。
什麼是度化眾生
佛講「度化眾生」，「度」就是把道理給你講清楚了，把事情給弄明白了，好像用船把你給接引過來，但最主要的是你有沒有「化」！「化」就是變化，你的思想有沒有變化？你的身體輕鬆了沒有？佛說你本來具足慈悲心，你的慈悲心可以滋養這個身體，即使你身體有病，你的慈悲心發出來了，就可以把病毒給融化掉，可以把這個病毒的分子給分解掉，分解了以後你的身體就健康了，所以你的慈悲心提升了，你的病就沒有了。這就是你的「化」，氣質變化了，身體變化了，精神面貌也變化了。
世間苦難多
釋迦佛在世間種種的示現，就是讓我們覺悟：你現在富貴固然很好，但是沒有長久的，即使你的富貴可以長久，你的身體也不能長久，活一百歲算長命，總有一天還會死。這個死多痛苦啊！自己痛苦，你的親人也痛苦。親人不捨得讓你走，你也不捨得他們，再怎麼依依不捨也避免不了總有一天會分開的，所以人世間的苦難多，種種不如意、痛苦的事情多。你歡喜的人要分開了，不如意，很痛苦；你不歡喜的人天天遇到，也很痛苦。要解決這些問題，就要看明這個事實真相，所以釋迦佛選擇了修道。
修行是依教奉行的過程
每一個人在修行中，都會經歷這么一個過程：開始的時候反對，因為從來沒有接觸過，忽然有人說讓你學佛，你就會有一種排斥的心理——這是眾生妄念當中本能的反應，感覺這個東西不能學，或是有種種的成見。但是接觸久了，感覺對家庭有好處，對自己的心情各個方面都有好的改善，就開始想學了，也不排斥了。在這種情況下初入佛門，叫「迷信」，就是迷迷瞪瞪的還不知道學佛到底是什麼。等真正明了了，真正把這個事情搞清楚了，才能叫「正信」；能夠依教奉行去落實了，這才叫「真信」。真信，在佛教中有個標準，在大乘教裡面叫「十信位菩薩」，從初信、二信、三信到十信。那「初信位」要做到什麼程度？不再執著這個身體是自己的了，「見思煩惱」中的「身見」破了。這些對我們來講還差得太遠了，我們要逐漸地往上進步。首先我們要堅定信心的是——人沒有生死，不會死，生死是個假象。你要信！這個是基礎。
有恭敬才得真受用
為什麼現在的人在這么方便的環境下不能成就，或者得不到受用呢？我們的恭敬心比不上古人！在過去，得到一本經書視若至寶，稱為「法寶」，就像「三皈依」裡面講的「寧捨生命，不舍皈依」，看待法寶比自己的生命還重要，恭敬心在！祖師講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們現在沒有得到利益，最主要的是失去了恭敬心。佛經所在之處就是如來的化身、佛菩薩所在之處，諸天善神都擁護恭敬，所以一定要有一顆恭敬的心，我們才能夠得到真實的受用。
地獄是自己造的
佛法在生活中的點點滴滴都可以驗證。同一個真心，佛菩薩是正確地使用這個真心，他們生活在這個世界，就是生活在華藏世界。我們凡人有了妄想，有了煩惱，有了種種的障礙，把我們的真心給框起來了，這一層那一層地包裹得非常嚴。包得最嚴的，果報就是墮阿鼻地獄，因為自己把自己包得一個人也容不下了。佛說了，因為你的心性是圓滿的，將來變現出來的地獄也是廣大的，是自己的心性變現出來的。哪一天你明白了，原來地獄是自己造的！不造這個地獄了，不想這個問題了，不再執著了，地獄就沒了。
菩薩畏因，眾生畏果
佛門裡面講，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩怕種惡因，知道現在種了惡因，將來肯定會有惡果，不知道哪一天哪一世這個惡果肯定要來的。這一世有了不好的業報，不好的境界，或者環境很惡劣讓自己很痛苦了，菩薩是很坦然很平靜地去面對的。為什麼？他明白那是過去種的不善因現在結果了，所以現在有這些狀況。眾生不知道不明白，亂作亂毀，等到有痛苦了，就怨天尤人。那是自己找來的嘛，佛陀已經把這個生命的真諦講出來了。
在無常中歷練心境
你所知道的這個世界，你所認識所擁有的這個生命，佛說，剎那不住，不是真的。每一天不是真的，每一時不是真的，每一秒都在變化。你現在沒有找到真的，佛告訴你有個真常不變的東西，你為什麼不去學呢？為什麼不去尋找這個永恆呢？這個是真理啊！為什麼要在虛妄里空受、白受、冤枉受這些痛苦呢？我們明白這個道理後，該誦經就誦經，該念佛就念佛，該打佛七就打佛七，這是做我們日常的功夫。功夫做完了，該工作就工作，該做飯就做飯，該幹活就幹活，在日常生活當中歷煉自己的心態，歷煉自己的心境。在佛堂裡面是學習，是學生；到了工作崗位是練習，去磨鍊去實習。這才是「佛法在世間，不離世間覺，不壞世間法」。
堅定信願，超越輪迴
我們學佛要有堅定的信願，這一生才能夠有成績。要對佛有信心，佛很肯定地告訴我們，假使三千大千世界全是大火，只要有堅定的信願，都能超越過去。這是佛給予多大的肯定、多大的信念啊！你們讀《無量壽經》那麼多天了，有沒有想到，在諸苦中只要我們不退心，即使三千大千世界都著起火來了，佛都會接引我們！你的信念有沒有到這個程度？這就是考驗你的定力，考驗你的信願。明白了這個道理，現前的這些小的困難就都解決了。
願心永不退
佛告訴我們：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」受了一點兒苦你退了沒有？有一點不舒服，有一點煩惱是不是就把自己打敗了？是不是已經打退堂鼓了？還沒有在「諸苦」中呢，自己就敗了？六道輪迴難出就是這個道理。為什麼出不去啊？種種的關口難突破！要想進步，就要把煩惱去除掉，把自己的業力減少。減少業力比割肉還痛苦。因為在無量劫中我們已經養成這個習慣了，已經把這些妄念當成「至親摯友」了，有的人甚至為了一個妄念跟人拚命！割肉感覺到很痛苦，但是你讓他不如意了，他能跟你拚命，業力大於命！可見對於他來說命不重要，重要的是讓他如意。如意是什麼？如意是煩惱，是自己的妄念把自己牽走了。所以說斷這個妄念比割你的肉還痛苦，佛法講「循序漸進」，就是這個道理。
若不往昔修福慧，於此正法不能聞
我們在世間完成自己的義務和責任，把該做的事情做好了，百年之後被佛接引到極樂世界，是多麼有意義的事情！就像《無量壽經》上講的，有多少眾生想遇到這個法門，想遇到佛法，遇不到。佛說「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」。現在我們遇到了，是我們過去生中已經在佛門裡面廣植善根，修積到無量無邊的功德智慧，這生當中即將要圓滿，才能夠聽聞，才能夠信受，才能夠依教奉行，得到成就。佛告訴我們：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根福德因緣是我們過去生中種的，這一生只是把它點燃了，所以要繼續往前修，繼續增加，把我們的福慧給激發、引導出來。
何去何從
我們不明了，無量劫中自己把自己給騙了，過了幾年舒適的日子就感覺到很幸福、很滿足。其實一生當中痛苦的日子還是蠻多的，痛苦的事情還是挺復雜的，在沒有遇到佛法、沒有了解生命真諦之前，我們是沒有辦法化解的，不想受也要受，因為這個因緣已經感應到這個環境了，沒有辦法。遇到佛法了，就要解決這個根本的問題，什麼問題？我們何去何從的問題！怎樣找到我們生命真正的意義所在，找到我們真正的生命！這才是正確的。
妄識剎那不住
你的生活境界不是天天都一樣的，幾十年來你每天的境界都不是完全相同的。因為業力是剎那生滅的，你生活的境界也是剎那不住剎那生滅的，你所感受到的只是一個相續相而已。相續存在的東西是不真實的，昨天過去了，今天又開始了，感覺與昨天沒什麼區別，其實已經有十萬八千里的區別了，只是我們自己不知道而已。這一念過去，下一念產生，下一念永遠不是這一念，這一念也永遠不是下一念，剎那不住。不住的是什麼？是我們的妄識，像煙火一樣不停地爆出來，爆出來就滅了，滅了又爆出來，相續不斷，看上去很像，其實只是相似。
同體大悲，無緣大慈
佛說「同體大悲，無緣大慈」，宇宙的虛空當中一切的生命和自己是同體的，同體了有什麼對立有什麼矛盾呢？你的身體如果有對立有矛盾，你還能活嗎？活不了的。在佛的世界裡，永遠沒有矛盾沒有對立的，是一體的。不僅僅是佛教里的宗派法門是一體的，一切眾生和自己都是一體的。整個虛空法界是同一個生命體，任何一個宗教、任何一個宗派都沒有離開過虛空法界，他們同樣是和自己一體的，這才是佛講的「心包太虛，量周沙界」。「無緣大慈」，沒有條件地去付出，去幫助一切眾生，這是佛的本懷啊！
不學造業的「佛法」
沒學佛的人，堅固執著煩惱，堅固情執是非；學佛了，用這個法門批評那個法門，去攻擊另外一個宗派，搞這些分別執著，照樣出不了輪迴，照樣在造業。不是你學佛了就有無量的功德，你沒有學對，你學的是世間法，是造業的「佛法」。你拿著佛法去造業，不是在積功累德。原因是什麼？沒人教你怎麼樣去積功累德，怎麼樣去贊嘆佛法、弘揚佛法。
心凈則佛土凈
佛法常講「心凈則佛土凈」。你心凈了任何一個道場都是清凈的；你心不清凈，即使到了極樂世界也跟娑婆世界一樣不清凈，到處是煩惱。因為你的心裡有煩惱就去不了極樂世界，心凈則佛土凈啊！你的心安了，這個世界就風和日麗了；你的心不安，看這個世界就是亂糟糟的；你的心平和了，這個世界就都平和了。所以我們自身一定要有正確的認識。
不要裝別人的「垃圾」
我們要好好地學下去，找一個法門，找一部經，學上三年五載，能辨別善惡是非了，這個時候你才有能力去其他地方參學，跑山跑廟跑道場。你現在沒這個能力，沒能力那不叫參學，叫撿垃圾！到一個地方撿一堆「垃圾」，還沒來得及消化，到另一個地方又撿一堆「垃圾」，自己心裡全裝著別人的「垃圾」，其實都是自已內心的煩惱，你說你怎麼能見到佛？反而還說世間沒有佛，沒有佛法。對你來說是沒有佛，為什麼？你的心和佛法不相應。沒人教你也不能怪你，沒有師父教你，你沒有拜到師父，是你自己把自己送入誤區了。不是外面的社會讓你失去信心了，是因為你不知道什麼是佛法，怎麼學習佛法造成的。
三心不可得
我們的生命，每天在變化，每年在變化，實際上每時每刻的念頭都在變化。《金剛經》上告訴我們，「三心不可得」。「過去心」已經是過去了，過去的沒辦法得到，沒有得到就意味著已經失去了；「未來心」不可得，因為未來還沒有到，種種的希求得或者說想要得，都是一個妄念；「現在心」不可得，你說「現在，這一剎那過去了，你又說現在，又過去了，沒有得到。是無量的剎那組成了我們的每一天、每一月、每一年，剎那剎那不住，所以《金剛經》上才告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。
眾生本具五眼圓明
諸佛如來神通自在，五眼圓明，他能夠聽到眾生聽不到的聲音，看到眾生看不到的事情，知道一切眾生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力。這個智慧和能力，每一個眾生都想得到，都應該得到。那為什麼得不到呢？佛告訴我們，你本來具足，但因你的妄念太多，把你本有的本能智慧給障礙住了。學佛修行只是把我們的障礙去除掉而已，恢復我們本來的面目。佛知佛見，就是覺悟的知見、覺悟的想法、覺悟的看法。
去掉心的浮躁，就是佛法
有人剛入佛門，這個也想學，那個也想看，到處亂跑，跑了一年半載，自己的信心失掉了，把自己剛學佛時發的心全打亂了。原因是什麼？他僅僅看到外面的現象，沒有深入到佛法裡面去，所以看這個有缺陷，看那個有不足，離開這里到另一個地方，又看到有問題。這樣不僅沒有真正地明白佛法，反而懷疑佛在哪裡，不信佛了。看到全是不好的現象，或者看到都是負面的東西，這不是外面的現象干擾了你，而是你走錯路了。佛告訴你，心定，去掉這些浮躁的，這就是佛法。你和佛法所教相違背了，你怎麼能看到佛法呢？你看不到是正常的，因為你和佛不相應嘛！
人生酬業
佛常告訴我們：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」就是無論多長時間，一百年、一千年甚至一萬年、無量劫，你所造的業力不會消滅的，等這個因緣聚會了，果報還得自己承當！這樣我們就知道了，我們的一舉一動都有業報的。我們起的善念存到意識裡面，將來因緣條件具備了，就會有善的果報；動一個嗔恨的惡念，將來因緣聚會了，就會結惡的果報。所以我們生生世世在六道里輪迴，幹什麼？佛感嘆地說，人生酬業。你過去作的善多，這生的福報就大，順利的事情就多；過去不善的因造得多，這一生就苦難多、智慧少，都是由自己造作的，命運就是這樣形成的。
心物不二
要想改變外面的世界，根源在於人和人之間的真心。你的心變善了，這個世界隨著你的心就美好起來了。這並不是「唯心主義」，也不是「唯物主義」，佛法里沒有對立，有對立了就不是佛法。物質沒有離開心，心也沒有離開物質。因為有了心，才識別出物質；因為有了物質，才能體現出心的存在。所以心就是物，物就是心，心物不二，這才是佛門里的道理。
外相是一面鏡子
外面的世界就好像是自己的一面鏡子，如果你想讓外面的人對你好，對你有恭敬心，你就要先對外面有一個良好的心態，有一顆愛心，所得到的反應自然是大家都會關愛你，尊敬你。因為外面的世界和自己息息相關，你用什麼樣的心態，就會感應出什麼樣的環境來讓你受用。
量大福大
古人講「量大福大」，我們現在沒有那麼高的智慧和能力，是因為我們的心被煩惱給困惑住了；佛的心量能包虛空，「心包太虛，量周沙界」，所以佛的智慧高，福報大。我們眾生修行、學習，先要把心量擴大，想到自己也要想到周邊的人，想到社會一切眾生。古人也講「凡是人，皆須愛」，你的仁愛之心起來了，你就會得到快樂，得到歡喜，這個快樂和歡喜就會滋養你的身心。
閻浮提眾生，性識難定
佛菩薩每時每刻都在我們身邊，百千萬億化身！地球上有多少人呢？幾十億而已，佛菩薩百千萬億化身，一個眾生可以有幾尊菩薩來你身邊，教化你、幫助你，關鍵是你不認識、不覺悟、不明了啊！佛才感嘆地說：「閻浮提眾生，性識難定。」剎那之間變化多端，心一會兒清凈，一會兒煩惱，又猜測多疑，把自己的聖道給障礙住了，還怪別人傷害了你，還怪佛菩薩沒有來救你，你說佛菩薩多冤枉！你自己這么苦惱，自己也很冤枉！
有人常常感嘆末法時期，沒有明師，沒有善知識。如果這些道理明白了，你就是明師，你就是善知識。你自己做自己的善知識，自己做自己的明師。如果你有恭敬心，哪一個不是善知識呢？哪一個不是明師呢？山河大地也是善知識。大地每天承載著你，你每天在這片大地上生活，每天種種的運動，大地不是善知識嗎？沒有大地，哪有你這樣自由自在的活動呢？一切眾生都是我們學習的對象，都是我們的善知識！如果不明白，即使釋迦佛在面前，你也感覺沒有善知識。這才知道，在菩提道上我們的知見太重要了！一生苦修到最後卻沒有正確的知見，沒有結果，還埋怨佛菩薩說法不靈，佛法沒有救你。佛菩薩冤枉，你也冤枉受苦了！
在平時修行當中，尤其在我們特別用功靜修的時候，一定要銘記一點：魔來了，我們也歡歡喜喜的，不要去理他，照樣念我們的佛，如如不動；即使阿彌陀佛來了，也不要理他，依舊如如不動地完成我們自己的功課，完成我們自己所要做的事情。這種現象的產生，原因在哪裡呢？我們的八識田好比一所房子，好久沒有清潔打掃了，是亂七八糟的，裡面善的種子也有，惡的種子也有，佛的種子也有。當我們的心靜下來要精進的時候，等於要打掃這所房子，就會塵土飛揚，污垢在空中飄來飄去的。其中善的種子變成善的現象，惡的種子變成惡的現象，佛的種子變成佛的現象，這些現象都是我們八識田中的種子造成的。所以遇到魔也好，遇到佛也好，不要恐懼也不要歡喜，不用理會，一心修下去，一心念下去，就對了。
生龜脫殼
佛告訴我們臨終四大分解時，如生龜脫殼，什麼意思？就好比是一個活生生的烏龜，在生命力很強盛的時候，把它的外殼一點一點地硬給掰下來，可想而知，這龜有多麼痛苦！可以觀察一下，平常人有幾個去世時是笑著走的？有幾個是很自在地走的？都是百般痛苦地走掉的。唯有大善或是大修行之人，走時是安詳自在的。有的人可能一生都沒有遇到佛法，也許是因緣沒有到，但是他的心非常善良厚道，有舍己為人的精神，這樣的老人不僅長壽，而且去世的時候少病少苦，甚至有些老人還告訴說：「有人敲鑼打鼓抬著轎子來接我。」這是生天了，沒有痛苦。那些作姦犯科的大惡人，沒有一個臨終時，說人家抬著轎子來接走了，都是恐怖驚懼，痛苦不安，讓自己的生命在恐懼焦慮中走掉了。
我們修行往往時勤時惰，有時念念佛，也經常偷偷懶，以為總有一天佛會來接的，佛發願說「一切眾生念我名號，臨命終時就能接引到極樂世界」，但是關鍵還有一個條件，叫做「心不顛倒」。你如果沒有功夫，平時的心都那麼散亂、妄想紛飛，到臨命終四大分解時，心就亂了，牽掛著財產怎麼分配，還有最親愛的人該怎麼生活？牽腸掛肚的，你能不顛倒嗎！
大心一發，道業堪成
佛法無邊，學無止境。我們為什麼學佛？為要成佛而學佛！消災免難那都是小事情。不能得少為足，要發廣大菩提心。祖師常講，「大心一發，道業堪成」。什麼時候你圓滿無上菩提了，像《無量壽經》上所說的，應化到他方世界，廣度一切眾生。成佛成菩薩不在於你現在是什麼身份，是高官厚祿還是平民百姓，是在家的還是出家的，這些都不重要，重要的是你有沒有發菩提心，有沒有發為一切眾生服務的心！要能如此，諸佛護念，一切龍天善神都擁護。
真信切願力行
念佛要真念，不是把念佛當借口。如果沒有信心，飄忽不定，口念彌陀還種種的分別計較，你能成就嗎？情識不破，障礙未了！這就是祖師常講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。不是你念念佛就成就了，念佛只是一個方法，關鍵是要真信切願力行。真信，徹底相信，相信極樂世界，相信阿彌陀佛，相信我們清凈自性本來如佛。切願，是發起大誓願，一定能夠恢復我們本來的面目，真正願意往生到清凈真心本具的極樂世界，這是圓滿的真信切願。然後是「行」。這才是我們的下手處， 「四土三輩九品」不是追求得來的，而是自己有沒有去用功。你功夫到什麼程度，就感應什麼樣的國土。什麼是功夫？隨時隨地就可以把心靜下來念佛的能力就是功夫。
什麼是真正的超度
給冤親債主超度，給這些可憐的無祀孤魂超度，這是我們應該做的，這是廣發菩提心，是佛門慈悲的表現。但是必須認真地修行，廣做善事，提升我們本具的智慧，才能真正地超度他們。我們在迷信的狀態下，說把他們超度走了，那是自欺欺人。鬼神還笑話你呢，動不動還要找你的小麻煩，到那時候你就吃不消了。
自覺覺他報佛恩
我們身為佛子受用到覺悟自在，就應該自覺覺他、弘揚佛法以報佛恩。佛心圓滿，眾生感應，「一分恭敬，得一分利益」。如果自己沒有誠敬之心，即使佛菩薩在我們面前，我們也是如聾如盲，根本聽不到看不到的。有了恭敬心，得到加持力，我們學佛得到自在解脫，可是還有很多眾生，往昔沒有跟佛結緣，沒有在佛門里種善根福德。所以他沒有辦法來聽聞佛法，沒有辦法擺脫自己的煩惱障難，我們就有責任和使命，為他們廣種佛種、廣結佛緣。即使今生他反對、對佛有偏見，我們在他的八識田中已經種下了佛種。哪一生哪一世，佛緣的力量起現形，他也會像我們現在一樣，來拜佛，來修行，來學習了。
在佛教中，稱「佛、法、僧」為三寶，這是住世三寶；還有一層是指覺、正、凈，稱作自性三寶。三寶是我們學習佛法、認識佛法、了解佛法的一個載體，如果沒有這種現相，如果沒有佛法僧三寶的代代承傳，我們今天還能得到佛法的受用嗎？我們今天還能聽到佛菩薩的教導嗎？那後世子輩如果得不到圓滿的承傳，我們又怎麼對得起佛菩薩的教誨？怎麼對得起歷代傳法的祖師大德？怎麼對得起後代末世的一切眾生？所以寺院庵堂、出家法師，乃至於佛像、經書，都像佛菩薩一樣，有無量的功德，值得我們無比地尊敬。
因緣聚合的妄相
我們這個小生命在種種的境界里，堅固的分別、堅固的執著「這個就是我的、這個就是真的」，可是想一下，哪一個是你的？哪一個是真的？一天一天過去了，時間你沒有得到，空間也沒有得到。既然一切萬物都沒有離開時間和空間，那裡面的東西你得到了嗎？你擁有了嗎？沒有啊！即使家財萬貫，那也只是你的妄念、因緣聚合的妄相而已！你真的得到了嗎？真的受用到了嗎？是眾生、有緣的人共同擁有，這才是真的。
佛法如如，廣大無邊，一切都是讓我們破除妄想，破除妄相，破除一切煩惱障礙。大乘般若並不是讓我們空寂一切，無所有的一種斷滅空，而是無上的智慧，讓我們在人生的種種現象中體悟出清凈自性的妙用。覺悟了，一舉一動皆是佛法；不覺悟，你就生活在煩惱憂慮的世界裡，人和人之間感情再深，總有一天會分離的。死的人痛苦萬分，活著的人也痛不欲生，這是我們不覺悟，不知道真心本性，本來不死啊！本來不生，何來的滅呢？四大和合的這個身體只是我們暫用的工具，是眾生種種妄動情識的轉變和業因果報聚集而產生的一種幻相而已！
這個世界是我們自己選擇的，這個世界是我們自己的心念和業力變現的，唯有徹底覺悟，才不會被種種的障難、種種的不如意傷惱了自己的心，苦難過去是甘甜，是光明的。只有在種種生活境界當中磨鍊出來的，才是真的。所謂火焰化紅蓮，這個紅蓮是真的，它會讓我們提煉出真知真見，提煉出我們自己的智慧。關鍵是在種種境界中我們覺悟了沒有？覺悟了，法法平等，穿衣吃飯都是佛法，掃地擦桌子也沒有離開心性的起用。那我們從何覺悟、從何修起呢？借假修真，這就需要佛菩薩的教導，需要佛法的滋潤。
命運是自己主宰的
「佛法在世間，不壞世間法，不離世間覺。」家庭和睦、事業順利、社會安定，這是學佛的基礎。我們學佛，首先自己身心和諧，自己身體健康了，心靈凈化了，家庭和順了，這是最基礎的，我們每一位佛弟子都應該要做到，然後再不斷地往上提升。我們一定要明了，只有我們自己想回家，什麼時候願意去，你就能去了。這個主動權不在外面，不在別人控制，你的命運是你自己主宰的，你想什麼時候成佛，也是你自己主宰的，佛菩薩是給我們作一個增上緣而已。
千里之行始於足下
我們要明了，千里之行始於足下。一定要在現實生活中敦倫盡分，這是祖師教我們的，各自做好自己的工作，各自堅守好自己的工作崗位。我們既然生死輪迴到今天，既然到這個世間來了，就有義務對周邊的人負責任，對自己的家人負責任，對一切眾生負責任，在現實生活中親證菩提大道。佛法在世間，我們一定要在世間親證佛法。尤其是在家居士，要敦倫盡分、閑邪存誠、老實念佛，也一定能成就的。
任何一法，徹法底源
在圓滿的大覺中，無一法不圓滿，念佛照樣可以見到本來，念佛照樣可以明心見性。任何一法，徹法底源，都能圓滿見到你本來的面目，關鍵是你肯不肯做，能不能做！這能不能做，就是你自己的種種障礙能不能克服。克服了以後才明了，原來我們每天每時都生活在佛光普照的日子，剎那沒有離開過佛菩薩的懷抱！
佛法落到究竟處
古人常講，「人外有人，天外有天」，對凡夫而言，這已經是相當覺悟的境界了；但是對聖人而言，這只是一種覺悟的小「相」而已！佛告訴我們，眾生本來具足圓滿的佛性。那現在為什麼迷了？為什麼受苦難呢？為什麼要生死輪迴？是自己迷惑，自己不覺悟！大乘教中是不講情面，毫不客氣，直指真心，讓人回歸清凈圓滿的自性，成就無上菩提。大乘佛法讓我們明了自己，明了一切，讓我們做真正的「真人」，告訴我們從體起用。體，就是我們真如自性；用，就是我們的言語動作，所表現出的一切「相」，這才是佛法落到究竟處。
無始劫以來的無明妄想，把我們真心本具的光明智慧給障礙住了，所以才有種種現象，才有六道輪轉。佛法是讓我們自己覺悟，自己成就。佛講的八萬四千法門，無非是讓我們「回家」而已。念佛只是個「法」，只是個方法，無過於讓我們洗除塵垢，讓我們放下妄想分別，成就自己本具的般若智慧。關鍵是你能不能將身心世界一切放下，能不能成就念佛三昧。
我們現在的種種痛苦、煩惱，都是我們的妄想、執著在作祟。佛告訴我們，我們受用了這些苦難是冤枉的，不應該受，我們應該是快樂的，我們心性應該是光明自在的。現在有種種災難、種種障礙，不是別人把你束縛住了，是自己一念不覺而有無明！無明妄動產生了種種妄相，這些妄相當中，有你喜歡的，是過去生中的善緣和你感應道交；有你不喜歡的，是過去生中的惡緣，你就起了憎恨之心。這些種種現象，才造成我們如此輪迴，苦不堪言！
是非對錯前，守好身口意
佛法是修自己不是修別人，關鍵是你在佛門里有沒有受益，你的修行有沒有進步？而不是看別人有多少過錯，有多少罪過。尤其是在這個時代，一定要把自己的心態調整好。別人的是非對錯那是別人的事，你守好自己的身口意比什麼都重要。
佛說閻浮提眾生是很難度化的，為什麼？性識不定！有人剛在佛門做了點兒事情，就喜歡指手畫腳，把自己給耽誤了還誤導眾生，這是要承擔因果責任的。要知道，來說是非者，必是是非人，是非出自是非人之口。我們學的是佛法，而不是信的某一個人，你聽了幾句讒言，以後就不信佛了或者信心動搖了，那是你自己的事情，跟任何人都沒有關係，跟佛菩薩也沒有關係。
大家聚在一起共修，都有煩惱習氣，都還在進步中。今天是這樣的，明天可能會進步一點兒；今年是這樣，明年可能會進步一點兒；明年後年不斷地進步，總有一天會成就的。關鍵是我們有沒有福報、有沒有能力維持這個善緣！這在於我們自身的心量。一個團體，外面的力量是永遠摧不毀、永遠破不了的，誰能破？自己能破。是自己的煩惱習氣在破，自己生煩惱影響了磁場，影響了大眾的清凈修行。所以我們每一個人應該把自己的歡喜布施出來，把自己的真摯展示出來，把自己的誠心和盤托出來。
不要隨便地以為阿彌陀佛就是救命稻草了，感覺臨終時我念念佛就能往生了，關鍵是到那個時候你有沒有能力去念佛?業障現前的時候你能不能對治?平時你就沒有這樣的功夫，臨終時病痛現前，你該對佛號起煩惱了，到那時候誰也救不了你!
現前的念頭決定你到哪一道
我們凈土宗，是以一句佛號來將自己的亂心制服，看著你的念頭跑到哪一道里去——不是你這個身體沒有以後才跑到哪一道去，你現前的念頭就已經決定你到哪一道了。是觀這個心，把這個心念融化了，六道就沒有了，就超越了。如果沒有明了這個道理，修了一輩子到頭來難免空過。
對宇宙的認識，佛教是圓融的，沒有偏執的，是讓你從根本上入手來認識這個宇宙真相。我們學佛修行的目的，是要了解宇宙人生，也是要了解自己。這是最根本的出發點，也是最終的方向和目標。我們如果偏離了方向，是我們自己迷惑，是自己吃虧了，在這個迂迴里走不出去。我們一定要清楚地認識自己，人生如何修行?多問一下自己將來會如何，像參加考試一樣的，自己去填寫答案。
你煩惱了，別人障礙你了，這不是別人的問題，是自己的業障現前，你不把這關突破，不管在哪裡，照樣生煩惱!這個讓你煩惱的人離開了，再來另一個人你還要生煩惱。外面的對境是假相，煩惱是你內心裡面的真感受，你把煩惱帶在身上，總會爆發的。怎麼辦?大而化之。化掉之後就歡喜了。然後為佛菩薩做事情，為眾生做事情，報佛恩。
放大心量 確定目標
我們的心量一定要放大，因為我們接觸的人來自於不同的生活環境、不同的文化背景、不同的生活方式，聚在一起難免會有隔閡，這個時候我們要互相包容、互相寬容。大家是為了一個共同的目標聚在一起，都要和藹可親、和顏悅色地相處，我們都要學習菩薩的慈悲，而不是像羅剎一樣的。日常生活當中難免有磕磕碰碰的，隨時將自己的心態調整好，學會處事待人，無論對什麼人都能一律地平等對待。把我們的目標確定好——我們是來學道的，是為了成佛的，煩惱障礙都不是重要的。
實相是什麼?實相是法身，是佛性。到這個時候，你的境界就截然不同了，這就是祖師們常講的：此方即凈土，凈土即此方;生則決定生，去則實不去。極樂世界從來沒離開過你，你也剎那沒有離開過極樂世界，你就生活在極樂世界，就生活在阿彌陀佛的懷抱里。那為什麼感受不到呢?為什麼還要受痛苦呢?你自己把自己重重包圍住了，極樂世界就離你十萬億佛國土那麼遠了，就是十萬億佛國土那麼遠的煩惱把你嚴嚴包圍住了。真的將這些煩惱去除掉了，山河大地也是法王身，是如來真正的「身」。
我們現在生活在相對的世界裡，有「我」有「他」。有「他」和「我」，就有對立，就有分別，就有矛盾，這就是輪迴的根，你沒有和宇宙融為一體。如果你真正地和虛空宇宙融為一體了，自然就沒有輪迴了。輪迴就好比迂迴的道路一樣，開悟了以後這個路是平坦的，直的，四通八達的，就隨心自在了。現在我們是自己給自己挖了陷阱去跳，自己給自己找了條坑坑窪窪的小路去走，把自己給障礙住了。
放大我們的心量
眾生總是生活在自己的煩惱世界裡，總是在這個大夢里不醒，這個大夢總是延續不斷，怎麼辦呢?只能夠慢慢地積功累德，慢慢地把自己的善根、福報培足了，智慧才能夠開顯出來。
所以能在佛門里做事情應該是一種榮幸，要任勞任怨地去做，為誰做的?為佛菩薩，為一切眾生的法身慧命做的，不是為自己修福去做的。把所做的一切功德迴向給虛空法界一切眾生，迴向給佛菩薩的恩德，這樣我們的心量就大了。
一定牢牢地記住，任何事情讓你生煩惱了，你先不煩惱，先生歡喜，事後你再冷靜地想一想是誰出問題了，恆生歡喜心就對了。佛說要常生歡喜心，我們順境生歡喜心，逆境也生歡喜心，一切種種的順、逆境來了你都生歡喜心，這樣大家才能歡歡喜喜地奔上菩提大道。如果你就這么小的一點兒心量，總是生煩惱，那怎麼能容忍眾生，容忍這個世界呢?口口聲聲地要普度眾生，要為一切眾生服務，自己的煩惱心降伏不了，那世界眾生來了，你豈不要氣死?
放大心量
修行過程中，如果自己的心量那麼小，怎麼能降伏無邊的煩惱習氣?只有降伏了自己的煩惱習氣，才談得上普度眾生，談得上去為佛法做表率。你的世界是你自己的心量變現的，你看別人不順眼，是你自己生煩惱了，自己心裡已經出問題了，不是外面讓你生煩惱的。
感恩一切人
我們在修行的道路上，要感恩一切人。有人讓你生煩惱了，你要感恩他;有人罵你了，你要感恩他;有人批評你了，你要感恩他。為什麼?緣分難遇。你一生當中能遇到幾個人來批評你?能有幾個人來罵你啊?這個緣分都是難遭遇的，所以人家替你消業障了你應該高興才對啊!眾生不明白，還以為怎麼這人天天和我作對，天天給我找麻煩啊?給你找麻煩的人其實就是你最大的恩人!
你不想輪迴了，想到極樂世界去，想得到佛菩薩的果報，是自己的事情，這是一個必須要明確的目標。想去極樂世界就要有「願」，這個願力就是修行的過程。你發了大願是你「行」的前提，是一個堅固的支柱，有「願」才有「行」，沒有願力就談不上「行」。如果你不願意去，那你這個「行」自然就是散亂的。
人家為佛門做一點貢獻，你嫉妒人家，人家不做你又嫌棄人家，這是不對的，你的思想有問題。人家做了你應該隨喜贊嘆，人家在佛門裡面真修行，你應該恭恭敬敬的，這是「禮敬諸佛」。你看到別人為佛門做事，你生嫉妒心、生不歡喜這是不對的。在佛門當中一定要明了，萬法皆空，因果不空，各人做事各人背負因果責任。佛門是修福修慧的地方，結果你背了因果自己還不知道，我們要把這個事情說明白。
我們學佛是提升自己，而不是盲修瞎練去外面求。佛的種種修法、種種事情，是讓我們自修自悟、自己成就，佛只是給你做個引導，教你念佛將來你可以成佛，教你開智慧，將來你的智慧就圓滿了。
法法平等，法法一如
佛告訴我們，我們在生死輪迴當中是冤枉受，因為你不覺悟才有種種的苦受。當你覺悟了，哪有一法不是佛法？哪有一方不是凈土呢？法法平等，法法一如。當我們不明了的時候，起種種分別，種種執著。
言語道斷，心行處滅，才是清凈自性的本來面目！我們所能去談論的，所能去分別的，都是我們的妄想分別執著，都是我們的妄念而已。這才說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，眾生妄想分別種種不同，造成你自己身心世界種種的感受。
在這個世界當中，佛告訴我們，一切現象，是業力牽纏，生死無果，無有出期。為榮華富貴所吃的苦，佛說是不值得的；為修道、為成就所吃的苦，佛說這個是能帶得走的。佛告訴我們，佛法是讓我們自己覺悟，自己成就。
八萬四千法門沒有分別<
