垂手接引.普度眾生(一)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
七月八日下午，寬運大和尚在白雲寺為四眾解答佛學問題後；晚上八時三十分，又於寺內做了一場佛學開示；對「佛法概論」及「凈土法門」等內容，作深入淺出之解說；現埸氣氛熱烈，掌聲不斷；與會者皆感到法喜充滿，受益匪淺。現將全文刊出，以饗讀者：
非常的歡喜、非常的高興，今天借著夢參長老九十九歲壽辰的機緣，又來到了五台山!在這五台山上，我最常去的地方就是「白雲寺」。(掌聲)因為白雲寺昌隆法師以懇切至誠的心來推廣念佛。今天早上真是因緣殊勝，一百尊彌陀佛接引像，排列在我們白雲寺前面，就在通往佛母洞的地址，垂手接引，普渡芸芸的眾生。(掌聲)阿彌陀是梵文，意譯就是「無量壽」、「無量光」，他的慈光在這裡頭攝受白雲寺和佛母洞有緣的眾生，令眾生們都能乘著彌陀的慈航，接引到西方極樂世界去。(掌聲)
我們都知道夢參長老是黑龍江省開通縣人，而且和倓虛老法師特別有緣份；倓老在東北創建營口楞嚴寺、哈爾濱極樂寺、長春般若寺、復興沈陽般若寺及沈陽永安寺等，後來又創建了青島的湛山寺。因為湛山寺的關係，夢老與倓老的因緣就更加深了。由於倓老非常重視戒律，自從慈舟老法師離開湛山寺後就沒有人講戒，因此，倓老就派夢老去請弘一律師來，這個過程在倓老的《影塵回憶錄》中都描述得很詳細，比如說，當時夢老去請弘老；弘老開出了三個條件：第一，不為人師；第二，不開歡迎會；第三，不登報吹噓。當然是倓老都答應了才肯來；而弘老來到湛山寺後的種種感人德行，更是令人無比敬佩。期間都是夢老當他的侍者,照顧他的起居飲食,所以弘老基本上只肯接觸夢老;其他人想拜見都是很難拜得到的。最後當他准備離開的時候，又再開了五個條件。第一：不許預備盤川錢；第二：不許准齋餞行；第三；不許派人去送；第四不許規定或詢問何時再來；第五：不許走後彼此再通信。為什麼要這樣做？就是不想彼此有任何世俗的牽掛與情執。
而當弘老辭別倓老的一幕，那就更為令人感動了：「弘老臨走時給倓老告別說：『老法師！我這次走後，今生不能再來了，將來我們大家同到西方極樂世界再見吧！』說話聲音很小、很真摯、很沈靜！讓人聽到都很感動。」
由此可見，弘一律師實在是非常了不起的高僧。我們在民國的時候，念佛的有印光大師，改革的有太虛大師，禪門有虛雲老和尚，天台有諦閑老和尚，而律宗則有弘一律師，他們都是一時的法匠，他們都主張念佛，求生凈土。今天我們看到剛才有一位居士是從深圳弘法寺來的，不禁令我們想起了本煥老和尚；他是中國現代的一位禪門法匠，佛門泰斗，年高德劭，到了晚年的時候，勸導大家念〈普賢菩薩行願品〉，同時也主張念佛求生西方凈土；而且他自己就是念佛求生西方的，他活到一百零六歲，仍然弘法不斷，接引有緣的眾生。而現時我們的夢老已經九十九高齡了，依然是天天不忘弘法，日日普度眾生。我們可以看到，不單是禪宗的祖師念佛，律宗的大德還是念佛，那可想而知，這念佛法門是八宗的歸宿，是我們學佛人的理想目標。
我們都知道釋迦佛成道三七日以後，第一部所講的經典是就是《華嚴經》；其內容組織即是「七地九會」，就是在七個地方有九次說法，有的是在我們人間說的，而有的是在天上說的：「七處」包括地上三處、天宮四處(注1)。佛的說法，一個層次比一高層次高，因為佛都是在定中說法，所講的是證悟境界，亦即成佛之道──成佛是一個逐步上升的修學過程，成佛就好像我們讀書求學的過程一樣，由小學、中學、大學，再修碩士、博士；成佛就相當於取得博士學位的學歷；因為在《華嚴經》裡面，釋迦佛講的全部都是菩薩的境界或實踐菩薩道的方法。
而菩薩道分為五十二個階位：從十信位、十住位、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，到圓滿佛道。這個成佛之路是非常漫長與困難的，需要三大阿僧祇劫的時間才能成佛；就好像釋迦佛在因地修行時，往返娑婆世界要有八千返，最後才圓滿佛道。因為凡夫眾生實在有太多的無明煩惱，也就是太多的「惑」──所有見思惑、塵沙惑、無明惑，要徹底的斷除，實在是不容易，所謂「破一品無明，證一分法身」：「十信」還在凡夫位，「十住」始入賢位，至「十地」入聖位，因為菩薩有凡聖之分，地前都屬凡夫菩薩，至「初地」才入聖位，稱「聖位菩薩」，至「等覺」才是自覺覺他大的菩薩(注2)，但覺行尚未圓滿，至「妙覺」才覺行圓滿，究竟成佛。(未完待續)
垂手接引.普度眾生(二)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
但是要破無明，這個不是我們凡夫的境界，這指的是四十一位的法身大士的境界，他們都是菩薩，而且是「菩薩摩訶薩」，也就是「大菩薩」。那什麼叫「法身大士」呢？凡是契證了空性，證得如幻三昧，了解一切法如空，當體即空，證到這個境界就叫法身大士。《華嚴經》就是佛示現報身，對「十住、十行、十迴向、十地、等覺」這四十一位法身大士所宣講的。佛的境界是最高的，法、報、化三身一體；佛能夠現報身，說明佛有法身，法身是經過無量阿僧祇劫，累功積德而得來的；沒有法身就不能現報身，也不能現化身。
那麼佛和菩薩有什麼不同？佛所證得的是涅槃境界；涅槃境界就是清凈解脫的境界。「涅槃」稱為「斷德」，即斷除了一切煩惱，達到清凈解脫的境界。佛所證的涅槃為無余依涅槃，無余依涅槃就是不再受生，達到徹底的解脫。法身大士還沒證到這種境界，這在程度上是有區別的。
我們出家人有三衣在身，也受了菩薩戒，但是我們只是凡夫菩薩，要從凡夫菩薩到大菩薩，這個道路是非常漫長的。「三衣一缽」代表我們出家人的形象；出家人不管雲遊何方，總是三衣一缽不離身。相信大家都知道，「三衣」(注1)是指僧伽梨、郁多羅僧、安陀會，總名「袈裟」──袈裟是壞色、不正色、染色之意。
根據《藏義經》說，袈裟有十種利益：一者菩提上首；二者眾處人天；三者父母返拜；四者龍子捨身；五者龍披免難；六者國王敬信；七者眾生禮拜；八者羅剎恭敬；九者天龍護緣；十者得成佛道。宋初永明延壽襌師《戒序儀文》說，蓮花色比丘尼曾披袈裟作戲，以此因緣，得值佛陀，出家證阿羅漢果，由此可見袈裟之尊貴。
而「缽」是出家人的食器，(古時候或現在南傳國家)出家人托缽乞食，堪受人天供養，故代表「福田」。缽又名應量器，有三事相應：色相應──缽要灰黑色，令不起愛染心；體相應──缽體質粗，使人不起貪欲；量相應──應量而食，含有少欲知足之意。
當然了，可能大家會問，菩薩與菩薩之間有何不同？就在於發心而已。你看今天昌隆法師發了大心，今天她就是大心菩薩。所以我們每一位都要發心、發心、發大心。(掌聲)所以說，發了大心就是大心菩薩。
前面已經說了，《華嚴經》裡面所說的菩薩道有五十二個階位；其中〈入法界品〉說到「善財童子五十三參」；這五十三參就是實踐，真正發心修菩薩道，就必須從理論走向實踐。而同經中的〈普賢菩薩行願品〉，更是菩薩道的實踐。這一品有很多不同的譯本(注2)，其實，唐德宗貞元年間般若三藏所譯四十卷本的《華嚴經》中，此品全名稱為「入不思議解脫境界普賢行願品」，現時通常單行流傳的〈普賢菩薩行願品〉，僅是四十卷本的最後一卷。
〈普賢菩薩行願品〉中所說的「十大願王」即是：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉*輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向。然而到最後的時候，十大願王導歸凈土；也就是說文殊和普賢兩位法身大士，華藏世界裡面的大菩薩，他們最終也要去到西方極樂世界。那為什麼要去西方極樂世界呢？我們前面已經說了，就是因為成佛實在太難了，所以，修行未得究竟圓滿的菩薩，就先到西方極樂世界中去繼續學習，而到了那裡，就確保不再退轉了。
我們都知道，宇宙是無有窮盡的，那麼我們所居住的這個宇宙虛空既然有無數的銀河系，那麼也就有無數的世界與眾生；在《華嚴經》中簡稱我們所居住的這個廣大的世界為「大華藏世界」；此世界住於香水海中蓮華之上，種種妙寶莊嚴，含藏一切世界，深廣而無窮盡。
據八十卷《華嚴經.卷八.華藏世界品》載，華藏莊嚴世界海乃毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，親近微塵數佛，於一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈；此世界海有須彌山微塵數風輪所持，其最上之風輪能持香水海，此香水海有大蓮華，稱為種種光明蕊香幢，華藏莊嚴世界海即住此大蓮華中，有金剛輪山周匝圍繞。(未完待續)
垂手接引.普度眾生(三)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
金剛輪山內，所有大地，皆以金剛所成。此大地中，復有不可說佛剎微塵數香水海，一一香水海周圍有四天下微塵數香水河，一一香水海中亦有不可說佛剎微塵數之世界種，一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界。其最中央之香水海，稱為無邊妙華光，出大蓮華，其上有世界種，稱為普照十方熾然寶光明，二十重莊嚴世界(注)皆由此出，重迭布列，各有佛剎微塵數世界周匝圍繞，各有佛出現，教化眾生。
關於第十三重娑婆世界，《華嚴經.華藏世界品》的描述是：「此上過佛剎微塵數世界，至此世界名娑婆，以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持蓮華網住，狀如虛空，以普圓滿天宮殿莊嚴虛空雲而覆其上，十三佛剎微塵數世界周帀圍繞，其佛即是毘盧遮那如來世尊。」
「至此世界名娑婆」的「娑婆」，意譯為「堪忍、能忍、忍土」；娑婆世界，即為釋迦牟尼佛進行教化的現實世界。此界眾生安於十惡，忍受諸煩惱，不肯出離，故名為忍。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界，所展現的華嚴法門，重重無盡，不可思議，一法門中演無量門，無量門中一法門；蓋諸法性相力用，原為互攝互具，即使一法一相，無不圓具諸功德。
又華嚴宗把法界分為四種，即所謂「四法界」：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這四種法界，代表對世界的不同層次的認識，第一種是凡夫的認識，後四種屬於佛智。華嚴宗認為，只有事事無礙法界，才是佛智的最高境界。但是要真正達到「事事無礙」的境界是非常困難的。
因此，佛陀成道後的三七日講完了《華嚴經》，但發現此時之說法程度太高，聲聞人皆如聾如啞，無法體會佛的高深境界，未能收到化益之效果。這在「五時八教」中稱為「華嚴時」。
所以釋迦佛才去到鹿野苑講小乘法，講苦、集、滅、道，講十二因緣，講三十七助道品，這就是佛說法的「五時」中的「鹿苑時」，也就是「原始佛教」的內容。在這十二年間，佛陀在鹿野苑說《四阿含經》(又取所說經之名，故亦稱「阿含時」。)這個時段，所說法的程度較低，僅為小乘法即三藏教，目的就是希望誘導根機較淺的人。
我們都知道，在原始佛教裡頭，特彆強調「苦」──人生有很多的苦：生、老、病、死，這四種苦是最基本的、更是無可避免的，此外還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦，乃至是無量諸苦。修行人既然學佛、想成佛，就要找出了生脫死，也就是解脫痛苦的方法；但這個痛苦如何才能解除？就必先要找到苦之所以生起的原因，然後尋求正確的解決方法，即通過修道來斷除種種的苦。所以整個的原始佛教就是教我們如何認識苦的起因與滅苦之道。但依此而修，所證得就只是阿羅漢果。如何才能進入提升或進一步超越？
因此，佛陀在鹿苑時說小乘法之後，再用了八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典；由於「方等」為大乘經的通稱，所以這個時期的說法，又稱為「方等時」。此時的教法並說藏、通、別、圓四教，打破視第二鹿苑時所得之小乘淺證，誤以為與佛深證同一之偏見。其中所說為斥小嘆大(斥責小乘而贊嘆大乘)、彈偏褒圓(彈訶偏教而褒揚圓教)的意義，目的就是希望啟發小乘人生起恥小慕大(恥小乘，尊大乘)之心。因為，唯有發大乘心才能勇猛精進，不斷進步。
所以，佛陀又苦口婆心地講了二十二年的《般若經》，這個時期稱為「般若時」；此時所說教法，在內容上為通、別、圓三教。從佛陀教化的意義來說，此時為淘汰大、小乘分別的偏執，說諸法皆空，融合大小乘於一味，故又稱為「淘汰時」。我們都知道《大般若經》有六百卷之多，它的目的是什麼呢？就是斷我執、斷法執、斷空執。般若系統的經典中，我們最熟悉的，有《金剛經》、《心經》等。(未完待續)
注釋：
註：「二十重世界」又稱「二十重佛剎」，自下而上即：
一、最勝光遍照華藏世界，依眾寶摩尼華而住，佛號離垢燈。
二、種種香蓮華妙莊嚴華藏世界，依寶蓮華網而住，佛號師子光勝照。
三、一切寶莊嚴普照光華藏世界，依種種寶瓔珞而住，佛號凈光智勝幢。
四、種種光明華莊嚴華藏世界，依眾色金剛屍羅幢海住，佛號金剛光明無量精進力善出現。
五、普放妙華光華藏世界，依一切樹莊嚴寶輪網海住，佛號香光喜力海。
六、凈妙光明華藏世界，依金剛宮殿海住，佛號普光自在。
七、眾華焰莊嚴華藏世界，依一切寶色焰海住，佛號歡喜海功德名稱自在光。
八、出生威力地華藏世界，依種種寶色蓮華座虛空海住，佛號廣大名稱智海幢。
九、出妙音聲華藏世界，依恆出一切妙音聲莊嚴雲摩尼王海住，佛號清凈月光相無能摧伏。
十、金剛幢華藏世界，依一切莊嚴寶師子座摩尼海住，佛號一切法海最勝王。
十一、恆出現帝青寶光明華藏世界，依種種殊異華海住，佛號無量功德海。
十二、光明照耀華藏世界，依華旋香水海住，佛號超釋梵。
十三、娑婆華藏世界，依種種色風輪所持蓮華網而住，佛號毘盧遮那如來世尊。
十四、寂靜離塵光華藏世界，依種種寶衣海住，佛號遍法界勝音。
十五、眾妙光明燈華藏世界，依凈華網海住，佛號不可摧伏力普照幢。
十六、清凈光遍照華藏世界，依種種香焰蓮華海住，佛號清凈日功德眼。
十七、寶莊嚴華藏世界，依光明藏摩尼藏海住，佛號無礙智光明遍照十方。
十八、離塵華藏世界，依眾妙華師子座海住，佛號無量方便最勝幢。
十九、清凈光普照華藏世界，依無量色香焰須彌山海住，佛號普照法界虛空光。
二十、妙寶焰華藏世界，依一切諸天形摩尼王海住，佛號福德相光明。
垂手接引.普度眾生(四)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
我們可以看到，佛陀在世的演教，以「般若部」所說經典為時間最長，亦最具代表性。其中的《心經》，是《大般若經》的濃縮；《大般若經》有六百卷之多，其精髓就在一篇二百六十多字的《心經》(《般若心經》)之內。因此，《心經》被喻為領悟《般若經》的簡易法門，亦為領悟佛法的心法所在。有大德說：「讀了《心經》，等如讀了六百卷《大般若經》。」佛法特重般若，菩薩所修的「六度」法中，最後一度就是般若。「般若」是梵文，漢語譯為「智慧」；般若猶如人的眼睛；其他五度就像行路的腳。如果沒有般若的慧眼為前導，那麼五度所修的功德，就會如盲人行路，不但容易誤入歧路，無法到達目的地，而且還有墮坑落井的危險。 《般若心經》
若從修證佛法的程度次第說，般若分為三種：
第一、 文字般若：是指從佛所說的經教文字，或佛弟子所說的一切言教，而引生的智慧。《般若經》說；「般若當於何求，當於須菩提所說中求。」因須菩提解空第一，最善說般若，般若所說即一切法皆空之理。所以說，文字般若，即是解空的智慧。但文字般若的范圍甚廣，不獨指經典文字，凡能代表正當思想的文字、語言、圖表、符號等，藉以修學佛法的方便作略，都可以攝入文字般若。
第二、 觀照般若：是觀察諸法事理的智慧。對於人生社會一切事理，加以深刻的觀察、分析和體驗，而能辨是非，別邪正，從而實踐修行的智慧。《大智度論》說：「從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是名般若。」諸法實相，其性本空，實無有相，知這無相，便是大乘平等的空慧。菩薩知這空慧，加以觀照，而發大慈悲心，起大方便用，自行化他，就是「觀照般若」。所以這觀照般若是悲智和融的般若，既非凡夫人我利害的俗慧，亦非外道徒勞無果的邪慧，更非小乘沈空滯寂的偏慧，而是大乘菩薩觀照諸法空相而起的大悲方便的利生濟物的妙慧。《大智度論》說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」所指的就是「觀照般若」，是從般若畢竟空的實智中所起的權智。權智，是從真出俗，莊嚴佛土，成就眾生的殊勝作用。
第三、 實相般若，是指法界諸法如實的本相。換句話說，就是人生的真諦，宇宙的理性。能從觀照般若的修持，證悟人生宇宙的真實智慧，稱之為佛；迷此不知，謂之凡夫。《大智度論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」這就是說的實相般若，因這般若是契證諸法實相的本體，這本體的理性，常住不滅，法爾本然，牢不可破。而眾生與佛的差別，僅在迷悟之間而已。
從文字般若而引發觀照般若，由觀照般若而契證實相般若，這是修學佛法逐步提升的過程；因文字般若屬聞慧，觀照般若屬思慧，實相般若屬修慧。由聞法而運思、而修證，成了自然次第的學佛階梯。
三種般若，以「觀照」為中心的主力。因觀照是因，實相是果，文字則為初心的方便。如無觀照的力行，則文字固然成了戲論，即實相亦空有其名，難以達到究竟目的佛果。
垂手接引.普度眾生(五)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
經文說到：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」觀音菩薩在甚深的禪定之中，用般若智慧來觀照。菩薩貴行，所謂六度萬行；離開行，就沒有證，也沒有菩薩。光說不行，是永遠無法到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的。
前面所說的「觀照般若」，就是不用六識也不離六識。唯識宗的修行重點是把前五識──眼、耳、鼻、舌、身，轉為「成所作智」，把意識轉成「妙觀察智」。觀照般若是要使六識消融於般若，產生觀照作用；觀照作用就是「大圓鏡智」。
我們經常聽到說所謂「一塵不染」，然什麼是一塵不染呢？這個「不染」不是指我們的色身，色身在混濁的世間，無時無刻都會受到污染；真正不染是指我們的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果我們只觀照而不執取，它就不會污染到我們。我們用分別心，就會因見取而受染；六根面對六塵就構成了層層的心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我──真實的本心。觀自在菩薩，用自覺觀察，藉甚深般若波羅蜜的行證，從真智慧中獲得了究竟解脫，所以能照見五蘊皆空──真正達到「一塵不立」。
「五蘊」又稱「五陰」(色、受、想、行、識)。「蘊」就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則色、受、想、行、識，原本不存在，原本並非實有，畢竟如幻如化，空無自性。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說「空」，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。也就是說，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。也可以用天台宗空、假、中三觀的「空觀」來說明：空觀是觀諸法緣生無性，當體即空；假觀是觀諸法雖同幻化，但有假相和作用；中觀是觀諸法非空亦非假，亦空亦假之中道實理。
我們經常說「內觀觀自在，外觀觀世音」，如果我們內觀不自在，又怎可能外觀觀到世音？我們之所以不能自在，就是因為我們有太多的煩惱。我們眼觀妙色，這眼睛喜歡看好看的東西，所以對顏色起煩惱，我們會起心動念；我們耳慕好音，這耳朵喜歡聽好聽的音樂，我們喜歡繞梁三日的音聲；還有喜歡聽到別人贊嘆的聲音；人家贊嘆我，我就高興；人家批評我，我就起煩惱。我們鼻嗅好香，我們喜歡嗅好香的味道，鼻子也就起煩惱。
我們舌貪嗜味，舌頭喜歡吃好吃的東西，舌頭也會起煩惱。我們身貪細滑，冷了不行，熱了也不行，身體同樣也起煩惱。我們在香港的體會就特別深刻，現在白天熱，晚上熱，室內熱，室外還熱，哪裡最好？五台山最好，這里是清涼地呀！(掌聲)當然了，我們外在的清涼很容易，但內心的清涼卻很難，那為什麼難呢？因為我們現在人就是身不安、心也不安；但這身體的不安較容易解決，可以休息、睡眠來彌補，或者鍛練身體、做做運動，很快便會得到調節。現在是心不安，我們的心念念都在攀緣，念念都在起心動念；我們有太多、太多的煩惱；這些煩惱我們每一個人都有，只是輕重程度有所不同而已。因為我們人都是自私自利，都是名聞利養，都是五欲六塵，都是貪、瞋、痴、慢，都為是非得失而計較，這些都是我們的根本煩惱，而且煩惱熾盛，如火燒燃。(未完待續)
垂手接引.普度眾生(六)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
你說那個人不是自私自利，不是名聞利養？記得有一個公案是這樣說的：一次乾隆皇帝下江南，來到江蘇鎮江金山寺，看到山腳下大江東流，船來船往，人聲鼎沸，熱鬧非凡，便問旁邊一老和尚道：「你在這里住了幾十年，可知每天來來往往有多少船？」老和尚回答說：「在我看來只有兩艘。」乾隆皇帝覺得很奇怪：「一天到晚這么多的船隻往來，為什麼只得兩艘？」「一艘為名，一艘為利。」老和尚緩緩地說。此可謂一語道盡世間真相，所謂「熙熙為名來，攘攘為利去」，眾生相確實是如此啊！我們現在的人，每天形形役役，奔波勞碌，又何嘗不是為名為利？名與利的誘惑實在是太吸引了。但是我們要知道，所謂「好名必為名所累，好利必為利所傷」，其實名與利都是短暫的，都是虛幻的，唯有我們真心自性才是真實的、不變的、永恆的。
所以佛教教我們要「識自本心，見自本性」，要舍迷向覺，要管好生命，要自覺覺他；因此，佛教這種教育方式，我們稱之為「覺悟的教」。也就是說，在學佛的過程中，除了努力行持之外，還需要覺悟；但這覺悟必然是一個不斷提升的過程，也就是說，其中有不同的層次或境界，就好像禪宗裡頭經常說的：未曾悟入佛法之時，「看山是山，看水是水」；到了有個入路的時候，「看山不是山，看水不是水」；而當真正覺悟了，明白了，「看山還是山，看水還是水」。這說明了智慧不同，所見就不同，所感受到的境界就不一樣。我們之所以無法看到事物的真相，就是因為我們有太多的分別與執著，有我就有你；有你就有他；有長就有短，有黑就有白。好像我們現在，看到後面這個山，我們把它叫「山」，英文叫「mountain」，但是無論它的名字是什麼，其實都只是假名而已，而不是它的本質；這個本質，佛法稱之為「諸法實相」，也就是「空性」。我們如何才能諸法實相？就必須經過不斷修、悟的過程。
因此，今天既然大家都已經學佛了，就要好好把握生命，努力用功，安心於法上，精進於道上。所謂「人命在呼吸間」，一口氣不來，有出沒入，有入沒出的時候，那就下一世了；當我們離開人世之際就會四大分離，所謂「塵歸塵、土歸土」，這個身體就會化作山脈，變成河流；「我」到底在哪裡呢？哪裡有一個永恆不變的我呢？所以，佛法告訴我們──「無我」，不但「無我」，而且更無「我所」；「我」固然沒有，連屬於我的都存的，因為一切緣起性空，一切都是苦、空、無常，唯有修行學道，才能離苦得樂，到達清凈解脫的彼岸。
這個娑婆世界，有什麼值得我們追求呢？生命的價值到底在那裡呢？古德雲：「朝聞道夕死可矣。」這句說話的意思是說，早上能夠聽聞到「道」，也就是「真理」，那麼到晚上便死去也沒有什麼遺憾了。為什麼沒有遺憾？因為這個「道」就是生命價值與意義之所在；能夠獲得或領悟到其中的道理，那麼即使死去，就沒有什麼值得可惜了。
好像今天大家是個學佛、念佛的人，發願持名念佛，希望乘著彌陀慈航求生西方極樂世界，這份「至心信樂」的虔誠，就是生命最高的目標與意義──能夠得蒙彌陀慈父的接引至西方凈土，那麼五濁惡世間的一切，又有什麼值得留戀，又有什麼不能捨棄？
而且阿彌陀佛是因地成就，果地圓滿，他發了四十八種的願望，在十八願的「中心願」(又稱「十念必生願」)中告訴我們：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」(未完待續)
垂手接引.普度眾生(七)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
願文的意思是說：假設我(阿彌陀佛)成佛的時候，十方世界一切眾生，聽到我的名號，發起無上的至誠心，相信並且樂意要往生極樂世界，持念「南無阿彌陀佛」名號，乃至少到只有念十聲佛號，除了犯五逆重罪及誹謗佛法的人以外，都必定往生。如果不是這樣，我不成佛。除了是犯了「五逆十惡」或「誹謗正法」的人。
這個「十念必生」願是四十八願中的核心，也就是四十八願中，最偉大的一願，它普攝十方無量念佛眾生往生極樂。只要有信有願，即使是三惡道在內的一切眾生，只要十念念佛，就無不往生。所以這個願是阿彌陀佛無上大悲心的具體顯現，是無上智慧所流出的究竟方便。
「至心信樂」：「至心」就是至誠心，即登峰造極的誠心，至誠懇切到最高最極的程度。「信樂」，信是信心，樂是歡喜，表示非常相信、非常願意、非常高興。「至心信樂」就是聽到了佛的名號，知道了極樂世界的種種莊嚴殊勝，就一心歡喜信受，想要往生極樂國土。有人單重視持名，不重視信願，這樣是不圓滿的，而且亦很難會有成就。蕅益乂師說：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」截流大師亦說：「若無正信，雖努力念佛，不能往生。」由此可見，欲得往生，必須要信、願、行三者具足並相資。
「欲生我國」：非常想要往生極樂世界，非常嚮往而且下定決心一定要往生，並且相信只要具足信願，一心念佛，決定能往生極樂世界。
「乃至十念」：雖然所念的佛號不多，甚至少到只念了「十念」就可以往生。能夠多念當然更好了。蕅益大師說：「十念通二時，晨朝十念屬平時；十念得生與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」「十念」，若在臨終時，是連續念十聲「南無阿彌陀佛」；在平時修持，則可遵照宋朝慈雲懺主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要連續念十口氣「南無阿彌陀佛」，從起修到臨終都不間斷。若能早晚都念就更好了。
凈土宗就是要我們信願持名念佛，「至心信樂」主要是信，「欲生我國」是願，「乃至十念」是持名，是行。具足信願，但有十念就可以往生。包括三惡道在內的一切眾生，若能夠信願念佛，沒有不能往生的。
「唯除五逆，誹謗正法」，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五條是極端罪惡的行為，犯了任何一條都要墮地獄。「誹謗正法」就是誹謗了佛法，誹謗了大德，這罪是極大的，必墮地獄。
善導大師說：在四十八願中，是以第十八願為核心，其他每一條願都是第十八願的引伸。因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽大誓願海的無上大願，顯出阿彌陀佛的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切眾生同成佛道。
蕅益大師說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。第十八願主張信願持名，名號就是佛德，就是佛所證的實德。這句佛號具足了無量無邊的一切法門。但當深具信願，乃至少到只有臨終念十聲「南無阿彌陀佛」，或者平時修「十念法」念佛，都決定可以蒙佛接引往生極樂凈土。凡夫往生極樂就永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，將來決定成佛。這是人人都能做到的易行道。所以，我們即使再忙、困難，每天只修「十念」總是可能的。所以「十念必生願」的功德確實是不可思議。
垂手接引.普度眾生(八)
──寬運大和尚五台山白雲寺佛學開示
前面說了，「至心」就是「至誠心」，這個心是至誠懇切到最高最極的程度，所以，也就是「一心」，亦即「不二心」。如果我們有了這種心，然後求生西方極樂世界，才會感應道交，才會凈念相繼，才會都攝六根，如果不能都攝六根，又如何能夠照見五蘊皆空？這當然是很難了。
但是，我們為什麼不能五蘊皆空呢？就是因為我們對色、聲、香、味、觸有所分別、有所執著；所以《心經》告訴我們：「色即是空，空即是色。」什麼是「色」呢？我們所見現象界的一切都是「色」，而這個「色」為什麼是「空」呢？就是因為它是「因緣所生」的，也就是因緣和合而有的，既然是因緣和合而生，那麼當因緣離散的時候，它就不復存在了。所以，眼前所見到的「色」，是短暫的、無常的，亦即是不真實的，也就是「空」的。
不過，這個「空」比較抽象不好理解，有人可能誤以為這空就是否定、就是沒有，事實上卻剛巧相反，就是因為空，所以才能包含萬有──你說我們這個殿堂空不空呢？當然是空的，如果不空的話，我們就不能安住在這里念佛；你說這個杯子空不空？如果不空的話，就無法裝下滿杯的水。由此可見，因為空才能成就一切；但一切亦不過是一個假名而已，任何事物其本質都是無常的、變幻的、空的；我們可以觀察一下自己的身體，它是由四大(地、水、火、風)所組成的，四大和合的時候它存在，四大分離的時候，就再也找不到了！那麼，是不是如幻的？是不是空的呢？
宇宙間萬事萬物亦復如是──一切都是幻化、幻化，正如《中論》「三是偈」所說：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生。」一切都是因緣和合的存在、都是假名，離開了因緣的話，哪裡可以找到真實呢？
試想想，十年前我們又知道今天會在這里見面？今天早上我們一起為一百尊的阿彌陀佛，也就是接引佛做開光灑凈儀式；到了晚上，又給大家做念佛的報告，這一切都是緣份，而且這個緣份，不但只是今生今世的，而可能是多生多世就結下的，所以我們見面時才會覺得這么親切。但是，到了後天，我們就會分別了，我就回到香港去，而你們很多人啊，就會回到家裡去，大家各散東西，這個相聚的緣就消滅了；那麼，我們唯有期待昌隆法師給我們安排另一個緣來相聚。當然了，我願做不請之友，(掌聲)不請也會來啊！為什麼要做不請之友？因為念佛法門的目的，就是給眾生「惠以真實之利」，希望讓眾生實實在在得到好處、得到利益。
我們常聽大德開示說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」(印光大師《文鈔菁華錄》)這句說話的出處，其實是道綽法師於《安樂集》中引《大集月藏經》雲：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有凈土一門，可通入路。」(雖然《大集經》月藏分總共十卷經文事實上並找不到相關開示，但對於正信念佛求生西方，並沒有任何影響。)而後來許多祖師相似的法語，大部份都是根據道綽法師而來的。
為什麼說：「罕一得道？」因為在末法五濁之中，誘惑或其他障礙實在太多太多了，所以修行得道實在非常非常之困難。也不是說沒有，但實際得道者與修行眾生的數目，可以說是不成比例。故為罕一，希有難逢。(未完待續)
