定明法師
一、來此何為?
正式開講之前,我要先問大家一個問題:「來此何為?」大家是否清楚,來到這個講堂、跨進寺院山門的目的是什麼?不論是從長遠的目的也好,還是從當下的發心也好,每一個人的學佛動機非常重要。
六祖慧能祖師原來跟諸位一樣也是在家信徒,聽聞一位長者誦《金剛經》,就發起了出家意願,從廣東跑到湖北的黃梅四祖寺弘忍禪師那裡。當他徒行到四祖寺的時候,五祖弘忍問他,「爾這閣僚來此何為」?大家知道六祖怎麼回答嗎?「唯求作佛,不求余物」。那今天諸位來此求什麼?(眾答:作佛,開智慧。)六祖因有這樣一個心胸,才成就了他後來一生的修行、弘法、度生的事業。
所以當我回想起這句話的時候,感觸非常深刻。六祖講「菩提自性,本自清凈,但用此心,直了成佛」,這是佛教當中最為究竟的法義,每個人的內心當中都有與佛無二的真如佛性,只要我們能夠深自觀照,佛性的光明就得以呈現,所以修行的用功點就在於觀心。同時,六祖的教誡也說明一個問題:一個生命能否趨向於覺醒、能否成就於究竟的解脫,來自於我們每一個人對自我生命的擔當。「唯求作佛,不求余物」,那是一種何等的擔當?有了這樣一種擔當,我們就可以克服修道當中出現的任何障緣;有了這樣一種擔當,我們的生命歸途才是堅定不移的。
所以每一個人都要清楚「來此何為」?等你有了這樣一種生命擔當以後,我們才有可能進行下面的學習。
「般若」,梵文叫作prajna,翻譯成為中文的話叫作「智慧」,同時它有很多不同的名字,有的時候叫明、智、慧、正見、正觀、毗婆舍那。我們雖然把般若翻譯成為「智慧」,但它無法詮釋般若的真實含義,在《大智度論》翻譯做智慧。這種智慧是「一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等,更無勝者,窮盡到邊。」
佛法的智慧,尤其是大乘佛法所講的般若智慧,是世間的世智辯聰無法比擬的。世間的「智慧」沒有辦法令我們的身心獲得安頓,也沒有辦法破解我們內在的煩惱,反而會把我們的生命引向煩惱,引領我們的生命在六道輪迴中不斷流轉。而佛法的智慧就是從世間的世智辯聰中跳躍出來,全面地、深刻地審視生命的真相,由此破解世間的煩惱。尤其是,大乘佛法的般若,它是既超越於世間的世智辯聰、也超越於聲聞、緣覺二乘只求自己解脫的智慧,是最為第一、無上、無比、無有勝者。
智慧象徵著佛教的見地,見地不到位,修行不要談。有了見地就好象我們長了一雙眼睛一樣,能夠洞察身心的如實,觀照世間的真相。我時常會開玩笑地說,我們雖然長了一雙肉眼,但是比較「缺心眼」,為什麼這樣講?我們這一雙眼睛只看外在的世界,從來不觀照自己的身心,所以就比較無明。
那麼大乘佛法裡面所講的般若波羅蜜,它到底為誰講的?我們來看一段經文,《摩訶般若鈔經·道行品第》卷第一:「欲學聲聞地道,當聞般若波羅蜜,當學當持當守。欲學辟支佛地道,當聞般若波羅蜜,當學當持當守。欲學菩薩地道,當聞般若波羅蜜,當學當持當守。所以者何?般若波羅蜜法甚深廣大故,菩薩摩訶薩所學。」不論你是學聲聞、辟支還是菩薩,你必須要聞、學、持、守般若法,我們才有可能獲得解脫。後面提到「菩薩摩訶薩所學」是很關鍵的一點,摩訶般若波羅蜜,這種所謂的大智慧、究竟到彼岸的這種法,佛陀為什麼人而講?為我們來講嗎?是嗎?假如你有擔當,佛陀就是為你講的;你沒有擔當,那就不是為你而講的。玄奘法師翻譯過六百卷的《大般若經》,這裡面的大般若法,不是為聲聞、辟支佛講的,他是專門為菩薩而講。
為何為菩薩而講?因為菩薩有那種生命的擔當,他的生命可以承受般若法義的灌溉、加持。如果你不是菩薩的發心,菩薩的擔當,佛陀給你講般若法,破除一切空,很多人聽到一切法空的道理就害怕得不得了,這個佛沒辦法學了,一切空了我可怎麼辦?沒辦法活了。那就說明你的擔當不行,你還不知道佛陀講一切法空、講般若波羅蜜的原因。
智慧一般來講有三種分類:第一種是聞慧、思慧和修慧;第二種是作世俗諦慧、勝義諦慧和饒益有情慧;第三種是文字般若、觀照般若、實相般若和方便般若。我們側重於第三種分類的四種般若為大家介紹一下:
首先,文字般若,就是說語言、文字可以啟發我們的智慧,能夠詮釋世間、生命的真相;觀照般若,是證悟實相的一種修持法,《瑜伽師地論》裡面講,修觀照般若要「能正思擇,最極思擇,周遍尋思,周遍伺察」,返照自身自心。
文字般若、觀照般若都很好理解,第三個實相般若很難理解,因為它超越我們每個人的經驗范疇。「離文字相、離語言相、離心緣相」(《大乘起信論》),「是離諸戲論唯證相應。」你只有去體證,才能感受得到什麼叫做實相。《法華經》裡面叫作「是法住法位,世間相常住」的這種智慧,是你能夠洞察到的一種智慧。所以經典講實相的智慧是「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」
第四個方便般若。方便般若是由證得實相般若以後的一種用。《般若經》說「般若將入畢竟空,絕諸戲論」,這是講實相般若的意思;「方便將出畢竟空,嚴土熟生」,是講已經證得究竟的空性智慧以後,去做莊嚴佛土、度化有情的善巧智慧,叫做方便般若。
這四種般若,實相般若為體,方便般若、觀照般若為用,文字般若為相。從我們眾生修學的角度來講,是先從文字入手,聞思;有了聞思以後,我們起觀照;有了觀照以後,我們不斷地去證得實相;由證得實相之後,去起度化眾生的智慧之用。如果從諸佛菩薩角度講,他是有了般若之體,然後起用、顯相。
般若是一切佛法的眼目,沒有般若,三藏十二部,都不成為佛法;有般若貫穿佛陀一代時教當中,我們才有可能感受到佛法的特質。
佛法跟世間哲學以及宗教的最大區別就是有般若智慧的洞見,佛教特別把般若智慧樹立在一個非常高的高度,這個叫做「正法眼」。有此「正法眼」我們才有可能辨別世出世間染凈諸法的真實相,我們分三個方面具體來學習一下:
「深觀諸法畢竟空,從無礙般若波羅蜜多生起大悲、方便力,起諸功德力,嚴土熟生,廣利群迷。」(《大智度論》)一個菩薩行者,如何才能生起無盡的大悲心,也就是所謂的菩提心?
菩提心是面向一切有情,沒有任何的抉擇、分別。將菩提心、菩薩行落實在修道上,需要有般若智慧做指導。沒有般若智慧做指導,你發起的那個菩提心,就沒有辦法成為勝義菩提心,它屬於世俗菩提心。
世俗菩提心從某種角度來講它是不究竟的。大家有沒有發現,當我們的內在缺乏般若智慧引導的時候,我們就無法平等的將菩提心呈現在每一個時空、每一個眾生身上,我們所發起的那個菩提心就都是有抉擇、有分別的,如果我們去修道就會感到內在動力不足。假如沒有智慧的人讓他去持戒,那簡直是一種痛苦;沒有智慧的人去布施,也是非常痛苦的——因為我們的起點就已經有一個設定、抉擇一個對象,然後把這個布施出去,你自認為在修菩薩行、發菩提心,其實跟菩提心一點邊兒都沒沾上。真正的菩提心是在般若智慧空觀的狀態下,沒有任何的抉擇、貪著、局限,是深廣無邊的。
佛陀一生講法四十九年,而般若法就講了二十二年,在佛陀一代教法當中它是核心的法義。
、若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法,是一切法皆攝入般若波羅蜜中。」這是講世出世間的一切善法,皆攝入在般若波羅蜜裡面。
《金剛經》裡面說,「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出」。這是告訴我們一切諸佛及諸佛所修的善法功德,都是來自於般若法。
《心經》裡面講道:「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。」眾生、菩薩想要成就究竟的佛道,必須要有般若作為引導。你想讓世間的善法成為出世間的解脫之因,你也必須有般若。有了般若見,在世間上所做的一切善行,都可以升華到一種菩薩行的修行高度。所以,菩薩的修持要「善用其心」,只有善用其心,我們才有可能轉化我們每日、每時、每刻的所緣境,成為一種修道的契機。
正如般若經所講,「五度如盲,般若如導。」沒有了般若智慧,你所修的其他五度都是缺一雙眼睛。缺了一雙眼睛的人,即使他的行持動機很好,但結果可能挺可悲。如果把一個行者的修行比喻成走路的話,他雖然在走,但是眼睛沒有辦法去看外在的世界,結果會怎樣?不是絆倒就是摔倒,不管走多久、走多遠,他都無法走到目的地。
(三)般若之喻
正是般若的這樣一個重要性,所以在《心經》裡面,有一個比喻,說般若「是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。」般若是咒語嗎?(眾答:不是。)那為什麼又被比喻成一種咒語呢?那是因為眾生的喜好。我們每個人,從骨子裡面都希望有一種咒語,非常厲害的,你念一下,什麼問題都解決了、煩惱沒了、成佛了。所以根據眾生的喜好,佛陀把般若智慧比喻成為大神咒、大明咒。大神咒具備無限的力量,大明咒具備無限的光明,「能除一切苦,真實不虛」呀。當煩惱來臨的時候,你稍加提醒自己:噢,煩惱生起了,我這個時候要觀照自己,煩惱當下就會化解掉。這就叫「能除一切苦」啊。所以佛陀在經典裡面講「般若如大火炬,四邊皆不可觸」,就好象大火一樣,任何的煩惱來臨,只要般若的火焰一燃燒,煩惱都徹底被瓦解。(《大智度論》「般若如大火炬,四邊皆不可觸,觸之為火所燒。」)
現在我們要進入這一堂講座的核心點:般若的見地與修道。我們分五點說明:
只要有人在,就有煩惱在,就需要佛法。無量無邊的眾生沉沒在生死海中,這個世間如此的不安,眾生病在何處?其實,人類雖然有很多的問題,小到每個人心靈的不健康,大到這個世界的戰爭與毀滅,若從般若智慧的角度來看,這么多病究其根源,不出我、法二執。有了我執就產生了煩惱障,有了法執就產生了所知障,斷我執證涅槃,斷法執證菩提。
般若既然那麼重要,那到底我們要怎樣去學?
首先一點,還是要發菩提心。不發菩提心,般若波羅蜜這樣一個法門,你沒有辦法修。
《金剛經》里講到,「為發大乘者說,為發最上乘者說」。《解深密經》里也講到「唯為發趣修大乘者說」。所有大乘的般若法,都是為菩薩而講,發大乘心者就是菩薩。有了堅固的菩提心,可以面對所有的一切。發了菩提心以後,具體要如何修習這個般若?在《發菩提心論》般若品里講到有二十個方面,有二十種發心:
這二十種實際上可以總結為六點:
第一點發菩提心。第二點要親近善知識。佛法講,萬善根本從師出,我們想要獲得般若智,你同樣要親近善知識。這裡面主要講的是師徒傳承的問題。
第三點是多聞法義,多聽聞佛法。人的一生好多的煩惱,都是來自於自我的無明跟無知。有人跟我說他掉了東西、把花瓶摔破了,說這個不好可怎麼辦呢?我就跟他講:「你生命的當下少了觀照,就會發生很多的事情,沒有觀照的生命之下所發生的事情,你都會感到很奇怪。」很多學佛的人都變得神經質,就是因為少聽聞佛法的原因。不聞佛法呀,你就不了解佛法在講什麼,然後把佛教神秘化、鬼神化。其實很多的問題,都是來自於我們的無知。在經典裡面講,「多聞舍無益,多聞得涅槃」。(《瑜伽師地論》卷十九)你經常來寺廟來上我們培訓的課程,上完兩期我看你還有沒有,有的話,你再過來跟我講。
第四點,如理作意。聽聞到法以後,還要如理思惟。很多人學了佛以後,覺得佛法特別好,但好在哪裡他講不出來,這就是缺乏思惟的原因。通過思惟,我們把佛法進行貫穿、系統,在思惟的過程中轉變我們的內心世界,轉化我們內在的種子,時常思惟,佛法的力量就會發生作用。
第五點就叫恆常現觀。如理思惟以後,進入實踐的階段,在你的生活當中,時刻要將佛法的這種觀照精神落實在生命的每一個時刻,不斷地去起觀照。首先,煩惱起來的時候起觀照,第一時間覺察到煩惱的生起,體認煩惱的存在;其次你要如實觀察煩惱生起、滅去的感受,你只要觀察它就會發現,煩惱的力量不斷地在削弱、削弱、削弱……一觀察煩惱就沒了,修行有時候就是這么一點點地下功夫。所以佛陀在經典裡面講,「能觀心者,究竟解脫,不能觀者,永覆輪迴」。(《心地觀經》)
第六點證真實相:在禪宗裡面講頓悟,在剎那之間,觀察、洞照生命的真實,所謂的明心見性,是明了本心,見自本性,在剎那之間,而這個剎那之間境界的呈現,是來自於你恆常修持般若的觀照,你才有可能證得究竟的諸法實相。到時候就不需要講了,相視一笑,就好像佛陀拈花示眾,只有大迦葉尊者破顏微笑。佛法是傳遞生命覺醒的信息,你生命覺醒了,聖者跟你示笑一下,這個信息傳出去,你就知道怎麼回事了。假如你的生命是暗鈍的,他怎麼傳,這個無線電波都達不到你那裡。所以你必須要有親證,要有修行,自己有修持以後,這個法傳出去,你馬上就可以接收得到,原來佛法如此而已。
第一證真實以脫生死。眾生因為無明,執這個五蘊的色身為自我,起惑造業,輪迴生死。那麼如何來突破這個生死的輪迴?《心經》裡面講「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,你要觀照色、受、想、行、識,五蘊的虛妄性、不真實性,它是屬於生滅緣起的。
我執是怎麼產生的?貪欲是怎麼產生的?我執的產生,就是執著這個色身為我、執著感受為我、執著思想為我、執著「我的東西」為我,這就叫執著色、受、想、行、識五法為我,實際上五蘊裡面哪裡有所謂的我呢?你所謂的我,都是你的意識流裡面創造出來的;同時這也是人類共同的無明,從釋迦牟尼佛那個時代到今天,我們的問題都一樣。你之所以有生死輪迴,就是執著五蘊的色身為我,一旦執著了以後,你就要有佔有、慾望等等五欲、六塵所有的東西都出來了,所以你會執著,流浪於生死。般若智慧的觀照就是要突破原有的這種虛妄執著,讓五蘊呈現出它真實的面貌,你所有的問題一下子就解決了。
(四)導萬行以入智海
第二是導萬行以入智海。這裡面就涉及一個菩薩行處的問題了。
大乘的般若,不僅是為個人的解脫而服務,同時是側重於利他的萬行。般若綜合了智行與悲行,以空慧得解脫,以大悲為本的無所得為方便,策導萬行、普度眾生,以此萬行的因華,莊嚴無上的佛果。要通達法性空,方能攝導所修的大行而成佛。這裡面就告訴我們,菩薩道任何的修持,都必須以般若作為指導,沒有般若的指導,其他的五度就不能夠到彼岸,這在《大智度論》講沒有般若的攝持只能成為福田,有了般若的攝持跟指導,其他的五度才有可能到波羅蜜。
拿布施波羅蜜來講,沒有般若智慧的觀照,我們布施供養的任何一點點,都會執著「這是我的,我要供養某個人,這是我在供養」,有執著就會有痛苦、不究竟。信徒有個問題,而且這個問題蠻嚴重的:他經常會來寺廟裡面供養,對法師特別好。但這樣的人有時候有情執,一開始他是出於法、出於尊重來供養你,接觸你久了以後,他就會產生一種執著。然後有一天當他發現你旁邊有一個其他信徒在的時候,他就會排擠。有的時候你對他不關心,他又會怨恨。所以大家一定要注意,你來寺院修供養、修布施,不要帶有任何的情執,帶著情執來你會痛苦的,因為你一開始就是錯誤的。
依般若智慧指導五度的修持可得十種殊勝自在果報,佛陀在《華嚴經》、《菩薩瓔珞本業經》、《十善業道經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、還有《顯揚聖教論》等很多的經論都提到,依據般若來修持六度就可以獲得十種自在。
所謂命自在,就是壽命可以自由的延續長短。根據佛經裡面記載,釋迦牟尼佛的壽命,可以久住世間一個大劫,他之所以八十歲的時候就離開,是因為他已經觀察到能夠度化的眾生已經都度化了,其他未度的都已經種下了得度的因緣,他繼續留在這個世間是沒有任何益處的,因此他就離開了。
所謂的心自在,就是他的生死可以來去自由,可以進入甚深的禪昧。《法華經》裡面經常有講,諸佛菩薩一下子就進入種種三昧,這就是心自在。其他的自在,因為時間的原因,我們就不一一的解釋,大家可以去讀其他的經論。
五、結語
我們做一個結語:諸佛菩薩,知諸法空無所得,不厭不離,而恆修菩薩行;知無有眾生可度,而恆行大悲心;雖恆常行菩薩道,而不執著二邊,如空中映像,水中顯月,隨緣應現,湛然不動。
這就是實相般若智慧的一個究竟呈現,雖然知道眾生不可得、不可度,但還是發起了大悲心;雖然知道六度萬行是空不可得,但還是要發起菩提心行菩薩道,來實踐菩薩行,度化眾生,成就自他的圓滿。這個就是般若。
輪迴是戰場,菩薩是勇士。在這個生死輪迴的戰場上,你想成為勇士,還是繼續輪迴?我希望每一個人,都是這個輪迴戰場中的一名勇士,可以突破我們的無明、可以莊嚴我們的生命、可以成就我們的聖道,同時也可以將佛法自利利他的智慧散播於人間。