《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 (10)
第 10 講
時 間：公歷2009年10月17日，農歷六月初四，星期六下午
學習內容：
身語業風轉者：入息、出息是名為風。要依身心，此方得轉，由業所引，故名業風。業風轉故，發起身語，能成所作，由是說言身語業風
身語意業風轉故，從此發起身業、語業啊！業風轉呢！實際上說這個業風啊！重要的是「轉」字上面，實際上這個要注意到，跟我們下面要談到的，有一個地方，我們的人的投胎問題。我們過去受生，投胎，就是人的中陰身啊！跟精細胞，卵細胞結合在一起，要這幾個結合在一起，人的生命才能夠存在，這個細胞結合的時候，要注意什麼？這個中陰身，是由阿賴耶識的現起。那麼這個阿賴耶識的現起的中陰身，就應該包括阿賴耶識所有業力的種子，全在裡面。它怎麼樣跟精細胞和卵細胞結合在一起？按佛法 講，它就是由業風吹，有業風轉動，就把阿賴耶識的種子，和精細胞和卵細胞一起容為一體，就是一個新的生命產生，那麼這個地方講啊！業風啊！很大程度上我個人理解的，就是那個業力，的習慣勢力，就像發一陣風一樣，我舉一個很簡單的例子，你比如那個，磁鐵----你在這兒放一個磁鐵，旁邊放一塊鐵的話，只要靠近了一定的距離，因為磁場的原因，它自然就會向它靠近。它就是習慣的勢力，升起了，靠近了，所以這個業力啊，我剛才講了，這個下面要談到的，人投胎的時候，這個中陰身啊！阿賴耶識！碰到父母緣的時候，父母緣就等於那塊磁鐵，知道嗎？阿賴耶識和中陰身就等於那塊鐵，那麼一但阿賴耶識，中陰身碰到父母緣得磁場以後，它自然就被父母緣的力量就會吸引它。就等於這個地方描述的業風一樣。就移動一運轉，就像磁鐵和鐵一樣碰到一起。那麼這個時候喃，就是中陰身，阿賴耶識和父母緣融為一體，那麼這三者融為一體時，要注意的是什麼呢？就是父母緣和阿賴耶識碰在一起時，中陰身就不存在了。那麼這個時候起作用的是阿賴耶識裡面的業力。和父母緣碰到一起，就是新的生命開始了。那麼這個地方談到，的要注意這個用詞，業風轉，這個轉是什麼回事，就有一點像我剛才講的磁鐵和鐵的關係一樣。就是那個時候，他不能自主的了。下面我們會談到投胎的時候，說我不去了行不行？你只要進入了父母緣的磁場以內，你是不能自主的，自拔不了的。但是還沒碰到父母緣以前，現在西方流行的《西藏度亡經》，包括《中陰身得度法》為什麼在中陰身它還可以得度。它一定是中陰身狀態，一旦遇到父母緣時，它已經不是中陰身了，那個時候你再想改變，已經是不可能的了，要改變它不現實，必須是中陰身狀態還可以改變。這個時候就要有很多的力量，這個是什麼力量，這個下面我們會談到，這個地方我們只是補充給大家提醒一下。那麼下面看這個
雲何離欲？
雲何離欲者：此中離欲，隨應當知世出世別。離欲因緣，總有四種，初唯出世，余通二種。
隨順離欲根成熟者：謂住種姓補特伽羅，由四因緣，從前際來長時流轉，不般涅槃。一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。無彼因緣，爾時方能善根成熟，漸次乃至得般涅槃。如下聲聞地釋。(陵本二十一卷二頁1816)此中善根，謂出世種姓。即以種姓為依為住，能獲信、戒、聞、舍、慧功德法，故名善根。轉上、轉勝、轉復微妙，名將成熟；乃至獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生，名已成熟。如下聲聞地說。(陵本二十一卷十七頁1869)由根成熟，方能證彼，是故說名隨順離欲。
從他獲得隨順教誨故，
從他獲得隨順教誨者：謂初修業者始修業時，從善通達修瑜伽師聽聞教誨，由是因緣，於修作意如應安立，隨所安立能正修行，乃至觸證心一境性。
遠離彼障故，
遠離彼障者：障略有三。一、加行障，二、遠離障，三、寂靜障。若此諸障不合、不會，說名遠離。如下聲聞地釋。
方便正修無倒思惟故，
方便正修無倒思惟者：謂出離欲略有四種所緣境事。一者、遍滿所緣境事，二者、凈行所緣境事，三者、善巧所緣境事，四者、凈惑所緣境事。於此四種境事勤修觀行，隨應解了所知境界，如實無倒，能遍了知。由是因緣，能凈煩惱，究竟解脫。
方能離欲。
雲何離欲？「雲何離欲者：此中離欲，隨應當知世出世別。離欲因緣，總有四種，初唯出世，余通二種。」離欲，就是我們講的出世間法，就是出離心。那麼提到出離心，我順便提一提，佛法啊！我歷來強調，它和世間哲學、宗教不共的，根本的東西，我原來也講過，我個人認為就是三個，一個是出離心，一個是菩提心，一個是般若見，也是空性見，這三個東西是和世間所有的東西是不共的。那麼這個出離心啊！菩提心啊！世間有一些其它的哲學、宗教，也有提到，但它不徹底，最不共的，就是 這個般若見，也就是空性見(在中觀上講)，你比如這個出離心啊！有其它的講到的隱士，有一點消極的意義，佛教的出離心啊！我告訴諸位並不是逃避，才叫出離，它跟世間的隱匿派，和隱士思想是不一樣的。世間的隱士思想它完全追求的是與世間隔絕的生活。世間完全切斷的生活，但是佛法的出離心不是這個樣子，它不是說，我要躲開這個世間，我要和這個世間斷絕關係了，才叫出離，不是的。佛教的出離心，是在這個世間入世而出世。這個才叫佛教的出離心，就是於欲而離欲，你想那個前提嘛！沒有那個世間，你出什麼呢？是吧！它這個一定是同時的，很多人以為佛教和憤世的厭世的思想是不對的，當然你用的不好它就往那個方向去，就容易厭世啊！憤世啊！不關心世事。所以其它的，但是不像佛法的這樣，還有就是菩提心，按世間的講，一個核心思想就是你要度眾生，按我的說法，你要出離這個世間，不是我個人，不是以私人目的為目的，不是只管自己，如果只管自己還是太狹隘了。菩提心是什麼，就是要以一切眾生都出離為己任。按我講就是菩提心。今天的話講就是關心他人，關心他人一起出離，按我們今天也有涉及到菩提心這一塊，但沒有佛法的圓滿，你比如菩提心有一個基礎的，就是關心他人，但世間也有很多關心他人的，你比如儒家講的修十善也好，其它宗教講的要關愛他人也好，他也講到。但它不像佛法的菩提心這麼圓滿，和深廣。為什麼？佛法的這個菩提心啊！它有一個根本的東西，就是後面的這個般若見，是聯繫在一起的，佛教的出離心啊！就是和般若見加在一起的，才能構築成這個出離心，核心的一點，他要出離，要讓一切眾生出離，並且是無我的，這個般若見、空性見，就是無我嘛！一切世間的法都沒有一個真正的自我存在。都是緣起的，佛法講這一切東西都是假相，都是短暫的存在，都是暫時的存在。你比如我們現在的這個屋子它也是短暫的存在。有了這個牆壁，這個屋頂，地板這幾個搞在一起就成了屋子。條件組合的，可是這個條件不具備了，這個屋子也不存在了。我們一般人對世間的事物還容易理解一點，是條件組合的，實際上人也是條件組合的。你比如天天念的心經啊！「觀自在菩薩行深般若密多時，照見五蘊皆空」，就是你的這個身體，我們的這個色身。我們人的整個身心世界就是整個五蘊構成。色、受、想、行、識。色嘛！就是這個物質的軀殼世界，受、想、行、識就是你的精神世界。把這些除外，哪個地方還有一個真實的我可以解脫出來。找不到，所以佛法的空性見，般若見啊！就是以無我為核心的。這才是佛法與世間最不共的就是這一條，剛才我講了，出離心，世界上有些宗教也涉及到一點點，但不圓滿，雖然它也不圓滿，但它講到要關愛人嘛！佛教最不共的就是這個般若見，空性見。講無我，這是世界上所有宗教、哲學都沒有談到的。你看西方的哲學家他一直想到還有一個我，所以笛卡爾講，「我思故我在」我在那兒呢？我想的就是我。他始終還沒有脫離這個框框，總以為有一個我，佛法最徹底的東西就是沒有我，有我就是一切煩惱的根源，一切生死的根源。所以六祖說：有我罪即生，忘功福無比。你只要有我了，一切造業，都從這個地方起來，這個我啊！有我和法我，那就多了。人我：就是有情眾生，包括其它的有生命的了！法我：就是世界上一切事物都沒有我，就是法我。分成兩條主線，不管你人無我也好，法無我也好，你學了《百法明門論》嘛！講了一切法無我。這個無我，講了一個是補特伽羅無我，！一個是法無我！補特伽羅無我，就是世界上一切有情，法無我就是世間一切事物都沒有一個固定的，所以你看我們人的一生啊！都和電影屏幕裡面一樣，是一幕一幕，一剎那，一剎那的。你看電影很真實，你還會為那個東西所感動。對吧？跟真的一樣。實際上製造電影很簡單了，他就是拍完了。這麼一個一個拼起來，對不對！人何嘗不是呢？並且還要更緊密。你看按照佛法講，說事物在一剎那一剎那的變化,人也是，是常常跟著個人在一起，10年以後，你看有多大變化？以為你天天跟他在一起，可是你10年不見他！一看，喲，變化很大!那麼這個變化是突然的嘛？它絕對不是突然的。他一定是一點一點的，你比如人一樣的，你今天拍一個照片，明天拍一個照片，你把你一生的照片擺過來，就會看見這個過程很明顯，你的一生就是這樣組成，人一生就是這個樣子，講了這個離欲，我就順便談到，離欲啊！就是以出離心為基礎，但是要記住，菩提心啊！一定是涵蓋了出離心的。不然啊！容易出偏差，有些人啊！說我不求出離，我就要在世間，你的心很偉大，但是你實際上是辦不到的，它也有出離心在裡面，同時把出離心更擴大化。讓一切眾生都要出離，這就自然成為了菩提心。如果說我不要出離心，我就開始有菩提心，這種菩提心不對，所以按照廣論的說法，只能叫世俗菩提心。按我們今天的話講就是有漏菩提心，所以要發起無漏的菩提心啊！要有出離心和般若見為指導的，那個菩提心才是圓滿的徹底的。為什麼，你沒有出離心，你對世間的事物有掛礙，擺不掉，第二個，你沒有般若見，沒有空性見，你幫助人，沒有無我的思想，還是很狹隘，很自私自利。菩提心就不圓滿，所以實際上講起來，廣論上講，出離心、菩提心、般若見，好像看起來是有次第的，實際上大乘佛法，這三個升起來，一定是統一的。但是出離心不同，也有可能在修出離心的時候，他的菩提心沒有升起來，或者般若見。他就有一部分人我的，自己那個人我的，要有般若見才行。所以這個裡面我們一定要明白這個關係，或者說我先修出離心，再修菩提心，或者說我只要菩提心。不要出離心，這些我覺得都不是那麼圓滿。要想圓滿啊！這三個一定是同時的，所以佛法啊！它一定是一用一切用。就是這個樣子，就是在一念之間，一切都可以具備。這個地方先交待一下，那麼什麼叫出離啊？什麼叫離欲？這個離欲就是叫出離心。什麼叫離欲，什麼叫升起出離心啊？有幾種情況，先看那個粗的黑字。就是瑜伽師地論的原文。雲何離欲？謂隨順離欲根成熟故, 從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。就是具備這些殊勝的因緣，才能夠，生起出離心啊！就是他小字裡面講的離欲因緣總有四個，第一個，離欲根成熟故，第二個，從他獲得隨順教誨故，第三個遠離彼障故，第四個，方便正修無倒思維故。要具備著4 個因緣，這四個條件。都可以促使升起出離心。第一個主要是針對自身而言，第二個從他獲得隨順教誨故，就是我們講的親近善知識。要親近善友的力量可以促使你，其它這三個都是針對自身而言。這四個裡面有三個講的都是自身素質，用我們今天的話講。唯獨第二一個講，可以藉助他力。就是在其它的條件的促成下，你要碰到了這樣的善友，善知識，也可以促成升起出離心和菩提心。看看這個小字吧！這個小字主要解釋它的。「隨順離欲根成熟者：謂住種姓補特伽羅，由四因緣，從前際來長時流轉，不般涅槃。」補特伽羅就是人，就是有情眾生。住種姓補特伽羅，就是過去啊！有各種情況，有了那些情況呢！他還沒有證得涅槃。就是還沒有出離世間，那個不般涅槃啊！就是還沒有出離世間，你想嘛！他都出離世間了，出離生死輪回了，還要修出離心嘛！根本就不用了，所以出離心，就是擺脫三界六道，以這個為基本的努力方向。所以在這個三界六道裡面都叫生死苦海。那麼這個三界六道裡面主要是欲為基礎，但這個欲在三界裡面又有不同的。色界、無色界要輕一些，欲界裡面那是最多的，所以「由四因緣，從前際來長時流轉，不般涅槃。」就是有四種因緣，使得長時間在六道裡面流轉，沒有這個出世間法。沒有出離三界，沒有出離輪回。「一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故」。第一個生無暇故，這個」暇」就是沒有缺陷。第二一個「放逸過故」，這個就是學百法裡面講過的了，就是不但放逸，還放逸過。過度嘛！「邪解行故」就是沒有樹立起正見，第四一個「有障過故」，有障礙，就是善根成熟時，沒有這些情況。這個地方啊！有一個地方很難理解，就是身無暇故，其它的地方成為你的障礙還好辦一點，這個無暇嘛！就是不圓滿，這個是從世間的角度，不是從出世間的角度，來想。出世的角度，得暇滿人身算好的了， 有一句話「富貴學道難」還有八難裡面，生在長壽天，在天上一活就活幾十萬歲，那個裡面很快樂，根本不知道修行。還有那個北俱蘆州，福報很好的，所以你看韋陀菩薩都是三洲感應，東勝神洲，南瞻部洲，西瞿陀尼洲，那個韋陀菩薩都要去護法，就是不去北拘盧洲不去，為什麼呢？他不敢去，那個地方的福報太好了，沒有學佛的。那個地方的福報好到什麼程度，那個地方的樹子啊！25：14到處都是平地，很好的，上廁所，不用上公廁，不用交錢，你想一下，那個樹子上就下來了，所以北俱盧洲啊！是有很大福報的人，所以你要生在北俱盧洲是難！生在長壽天那更是難！所以三災八難！不是頭上長瘡，腳上長瘡的八難！真正的難，是佛前佛後，聾啞盲膿，這個才叫難！還有長壽天，這個條件太好了，他就不知道修行了，就像《四十二章經》講的富貴學道難！你說人世間苦，他說我沒覺得苦，我天天要吃有吃，要穿有穿，所以條件好了，也不一定是好事呢！有些人說師父啊！我天天學佛，怎麼還這麼苦啊？苦是好事！你要不苦了你就懈怠了。那就容易墮落，所以有一些時候啊！你有一些疑境，有一些障礙。並不見得是壞事，但是我們人啊！他障礙一來了，就開始退縮，恰恰，就走錯掉了。你在前進過程中，你的障礙越大，越要邁過它你才能成就。你要邁不過去，魔還是你自己。你邁不過這個坎，所以佛法把這個叫做心魔。你還是自己把自己障礙住了，不是別人把你障礙住了。所以這個地方順便說一下啊！低下「此中善根，謂出世種姓」「離欲根成熟故」，那個根啊！就是出離心升起來，還不是最圓滿的！「即以種姓為依為住，能獲信、戒、聞、舍、慧功德法，故名善根。轉上、轉勝、轉復微妙，名將成熟；乃至獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生，名已成熟。如下聲聞地說。由根成熟，方能證彼，是故說名隨順離欲。」信嘛！就是百法裡面講過了，信心所，戒嘛！就是主要是善根成熟，出離心升起來！就能夠離欲。當然了世間啊！我剛才講了，離欲啊！絕對是我們講的逃避。或者是隔絕，絕對不是，你想嘛！我們舉個簡單的，《阿含經》講的，你看這個佛啊！身邊的大弟子，都是離欲阿羅漢，都是證得了出世間法的，可是你看他們還跟佛一樣，穿衣啊！吃飯啊！走路啊，還要到城裡面去啊！去玩了，還要到竹林精舍啊！到靈鷲山啊，他和這些人基本上都一樣，他和人唯一不同的是，我們人在這些地方生活時，被障礙住了，你是陷在其中，看不清真相，他們呢！也在這個世間生活，他的出離啊！很大程度是智慧的照耀，他的智慧照耀起來，也跟我們生活一樣，但沒有掛礙，不會被這些東西所束縛，可是我們這些人呢！處處被這些東西所牽制的，色聲香味觸法，都被這些東西所牽制住了。色,好看的，好聽的，那麼阿羅漢看這些東西的時候，內心能保持如如不動，他的區別在這裡，不是說我給它隔離了，遠離了，這是不對的。離欲，不是遠離，而是擺脫色聲香味觸的束縛，這個欲是什麼？就是色身香味觸，就像中國人講的財色名食睡。過去祖師說：財色名食睡，地獄五條根。你這些東西不擺脫啊！就離地獄近。你和它都是相關聯的，我們一定要清楚這個離啊！不是逃。我跟你講這個離啊！不是逃，佛法的出離心，不是逃跑主義，一定是擺脫束縛。就像阿含經講的，阿羅漢就跟我們生活一樣，但是這些東西有恰恰不能幹擾他。就有一點像心經講的無掛礙，我們這些在世間生活得眾生啊！都是有掛礙的，色聲香味觸啊！對你都是有影響的，所以就很麻煩，第二一個，「從他獲得隨順教誨故，」這個好懂！「從他獲得隨順教誨者：謂初修業者始修業時，從善通達修瑜伽師聽聞教誨，，」就是，剛開始學佛的人，從善知識或者是善友、同學。善知識包括兩個，或者是大善知識，或者是跟你一起學佛的道友，所以我們要發心啊！你看嘛！受菩薩戒裡面講嘛！十方菩薩為同學伴侶，就是菩薩都是你的同學、伴侶。但是要當好同學，不要當拉後腿的同學，其它同學都成佛了，你還在倒數第一名。「由是因緣，於修作意如應安立，隨所安立能正修行，乃至觸證心一境性。」，這個很重要，後一個是對善知識說的，這個善知識啊！」於修作意如應安立，」安立的這兩個字，這個安立就是，他大概可以觀察出來你在哪一個狀態，讓你根據她給你指的路去修行。到最後「觸證心一境性」什麼是「觸證心一境性」？就是那個彌陀經裡面講的念佛三昧的心一境性。那麼這個心一境性就是出離心。你剛開始升起出離心是有間斷的，知道吧？到最後永遠都是出離心了就不會受外面環境的干擾了。過去不是有一個公案嘛！說是有一個發大乘心的菩薩，有一個阿羅漢，證了阿羅漢果的是師父，那個發了大乘心的菩薩是還沒有正果的徒弟，他們兩個出去，當然了師父出去徒弟當然要被包包了，徒弟就背著包包，走在路上的時候，看見耕地的，石頭一翻過了有很多蟲子，看見一些大的鳥去吃那些蟲子，感覺著個世界太苦了，以強凌弱啊！要趕快修行出離生死。出離心就升起來了，他的師父是有神通的證了果的，師父就說把包拿來。一會走到街上，看見有迎親的，覺得這個世界蠻好玩的，他的出離心有退了，師父就說把包拿給你背。徒弟想不通，一會我背，一會你背，就問他師父，師父說你剛才看見鳥吃蟲子的時候，慈悲心，出離心升起來的時候你比我高，所以我該給你背包，可是你看見迎親的時候呢！出離心就退了，我是證了果的，比你高，所以還是該你背包包。這個說什麼啊！就是人的這個出離心啊！我剛才說的心一境性，像剛才我們說的出離心啊！此一時彼一時，此起彼伏，就是我們講的朝三暮四，就不叫心一境性，有夾雜有間斷，用我們今天的話講，還沒有達到連續性、穩定性，這個心一境性，就是他發起了這個心以後永遠保持這個心。一境嘛！就是保持這個狀態，用今天的話講真正的獲得了連續性和穩定性。實際上就是這樣一個狀態，我老實講，這個東西部容易啊！我們學佛的人心裡最清楚了，你有時候受一點打擊啊！我老實修行，心裡有不舒服了，隔不了幾天，家裡面的事情了，哎呀這個東西還好玩的。他總是在這樣徘徊的，但是一定要記住啊！你現在徘徊是正常的，關鍵是在徘徊的過程當中啊！你要提起這個念頭啊！少受那種墮落性質的干擾。要清楚這個東西是干擾你的，你一定要精進勇猛往前進。不然啊！你總是像稱的兩頭一樣，翹翹板一樣，一會這頭起來，一會那頭起來，原地踏步。你前進不了，所以要注意這個關係。這個地方講啊！前面那半截，「從他獲得隨順教誨者：謂初修業者始修業時，從善通達修瑜伽師聽聞教誨，」這個是講的善知識，後半截由是因緣，於修作意如應安立，隨所安立能正修行，乃至觸證心一境性。」是講的善知識的作用。就是她能夠引導他，所以當善知識也不容易，安立，什麼叫安立！就是跟你鬧著玩的，跟你發明一個游戲，讓你去玩！你要發明一個有戲，就說明你要高明的多喲！他最會玩了。他能發明這一套，讓你跟著走，走到最後。所以善知識就要有這個本事，你不要因為誰可以說兩句就是善知識了，差的遠。善知識的作用很大的。走到那個地方該牽一下你，走到那個地方該不管你，你跟著他，但你要知道他給你說的都是安立的，不是真的，就是給你開的藥方。知道你什麼時候該吃什麼葯，就給你開一個藥方。但這個藥方你不能一天到晚拿著吃。安立的，假安立的。安立的前面加一個假,你就明白了，就是方便善巧的。所以大善知識，都有種種的方便善巧。你嗔心重的人，他知道怎麼接引你，，貪心重的人，知道怎麼接引你。都有各種各樣的辦法！那麼這裡面還有一個，雖然善知識有這個能賴啊！你這個學佛的人也應該往這個方面去想，你兩個不相應啊!也不管用，所以禪宗裡面講，機教相扣，教就是指教你，機就是指的學佛的人。要相扣，相應，他是那麼想的，你是往那裡走的才行。雖然善知識往那裡想，你還沒有到那個程度，，你還是等於白費。就是我常講的關節一樣。關節能活動，一定有一個關節頭，一個關節窩。兩個一定是同時銜接的。如果他是關節窩，你也是關節窩，就搞不成了。他是關節頭，你是關節頭兩個也搞不成。所以禪宗講機教相扣啊！「教」就是指師傅教你，「機」就是指學習的人，「相扣」指的是要相應，他是那麼想的，你是往那邊走的，才行，雖然善知識那樣想，你沒到那個路上、你沒到那個程度，還是領會不了、還是不能學會。就像我常講的關節一樣，關節能活動，就一定有個關節頭、一個關節窩，兩個東西一定是同時銜接的。關節頭和關節頭兩個搞不成、關節窩和關節窩兩個搞不成。禪宗講「機教相扣」祖師常常打的比方就是孵小雞，當然現在孵小雞變化了，過去孵小雞啊就是母雞把蛋弄在下面孵，孵到大概二十來天的時候，小雞在里頭、母雞在外頭，兩個就要同時用那個嘴去啄蛋的殼，小雞才能出得來。如果小雞不知道時間，本來要二十天它十八天就開始啄，啄出來它也要死掉；母雞也是一樣，兩個要同時啄那個蛋殼，出來的時候小雞才能存活。母雞就是比喻老師啦，蛋殼里的小雞比喻學生啰，兩個要同時，就是剛才講的相應，在這個地方實際上講到了。
遠離彼障故，
遠離彼障者：障略有三。一、加行障，二、遠離障，三、寂靜障。若此諸障不合、不會，說名遠離。如下聲聞地釋。(陵本二十五卷十一頁2116)
第三個，「遠離彼障故」，這個障礙就多了，這個講的是籠統的。「遠離彼障者：障略有三。一、加行障，二、遠離障，三、寂靜障。若此諸障不合、不會，說名遠離。」就是有這些障礙跟隨你的時候，你的出離心也難升起。「加行障」，多了，比如你正勇猛正在加行用功修行的時候，這些時候狀態最好的時候，有些就來干擾你呢，「走啊，我們出去耍兩天啊！」障礙就來了，不知不覺障礙就起來了，甚至這些障礙來了，你還不知道是障礙，「好吧，我過兩天再修行，放一下，我們出去完兩天再回來。」這些都算是的，加行障。「遠離障」，那更是這樣子啦，就是逃避主義，我剛才講到的，這都不是出離心。「寂靜障」，為了獲得寂靜快樂，難生出離心，這些都會成為障礙。 方便正修無倒思惟故，
方便正修無倒思惟者：謂出離欲略有四種所緣境事。一者、遍滿所緣境事，二者、凈行所緣境事，三者、善巧所緣境事，四者、凈惑所緣境事。於此四種境事勤修觀行，隨應解了所知境界，如實無倒，能遍了知。由是因緣，能凈煩惱，究竟解脫。
第四，方便正修無倒思惟故。「方便正修無倒思惟者：謂出離欲略有四種所緣境事。」什麼叫無倒思維，簡單的講就是有正知正見的。「遍滿所緣境事」，就是在任何情況下，你的知見都不會動搖，我們今天的學佛人，有時候知見總是搖擺不定的，一會兒人家這麼說，哎呀，說的有道理，隔一會兒人家那麼說，好像別人說的也對。這樣就會很浪費時間的。「二者、凈行所緣境事」，這個就很簡單了，凈行就相當於不凈行，就是指的善法。「善巧所緣境事」，善巧就是指的方便。「凈惑所緣境事」，凈惑就是對你修善法有干擾的。「於此四種境事勤修觀行，隨應解了所知境界，如實無倒，能遍了知。」就是在以上這幾種情況裡面，都能夠不動搖，不受他們干擾，這樣才能夠生起出離心，才能凈煩惱，才能究竟得解脫。這個主要講的離欲。
雲何離欲退？
雲何離欲退者：此之因緣，總略有五，如下自說。通世出世，翻前應知。
「雲何離欲退？」就是離欲的心退掉了，就是出離的心退了這個意思，那這個就好懂了，剛才講離欲，現在講離欲退，正好相反。「總略有五」，有五種情況。
謂性軟根故；
性軟根者：謂是鈍根下劣欲解故。
新修善品者數數思惟彼行狀相者：此中善品，謂定地中心心所法。最初修學補特伽羅，名新修善品者。要於彼定諸行相狀數數思惟，方能入初靜慮，或所余定。由是因緣，未能證入諸無漏定。未證無漏故，或從離欲退。何以故？由於諸色乃至識法未能思惟如病、如癰等行，於有為法未能心生厭惡、怖畏、制伏，於甘露界未能繫念思惟故。此中行狀相者，行謂麤行、靜行。如其所緣作種種行而入定故。狀謂臨入諸定，便有諸定相狀先起。由此狀故，了知不久當入如是如是相定。相謂所緣及因緣相。所緣相者，謂分別體。由緣此故，能入諸定。因緣相者，謂定資糧。由此因緣，能入諸定。如下三摩呬多地說。(陵本十三卷三頁1075)
受行順退法故；
受行順退法者：謂入靜慮或所余定，於喜、於樂、於勝功德不堪忍故，從靜慮退。如如暫入諸定差別，如是如是還復退失，乃至未善調練諸根，是名順退分定。如下三摩呬多地說。(陵本十二卷三頁973)又修定者，從初靜慮還退出已，於諸靜慮不復樂入，亦不思惟此行狀相，於所得定隨念愛味，不能上進，當知此定成退劣分。如下三摩呬多地說。(陵本十三卷六頁1090)此中於喜、於樂、於勝功德不能堪忍，及於所得定隨念愛味，是名受行順退分法應知。
煩惱所障故；
惡友所攝故；
惡友所攝者：由五種相，建立惡友。一、無羞恥，二、有邪見，三、有懈怠，四、有邪行，五、性怯劣。如下決擇分說。(陵本六十四卷十七頁5139)由為彼攝，引導無義，是故能令從離欲退。
從離欲退。
有哪五種情況呢？一是「性軟根故」，二是「新修善品者，數數思惟彼行狀相故」，三是「受行順退法故」，四是「煩惱所障故」，五是「惡友所攝故」，從離欲退。有了這五種情況，就容易讓你生起的出離心退死。第一個「性軟根故者」，就是指的根性不好，這個性就是指自己的意思，所以性字在佛教里頭用在不同的地方有很多不同的解釋，這個性主要指自己，每個個體的有情。軟根就是下跟，指根性不好。第二個「新修善品者，數數思惟彼行狀相故」，注意那個彼字是指什麼啊，籠統的講，彼就是指的欲界，也就是世間所有能讓你的心能夠散亂的情況。把這句話再翻譯得白話一點，就是「新修善品者」，剛要修善法的人，剛生起出離心，「數數思惟彼行狀相」，「數數」就是經常。講個例子吧，就是那個火剛點著，不猛，可是突然一個大風老吹過來，那火還燃得成么？燃不起來的，所以新修善品者等於剛燃起來的火、剛發心的人。「數數思惟彼行狀相故」就是總是想著世間上那些色身香味觸，什麼好聽的、好玩的那些東西的話，你那個心啊也容易退失。它就會干擾你。你比如有時候打坐，你就有這個經驗了，剛開始靜下來的時候覺得很舒服，但是坐上兩天，容易疲勞，疲勞以後，比如外面突然有火鍋的香味飄過鼻尖，你馬上就想到火鍋好吃啊，今天還是算了不打坐啦，還是約人去吃火鍋吧。它就這樣子的，主要指的就是這些情況。為什麼呢？因為你這時的出離心還不鞏固還不堅定，剛才講的離欲心鞏固、出離心生起來了，就是什麼力量都干擾不了他了，那就無所謂了，那麼這個地方就不行。這個小字你們自己下去看一看，我剛才給你講的應該懂，不懂的時候再問。
第三個是「受行順退法故」，這個主要是指「謂入靜慮或所余定，於喜、於樂、於勝功德不堪忍故，從靜慮退。」堪忍就是保持的意思，不堪忍就是不能保持。這個就是我原來講過的，就像逆水行舟一樣，其實逆水行舟剛起步的時候覺得還不艱難，走到一定的程度才覺得艱難；其實走到一定的程度，那個上水，要快，你要堅持一下呢，也就到了點了，如果一不堅持，你松下來呢，也就全部前功盡棄了。這個地方也是，就是「受行順退法故」，就是在修行修靜的過程當中，由於對境中出現的喜啊、樂啊不能夠保持，你鬆懈一下，你就從那個定境里退失出來了，退失出來的後果是什麼呢？下面講了「從初靜慮還退出已，於諸靜慮不復樂入」，就是不想再入定了。「亦不思惟此行狀相」，也不思維定裡面的樂啊、喜啊的境界。「於所得定隨念愛味，不能上進」，就不能前進了，主要是指的這個。
第四個「煩惱所障故」，這個煩惱多了，本身世界上色身香味觸，這些東西都是煩惱，我們學百法里頭，那個煩惱多了，根本煩惱，貪、嗔、痴、慢、疑、不正知、不正見都是根本的，還有小隨煩惱，忿、恨、惱、覆、誑……這些都是屬於煩惱。由於煩惱長期干擾，不能自拔，所以出離心也生不起來。你想，你每天一天到晚心裡頭，都是發火啊、生氣啊，先不要說那個根本煩惱啦，就是那個小隨煩惱天天在你心裡頭，你都很難得把它擺脫，還不要說根本煩惱。
第五個「惡友所攝故」，惡友，用佛法再翻譯一下，就是惡知識，就是和善知識相反。有哪幾種情況呢？就是「無羞恥」，無慚愧心。「有邪見」，那多了.佛法講如是因就有如是果，有些人不相信因果，就是有邪見。「有懈怠」，其實我們今天都是在與這些為伍的。所以第一個講無羞恥，所以佛法裡面為什麼講「慚愧得安樂」，就是有慚愧心才具備修行的基礎，沒有慚愧心就很難，那就不知道修行，你看今天人就最缺這個，無恥就很麻煩。你看今天人幹了壞事，他還覺得不會幹壞事的人沒本事，今天這個風氣都很盛行，這就麻煩了，所以今天常常有人跑到我那裡講，說：「師父，」我說：「幹嘛？」他說：「我做生意，要是我不偷稅我就賺不到錢。」要是全社會成這個風氣就很危險；還有「我不搞假也賺不到錢，不做假賬也賺不到錢。」這個就有點無羞恥的狀態，所以今天這個人要修行還要成佛還要當菩薩，他哪管那麼多哦，只覺得吃串串香好吃，這就是有情眾生墮落的一個重要的標志和現象。大家要引以為戒的，實際上我覺得老老實實做生意的還是能賺錢，也不是不能賺錢。我們有時候就是給自己找個借口。因為他們那樣干，所以我要干，這個理論是不成立的。所以沒有羞恥就很麻煩。佛教裡面講生慚愧心，幹了壞事內心裡面要覺得良心過不去，最基本的要有這個觀念。而不是幹了壞事臉都不紅，那就麻煩了，就是沒有羞恥。這樣的人你說他還可以去修出離心嗎，當然不是。邪見更是，那是不懂因果呢，今天世間人的觀念受斷見的影響，人死了就沒有了，哪還有什麼因果，所以殺人都不眨眼睛。因為他無所謂么，他不害怕。所以無懼者無畏，無畏者的力量就太大了。所以佛法里的發心用今天的話講就是爆破力，你能發出離心爆破力來，那你就不是下根、就不是鈍根。佛法里怕的就是這種人自甘墮落，「我不行，我就這樣。」你拉都拉不動，這就麻煩了，這樣的情況他也不會去修出離心的。這五種情況就會離欲退，就會從出離心的行列里退下來。總的一句話，就是有了這五種情況，就會讓你長期沉淪於生死苦海，你出離不了。
成就上品諸惡意樂現行法者：樂欲所作相應煩惱數現行故，名現行法。令墮惡趣，故名為惡。行相猛利，故上品攝。由彼種子未被損伏、未被永害，得成就名。
下面一個，「雲何斷善根？」這條也很重要，特別是我們原來學唯識的人，解深密經里講五種，人天種性、聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、還有個不定種性。過去有講決定性有情，絕對不能成佛。學到這個地方你都知道，那些都是方便說，一定不是究竟說。按佛法講一切眾生都可以成佛的，包括這個地方講斷善根，翻過來一頁，有這一句話，20頁第二行，「非由永拔彼種子故」，如果說斷善根，那就永遠沒有機會了，照這個樣子講。「非由永拔彼種子」不是永遠都沒有機會了，他還有機會，只是說在這一個階段，他沒有機會，所以我們一定要注意，不要以為那個人斷了善根，就永遠沒有成佛的機會了，不對。
下面翻回到19頁來看，「雲何斷善根？」在什麼情況下叫斷善根呢？「為利根者，成就上品諸惡意樂現行法故」，注意，你可能想不通的了，後頭是成就上品，「諸惡意樂現行法故」，就是干大壞事的人，就是上品諸惡，就是最壞最壞的。「意樂現行法故」，干大壞事，不僅是人壞，還干出大壞事來。前面那個「為利根者」，我跟你講，佛法就這個樣子，利根就是根性好的，發心不正能幹大壞事，發心一正能幹大好事，所以佛法裡面講為什麼有個「放下屠刀立地成佛」呢，往往干大壞事的人也是很聰明的人，但是不是鼓勵大家去幹壞事哈，不是說幹不了壞事就不聰明了，那不對。就是這種人，按照佛法的話講，他斷了善根，「成就上品諸惡意樂現行法故」，這裡面實際包括了「成就上品諸惡意樂」，這隻是意業；「現行法故」，就包括口業、語業和身業，從身口意三方面來講，他都是最壞最壞的。「樂欲所作相應煩惱數現行故，名現行法」，現行法，就是表現有行為了。「令墮惡趣，故名為惡」，有了惡的行為，造的有惡業，有了惡業就要墮惡趣，惡業是因，惡趣是果。「行相猛利，故上品攝。由彼種子未被損伏、未被永害，得成就名。」這個成就，就是指的惡種子沒有被降服掉、沒有被對治掉。「永害」的害可以講是對治。佛法一定是對治之法。這種情況下叫斷善根。但是你看後面那句話，「由彼種子未被損伏、未被永害，得成就名。」按照我們的講法，他幹了壞事，斷了善根了。但是這個地方的解釋是，「由彼種子」，這兒種子是指惡業、極大的惡業；「未被損伏、未被永害」，這裡面就還潛藏著一層意思，也有可能被損伏，也有可能被永害。所以這個地方講斷善根也是方便說，就是他造了極大的惡業，惡業的力量大，因此他在這一階段，惡業起作用，他的善根生不起來，所以這個時候他就不可能發的起出離心、發的起菩提心，能夠修行。所以看起來他和學佛成佛無緣一樣，但是只要他這個惡業的力量結束了，他還會遇到善法，他還會成佛，知道嗎?一定是這個樣子的，不是永遠都沒有機會，一定是暫時沒有機會。
得隨順彼惡友故；
第二種情況，「得隨順彼惡友者：信順惡友，惡思所思、惡說所說、惡作所作故。」什麼意思呢？就是以惡友為善知識。就是你的言行舉止、起心動念完全都是跟惡友言聽計從，就是老百姓的話講的「跟好人學好人」,我們老家講的跟著齋公跳大神，跟著誰就受誰的影響，所以跟著惡人干惡事，善法就生不起來，當然斷善根。所以這個「斷」，我的理解是什麼？叫做「覆藏』，就是把它暫時的蓋起來了、暫時的覆蓋住了。就等於天上的太陽月亮一樣，烏雲密布的時候雲層把那個太陽遮住了，本來有太陽時是有光明的，可是烏雲一過去，把太陽遮蔽了以後，是不就是黑暗了？可是黑暗以後並不意味著光明永遠沒機會了，烏雲再一過去，太陽又要來的，它一定是短暫的。這是第二種情況。
彼邪見纏極重圓滿到究竟者：於無施與、無愛養、無祠祀等所說義，自心生起決定勝解，名邪見纏。最極厚重上品所攝，故名極重。乃至少分未能損減，故名圓滿。摧伏善法，不為善法之所摧伏，名到究竟。
第三種情況。「邪見纏」，「纏」字就很簡單了；「邪見」，有沒有一成不變的邪見？有沒有固定的邪見？沒有嘛!一聽這個纏字就知道了。什麼叫纏？看這個筒筒，你看這個繩子，綁在上面叫纏，它甚至把裡面這根粗線纏在裡面你都看不見，但是它們絕對不是一起的，一旦你把纏在外面的這根線剝掉，裡面的線還是要露出來，所以邪見啊就好比纏到我們人的自性啦，懂嗎？所以叫纏。最後這個邪見一拔出去、一破掉之後，自性還會露出來的，這是「邪見纏」。「極重圓滿」，什麼叫極重圓滿？就是邪見到了極點。就像剛才說的一樣，比如這個繩子，把這個筒筒纏的密不透風了，就叫極重圓滿。如果纏的很稀，這麼纏，還沒有把它覆蓋住。所以有可能邪見起作用，也有可能自性還起點作用。而全部纏的密不透風，一點縫隙都沒有，那就全部是邪見的作用。主要是這個意思。那什麼叫「究竟圓滿」呢？就是最後那句話，「摧伏善法，不為善法之所摧伏。」它把善法覆蓋住，善法拿它沒有作用，也就是說，這個時候的力量，用今天的話講，善惡交鋒的時候，惡法是占絕對優勢。是你拿它沒辦法，你翻不了盤的，只有等到最後善法的不斷積累，善法的力量佔到優勢的時候，惡又處於劣勢。修行就是這樣子的，就是我們沒有修行之前呢，惡法是占絕對優勢的，慢慢的修慢慢的修，善法的力量加強，惡法就不是絕對優勢了，只是相對優勢。從相對優勢到最後沒有優勢了，那善法的力量就起來了。到最後，慢慢的，你看，它一定是這樣子，開始時惡法絕對優勢，相對優勢，到最後慢慢的是沒有優勢，棋逢對手了。慢慢的，善法一增長，善法就有優勢，相對優勢、絕對優勢。它一定是這個樣子的。這是第三種情況，叫斷善根。所以你看這些斷善根的情況實際上是不是叫斷呢？斷了沒有？沒有?就等於剛才說的覆蓋住了、覆藏住了。就像烏雲把太陽遮住了一樣。烏雲遮住太陽是永遠的嗎？是短暫的、有階段性的。所以這個地方說的斷善根也是有階段性的。
彼於一切惡現行中等者：謂於一切身語惡不善業諸現行中，無有厭惡，心生歡喜，不見少分所有過患，是故無畏。於他有情樂為損害，名無哀愍。
第四，「彼於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故；能斷善根。」你看，今天的人就是最 這個了。你看，「得無畏故」，他無所畏懼了。「無哀愍故」，就是對一切有情眾生的苦難無憐憫之心、無悲憫之心，就是連絲毫同情心都沒有。今天我看這種事情還是有的呢，你看窮人靠乞討為生，他還去偷窮人的錢，你說還有哀愍之心嗎？我們一般一看弱勢群體就已經很可憐，頓生同情心，他不但不同情，反而去摧毀它，他根本就沒有同情之心，這個就叫斷善根。「彼於一切惡現行中，得無畏故。」什麼叫得無畏？「謂於一切身語惡不善業諸現行中，無有厭惡」，他不厭惡，幹壞事幹得好，還要為幹壞事的人放鞭炮；「心生歡喜」，還要讚歎他：「哎呀，這個哥們，行呢！」 「不見少分所有過患，是故無畏」，現在幹壞事的人絲毫不覺得他是錯的，覺得只有這樣幹才是對的，那就麻煩啦。所以就像剛才說的，如果大家都像他這個樣子，這個世道亂了，不做假掙不到錢，好像不這樣干都不行了，那就是斷善根的跡象啦。
此中種子亦名善根等者：謂於先世所習善因，此名種子。由此種子，於現法善能為增上，故名善根。然非此說。唯取無貪、無瞋、無痴諸現行法，名為善根。若遇違緣，令不相續，名斷善根。非由永斷彼善種子名斷義故。
「此中種子亦名善根，無貪瞋等亦名善根。」這個地方善根指的什麼？就是指的這些東西。善根就是指的種子。「無貪瞋等亦名善根」，剛才那些都是指的現行？善根有種子有兩種：一種是種子善根、一種是現行善根。種子善根就是阿賴耶識里的那個能量，現行是表現在外頭的，那這些東西都是「但由安立現行善根相違相續，名斷善根」，什麼叫「斷善根」呢？就是只是指現行法。善法相違相續，「非由永拔彼種子故」，不是把那個種子都斷掉了，善根的種子斷得了不？斷不了的。所以斷善根就是指現行的善根相違相續，就是指惡法的力量，惡法的力量和善法的力量是相違相反的。惡法的力量處於絕對優勢，善法就生不起來。還有叫相續？相續什麼呢？就是惡法的力量讓善法不能相續，不能生起來。這就是斷善根。「非由永拔彼種子故」，彼是指什麼？是指善根。不是把善根的種子斷了。但是我問你，惡法的種子斷得了不？那肯定能斷嗎，惡法的種子不能斷那就不能成佛啦。你說只是暫時沒有啦，將來還起來，那就簡直沒希望啦，是不是？這個要搞清楚啊，善的種子斷不了，那惡的種子也斷不了，不是的，修行是什麼？就是去積累善根，所以那個自戒詩里就有一條：令已信者信，令未信者增長。就是善根要不斷的增長，所以過去那些老和尚寫信的時候在最後要祝你——我們今天這個世界祝什麼？祝你賺錢、祝你發財，祝你身體健康。過去人寫信，祝你法喜充滿、祝你福慧增長、祝你福慧增上，都是這樣子，會增長的。這是佛教裡面。善根增長、福慧增長，這些都是可以的，那麼你剛才講啦，既然這個善根不可能斷掉，只是現行暫時不能生起。下面一個，雲何續善根？什麼叫「續」，就是重新讓你生起現行來。
雲何續善根？謂由性利根故；見親朋友修福業故；詣善丈夫聞正法故；因生猶豫，證決定故；還續善根。
因生猶豫證決定者：謂於邪法心生猶豫為先因故，後於正法生起正見而證決定，由是因緣，還續善根。復次，此中善根若斷、若續補特伽羅及其因緣，有多種別。如來成就無上根勝劣智力，於其先世善不善因所習成根，隨其所應如實了知；又於現法染凈門轉，生起當來染凈諸法，亦隨所應如實了知。如下攝事分說。
雲何續善根？「謂由性利根故；見親朋友修福業故；詣善丈夫聞正法故；因生猶豫，證決定故；還續善根。」分幾種情況呢？四種情況。還可以讓你的善根重新生起來。第一個，「性利根故」，就是自己的根性成熟了，是指的自身的條件。「見親朋友修福業故」，看到你周圍的人，親朋好友啊、同事啊他們都修福業、修行，能夠影響你、感染到你，你覺得他們那樣干很有好處，你也跟著干。所以過去，修行也是這樣子的，要遠離惡知識、親近善知識，等於儒家裡面經常提倡的孟母三遷一樣。孟子的母親，為了把孟子培養成人才，她幹什麼？她為什麼搬家呢？她選鄰居，鄰居不好的也要把他影響壞。人是有相互影響的。很簡單的嗎，你看見人哭，別人很傷心，越哭越哭，你也覺得快要哭啦，一樣的道理。我常講情緒是能感染人的，要是情緒不能感染人呢，這世間就沒有藝術家、沒有文學家。文學家為什麼那麼多寫的東西能夠賣給你呢？你看了他的東西，覺得說的真的好哦，用我們今天的話講，能夠有共鳴。什麼叫共鳴？哪有共鳴？那就是感染啊。情緒感染。來學佛法就是用好的情緒來感染，什麼叫好的情緒？就是善法，就是《百法名門論》里講的善心所。不好的情緒也能感染，就是煩惱心所，我們不說了，看語言文學家描述的東西，看了這東西時不帶任何感情的任何東西，但是他這麼一寫啊，你覺得就和真的一樣。你看「感時花濺淚、恨別鳥驚心」，花都在掉淚，它掉淚了么，你自己在掉淚，寄託到那花上去了，所以世間上的東西都是這樣的，會互相影響。那麼這個地方就是講的善根能夠啟發。就是朋友、親友他們修善法能夠啟發你的善根重新生起來。這就是指的在同輩當中，還有高的，「詣善丈夫聞正法故」，就是親近大善知識，也能讓你的善根重新啟發起來。「因生猶豫，證決定故。」這個不太好懂，生猶豫還能讓這個善根生起來呀？不對，這個話是這樣子，你看下面的小字，「因生猶豫證決定者：謂於邪法心生猶豫為先因故，後於正法生起正見而證決定，由是因緣，還續善根。」 所以續善根主要是在證決定上，那怎樣去證決定呢？因為原來不決定、心生猶豫嘛，現在證了這個決定啦，原來在生猶豫的時候，你那個善根被遮住了，可是這個時候在聽了正法、生起正見、證決定以後，那個覆蓋的東西等於說就揭開了，善根就重新又生起來了，所以這個話要這樣理解。不要見了八個字「因生猶豫證決定故」，想因生猶豫還能相續善根啊？主要是這個意思。
雲何死？
謂由壽量極故，而便致死。
謂由壽量極故而便致死者：此中且說一種致死因緣，隨應當知有多差別。贍部洲人，或時壽命廣無有量，或時短促，壽量不定。所餘生處壽量決定。又贍部洲人十歲時壽，名為少壽。傍生一分，亦名少壽，極至十日十夜壽量可得故。非想非非想處受生有情，名為多壽，經於八萬大劫數故。如下決擇分說。(陵本五十二卷十頁4176)若諸如來、菩薩、阿羅漢等，於壽行中延促自在，無壽量極，名出離死。故此不說。
下面講死，死也是不容易的，死不容易，後面那個生也更不容易。這個死還是很有點意思哦。你可看看人是怎麼死的，包括那個生也是這個樣子的。你看那個生，你們注意看，學醫的應看看那個生的地方。28頁那個地方，「雲何產處過患？」今天社會上不是到處看到治不孕不育症嗎，這個地方早就談了，你看佛法多先進啊，有哪些地方不會，就是你這個父母緣不具備，有哪些病，你看這一段就是講的哪些情況下，你不會受孕的。你看，這些佛法幾千年前就給你講了，今天恐怕醫術上還不一定有這麼先進的。當然今天這個我是給你提醒一下，還不能夠說到那個地方去。但是我們由此可以知道，這個佛法的智慧不是我們今天能夠想像的，剛才翻到的那一頁給那些學婦產科、治婦產科病的人，拿給他看，他一定不會覺得這個東西過時的，可能有一些他都還想不到的。除了這個裡面談到的以外，佛教裡面還有一部經，叫《佛說入胎經》，也叫《佛說胎胞經》，裡面也都談到這些東西，你比如今天世間講的羊水，就是嬰兒在母胎里如果沒有羊水提供的話，也要胎死腹中的，其實上佛早就談到這些問題了，這段我為什麼熟呢？因為我曾經研究過一段，我還寫過一篇文章，那篇文章實際上是很匆忙的趕出來的，嚴格意義上講，如果詳細弄那裡面還有好多問題。我比較過，那個入胎經裡面講，就是投胎以後嬰兒七天一個變化，今天生理學上也是講七天一個變化，七天怎麼變？我列了兩個表同時比較過，當然這裡面有相同的，也有些不同的，都是大同小異的。所以你說這個佛法幾千年前沒什麼顯微鏡，沒什麼儀器，他怎麼知道的，天眼啊，不要儀器，儀器靠不住，萬一停電了，儀器不管用了，可是你有神通，你不怕停電，你的智慧是源源不斷的。
雲何死？你想知道你是怎麼死的嗎？我為什麼問這個呢？我沒說你想不想死呢？不問這個，你想不想死，他都得死；你想死，不一定死得了，你不想死，幹嘛呀？辦不到。你不想死，中國人幾千年來都想長生不老，哪個嘛，天天喊萬歲的，還沒活過一百歲呢？好不容易，那既然人都要死，對吧？這是規律喲。所以，佛教徒是坦然面對生死，既然都要死，把這個地方學學，看我們怎麼死得好一點，怎樣體面風光的死，佛法講了生死，就是要死得風光，死得明白。世間上沒有不死的，在我們這個世界上佛的色身都要壞的，生住壞滅。所以，不是死就等於沒有啊，注意啊，諸位，死不等於沒有。所以，有此文學家講：死是重新的開始，這個話是對的，死是代表這個階段結束，嚴格意義上講，生住異滅，他只是短暫的，他用另外的形式存在；沒有絕對的生死，大家一定要明白這個道理，世界上沒有不死的，只有佛才發現的智慧。談生死問題，只有佛法才談得最徹底。道家不談這個，道家談就是要你練丹，長生不老；當然，我給你講，今天道家誤解，他練丹長生不老和這個色死場，也不對，道家練丹，長生不老，並不是指的這個，就是傻瓜也知道是要老的嘛；對不對？道家講長生不老，用另外一種什麼無畏真人也好，那個另外一套，不是指的這個身體，這個不死不老，哪裡是喲，都要老的，都知道的。儒家也不講這個，孔夫子徒弟問他，未知生焉知死，生都沒搞好，那搞什麼死喲。
佛法說：不行，這兩個東西是統一的，都要搞好，都要了解清楚，人都要死的，沒有不死的，諸位！所以，人家罵你老不死，沒關係嘛，老了不死是賊，為什麼？都要死的嘛。過去佛在印度的時候，有一個婦女，她中年得子，有一個兒子，很聰明，很是喜歡他；突然有一天，兒子死了，她很悲傷，到處去找醫生，說：唉呀！誰有本事把我兒子救活啊，我簡直是感謝他八輩祖宗，我感恩他。問了很多醫生，人都死了還能醫活，真是，醫得活不？見過沒有？誰說沒見過，小說里多了，其實含水份很大，那是寫書的。那是表達一種願望，實際上並不行的。有人說佛陀可能行，他有本事，有點希望，她就跑去找佛了，佛看她又那麼悲傷，這沒問題，這小事，唉呀！她高興壞了，她終於找到救命的了，找到救星了；佛就講：我要給你孩子醫活，有一個條件，我要一個藥引子，這個藥引子其它地方找的要不得，要在從來沒死過人的人家找來才要得。她就去找，把門敲開過後說：我要點東西。什麼東西？她說要有個條件，就是你們家死過人沒有？每家人都答應她：你神經病，哪家沒死過人。她敲了幾天，挨家挨戶問，都死過人。她又覺得這個東西找不到了，還是垂頭喪氣又回到佛哪裡去。佛說：你怎麼回來了？唉呀！你說要我到沒死過人家去找，我找了幾天，全都是死過人的。佛就趁機開示，他說：既然每家每戶都死過人，說明人一定是要死的。這個時候點她一下，開悟了，成羅漢了。點早了也不行，點晚了也不行，要是早的時候，人都是要死的嗎？哪個醫得好，可能她早就走了。佛陀來個善巧，我有辦法，我能醫好，把她留在這個地方了，對不對？哪後面她去找了一圈人都要死的，這時才開示她，這要有智慧。你我都沒得這個智慧嗎？如果說人家人死了，來找你醫活；你神經病了，人都要死的嗎，死了的還醫得活呀！她一定跑得很遠的。
關於死的問題，這是個大問題，因為死的情況不同的；每個人有每個人的死法，死是不一樣的，都要死這是規律；但死的不同，那就根據各人的業力所定，哪么怎能樣個死，這裡講了很多種，為什麼要死？這裡講的第一個。
謂由壽量極故，而便致死。就是人的壽量，人的壽量有沒有限量？有，這是有一定的數量的。壽量極故，就是人活到壽量到了，他就干嗎呀？一定要死。就等於買產品一樣，你買任何一樣產品，你看都有保質期好久，不一定嘛，有的一天、有的幾年、有些幾十年，人的保質期是多久，人都是個產品，父母緣、中陰身、阿賴耶，這些條件拉到一起，製造個人出來了，但這個人出來的時候沒給貼個標簽，沒有上面貼個保質期，要是貼也很科學的，貼一個出來，這個人只能活七十歲；但這也不好，貼個標簽出來，他活七十歲，他就不認真了，他就不認真活了，也不行。有些人給他貼個標簽出來活百二十歲，他說，咦，老子壽命這麼長，慢慢活，那也不行。所以，這給人貼標簽，也是不對的，貼個保質期就麻煩了。
謂由壽量極故而便致死者：此中且說一種致死因緣，隨應當知有多差別。就是這個致死有很多種，這裡只是提到其中的一種，是哪一種？壽量極故。贍部洲人，或是壽命廣無有量，或時短促，壽量不定。就是在這南贍部洲，壽命無有量，有些人長，有些人短，無有固定的。所餘生處壽量決定。其它的地方是有決定的。你比如天人，有的是活八萬四千歲，有的是活五百歲，那都是定的。唯獨南贍部洲的人，我們這個地方的人，也就是說我們這個世界的壽命統統都活八十歲，全部統統都死掉，而其它地方的有情眾生呢？當八十歲，統統八十歲，哪不是全死掉，全死掉對不對？不對嘛。有的八十歲還沒到點，有的八十歲已經到點了，總的來講，平均壽命是多少？八十歲。南贍部洲不是，除了壽量極故而死以外，還有下面這個
壽盡故：剛才說了，壽命盡了。福盡故：福報沒有了，缺吃缺穿，他本來不應死，壽命還沒到，福報不夠。不避不平等故：什麼叫不避不平等故呢？舉個例子，你比如明明這個電燈掉下來要把我打死，對吧？說你走嘛，我才不相信呢，掉下來就把你打死了，這個就叫不避不平等死。
當知亦是時非時死。
是時非時就把上面兩種概括起來，一種是是時間，哪種呢？壽量盡了。非時死呢？後面兩種，是時是什麼？應死的時就死。非時是什麼？就是不應死時死了。
這些在後面要談到，有些善心死是什麼？就是你臨死的時候，阿彌陀佛放光，菩薩來接你，你思維辦法，包括你臨終時心裡要念。不善心死多了，死的時候惡法現前，拿刀的、拿槍的，有些人不是死的時候有恐怖相嗎？多了，往往這種情況多。往往安然很高興死的人少。還有無記心死的，就也不是善法，也不是惡法，就沒有痛苦哪種，一夜睡過就死了，搞不清楚，腦溢血，睡過就死了，這就是無記心。下面是具體解釋的，
雲何壽盡故死：就是什麼叫壽盡故死呢？猶如有一：猶如有一個眾生。隨感壽量滿盡故死。這種死很多，這種死屬於正常死亡。說這個器官壞了，不是說有些人死的時候沒病，一般今天在外面發朴告的都是：「因病醫治無效」。都是這樣子的，不對，有些因病醫治無效還太攏統了，嚴格意義上講：這個壽盡故，要讓發朴告：「年老體衰」。心臟衰竭，但是這個衰竭不是其它的病引發綜合症衰竭，這個器官衰竭；就是很正常的器官衰竭。這個叫壽盡，自然老死的，按照中國人醫生就定下這個目標，要這樣子死。可能你說：唉喲，簡直是善莫大焉了；要按佛法講：鴨鴨巫，這個東西都是小事，因為這很正常嘛；就跟開汽車一樣，開到後頭來，殼殼內臟一壞，就到報廢場，汽車報廢了。這個壽盡就等於這個。
什麼叫福報盡了？這個就是有的人資具闕，就是你生活的用品，生活的環境；哪個具：就是指生活的用品；哪個資：就是指生活環境；闕：就少了。等於文化大革命哪個時候，自然災害一樣，餓死的那麼多，本來不該死，餓死的。這就是福報，你不要以為啊，有些人看來是天災，實際上還是與你自身相關的。所以，人這個東西，有些時候是怪不得別人的，很大程度上，為什麼？他就投生那個時候了，你也投生那個時候，你也一樣，這是業力決定的。
剛才已說過，就是講橫死的。馬踏、車傷、牆壓、雷擊、岩崩這些都算是，這個非時死的下面還舉了幾個例子。
如世尊說九因九緣未盡壽量而死者：九種差別，如下當釋。望義不同，各說有九；非由各說其事有別。何以故？即此九事，順益義是因義，建立義是緣義故。
有以下幾種情況，就是不是正常死亡，不是屬於老死的。
何等為九？謂食無度量
食無度量者：食有四種。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。此中食無度量乃至不近醫藥，當知唯約段食為論。若食極少，令身飢羸；或復極多，令出入息來往艱難；如是說名食無度量。
脹死的，餓死的都算是。食無度量：你那個胃要有一定度量，你那個胃裝多少？都有一定限定的，這裡講食有四種，一個是斷食，斷食就是我們這樣生活，就是斷食。吃東西要用嘴巴嚼東西，這個東西就是食物，吃進去可以資養我們的色身。還有個是觸食，觸是什麼呢？就是觸摸、觸覺，摸一下覺得很輕松，很愉快，讓你有精神，按摸很簡單的，就是這個玩意，對吧？還有意思食，你看地震的時候有啊，八十個小時還活著，她沒死，她想著：我不能死，我還要活著，就靠這個力量，精神力量支撐的。也能夠支撐一段時間的，這個食不僅僅指的飲食，凡是讓你能活下來的這些條件都算是食物。不僅僅是飲食，我剛剛講的，後面好個觸識，那麼有些人，按摩一下；意思識：你想一下，求生的慾望，就指的這個。
