難易二道判
(領大眾稱念「開經偈」)
無上甚深本願法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解彌陀真實義。
各位蓮友，阿彌陀佛！我很高興，也很感恩有這么一個清凈、寬闊的道場來讓我們聚會一處，同研佛法，共沐佛恩，實在是難得可貴的機緣。
我在台灣大都是獨自清修，很少對外公開講演佛法，套一句俗話說是「才疏學淺」，覺得不夠資格來跟大家講經說法。只因為自己略微了解一點點阿彌陀佛的救度道理，所以就將這些道理集合成書。但是這一些都是經典上的，都是祖師的傳承，想不到因此也得到一些有緣的師父或者居士奔相走告，互相傳閱這一些書到香港，尤其是傳到大陸。
香港有一位蓮友林定玉居士深深領受了這個法門的效益，所以就「吃好道相報」(台語)，有好的東西大家就互相你告訴我、我告訴你。剛好我們紐西蘭閻文宗居士本來在香港就是一位大護法，可以說香港佛教界的人很少有不知道閻居士這一位大德的，又因香港的林定玉蓮友跟閻居士很熟，就這么一個機緣，經由林居士的安排，所以我就到紐西蘭來了。如果今天有講不好的地方，或是感覺不是很契合自己根機之處，先請大家包容。
今天的主題是「難易二道判」。講稿總共有兩張，而演講時間僅一個半鍾頭，所以我們就點到為止，暫不作詳細的解釋。
難易二道判
首先，我們先談「難易」二字的意思。「難」有兩個含意，一個是困難，另一個是險難；困難就是不容易，險難就是有危險性。 「易」也有兩個意思，一個是容易，容易就是簡單、不困難，另一個是安易，安易就是很安全、很穩當，跟剛剛所謂的險難，是相對比的。「難易二道」，就是「難行道 」和「易行道」，「判」就是探討它的內容，解釋它的意義，然後判別它是屬於那一種性質的。
釋迦牟尼佛所說的經典非常多，即一般所謂的八萬四千法門。在古印度時代，這八萬四千法門，只歸類為「空」、「有」兩宗，但傳到了中國之後，被歸為八宗。 「難易二道判」是龍樹菩薩的思想見解，他將釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門，不管是南傳北傳、大乘小乘、顯教密宗，把它們全體綜合分析歸納為這兩門。也就是說，佛法雖然多，不離開這兩門：不是難行道，就是易行道。
龍樹菩薩
龍樹菩薩的偉大，在《楞伽經》裡面有談到。《楞伽經》的翻譯有幾種版本，在《楞伽經》十卷版本的第九卷，釋迦牟尼佛對龍樹菩薩做了下列的授記 (釋尊懸記之文)：
於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見；
為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。
釋迦牟尼佛說未來在「南天」── 南印度的地方，有一位大德比丘名叫龍樹菩薩，出生於釋迦牟尼佛滅度後約七百年間，也就是西元二○○年前後。佛陀稱許龍樹菩薩能破「有無見」，有無見即是「有見 」跟「無見」，有見就是「常見」，無見就是「斷見」，這兩種都是邪見。也就是說，若認為人死了，下輩子還會再當人，或者以為萬事萬物有恆常不變的本性，這個屬於常見；若認為人死了，就一死永滅，一了百了，沒有所謂的善惡報應，三世因果，什麼都沒有了，這是屬於斷滅見。
然而，不管是常見、斷見，或是有見、無見，全都是邪見。若詳細講，邪見的種類很多，歸納起來也不出有見跟無見這兩個范圍；所以能夠破除有見、無見，就等於所有的邪見通通被破除了。簡要的說， 「能破有無見」就是能夠破邪顯正，這就表示龍樹菩薩這一位大德比丘具有大智慧，而且辯才無礙，才有能力在當時的印度破除各種異說紛紜的有無見。
接下來，「為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國」。釋迦牟尼佛的佛法雖有大乘小乘之分，然而本意是大乘佛法，這位大德比丘龍樹菩薩能夠為眾生宣揚釋迦牟尼佛大乘無上法。 「證得歡喜地」，這位龍樹菩薩，在現生就已經證得歡喜地，「歡喜地」就是十地中的第一地，也就是初地。從修行過程來講，由初發心開始到成佛，要經過三大阿僧祇劫，也就是 「三祇修福慧，百劫種相好」，要從十信、十住、十行、十迴向到十地，然後才等覺、妙覺，所以十地是在最後階段，初地又是十地中的第一地。
「歡喜地」即「阿鞞跋致」
一個人如果對未來有不安，他現在就歡喜不起來；反之，如果對未來感覺很安穩，他現在也會很安穩、很快樂。所以學佛念佛的人，如果深信自己未來會往生彌陀凈土，他現在心就安，就會歡喜；倘若不確定自己是否能往生，那現在的心就會有所不安。所以，初地又稱為 「歡喜地」，就是知道自己將來必定成佛，因而歡喜；另外，證得歡喜地的人，接下來就一直往佛的境界前進，不會退轉，所以歡喜地也是不退轉菩薩位，稱為「阿鞞跋致 」。達到初地位的人，他的悲心是非常深切的，不會因為眾生剛強難調難伏而退墮到聲聞、緣覺二乘的境界，因為一旦退墮成為二乘，於成佛之道反而是障礙。
初地歡喜地對我們學佛修行的人來講是很重要的，因為佛教的目的，就是成佛，如果佛教不講成佛，那就不是佛教了，我們學佛而沒有想到要成佛，或者不敢承擔自己會成佛，那麼他學佛的心情就還只是結緣性而已。
「證得歡喜地，往生安樂國」，釋迦牟尼佛又預先為已證得歡喜地的龍樹菩薩授記他必定往生極樂世界。龍樹菩薩的智慧、辯才、願力都是很深廣的，著作也很多， 《中論》、《百論》、《十二門論》，這三論是龍樹菩薩有名的著作，再加上《大智度論》就是名聞遐邇的「四論」。所以著作傳到中國以後，各宗各派都尊崇龍樹菩薩是他們的第一位祖師，因此而有 「八宗共祖」之稱。這位各宗各派的祖師，捨身後到哪裡去呢？到極樂世界去，往生極樂世界了。
《十住毗婆沙論》〈易行品〉
今天所講的內容，都是根據龍樹菩薩的著作，但是這一部份，並不在上述的四論之中，而是在另一部《十住毗婆沙論》的著作內。這部論不是很有名，可是裡面的 〈易行品〉卻很有名，而且普遍受到重視。《十住毗婆沙論》的「十住」就是十地的意思，可是這一部論並不是十地通通解釋，而只是解釋初地和二地。「毗婆沙」是梵語，就是廣泛的、殊勝的意思，總而言之，就是廣泛而殊勝的解釋十住裡面初地、二地的意義。
《十住毗婆沙論》共有二十八品，是鳩摩羅什所翻譯的，編在大藏經第二十六冊。〈易行品〉是《十住毗婆沙論》的第九品，主要是說明佛法有 「難行道」和「易行道」，同時強調易行道的可貴；而所謂的易行道，其實就是阿彌陀佛救度眾生的法門。
今天之所以在這里講龍樹菩薩的思想著作，主要是跟大家來研討、分享佛法中有一個讓我們今生今世就能成就必定成佛的法門。或許有人會自卑自劣，以為自己煩惱強盛，業障深重，雖然有心修行，可是卻無力修行，每天都在五欲中過著懈怠放逸的生活，像這樣的我，不墮落三惡道已經是太僥幸了，哪有可能在這一輩子必定成佛？我們之所以會有這種觀念，是因為我們沒有學到龍樹菩薩易行道法門的關係，所以希望在談這些內容的時候，大家都能夠專心聽講。
我們學佛的目的在於成佛，如果能夠進入必定成佛、不會退轉的地位，這樣雖然現在還沒有成佛，也就沒有恐懼了，因為既然已入不退轉位，總有一天必定會成佛。反之，如果我們還沒有進入不退轉位，那麼即使才高學博，深入經藏，而且精進勇猛，但仍難免心中會存有在多生多劫中可能會在某個因緣下退轉的顧慮。因此，菩薩道的各階位，最重要的就是初地，也就是歡喜地、不退轉地，只要能夠進入這個階位，接下來就只有前進，而絕無退轉，這樣豈不是必定成佛可期了。
眾生的根機千差萬別，所以前往不退轉地，也有許多種法門，龍樹菩薩在〈易行品〉當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。簡單來講，難行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指凈土宗 (阿彌陀佛救度法門)之外的各種修行法門；而龍樹菩薩所強調的易行道，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。
譬喻有一個人掉入大海中，自己不會游泳，沒有辦法到達彼岸，就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候，阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊，告訴他說： 「你沒有力量，也沒有人可以救你，我來救你。」就把他接到大願船上，這個人不必買船票，也不用幫忙駕駛，就安全快速的到達彼岸了，龍樹菩薩譬喻這個法門如同「乘船 」的法門。
在魏晉南北朝時代，有一位凈土宗的祖師叫做曇鸞大師，他繼承龍樹菩薩的思想，認為龍樹菩薩這個乘船的法門，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法門，龍樹菩薩譬喻為步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己盡管有什麼力量，在船上都無用武之地，而且也置於無用之地，何況自己就是因為沒有力量才會墮落，必須受阿彌陀佛的救度。
〈易行品〉裡面主要是用兩個問答來說明易行道的內容，以下是其中的一個問答，由這個問答，就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想：
問曰：至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地。若爾者，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。
「阿惟越致」有的經典翻譯為「阿鞞跋致」，但不論是阿惟越致或阿鞞跋致，都是指歡喜地或初地，也就是不退轉地。由難行道走到不退轉地境界之前，有兩個條件，第一要 「行諸難行」。「行」就是修行，「諸」就是非常多的意思，也就是說，要修種種非常困難的法門；要廣修六度萬行，否則不能達到阿惟越致，就不能到達不退轉地。
不僅如此，第二個條件是，於時間上也要「久乃可得」，要經過好長好長的時間，由初發心起要先經一大阿僧祇劫才到初地，從初地開始要再經過一大阿僧祇劫，才到八地，八地到妙覺，又一大阿僧祇劫，總共三大阿僧祇劫才成佛。也就是說，在還沒有成佛之前，如果以自力修行，至少必須先經一大阿僧祇劫，才能到不退轉地，才會安穩。
「或墮聲聞、辟支佛地」，是說難行道還有一個危險性，有可能到了半途就「退墮」到聲聞、辟支佛地的境界。一旦退墮下來，就表示他不再發菩提心、行菩薩道，這樣就再也不能到達菩薩的不退轉地，就不可能成佛了。龍樹菩薩說： 「若爾者，是大衰患」，如果是這樣，那實在是大衰患呀！「衰」是衰敗，「衰患」就是衰敗損失。為什麼有這樣的恐懼顧慮呢？是因為我們學佛就是要成佛，如果還沒到不退轉地，就可能會因某種因緣中途退墮下來。
總之，要經由難行道到不退轉地，有兩個條件、一個危險性。兩個條件就是「行諸難行」，而且要「經過好久的時間」，一個危險性就是 「或墮聲聞、辟支佛地」。
我們都知道，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛身邊的左右二脅士之一。經典上說：舍利弗在過去發菩提心行菩薩道的時候，已經修到七住的階位，可是卻從七住這階位上退墮下來了。為什麼會退墮呢？原因是有一個人來向舍利弗乞討一顆眼睛，要行菩薩道就要犧牲自己來利益別人，所謂 「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」，難行能行，難忍能忍。對方既然已說只有自己的眼睛才能治好他媽媽的病，所以舍利弗當下就將左邊的眼睛挖下來給他，等挖下左眼來了，對方卻說： 「哎呀！我所要的是右眼，不是左眼啦！」舍利弗就說：「哎！你怎麼不早說呢？我挖掉一個眼睛，還有一個眼睛可以看，現在如果我將右眼也挖下來的話，那就成了沒有眼睛的瞎子了。 」可是也不得不挖，因為要行菩薩道，總是要犧牲奉獻自己，要難行能行，難忍能忍呀！就這樣右眼也挖下來給對方，自己就什麼也看不到了。可是卻在這時又聽到對方大聲的臭罵說： 「唉！你這個人的眼睛怎麼那麼臭呀！」就把眼睛摔在地上，用腳去踩它。舍利弗當下很傷心，他雖然眼睛看不到，可是耳朵聽得到呀，感慨眾生實在剛強難度！挖一個眼睛說不對，再挖一個眼睛還嫌臭，當下舍利弗就退心了。這也就是說，如果修行還沒有到達初地 ── 不退轉地，救度眾生的悲願還不會很堅固，一旦遇到剛強難度的眾生，自己就退心了。所以龍樹菩薩說，那實在是很困難、很危險。
一般而言，修行而能修到阿羅漢已經很不容易了，那為什麼發菩提心，行菩薩道的人，退入阿羅漢，是一種大衰患？這是因為退墮到阿羅漢，就很難成佛了。 《華嚴經》也說：「寧可墮落地獄而聽到佛的名號，聽聞到大乘佛法；也不願生在諸天中，不能聽到諸佛的名號，不能夠聽聞到大乘佛法。」可見退到聲聞與辟支佛這二地比墮落地獄還要令人恐懼。
有「易行道」疾得至阿惟越致地
因此，龍樹菩薩接著就說：「若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。」如果十方諸佛以及釋迦牟尼佛，在祂們的教法中有易行道，有不必行諸難行，不必經過三大阿僧祇劫，同時也沒有退墮聲聞、辟支佛地危險的那一種 「既容易，又快速，而且疾得至阿惟越致地方便」的法門，那麼，請您跟我們介紹一下。這里所謂的方便就是方法，意思是說，有什麼方便法門能夠既容易，容易到我們在座的每一位都能夠做得到，而且又能夠很快速達到不退轉地，如果有這種方法，請您大發慈悲來指點我們、教導我們。
一般人大都會直覺的認為，如果是容易的法門，境界往往都不高；如果是境界很高的話，就往往是不容易的法門，若不是根機很銳利，很精進勇猛，是達不到那種殊勝境界的。可是龍樹菩薩在這里卻問說，是否有這一種佛法，既容易又殊勝？容易到我們都能做得到，而且今生今世就能夠成就的，有沒有這種殊勝法門呢？接下來是龍樹菩薩的回答，因為回答的內容是為了宣講彌陀救度易行道的法門，所以必須先降伏眾生高慢的心，讓我們的心柔軟謙卑下來，所以龍樹菩薩回答：
行大乘者，佛如是說：「發願求佛道，重於舉三千大千世界。」汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得；
若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之說。
等於喝斥他說，你這種問法不對，你這種問法太軟弱了，沒有大心，太下劣了。因為佛陀講過：「求佛道要發菩提心，行菩薩道，證得佛果，要有那種大人志乾的發心，勇猛精進的堅持，就好像舉起三千大千世界一樣。你說要到達不退轉很困難，要很久才可以完成，因而尋求易行道的快速法門，那豈不是怯弱下劣嗎？ 」在這里好像是在貶低他，但其實不是，為什麼呢？底下慢慢會談到。
接著，我們先看：「發願求佛道，重於舉三千大千世界。」就是說，要成就佛道非常的困難，困難到什麼程度呢？龍樹菩薩說： 「志求佛道這件事，比用我們的雙手舉起三千大千世界還要重，還要難。」看到這一段經文就嚇壞了，我們哪有什麼能力舉三千大千世界？如果是搬桌子、椅子，年紀即使再老也還有可能，因為它輕。可是要舉起三千大千世界，我們怎麼可能做得到呢？在 《無量壽經》裡面也說：「荷負群生，為之重擔」，就是說阿彌陀佛以祂的身體來承擔、背負我們的重擔。這就是說，凡是發菩提心，行菩薩道的人，都必須為眾生承擔罪業，不然你怎麼能救度他呢？所以說 「發願求佛道，重於舉三千大千世界」。你要救度三千大千世界的眾生，就要為他承擔業債，解除他的業障，所以必須要有那樣的發心。然而要有這樣的承擔、認識與肯定，是非常困難的，想想我們自己的狀況，能做得到嗎？很難！很難！
汝若必欲聞此方便，今當說之。
佛法有無量門，如世間道，有難有易；
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
雖然喝斥他，可是最後還是介紹給他，不但介紹給他，同時加以讚歎這個法門。佛法有大乘、小乘、顯教、密教等等無量法門，法門雖然無量，但總的來講，只有兩類。好像世間的道路，有比較難走的道路，譬如山路、羊腸小道，這個比較難走；也有比較容易走的道路，譬如平地，寬闊平坦。但是龍樹菩薩所謂的世間道，是依古印度時間的交通情形，而用步行的陸路和用乘船的水路來形容世間道，這就是： 「如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂」。
總而言之，無量法門，歸納而言，只有兩個法門，如同世間道，一個是「步行」的，一個是「坐船」的；步行是痛苦的，坐船是安樂的。比如我們從奧克蘭要到首都威靈頓去，有的喜歡用走路的、有的喜歡騎腳踏車、有的喜歡騎機車、有的喜歡開轎車、有的喜歡坐船、有的喜歡坐飛機，個人的興趣各不一樣；這就好像眾生的根機不一樣，所以佛法就有無量門，種種無量門的佛法有一個共同的目的，那就是至少要到達不退轉地。
話說回來，我們如果到威靈頓去，你要用走的、用騎腳踏車的，雖然速度比較慢一點，但因為是在文明社會的太平盛世，比較沒什麼危險，可是如果是一個行動不便，又有病在身的人，那就完全不同了。同樣的，在修行成佛之路上，我們的煩惱都很重，我們既沒有能力舉起三千大千世界，若又沒有外力可以依靠，就會遭遇到層出不窮的危險，不只是退墮聲聞、辟支佛地而已，往往會墮入三惡道之中長劫受苦。釋迦牟尼佛說人身難得，一旦失去人身，就常在三惡道了，那豈不是很危險呢？所以，雖然用道路來譬喻修行之難與易，但其實譬喻只是譬喻而已，要跟危險難阻的修行事實達到百分之百的貼切是不太可能的。
以信方便，易行疾至阿惟越致
菩薩道亦如是，或有勤行精進；
或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
剛剛是譬喻，現在說這個法的內容。發菩提心行菩薩道，就像世間道一樣，有難有易，什麼叫做難呢？「勤行精進」，就是難行道，這個法門比較苦，就是剛剛所講的，要 「行諸難行」，而且「久乃可得」，以及有「或墮聲聞」的危險。
易行道呢？就是乘船的譬喻，也就是：「或有以信方便，易行疾至」，意思是說，除了勤行精進以外，另有一種信的法門；信是信什麼呢？信易行，什麼叫做易行呢？簡單講就是信阿彌陀佛現成的救度，這就是易行。所以說以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到達不退轉地。
有人可能會認為，應該是勤行精進才是行菩薩道，如果只是以信方便，很容易的話，那可能不是行菩薩道吧？但是龍樹菩薩卻不這樣認為，他認為 「勤行精進」固然是菩薩道、是佛法，「以信方便，易行疾至」也是菩薩道，也是佛法，至於要走那一條路，你是要「勤行精進」的「修諸難行，久乃可得，或墮聲聞」的難行道呢？還是要選擇 「以信方便，易行疾至」的易行道呢？就看自己的根機與選擇了。不過以現在我們這種人的一般根機，大部分都是應該歸入易行道才對。為什麼？想想看，舍利弗經過了那麼久的修行，已經修到七住位了，仍然還會退心，何況是我們呢？所以比較看看，我們就曉得應該如何選擇自己的修行法門了。
那麼「以信方便，易行疾至阿惟越致」的內容是什麼呢？龍樹菩薩說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；
是故常應憶念。
此文乃是整部《易行品》的精髓、核心，可說是《易行品》的「點睛」。由此文可知易行道的內容，就是《無量壽經》所講的阿彌陀佛的第十八願，第十八願就是本願，因此龍樹菩薩才會說 「阿彌陀佛本願如是」，然後就介紹第十八願的內容。
「若人念我」，「若人」就是第十八願中的「十方眾生」的意思，十方眾生包括聖人、凡夫，包括出家、在家，包括會修行、不會修行，包括心清凈、心不清凈，甚至包括在生遇到善緣而行善積德，以及在生遇到惡緣而作惡多端的人。所以， 「若人」就是各種各樣的人，就是十方眾生，簡而言之，就是十法界中，除了佛法界以外的九法界，通通都是十方眾生，通通都是龍樹菩薩所說的「若人」。九法界就是三聖六凡，三聖就是菩薩、聲聞、緣覺，六凡就是天道、人道、阿修羅道，以及地獄、餓鬼、畜生。所以阿彌陀佛的本願弘大，要救度九法界的所有一切眾生，因此善導大師形容彌陀本願救度的法門是弘廣普遍救度眾生的 「弘願門」。
信受稱名，即入必定
那麼，契應第十八願的救度條件是什麼呢？其實可以說是沒有條件。為什麼呢？我們看龍樹菩薩的解釋：「若人念我」，如果有眾生，不管他是什麼眾生，甚至地獄的眾生，他念我，這個 「我」就是指阿彌陀佛本身。「念我」屬於三業中之意業，即是心中憶念彌陀佛名；「稱名」屬於三業中之口業，即是口中稱念彌陀佛名；而「自歸」即是眾生自己歸命信順阿彌陀佛的救度。「念我稱名」即是眾生之「起行」，「歸命」即是眾生之「安心」，若如是「起心」而「起行」(念我稱名自歸)者，現生「即入必定」，往生即得「阿耨多羅三藐三菩提」，是故眾生，「常應憶念」。
「即入必定」的意思是，自從他發起要歸順彌陀救度的那個時候開始，當下的身分就如同進入不退轉地、初地了，不隔時、不隔日，不必等待下個鍾頭、下一分鐘，不必等待明天，或者是等待將來才能成就，當下就可以成就、可以獲得、可以擁有的，所以說 「即入必定」。「必定」就是不退轉，因為定下來了，不會再改變了，當下就「必定」進入不退轉地，將來到了極樂世界，「必定」得阿耨多羅三藐三菩提，因此龍樹菩薩說： 「是故常應憶念」。
龍樹菩薩剛開始貶斥我們說：「你這種問法是怯弱下劣，沒有大丈夫的氣概。」可是這時龍樹菩薩就不這么講了，他反而勸導我們： 「應當信受彌陀的救度，而經常憶佛、念佛，不要有間斷，盡一輩子，不要改變。」這一段話很有意思，龍樹菩薩已現生證到歡喜地，可是因為是過來人，自己曾經走過 「行諸難行」的難行道，親自體會到這事非常困難，做那麼多，又那麼久，感覺到很辛苦；之後他發現到有易行道，不忍心讓大家再去辛苦的「行諸難行，久乃可得」，更何況大家根本不能跟他一樣當生證得不退轉地！做不到呀！這樣的話只有墮落三惡道。所以龍樹菩薩不忍心，才用這種問答的方式來顯出佛法盡管再多，但只有兩種，一種是 「難」，一種是「易」。「難」就像步行，靠自己的力量，沒有車子外力可以依靠，這個很苦；「易」就像坐船一樣，坐在船上的話，萬事ok，時間一到就到彼岸了，因為這一艘船是阿彌陀佛的船，它不會有危險，不會故障，不會發生海難。所以龍樹菩薩解釋第十八願說： 「若人念我、稱名，這就是自歸，當下就進入必定，將來必得阿耨多羅三藐三菩提。」得阿耨多羅三藐三菩提就是成正等正覺。
不懷疑、不間斷、不夾雜地稱念佛名
所以我們大家應該要「不懷疑的、不間斷的、不夾雜的」來稱念彌陀的名號。這事很容易，大家都能做得到，為什麼呢？因為我們都有嘴巴會講話，現在改變我們本來講閑言閑語的話，來講 「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。我們眾生都有念頭，都會起心動念，我們把妄想煩惱的念頭，轉為心中念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣不但會漸漸沒有妄想雜念，而且會讓自己輕安。常常念佛的人，念習慣了，身心會有輕安之感，因為我們不念佛一定念煩惱，不念佛一定念妄想，煩惱妄想有重量，會壓迫我們的身心。念佛，不但沒有雜七雜八的念頭，很清爽，同時有阿彌陀佛的光明來照耀我們，保護我們。意思是說，凡是念佛的人，他身上必定有佛光，而且阿彌陀佛的光明攝取他，十方諸佛都來護念他，觀世音菩薩、大勢至菩薩等二十五位大菩薩，都會如影隨形的在周圍保護，天神地祇都會敬重他，這是念佛的效益。
念佛的人，不管是佛教徒，還是信仰基督教、天主教、回教的非佛教徒；不管是中國人，或是澳洲人、歐洲人、美洲人、非洲人；也不管以前有沒有學佛，有沒有吃素、皈依，這一切都不管，你只要當下是念佛的念頭，當下就有佛光。當然我們用肉眼看不到佛光，因為我們肉眼所能夠看到的只是這個世間的桌子、椅子、牆壁這些東西，可是靈界的眾生就可以看到我們的光明。其實每人都有光明，起善念就有善光，起惡念就有惡光；同理，我們念佛就有佛光，那是必然的。如果在座有能夠通靈的人，就會感覺到念佛人的磁場比較強，甚至會看到對方的光明，或看到他頂上有阿彌陀佛，這不只經典上這么講，新聞雜志也曾報導，我本人也有親身的證驗。
接下來：
「若人」就是剛剛講的十方眾生。整句的意思是：十方眾生如果有人想要很快速的到達不退轉地，那麼不用假借其他複雜的法門，只要以恭敬心來執持稱名號，當下就可以很快達到不退轉地了。 「恭敬」的「恭」就是自己很謙卑、很低下、不高慢；「敬」就是對阿彌陀佛很崇敬、很信賴，獨尊阿彌陀佛，這就是恭敬心。「執持」的「執」就是堅牢，很穩固，他的信心不會移動、不會改變了； 「持」就是不散不失，好像我們把物品掌握在手中，它就不會跑到別的地方或消失了。所以，「應以恭敬心，執持稱名號」的意思就是說，我們應謙卑恭敬的信受、領納這句名號在心中，同時稱念這句名號在口中。
俗話說「有其心，必有其行」，內心是存著什麼樣的心，外表自然就會顯現出怎麼樣的言行來；同樣的，一個對阿彌陀佛百分之百信順、依靠，願生極樂世界的人，自然也會對娑婆世界的事情看得比較淡，甚至於很不執著，而對往生極樂世界這件事，則看得比較重，非常的重，甚至於百分之百的重，可以說他的一切生活、作為的目的，都是為了往生極樂世界。所以，一個信受阿彌陀佛救度，願生極樂世界的人，必定是對自己的妄想雜念看得非常的淡然，而對念這句彌陀名號看得非常的重要，因為他有這個心，所以自然地時時刻刻、在在處處，都會口中稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……；即使沒有聲音，他也會時刻的動動嘴巴，不管在任何地方，或是做任何事情，佛堂大殿也好，浴室洗手間也好，或者是房間也好，都會這個樣子。這個就是殷切心、恭敬心，又叫做執持心，堅牢不移、不散不失。
我們來學佛，我想都是有目的的，即使不敢期望現世成佛，起碼希望能夠不退轉，大家想不想到達這個不退轉的地位呢？想嘛！好！那龍樹菩薩告訴我們，有一個我們都能夠做到，而且當下就能夠得到的，不必經過剛剛所講的 「久乃可得」，只要當下「以恭敬心，執持稱名號」，也就是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就可以得到了。
當然，龍樹菩薩在這里講阿彌陀佛的救度，只是很簡短的說：「若人念我，稱名自歸，即入必定」，並沒有進一步詳細的說明。這是因為 〈易行品〉很短，它主要只在於提出易行的內容，然後回歸阿彌陀佛的救度，若要更進一步了解阿彌陀佛為什麼要這樣來救度我們，為什麼會使我們今生今世就能夠不退轉，而且臨終的時候到達極樂世界，獲得跟阿彌陀佛無量光、無量壽一樣的果報，這就要看 《無量壽經》。
接著是：
人能念是佛，無量力功德，
即時入必定，是故我常念。
這個「人」是指所有的眾生，「念」是信和行的意思，也就是信受阿彌陀佛的救度，稱念阿彌陀佛的名號。「無量力」就是阿彌陀佛有無量的威神力、光明神通，也就是佛的三身、四智、十力、四無畏這些救度我們的功德能力。阿彌陀佛要救度無量的眾生，但是無量眾生的根機千差萬別，善惡智愚也是千差萬別。阿彌陀佛如果沒有無量的功德能力，就沒辦法救度所有眾生了；或許祂只能救度有修行的，而不能救度沒有修行的眾生；能救度行善的，不能救度沒有行善的；能救度現生當人的，可是不能救度墮入地獄的眾生。但是如果有 「無量力」功德的話，就通通都能救度了。所以，龍樹菩薩說：「人能念是佛，無量力功德」，而「無量力功德」即是一句「南無阿彌陀佛」之萬德洪名，因此，「人能念是佛，無量力功德 」，即是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，「即時入必定」，當下就進入不退轉地了。
「難信之法」和「難講之法」
想想看，天下竟然有這么快速的法門，這很難相信啊！我們相信得來嗎？難怪釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里說：
這個法門真的是「一切世間難信之法」，不管你到哪裡講，人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易，所以釋迦牟尼佛又說：
為一切世間說此難信之法，是為甚難。
如果講不好，人家不只是不相信，恐怕還會反過來誹謗你。即使相信了，如果他領解的內容不正確，反而會借口說，既然有阿彌陀佛的本願可以救度，那我還要行善積德干什麼呢？我還是盡情享樂吧！在這種偏差的觀念誤導下，他就可能無惡不作，任性妄為去了，所以是 「難信之法」，也是「難講之法」。
因此我們必須要正確的了解，阿彌陀佛是因為悲憫我們這一群只會造罪造業、受苦受難，即使有心修行也無力修行的眾生，因此預先為我們經過五劫的思惟，發下四十八大願。這四十八大願的藍圖設計好了，為了要完成這四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，因為要四十八大願完全成就了，才能夠救度所有十方眾生。這完全是阿彌陀佛的大悲心，是同情我們身不由己的一直持續在造罪造業、受苦受難，因此來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事才要救度我們！就好像父母是同情這個孩子無能無力賺錢，未來的生活怎麼辦呢？所以爸爸媽媽就預先為這個孩子準備很多的金銀財寶，並不是喜歡這個孩子無能無力，而是同情孩子無能無力。同樣的道理，阿彌陀佛是因為同情我們貪瞋痴的惡劣根性，不可能以自力出離生死，才以大悲願力來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事。
因此，我們應該正確了解阿彌陀佛的悲心，體會佛是怎樣的愛護眾生；這樣自己也就會轉而體察眾生的處境，愛護眾生，為別人設想，甚至於在必要時可以犧牲自己。另一方面，經由體會阿彌陀佛對我們的慈悲與包容，我們也漸能凡事不計較而包容別人。所以，我們這個法門，雖然重點都在強調阿彌陀佛的救度，好像較少提到 「諸惡莫作，眾善奉行」，也沒特別強調六度萬行，但是只要真能體會到阿彌陀佛救度的悲心，六度萬行自然會表現出來了。
就以「布施」來說，一般人都是拿出自己剩餘的來布施，如果妨害到自己的經濟，就無法布施了，而且布施時，也常夾帶著累積功德的功利心。但是，我們如果能體會阿彌陀佛的大悲心，就不會這么拖泥帶水了。為什麼？想想看，阿彌陀佛將極樂世界賜給我們，將所有功德賜給我們，如同 《無量壽經》所講的：
為眾開法藏，廣施功德寶。
又說：
又說：
「貧」就是沒有成佛所以貧，「苦」就是墮落三塗六道，常沒常流轉，阿彌陀佛就是這樣將所有的功德，布施給我們這種貧苦的眾生。說明白點，貧苦的我們歷經累世輪迴，其實並不曉得有阿彌陀佛的救度，可是阿彌陀佛仍到處呼喚、挨家挨戶去敲門通告：好的產品出來了，這是你廚房必備之物，那是你客廳應有之物，你非擁有不可，很便宜，非常便宜！如果你沒有錢，沒關係，我就送給你。這就是《無量壽經》所講的：
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛就是這樣將這個我們不曉得請求、不曉得聽聞的容易往生成佛的法門布施給我們眾生。
我們如果能體會到阿彌陀佛對我們是這樣的大奉獻、大犧牲、大布施，將極樂世界給我們，使我們不只得到無量壽的生命，也得到成佛的果證；那個時候我們因為已得到大安心、大滿足、大幸福，自然就會無相、歡喜的犧牲奉獻了。今天有兩千塊，我就想拿一千塊給沒有錢的人；有兩棟房子，就想把一棟房子送給無力租房子住的人，甚至於如果對方急需的話，把剩下的一間房子布施出去也沒關係，自己再另想辦法。而且不會認為我要把這布施的功德迴向極樂世界，或者是累積功德，不會這樣！因為他早已 「平生業成」，決定往生了，所以無形中自然流露悲心的布施，反而比以前那種執著心的布施，更升華、更超越。
六度中的布施是這樣，「持戒」也是這樣。人性貪婪，可是現在已對這個世間看清、看淡了，為什麼？極樂世界那麼庄嚴，佛的功德那麼殊勝，這些我必將擁有，怎麼可能還貪著眼前這些無常不定的東西？所以不貪了！也不是一下子就能完全不貪，而是貪著減低了，因為如果完全沒有貪瞋痴，那就已經是阿羅漢了。
「貪」是這樣，「瞋」也是一樣。以前凡事很會跟人家計較，說這是你的錯，不是我的錯，都是因為你，我才會這個樣子；凡事計較，凡事瞋恨對方。現在體會阿彌陀佛對我們的包容，我也就有了那種包容的心。另外，阿彌陀佛的法鏡也同時照出我們的原形，這才真正看清楚，原來我是這么懦弱、下劣、卑賤、卑微，這么的不可告人，我還有資格跟人計較嗎？不會！而且會覺得，今天你之所以會傷害我，是因前輩子我曾經傷害到你，如是因如是果啊！所以不會再計較。
我們所謂的持戒，無非就是這張嘴巴，什麼話可以講，什麼不可以講；這個身體，什麼事可以做，什麼不可以做。身、口行為勉強壓住了，可是心中起心動念仍然不平衡，一直在嘀嘀咕咕。而如今，我們心中的貪、瞋減輕了，這豈不是真正的持戒嗎？當然，若說這樣就已完全百分之百純粹的 「真」，這是不可能的，但有所升華則是事實。
痴也一樣，以前不懂因果，現在則更相信因果，相信如果沒有阿彌陀佛的救度，我們必定會墮落地獄。別人說他將來還會再得人身繼續修行，盡管他這么設想，可是自己並不這么以為，自己很清楚明白自己的根機，就如走到鏡前就看清自己的面貌是干凈還是骯臟。同樣的，面對阿彌陀佛的法鏡，才照出自己原來是一個妖人、惡人，所以自然就謙卑了，心也柔軟下來，不再剛強計較了。因為自己很清楚，像我這種惡人，如果不是阿彌陀佛的救度，除了地獄之外，是沒有第二條路的，哪有資格跟人評論計較呢？
我們常聽人說：「老菩薩，你很慈悲」！但其實這隻是讚歎的語言罷了，只有佛才有真正的慈悲，我們哪有什麼慈悲呢？然而，只要能體會到彌陀的救度，人的心性就會升華，雖然還沒有真正的慈悲，可是心是柔軟的；只要心柔軟，不剛強，就富有同情心；富有同情心，就會為對方設想，為對方付出，那就多少會展露慈悲的愛心了。
「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」由這一句，我們可以了解，其實龍樹菩薩不是在排斥易行道，也不是在貶斥怯弱下劣，反而是他自己也安於怯弱下劣以為榜樣，而說： 「我」龍樹，永遠不變的恆「常」信受阿彌陀佛、依靠阿彌陀佛，誓必往生極樂世界。龍樹菩薩這樣的自我告白，目的就是要做我們的榜樣。
接下來：
龍樹菩薩說：如果你想作佛，應該稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛當下就會為我們現身。有人也許會說：「可是我們念佛時，還是看不到佛呀！ 」確實我們肉眼看不到佛，可是並不因為我們看不到，阿彌陀佛就不存在，反而阿彌陀佛是以祂的大悲，時刻示現在我們面前。所以《觀無量壽經》說：
我們念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在我們身上，攝取不舍，所以阿彌陀佛時刻都與我們同在。今天，因為我們在普賢凈苑念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在此處；而且不只是阿彌陀佛的光明照耀而已，十方諸佛也都來護念。也就是說，因為我們在這里念佛，諸佛就從十方世界來這里護念我們。在座諸位，有人是從福建來的，等有一天回福建了，那麼，福建就成為諸佛護念的中心，這樣說來，每一個念佛的人都受十方諸佛所護念，這豈不等於說，我們念佛人所在的那個地方就是十方諸佛護念的中心，宇宙的中軸嗎？
「是故我歸命」，龍樹菩薩說，因為這樣的緣故，我歸命阿彌陀佛。所謂「歸命」就是前面所講的，生命歸投於阿彌陀佛的救度
接著：
這句話是《無量壽經》的內容。《無量壽經》卷下有一段說明胎生、化生的經文提到，如果你是往生邊地，這稱為胎生，在蓮花裡面含苞待放，還不能當下見佛聞法；若是往生到報土就是化生，到極樂世界立刻見佛聞法，立刻跟阿彌陀佛一樣得無量光、無量壽。
那麼，化生報土的因是什麼？很不幸而胎生邊地的因又是什麼？龍樹菩薩說，這是「信」跟「疑」的關係。「若人種善根」，善根的內容包含很廣，但是你只要專稱彌陀佛名，信願往生極樂世界，就是種善根；另有人以自力積植菩薩無量德行，迴嚮往生極樂世界，也是種善根。但是一個人如果對彌陀救度心存懷疑，即使往生了，也是胎生邊地，就含在花苞裡面；反之，如果明信佛智，信受阿彌陀佛的救度，沒有懷疑，這就是所謂的 「信心清凈者，花開則見佛」。意思就是說：我們如果專依靠阿彌陀佛的救度，專稱念祂的名號，不懷疑，命終則往生報土而化生；倘若我們存著要依靠種種自己的善事功德來迴向才能往生的心，那就是懷疑，即使往生，也是胎生邊地。
佛教徒早晚迴向文中常提到要「上報四重恩」，做為一個佛教徒，因為知恩、受恩，所以要感恩、報恩，行種種的善事功德；然而，這是我們應盡的本份，不是以這個來迴嚮往生，或以之 「庄嚴佛凈土」。我們要了解阿彌陀佛為我們完成的極樂世界已經非常的圓滿、周到，沒有缺少什麼，這是第一點。其次，我們凡夫都是貪瞋痴的眾生，若要以凡夫的所言所行庄嚴極樂世界清凈的報土，這是不相應、不可能的！更何況也不必要，因為阿彌陀佛既然都已經為我們完成了，還需要我們做什麼呢？所以明信佛智，則往生後當下花開見佛；不信或是懷疑佛智，往生後就包在蓮花裡面，那什麼時候開呢？待你懺悔，只要懺悔了，當下花就開了。經上有 「邊地」、「胎宮」、「疑城」等各種不同名詞，其實都在說一樣的地方，然而雖然是往生在邊地，卻也已經脫離三界六道輪迴，也是在極樂世界裡面，只是所見所聞不一樣而已。
乘彌陀本願船，能自度度人
接下來：
乘此八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
「八道」就是八正道，就是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，「八正道」含蓋所有佛法的法門，也就是要到達涅槃佛地的各種修行。信受彌陀本願救度而念佛的人，了解這八正道不是要我們自己去累積、去實踐，而是乘上阿彌陀佛救度我們的本願船，這一條船就是 「八道船」。所以我們只要信受彌陀的救度，願生極樂，稱念名號，當下就在船上了；並不是說我要念佛念到一心不亂、功夫成片、動靜一如，那時候才是坐在船上；也不是現在念佛，將來一心不亂才是坐在船上，而是當下信受，當下稱念，當下就在船上了。
所以，六字名號就是大願船，很安穩，沒有種種空難海難，因此「能度難度海」。六道苦海非常的難度，我們累劫以來都是頭出頭沒，有什麼能力度過呢？但是依靠彌陀的八道船、本願船，很容易就可以度過，而且不只自己能夠度過，將來也能夠度脫他人。因此，龍樹菩薩說： 「我禮自在者」，「自在者」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛救度眾生是任運度眾、自在無礙的，所以我向阿彌陀佛頂禮。
謙敬聞奉行
《無量壽經》言：
我們由此句可以了解，龍樹菩薩為什麼說：「行易行道的人，是怯弱下劣者；而行難行勤行精進的，就是志干大人。」龍樹菩薩之所以這么講，是依據 《無量壽經》。為什麼呢？接下來我們慢慢會談到。
《無量壽經》說：我們信受阿彌陀佛救度的人，所應該擁有的心態是什麼呢？就是「謙」跟「敬」。自己應謙卑，因為自己作惡呀！無能為力、無地自容呀！卑賤、愚劣、怯弱呀！同時經常恭敬阿彌陀佛，阿彌陀佛是十方諸佛之中的佛王，祂才有能力救度我啊！所以 「謙敬聞奉行」的人就會「踴躍大歡喜」，為什麼呢？因為本來應該墮落地獄給閻羅王審判刑罰，要斬頭、破肚、抽腸的，現在阿彌陀佛居然把我們救度起來，讓我們得到不平凡的生命，而且得到無量壽、成佛的生命，使我們也能夠廣度眾生。想想看，怎麼會不踴躍大歡喜？
如果有人說，你們易行道的人是怯弱下劣，你看我，勇猛精進，是志干大人，這樣的話就是憍慢了；進而言之，這樣反而是懈怠，而不是精進，因為他已很難相信這個殊勝的救度法門了，所以說 「憍慢敝懈怠，難以信此法」。這個「敝」就是惡，就是不好、過失，這種憍慢或是惡劣不好的想法，很難信受阿彌陀佛的救度，所以反而是懈怠了；而我們信受阿彌陀佛的救度，單單在這里輕松的稱念彌陀名號，就是大精進、大功德。所以，要存著一種 「謙」跟「敬」的心態。
善導大師說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
「謙」就是，決定深信我們現在是個罪惡生死凡夫，曠劫以來是常沒常流轉，未來世也是無有出離之緣，所以過去、現在、未來三世都是罪惡的，都是沒辦法脫離六道輪迴的，要有這種謙卑的罪惡觀。事實上也是這樣，我們不必故作謙卑，我們本來就是這樣的罪惡凡夫。一般世間人所謂的謙卑，是那種不居高位的德行，可是我們不但沒有那個高位，也沒有那個德行。
「敬」就是，決定深信阿彌陀佛四十八願已經完成了，所以祂能夠救度十方眾生，我們只要不懷疑阿彌陀佛，無所籌慮，依靠祂的願力，當下必定往生，當下就得到往生的身份了。
龍樹菩薩說：「佛法有無量門」，又說：「菩薩道亦如是」，所以說「佛法就是菩薩道」。但是，不論是佛法，或是菩薩道，皆可分為兩門，就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行，走起來很辛苦，是 「諸」、「久」、「墮」── 必須勤行精進，長劫修習種種法門，而且有退墮的可能。
易行道就不是這樣子了，它像經由水道坐船，坐在船上很舒適，同時既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必 」。「一」就是只要專「一」稱念阿彌陀佛的名號，不假借其他的功德來迴向，單稱阿彌陀佛就夠了；而且快「速」，現在、當下就得到了；同時也是「必」定的，百分之百的必定往生，沒有或許會退下來的危險。
龍樹菩薩將佛法判為「難行道」和「易行道」，曇鸞大師則進一步解析為「自力」和「他力」，曇鸞大師的弟子道綽禪師又區判為 「聖道門」和「凈土門」。也就是說，這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的，而「凈土門」則不必一定要聖者的根器眾生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，就能往生彌陀凈土而成佛了。
綜合言之，整個佛法可分為二門：「聖道門」是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是 「苦、諸、久、墮」，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。而易行道的凈土門是怎麼樣呢？「凈土門」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是 「樂、一、速、必」，而且往生決定。
聖道門和凈土門都是佛法，難行道與易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕松念佛的就不是佛法，不是這樣。一般佛教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認為，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大眾的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎？
這個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法裡面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認為我這么有學問，能夠深入經藏，這么的精進，能夠學這個法門，學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那裡單單念 「南無阿彌陀佛」嗎？因為有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。
聖道門就是「自力修行」之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世於六道中不失人身，修行六度萬行以證果，但這隻有聖者的根器才能，故謂之 「難」。而凈土門則是「他力信心」之教，今生此時於娑婆世界一向念佛，往生極樂凈土以證果，這是凡夫所堪，故謂之「易」。
換言之，如果要走聖道門，那麼你必須先具足那一種根器，要有本事確定如果這一輩子不能完成道業，下一輩子還有把握能重得人身，而且要有因緣能接續這一輩子沒有完成的道業，繼續修行。要有這一種能耐，如果沒有這一種能耐，那就免談了，因為下一輩子不曉得你會到哪裡去呀！而且往往逃不出所謂的 「三世冤」，就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我們行善積德來生天或當人享福樂，不是！是要我們迴向臨終往生極樂世界。
凈土門與聖道門不一樣，凈土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實，因為如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。
這就好像天上的明月，映入水中成為月影，月影不是水自己產生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而產生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡覺、同工作，永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了，懷疑哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？哪有那麼容易？天下沒有白吃的午餐呀！這樣的話，就自失大利了；這就如同太陽普照大地，照大樹也照小草，照出家人也照在家人，照會修行的也照不會修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋內，那麼，太陽就跟你沒有交集了。
所以這凈土門是「他力信心」之教，是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，臨終往生極樂世界證果位。所謂 「一向」就是沒有二向三向，不會今天念佛，等一下或者是明天又念別的，如果心思不定，修這個又修那個，那就不是一向。一向是從現在發心開始，一直到往生都不會改變，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，臨終往生極樂凈土以證果位；意思是說，凈土門不是要求念佛人在這個娑婆世界證果位，而是在極樂世界證果位。聖道門才是要求修行人在娑婆世界證果位，這一輩子不行，下一輩子再來，下輩子如還不行，就下下輩子再繼續修，一直下去，直到證果。我們不是這樣，我們想到自己並沒有能力累生累世苦修 「諸、久、墮」的難行道，而且想到阿彌陀佛已經為我們準備好了，所以是到極樂世界證果位，這是每個善惡凡夫都可以做得到的。
總之，佛法中的聖道門是修行之教，是難行道，是自力，是苦，是以修行六度萬行為宗；而凈土門，則是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是樂，是以信願專稱佛名為宗。
念佛是易行道，既是易行，無人不能，鸚鵡尚能念佛往生，且瑞應昭灼，何況人為萬物之靈，在《念佛感應錄》這本書中就有談到鸚鵡念佛往生的事例。這本書很好，如果有人需要，可以再從台灣寄過來；這本書裡面有一百五十多件念佛的感應事跡，而且各種各類都有，書中序文很豐富的寫出阿彌陀佛的救度原理，所以只要看這本書，會讓人很歡喜的來專念 「南無阿彌陀佛」這句佛號，而且往生就能決定。
有一隻色彩很鮮艷的鸚鵡，本來很頑劣不馴，只要接近它身邊，它就用嘴巴啄人家，很兇猛，主人不喜歡，就把它送人了。剛好有一位居士，他家裡專門收留人家不要的動物，所以就接受了。這位居士他家裡整天都放念佛機稱念佛號，這隻鸚鵡久而久之受到佛聲的感化，就不啄人，個性也軟化下來，沒有那麼凶了，而且常常念佛。人家要它說： 「你好，早安！」它不跟著念這個，它就念「阿彌陀佛，快快念佛」。有一天這隻鳥去世了，去世的時候全身柔軟，羽毛比平時更光華亮麗，主人就替它荼毗(火化)，把它當成修行人來為它辦後事，火化完後，發現這隻鸚鵡的舌頭不但沒有被燒掉，反而像鵝卵石一樣堅硬，同時也有舍利子、舍利花，這些瑞相在這張照片裡面可看到。
念佛是易行道，既是易行就無人不能，誰都會念佛呀！啞巴也會在心中念呀！鸚鵡尚且能夠念佛往生，且瑞應昭灼，何況人為萬物之靈，因此，念佛不是問題，往生也不是問題，只怕不信。所以，最後的關鍵就是信不信的問題了，而不是其他的問題。因為若信，則必念佛，而念佛易行，無一人不能，人人都能。
太子墮地，貴壓群臣
有句話說「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」；又說「一句彌陀無別念，不勞彈指到西方」；印光大師也說「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘 」。如果我們要登上五十二樓，若一步一步循著階梯往上爬的話，會比較辛苦，而且費時很久，如果坐電梯，幾十秒鍾就直接到第五十二層了。我們現在雖位處凡夫地，但只要信賴、依靠阿彌陀佛，當下就可以超越到初地，往生後就超越到妙覺，是橫超的，所以未生極樂，已是極樂之嘉賓了。印光大師說：
能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上，喻如太子墮地，貴壓群臣。
如果對這個法門能夠深生信心，深生信心就是不懷疑，一信永信，這樣的話，雖然我們都是被貪瞋痴的繩子系縛住的凡夫，但只要對阿彌陀佛的救度深信不疑，我們這種凡夫種性，當下就可以超越聲聞緣覺了。聲聞緣覺已經得證解脫，而且可能有各種神通，會飛行變化，是多麼的崇高，可是還不如我們；為什麼我們還有貪瞋痴，可是只因為我們對阿彌陀佛的救度深信不疑，當下就勝過他們了呢？印光大師就說： 「喻如太子墮地，貴壓群臣。」這個太子雖然是剛剛才生下來，既沒有學問，也談不上道德，對國家也毫無貢獻，什麼都不知道，沒有能力，但是太子在生下來的當下，他的尊貴就已經超越宰相百官，可以說一人之下、萬人之上了。這是因為太子的能力嗎？不是，是因為他的爸爸是皇帝！那我們之所以超越二乘，是我們的功行嗎？我們的行善嗎？一點都不是，是因為我們的爸爸是阿彌陀佛！
願生稱名，凈土蓮現
再來：
