我是遠從台灣來的一位師父，叫做釋慧凈。今天晚上有這個機緣在空中跟大家見面，很高興，也覺得這個機會很難得、很可貴。誠如剛剛所介紹的，從今天開始一連四個晚上，每晚有半個鍾頭的時間跟各位結緣。今天要跟大家結緣的主題是 ──「佛教的無常觀」。
所謂「常」就是永遠不變、不會衰敗，甚至也不會消滅、死亡，永恆長存的，叫做「常」。既然是無常，就表示它是會改變、轉變、衰變的，甚至到最後也一定會消滅、死亡的，這叫做「無常」。
世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，那就無所不包，因為宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。那麼，心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡 ── 所謂肉體的生、老、病、死。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的「生、住、異、滅」。至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是「成、住、壞、空」。不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。
佛教講的「無常」，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對「死」的看法及觀念。這里引用一些譬喻故事來解說：
在佛陀的時代，佛陀就強調無常感的重要，並常引用「四種馬」來譬喻眾生感覺「無常」程度的不同。
第一種是「良馬」，所謂「良馬見鞭影而跑」。這種馬很聰明，看到主人的馬鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。
第二種是「好馬」，雖然沒有像良馬那麼聰明，可是主人的馬鞭碰到它尾巴的毛端，它就知道要跑。
第三種是「庸馬」，這種馬就比較遲鈍了，必須等到馬鞭打在身上覺得痛了，才嚇到、曉得要跑。
第四種是「駑馬」，這種馬最遲鈍，馬鞭打在身上痛入骨髓，才曉得要跑。
第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大，就會去思惟「人，生從何來？死往何去？死了還有沒有死後的世界？如果沒有，那就一死百了；如果還有，死後會是怎樣的世界？是苦？是樂？」他會去思惟這個問題，而想要去了解它。如果真有死後的世界，那麼他要追尋絕對安樂的世界。這種人在佛門是根器比較敏銳的，只要看花朵開了，雖然生命非常燦爛，可是經過一段時間，花朵枯萎了、雕零了、掉落了，他當下就感覺自己跟花朵一樣。
第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣，所以引起學佛修行的心。
第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己，因此想到非修行不可了。
第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰並進一步修行。
閻羅王的來信
在佛門裡面所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重；所謂「生死事大，無常迅速」，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。
有一位老人家去世了，他的神識(一般世俗人講的靈魂)來到陰府閻羅王面前，閻羅王根據老人家的生死簿而判定他的罪業，閻羅王告訴老人家：「你在世的時候，可說惡多善少，應該受某種刑罰。」老人家當場驚嚇的不得了，就哀求閻羅王說：「閻羅老王爺啊！你如果早通知我的話，我就可以改過，行善積德，也不至於今天來到這里受你的審判啊！」閻羅王就說了：「我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！當你頭發白的時候，是我通知你的第一封信；當你牙齒搖動，是第二封信；當你眼睛模糊、耳朵聽不太清楚的時候，是第三封信了。我通知你已經很久了，是你自己沒有注意到！」當閻羅王說完這些話，跪在老人家旁邊的這位年輕人就說：「閻羅王啊！你通知他好幾封信了，可是你還沒有通知我呀！怎麼也把我叫來呢？」閻羅王就說：「我通知你的信也已經好幾封了，你還記得嗎？當你同班某同學被水淹死，那是我通知你的第一封信；當你的鄰居、跟你同年齡的某某被火燒死，是我通知你的第二封信了；當你的表兄幾年前遇到車禍死亡，是第三封信啊；你村莊的某位年輕人刀傷而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的幾封信，老早就寄出去了，你怎麼沒有警覺呢？」
「莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。」我們常以為人老才會死、生病才會死，其實不然，無常來臨就會死，不論健康、生病、老年、少年都一樣。何況，死本來就是必然的現象，有生就有死。跟死沒有緣份的人，世界上一個也沒有，這個地球上大約有六十億人口，在一百年之內都會死，當然會有少數還活著，但再多過幾年，也非死不可。一般人對死都非常忌諱，有人看到死、聽到死、想到死，都說是不吉利的，所以大樓電梯很少有四樓的號碼，醫院裡面也沒有四號病房，這就表示人對死的恐懼。但是再怎樣恐懼，也非面對不可，逃避它最後會被死所逼迫而痛苦；如果積極的面對它，就有可能解決它、超越它。所以我們學佛的人，不可以逃避，要正視死亡。
很多出家人，尤其是高僧大德們，往往以一個大大的「死」字貼在床頭，特別是眼睛容易接觸到的地方，時刻提醒自己，是否已經超越了死亡？當我們死的時候，如果是精進修行的人，或許不至於墮落三惡道，還可以出生人道繼續修行；或者他願生極樂世界的心是決定性的，且一向專念南無阿彌陀佛，他就會往生極樂世界。不然的話，所有的人死亡的時候，他的神識一定會再受閻羅王審判，再受六道輪迴。
所謂六道輪迴，往往是在三惡道比較多，任你有拔山蓋世的英勇、有掀天揭地的才能，但是誰能避免在陰間與閻羅王面對面對簿呢？只有超然世外，念佛願生極樂世界的人，不只免於跟閻羅王見面，甚至能使閻羅王對他恭敬禮拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，閻羅王也不敢請他來；除此之外，上自王侯將相，下至販夫走卒，都要經過閻羅王這一關，也因為如此，佛教才重視死，重視無常，目的是要超越它。
唐朝時，有一位名叫房翥的人突然死亡了，他的神識來到陰府，閻羅王就跟他說：「根據生死簿，你曾經勸一位老人家念佛，現在這位老人家已經往生極樂凈土，你承受這種福德，也可以往生，因此今天請你來見面說明。」這位房翥居士跟閻羅王說：「我曾許願要誦一萬部《金剛經》，還要到五台山去朝山，現在還沒有想要往生極樂。」閻羅王就說：「誦經、朝山都是善事，可是總不如早生極樂；往生極樂，比誦經、朝山的功德好上千百萬億倍。」可是房翥心意已經決定，閻羅王只好讓他再回到陽間。從這件事情就知道，勸人家學佛、念佛，不只自己也能往生極樂，又能感動陰間，受到閻羅王的敬重。
在饒州有一位軍人叫做鄭鄰，去世之後來到陰間，因為壽命還沒盡，必須讓他回到陽間，不過在回陽之前，閻羅王跟他說：「你回到陽間之後，要努力行善積德，看到人家殺生，就念阿彌陀佛，那麼被殺的畜牲，也會去投胎轉世，或者超生到好的地方，這樣你也能夠獲得福報。」
從這點可知，念阿彌陀佛也可以超薦亡靈，同時使自己增福延壽，不只是將來往生西方而已。這兩件事都是記載在宋朝王日休居士所寫的《龍舒凈土文》。這本書很有名，專門講述凈土的教理。
再跟大家講一個譬喻叫「三願未了」── 三個願望還沒有完成的故事：
有位出家人去拜訪一位在家的朋友，勸導他要把握光陰學佛、念佛。這位朋友說：「學佛、念佛很好，我也有這個願心，只是我還有三件願望沒完成：第一件是我的房子要換新，新房還沒蓋。第二件，我還有一個兒子沒結婚。第三件是還有個女兒沒出嫁。等這三件事圓滿了，我就專心學佛、念佛。」可是沒過幾天，這位朋友突然去世了，這位出家師父就很感嘆的寫了一首詩說：「吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭；可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。」
這首詩是說，我的朋友名叫張祖留，我勸他學佛、念佛，他說還有三件事情沒完成，可是閻羅王毫無情份，不等他至少完成一件，這么早就把他的命勾去了。這就是所謂：「閻王註定三更死，不能留人過五更。」死是不許商量的，一旦面臨死的時候，怎樣求情都不可能，除非你當下念佛，或許還能延壽，或往生極樂，不跟閻羅王見面。
念佛法門其實很簡單，不一定要出家，也不一定要住到寺院，甚至閉關、進入深山。念佛是很方便、容易的，功德又很殊勝，能直接了脫生死，且必定成佛。不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關係，只要有往生極樂的願心，並稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，以目前的身分、工作、環境，有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，能念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護，消災免難、逢凶化吉、增福延壽，臨終也能往生極樂世界，徹徹底底的解決無常，超越生死輪迴。如果我們的無常觀很深，又願生極樂、稱念彌陀名號，那麼保證今生今世能超越輪迴，往生極樂。
各位蓮友，今天就講到這里！
