論起善導大師，如果專修凈土法門的人，一定知道善導大師是被尊為中國凈土宗的第二位祖師，他出生於隋朝隋煬帝時代，活躍布教於唐太宗、唐高宗時代，而在唐高宗永隆二年(六八一)往生。其實善導大師的來歷，歷史記載並不很清楚，有關他的出生地跟出生時間，記載不盡相同。總之，善導大師是一位來歷不凡的高僧。相傳善導大師是阿彌陀佛的化身，唐朝的傳記也記載說：「自佛法從印度傳到中國，從來沒有像善導大師那樣的聖德巍巍。」這表示善導大師在中國佛教史上，是一位不世出的大師。
善導大師的豐功偉跡，個人修行境界，我簡單在這裡舉出幾件，讓大家對善導大師知所敬仰。善導大師十多歲出家，二十幾歲已證入三昧，所謂「三昧」，就是在定中見佛、定中見到極樂世界的庄嚴聖境。二十幾歲就能證入三昧，這在佛教歷史中是很少有的，年輕就已經達到那種境界，表示善導大師是一個再來人。其次，善導大師也被尊稱為「光明和尚」，據說是唐高宗賜給他的封號。因為善導大師在念佛的時候，都有光明出現，所謂「一聲佛號，一道光明」，他每念一聲「南無阿彌陀佛」，口中就有一道光明散發出來，所以被尊稱為「光明和尚」。
善導大師曾經在長安西京寺內，跟金剛法師較量念佛的殊勝與否。善導大師就升高座並發願說：「經典中釋迦牟尼佛說：『念佛就能往生極樂世界，這是真實不欺騙眾生的！』如果這話真實不虛，就請大殿中的佛像通通放光；如果念佛不能往生極樂世界，是欺騙眾生的話，那就讓我善導從高座上，當下、直接墮入大地獄，長時受苦，永無出期。」發這個願後，善導大師就將如意杖指向大殿中的佛像，果然佛像都放光明，來證明經典中釋迦牟尼佛所說的念佛必定往生極樂，真實不虛，沒有欺騙眾生。平常人要這么發願，佛像未必會當場放光，如果對方不是非常有德行的人，佛像怎會放光來為他作證呢？同時可知「眾生念佛，必生極樂」，這是真實不虛的佛語。
我們都知道有句成語：「放下屠刀，立地成佛。」當時唐朝長安，因為善導大師勸大眾念佛、吃素，導致影響賣肉的生意，於是有位屠夫心懷怨恨，拿著屠刀直接來到西京寺，要殺害善導大師。可是一旦目睹善導大師巍巍高德的相貌，當下心中的剛強忿恨就軟化下來，而且善導大師又向西方指示出凈土的庄嚴相讓屠夫看，屠夫看到極樂世界清凈庄嚴、微妙安樂的景象，就悔悟了！回心了！他想到自己在污穢的娑婆世界，為了三餐每天雙手都染著殺生的鮮血，不曉得造了多麼重的罪業；而且人生真的好苦呀！想到極樂世界那麼庄嚴，又那麼的安樂，於是他就回心發願要往生極樂世界。屠夫一邊念佛，一邊走到寺院前面，從樹上往下一跳，墜落而亡。當時群眾都看到屠夫的神識從頂門出來，然後很多化佛就將他的神識接走了。這就是所謂的「放下屠刀，立地成佛」。這屠夫願生的心這么懇切，而且那種勇猛的心也很難能可貴，當下發了願生的心，當下就往生極樂世界，這也是古今少有。
本願救度，五逆亦生
從這件事，讓我們曉得阿彌陀佛救度眾生，是隨時存在、隨地存在、毫無條件，而且任何人都是被救的人，任何時都是被救的時候。屠夫在此之前都是在造殺生之業，而且沒有因果觀念，還拿起屠刀要殺害僧寶，可說是個犯五逆的人，可是他當下回心轉意，念佛願生極樂世界，當下就往生極樂世界。連這位屠夫都能往生，我們學佛念佛的人，如果願生極樂世界，且一向專稱彌陀名號，哪有不能往生的道理呢？可以說阿彌陀佛在十劫之前，已經完成了我們要去的極樂世界，完成了我們從娑婆到極樂世界應該具備的資糧跟功德。阿彌陀佛將這些功德，通通容納在六字名號裡面，沒有條件的、不講代價的、白白的通通送給我們，令我們每一位眾生具足往生的資糧，具足福德跟智慧，這其實就是阿彌陀佛的本願 ── 第十八願所說的：「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」既然如此，我們眾生，不論何人，只要願生極樂，就必定往生。由於善導大師的德行才能感動這個屠夫，不然的話，當下可能不會有好收場。
接下來要根據這一張佛像背後的文字，講解善導大師對「念佛之殊勝利益」的詮釋，這些文字都是善導大師的法語，總共有七段。我現在念一段解釋一段，如果時間不夠今晚解釋不完，請大家把這張佛卡帶回去慢慢看，多少也能夠理解，所謂「書讀百遍，其義自現」。
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。
這段法語的意思是說：「南無阿彌陀佛」這六個字，具足歸命(信)、發願迴向(願)以及往生的資糧(行)三者。「南無」本身，就是歸命的意思，也就是「信」；「亦是發願迴向之義」，就是「願」；「言阿彌陀佛者，即是其行」，就是「行」。可說這六字名號裡面，「信、願、行」通通具足；這信願行是阿彌陀佛為我們準備好的，我們不必另外準備。
「歸命」兩個字的意義，在昨天晚上已經解釋過了。「歸命」有兩層意義，從阿彌陀佛這邊來講，是阿彌陀佛「歸之命」，呼喚我們歸回極樂世界的命令；從我們這邊來講，是「歸於命」，歸順阿彌陀佛的命令，這歸命也可以說是信受彌陀救度的意思。
「發願迴向」這四個字，也有兩層意義，一層也是由阿彌陀佛這邊來解釋，另一層是從我們願生極樂世界的眾生這邊來解釋。從阿彌陀佛這邊解釋，是阿彌陀佛發願迴向給我們；阿彌陀佛在兆載永劫之前，我們眾生不曉得造多大的罪業，輪迴到地獄、惡鬼、畜生的時候，阿彌陀佛就已經為我們主動的發願了，祂為我們發下四十八大願，四十八大願的內容無非是為我們建設極樂世界，還有完成我們往生極樂世界以及往生極樂世界之後，使我們能夠直接成佛，有能力到十方世界去度脫眾生的功德資糧。阿彌陀佛為我們發願，經過兆載永劫，累積菩薩德行，而完成極樂世界，完成我們往生的功德，通通容納在這六字名號當中，全部、通通的、白白的來迴向給我們十方眾生，所以「發願迴向」，這是從阿彌陀佛這邊來講。
從我們這邊來講，是我們發願接受阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，回心轉意向著極樂世界。以前我們學佛，目的是為了將來生天，或者是為了將來還想當人。現在曉得，不管是天道、人道都是輪迴的，好像是在黑暗的房屋裡面、在火宅當中，是痛苦的、危險的，因此，隨順彌陀的悲心，迴向極樂，而不迴向天，也不迴向人道。迴向極樂，願生極樂，這就是我們的發願迴向。而我們的發願迴向，當然不是以我們種種的功德來迴向極樂世界，而是回心向著極樂，領受彌陀的功德。因為阿彌陀佛完成了所有功德迴向給我們，祂的功德是無為的、無漏的、清凈的、真實的，我們領受了，才能夠往生極樂世界，如果不領受阿彌陀佛的功德，憑我們自己怎麼能夠往生極樂世界呢？
極樂世界是清凈的、無為的、涅槃的，我們眾生再怎麼修行都有貪瞋痴，貪瞋痴所修成的，釋迦牟尼佛說這是「有漏之善」，善導大師說這是「雜毒之善」，跟極樂世界怎麼能夠相應呢？怎麼能夠往生極樂世界呢？所以我們要往生極樂世界， 一、必須領受阿彌陀佛的功德，這是阿彌陀佛迴向給我們的；二、我們要發願願生極樂，回轉以前向天、向人或向其他地方的願心，而轉過來向著極樂。
那麼阿彌陀佛迴向給我們的功德在那裡呢？在「阿彌陀佛」這四個字當中，所以善導大師說：「言阿彌陀佛者，即是其行」。也就是「阿彌陀佛」這四個字，是阿彌陀佛為我們所完成的往生的功行，同時也是我們往生的功行。因為阿彌陀佛的東西，就是我們的東西，好像爸媽的財產就是兒女的財產，阿彌陀佛將祂的功德，通通迴向給我們，通通賜給我們。「迴向」是佛教的名詞，一般人都講「這個東西給你」、「賜給你」，等於是「給」、「賜」、「予」的意思。所以阿彌陀佛這四個字，有從阿彌陀佛這一邊來講，也有從我們這一邊來講。從阿彌陀佛這邊來講，是阿彌陀佛所修的種種功德，通通在這四個字當中，然後賜給我們；從我們這邊來講，稱念彌陀名號就是領受阿彌陀佛所有功德，往生極樂世界，如同阿彌陀佛一樣成就無量光、無量壽。
因此，善導大師說：「以斯義故，必得往生」，因為有這個道理的緣故，我們稱念「南無阿彌陀佛」，就必定往生。稱念南無阿彌陀佛的本身，就是歸命，也就是「信」；就是發願迴向，也就是「願」；同時也是「行」。所以六字名號當中，「信願行」通通具足，不必我們另外再去發願，另外再去修其他的行來迴向。因此，凡是稱念這六字名號的人，都能往生。如果稱念六字名號而不能往生，障礙必定在我們，是我們不願往生才不能往生，因為我們堅決要再投生為人或留在娑婆，這樣阿彌陀佛當然也沒有辦法。所以我們稱念這六字名號，必須是有發願生極樂世界的心，這樣就名實相符，就是如實修行。
接下來第二段文字：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，
乘我願力，若不生者，不取正覺。
這是善導大師對阿彌陀佛的「本願」，也就是「第十八願」的解釋。善導大師說：如果我成佛，就能使願生極樂世界，專稱南無阿彌陀佛名號的十方眾生，即使稱名十聲，也能往生。所謂「即使十聲也能往生」，就像剛剛所講的那個屠夫，一生雖未學佛念佛，只是最後念幾聲，也能往生。也就是說，一個臨終的人，無論一生都遇到惡緣，作惡多端，或遇到善緣，行善積德，這些都不是佛法。如果他在臨終的時候，才遇到善知識告訴他說，有地獄的報應，有極樂世界的歸宿和阿彌陀佛的救度，只要稱念名號，就能往生。這時候他就稱念名號，剛好念了十句，或者是念了九句、五句，或是他快要斷氣了，才念三句、一句，這樣也能往生。這就是我剛剛所講的，阿彌陀佛的救度是不論何人、何地，隨時存在。
善導大師解釋說：「下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」意思是說，他念這十聲，當下就是在乘阿彌陀佛的願力，就是在靠阿彌陀佛的願力，有阿彌陀佛的願力可依靠，哪有不往生的呢？是必定往生的。這是從最少的數目為基準來講。那麼，像我們還年輕，將來還有幾十年的光陰，那我們就不只是「下至十聲」，而是像︽阿彌陀經︾所講的「若一日」，因為我們還有明天；「若七日」，我們還有七天；或者是「若七月」，我們還有七個月的壽命；或者「若七年」、「若七十年」，我們如果還有七十年的壽命，那麼就盡此一生，專稱彌陀名號。就是說，從我們遇到阿彌陀佛的救度開始，願生極樂世界，終此一生都不改變、不退轉的來稱念這句名號，亦即只要稱念這句名號，這樣就必定往生極樂世界。既然必定往生極樂世界，就表示現在已經具足往生的身份，是極樂世界的聖眾之一了，已經不是娑婆世界的凡夫了。這是因為我們願生心不變，既然願生心不變，必定是求生極樂世界的心重，而貪著娑婆世界的心輕；稱念彌陀名號的心重，而妄想雜念的心輕；既然如此，沒有不往生的，如果這樣還不往生的話，阿彌陀佛就不能成佛。所以善導大師以「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」這幾句法語來解釋阿彌陀佛救度眾生的根本大願。
