《阿彌陀經》兩文解釋
今天晚上要跟大家講的是《阿彌陀經》裡面，兩段很重要，又常被誤會的經文，這兩段經文是：
舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
這「一心不亂」，也是容易被誤解，卻很重要的一句經文。今晚就跟大家講解這兩段經文。
《阿彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主 ── 阿彌陀佛，祂成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓祂救度到極樂世界；釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是：
第二段是：
第三段是：
可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。
往生極樂世界的方法從消極上來講，是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼，這十四個字是什麼意思呢？一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行，以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的「多善根」，就是要發無上菩提心；因為剛才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢？以成就阿羅漢果位來說，就是屬於少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，做為往生之因；既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫做福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。
這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢？還是阿彌陀佛為我們累積成就？問題就在這裡。
再看下面這一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他聽聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」。
十方眾生聞說阿彌陀佛，這﹁聞說阿彌陀佛﹂，並不只是聽人家念了一聲阿彌陀佛，就叫做聞說阿彌陀佛，並不是！
而是聽聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是﹁聞說阿彌陀佛﹂。所謂信受在心，就是「信受彌陀救度」，而「願生彌陀凈土」，此後「專稱彌陀佛名」，這叫做信受在心，也叫做「執持名號」。執持的「執」，就是堅牢，信仰堅定，不會移轉；﹁持﹂就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀凈土，專稱彌陀佛名，這就是「執持」。
內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的「多善根、多福德」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」。等於說往生極樂世界必須具足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這裡來講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念祂的名號，願生祂的凈土就可以。因此蓮池大師說：「稱念彌陀名號，就是善中之善，福中之福。」又說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根」，這是蓮池大師的解釋。藕益大師也解釋說：「只要信受彌陀，願生極樂，執持名號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。」可見所謂多善根、多福德，是只要我們「專稱彌陀佛名」。
「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這段經文的梵文，(我們經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鳩摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意聽：
也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這裡所做的善行。鳩摩羅什所翻譯為「善根、福德因緣」的經文，梵文本只有「善行」兩個字，以善行來包括善根、福德。
此處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉侍師長的善德；同時也不是不要我們去行六度萬行。而是雖然孝順父母、奉侍師長這些我們應盡的本份，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做；只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是迴向我們在世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛祂累積了兆載永劫修行的功德，才是最殊勝的善根福德。
我們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清凈心所建設完成的，可以說是無我的、涅槃的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪瞋痴，怎麼能夠進入祂的國土呢？因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們「聞說阿彌陀佛」之後，就「執持名號」，道理也在這裡。為什麼這麼講呢？阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後迴向給我們。所以《無量壽經》裡面說：
這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說，祂從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫做「大施主」── 大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪回六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裡來的，所以叫做佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說：
是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說：
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法 ── 往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。
一心不亂
現在再解釋「一心不亂」。很多著作都解釋為眾生念佛，功夫上成就的一心不亂。譬如要達到「事一心不亂」啦！甚至能夠「理一心不亂」，就是最高的境界。否則至少也要「功夫成片、夢寐一如、凈念相繼」，這叫「一心不亂」。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋凈土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠「阿彌陀佛」這句名號。
稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬，能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至於在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在功夫上的「一心不亂」、「不一心不亂」的問題。。
所以這裡的「一心不亂」，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是「一心不亂」。人家如果說：「某某人啊！有一個法門非常殊勝哦！你來學學看吧！」我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬事具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：「糟糕了！我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛舍棄吧！」完全不會，不要顧慮。
請問大家有沒有貪瞋痴？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪瞋痴、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開三界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂「五濁」，就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪瞋痴慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了！
所以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等於是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清凈的心，有沒有一心的功夫，都不管。
念念稱名常懺悔
做為一個學佛者，會羨慕西方極樂世界的清凈安樂，厭離娑婆世界的骯臟污穢，所以當我們生起骯臟污穢念頭，不能沾沾自喜，應該心懷慚愧 ── 我是個學佛的人怎麼也起這種念頭呢？雖然起慚愧心，但是不要懷疑彌陀的救度。所以善導大師才說：
念念稱名常懺悔。
我們這種眾生，居然能受阿彌陀佛沒有條件、毫無計較的救度，所以一方面感恩歡喜，一方面也感覺慚愧。因為慚愧，自然我們就有柔軟的心、包容的心。為什麼？阿彌陀佛居然包容我們，不跟我們計較，不嫌棄我們，要救度我們，我們感受阿彌陀佛的大慈悲、大愛心，自然就會包容別人，就像彌陀包容我們。同時不會像以前那樣，心非常剛強，凡事都要計較，因為我們體會阿彌陀佛救度我們是不跟我們計較的，我們自然跟眾生也不會計較。雖然我們善根福德不夠，可是，無形中就會去增長善根福德，而在這當中，並不覺得自己是在累積善根福德，覺得這都是阿彌陀佛的感化，是阿彌陀佛的佛力、佛德，在我們的心中發酵、產生作用，使我們自自然然心性轉變、氣質提升，所做出來的就很像一個學佛者。
