《印光大師精要法語講記》
－－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石岩寺
壹、安心篇
印光大師的教化
從今天開始，我們計劃用三天的時間，來共同學習印光大師的尊貴開示——印光大師精要法語。
印光大師是凈土第十三祖，是離我們最近的一位祖師，民國時代人。他是一位通宗通教的大善知識，又是一位從儒入佛、貫通儒佛的大學問家、大修行人、得道高僧。印光大師一生特彆強調仗佛慈力，主張信願專修念佛，其凈土思想和凈土宗的開宗祖師——善導大師的思想很接近；著作主要是《印光法師文鈔》，有《增廣》、《續編》、《三編》，總共有一百多萬字，風行天下，歷久不衰。因為《文鈔》量過大，一般人要通讀的話有一定的困難，所以後人編有種種節略本，我們這裡也是從《文鈔》當中選取一部分精要的法語來共同學習。
「閑邪存誠」：存心杜絕邪思邪念，保持誠敬。這兩句是世間，做人父母、做人子女、做一般的職業，應當奉行的准則。
「深信因果」：就是對於佛陀所開示的三世因果、六道輪回，世出世間等等因果關係，深信不疑。這是我們建立信仰的根本基礎。
「老實念佛」：就是死心踏地念這一句「南無阿彌陀佛」名號，不疑不雜。這是我們達成人生目的，往生凈土，究竟成佛的根本保證。
這次的講義主要圍繞這四句當中的最後一句──「老實念佛」為中心。
關於基本的倫常道德教育，和因果教育，在這次短短的時間之內，就顧及不到，也相信在座各位，在這方面是有基礎的。這一次主要來談一談「老實念佛」。
老實念佛不容易。從南到北，從東到西，能見老實念佛的人確實不多。
為什麼不多呢？
老實不下來。
為什麼老實不下來呢？
不明道理。
不能明了佛法的道理，也不明了自己的根機，機和理雙方不了解，這樣就不能老實。不能老實念佛，就難得佛法真實利益。
第一，「安心篇」，也叫做「教理篇」。共四十八條，主要側重在「安心」這一方面，也就是剛才講的「老實」。
理明才能心安，心安才能老實，所以，這一部分，教理方面相對多一些，不過也很好懂。凈土門的教理說深很深，說淺很淺，還是很好懂的。
第二，「實修篇」，也叫做「起行篇」。分三十六題，主要解決我們實際修持當中的一些具體的問題，側重在「念佛」的行持。
這二篇，以安心篇為主，同時也是相輔相成的。
安心篇五節
我們先學「安心篇」，共四十八條，分成五節：
第一、「特別法門」四條。首先分判法門界線，說明凈土法門之特別，不同於普通法門。
第二、「仗佛慈力」七條。為什麼特別？因為仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。
第四、「普勸眾機」七條。既殊勝又容易，一切上智下愚、士農工商、出家在家，都應當來修學。
第五、「信願專修」十四條。修學的准則，信、願、專持佛名。
標題、原文、出處
這四十八條文，每一條都很乾脆利落，擲地有聲。大師說話毫不含糊，說怎麼樣就怎麼樣，可以講力如千鈞，請大家用心。
黑體字的部分是印光大師的原文，每一條前面都有小標題，後面說明它的出處。
三部分：標題、原文和出處。標題是我加的，目的是希望用短短幾個字，易持易記，讓大家能夠抓住它的核心，為大家學習提供方便。
一、特別法門
修持法門有二種不同；
若仗自力，修戒定慧，
以迄斷惑證真、了生脫死者，
名為「通途法門」。
若具真信切願，持佛名號，
以期仗佛慈力、往生西方者，
名為「特別法門」。(增廣卷三．近代往生傳序)
印光大師把這無量的法門分成兩大類別，所以講「修持法門有二種不同」。這兩類是不一樣的，大家要明白。
很多人這個地方路子不清楚，一步錯，則步步錯。這個地方弄清楚了，你才方向明確。因為一般講到佛法修行，就含糊籠統，以為「佛法嘛，都一樣，修行戒定慧，打坐、斷煩惱……」。
「修持法門有二種不同」：所以這一條文叫做「法門不同之文」。目的是讓我們明白修持佛法，不是含糊籠統、一模一樣的。
通途法門
哪兩種不同呢？
一種是仗自力，就是依仗自己的力量，解決自己的生死輪回，這是一種法門。
「若仗自力，修戒定慧」：要仗自力修持的話，那你就要修戒定慧。
並不是所有的法門都要修戒定慧，而是仗自力修持法門，就要修戒定慧。
修戒定慧的目的在了生脫死，是不是修戒定慧就一定能了生脫死呢？
「以迄斷惑證真」：「迄」是到達。修戒定慧一定要達到什麼程度呢？「斷惑證真」。不是說我持戒，衣服穿得好，走路威儀很好。威儀很好，如果沒有斷惑證真，沒有用；禪定很好，一坐幾個小時、幾天不動，也不管用；讀大乘經典，很會研究、很會講，法相、名詞都很明白，也不管用。要達到斷惑證真——斷除煩惱惑業，證得真如實相，才能了生脫死。
特別法門
另一種是仗佛力，仗佛力是「特別法門」。
「若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門」：你看這個特別法門，它怎麼特別？不談戒定慧，也不談斷惑證真。談什麼呢？「仗佛慈力」：佛的慈悲願力。
為什麼要仗佛慈力呢？
因為要「自力修戒定慧、斷惑證真」不容易！斷惑證真了，就是阿羅漢。我們修不來，達不到，就要仗佛慈力。
仗佛慈力怎麼仗呢？「真信、切願、持佛名號」，也就是「信願行」，不是「戒定慧」。因為你能夠以戒定慧斷惑證真，自己可以了生脫死了，不必仗佛力。所以，這個仗佛慈力的法門，尤其是為了那些修持戒定慧沒有力量，達不到斷惑證真的人準備的。
「真信」：真的信順阿彌陀佛救度，不懷疑。很多人都會認為說：「我真的信阿彌陀佛。」其實沒有。他是一個觀念，是從理路上認為說佛弟子應當相信阿彌陀佛，也自認為很虔誠信了阿彌陀佛。其實沒有，因為我們凡夫都很執著，往往還都是自己那一套。我們底下會解釋。
「切願」：就是你真的願意往生西方極樂世界，沒有任何事情能擋住你。
「以期仗佛慈力」：真信切願來持佛名號，本身這就叫做「仗佛慈力」，這樣往生西方，這個是特別法門。
好！我們總結一下：
印光大師把佛教無量法門分為兩大類別：念佛以外的所有法門，各宗各派，所有八萬四千法門歸為一類，叫做「通途法門」。唯有念佛這一個法門算一類，叫做「特別法門」。
五特別
二門相比，「特別法門」略有五處特別：
第一、原理特別。通途法門是「仗自已道力」，特別法門「仗佛慈力」。這一條是最根本的。因為原理不同，決定了下面方法、要求、時效、利益也不同。
第二、方法特別。通途法門，修戒定慧；特別法門，持佛名號。通途法門既然仗自己道力，必須「修戒定慧」，不然一無所仗；特別法門既然不仗自力，而是仗佛慈力，那麼就不要求修戒定慧，只要「持佛名號」。
第三、要求特別。通途法門，修戒定慧，要求「斷惑證真」；特別法門，持佛名號，講究「真信切願」。通途法門修戒定慧，沒有達到斷惑證真，還有煩惱，決定不能了生脫死的。特別法門持佛名號，並不要求伏斷煩惱，因為仗佛慈力，即使煩惱一絲一毫沒有斷，也可以往生西方；但必須「真信切願」，沒有真信切願，便與佛的願力不能感通，沒辦法仗上佛力。
第四、時效特別。通途法門，效果遲緩；特別法門，效果立即。通途法門修戒定慧，想達到斷惑證真，要經過多生累劫的勤修，初果聖人還有七次往返天上人間，最後才完全斷惑證真，才了生死；這麼難的法門，只有聖者根機才能修。特別法門，持佛名號，只要具有真信切願，立即契入阿彌陀佛大誓願力，往生一定；非常容易，一切凡夫都能修持。
第五、利益特別。通途法門，利益在證果成聖，「了生脫死」，但離成佛還太遙遠；特別法門，以凡夫身，「往生西方」，一旦往生，自然一生成佛。所以說生西利益，比得道利益更大。
| 原理 | 要求 | 時效 | ||
通途法門 | 仗自力 | 修戒定慧 | 斷惑證真 | 多生累劫 | 了生脫死 |
特別法門 | 仗佛力 | 持佛名號 | 真信切願 | 一生一念 |
「法門」這兩個字要解釋一下。「法」是方法；「門」是門徑，出入為義。
戒定慧是法，戒定慧這個法，對我們算不算門呢？你能修得過去，對你就是門；你修不過去，對你就不是門。沒有門！走不通，此路不通。
像《金剛經》對慧能大師就是法，同時也成為門，一聞大悟，悟後起修。我們讀了一千遍也開不了悟，照樣我相堅固。法還是法、是佛法，但是你沒有門。
如果要修戒定慧的話，怎麼樣門才通了呢？要達到斷惑證真，沒有煩惱了，一點點都沒有了，是聖人了，這個法門就通了。這叫「法門」。
凈土法門的法是什麼法呢？就是剛才一進來我們念的「南無阿彌陀佛」。
戒定慧是通向了生脫死的，達到斷惑證真了，這個門打通了。
念阿彌陀佛名號要通往西方極樂世界，也有標准。你要怎麼樣，這一個法才有門呢？
就是要「真信、切願」。你真信切願了，你決定可以往生西方極樂世界，這個門就通了。這一個門，很容易通。如果要靠斷惑證真那一個門，我們就很難通了。
| 法 | 門 | 通往 | 根機 | 難易 |
通途法門 | 修戒定慧 | 斷惑證真 | 了生脫死 | 難 | |
特別法門 | 持佛名號 | 真信切願 | 往生西方 | 易 |
我們在座每一個人自己選一選，你是願意修通途法門呢？還是願意修特別法門？
(「特別法門。」)
我們都願意修特別法門。通途法門也是佛法啊，為什麼不願意修通途法門呢？
(「做不到。」)
做不到。
大家願意選修特別法門，恭喜各位！說明這第一條文大家聽懂了，過關了，大家有智慧眼，有擇法眼。
仗「自力者」，名「通途法門」；
仗「佛力」者，名「 特別法門」。
由茲，揀去自力，注重佛加，
冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。(續編卷下．楹聯)
印光大師雖然說有兩種法門，他的目的不是勸我們修通途法門，是勸我們修特別法門。
通途法門，就是靠自己的力量。特別法門，不是要靠自力的。這個地方大家腦子要轉彎，腦筋要開竅。我們修特別法門是仗佛力，「仗佛力者，名特別法門」。
大家聽懂之後，不要說：「師父，我想往生西方極樂世界，我就怕我沒有力量！」
這樣講不對。因為我們是靠佛的力量嘛！就好像我們剛才講上山一樣。
「你不用怕！坐索道。」
「我願意坐索道，可是我怕我沒有力量。」
這就不正確了。你坐索道，就是電纜車有力量，你就可以上山了。我們修特別法門往生西方極樂世界，不靠自力的──靠佛力。
「注重佛加」：注重佛的加持力。
所以，如果學凈土法門，還在那裡覺得說：「我沒有修持力量，我修得不好，我怕我不能往生。」這句話是錯誤的。
有的蓮友一聽，說：「啊？師父啊，這句話我說了好多遍，原來我說錯了。」
為什麼？因為靠你自己是往生不了的。所以大家不要說「因為我修得不好，所以不能往生」。
因為修得不好，所以要靠佛力，靠佛力就一定往生。因為往生西方極樂世界不靠自力——「揀去自力」。你講那個話，就是凈土法門沒有入門，你還沒有揀去自力，你還想靠自己的力量修行。
「師父啊！我沒有修好，我準備再使勁地修，修到什麼時候修好了，我就能往生了！」
你在加自力，不是揀去自力。你如果懂得自己修得不好，甚至也不可能修好，就把這個拿掉，徹底拿掉。
把哪一個拿掉呢？把「要靠自己的力量，解決自己生死輪回」，把這樣的觀念拿掉，叫「揀去自力」。完全靠倒南無阿彌陀佛，叫「注重佛加」。
所以，大家平常講話，一不小心，就誹謗了阿彌陀佛。我們學凈土法門的人，以後不要「謙虛」，說：「我修得不好，只怕我不能往生。」不要這樣講。
「那你為什麼能往生呢？」
「因為阿彌陀佛修得好嘛！阿彌陀佛修得好，我念祂的名號，所以我能往生。」這句話才符合道理。
就像我們坐船過河一樣。「我不會游水，但是能過河。因為我坐船。」所以，我們能不能過河，跟你游水技術沒有關係。你游得再好，山洪暴發，你也一樣過不了。你游得再不好，但是如果能坐船，一定可以過河到彼岸。
你如果學通途法門，就有關係，你要修戒定慧，要達到斷惑證真，這個時候，你才可以渡過生死河，到達涅槃岸。那個就要講你的修持，要修得好，好到斷惑證真這個程度。
如果學凈土法門，不談你修得好、修不好，只談你有沒有真信切願。所以，大家這裡要明白——「揀去自力」。我們靠佛的力量，就要「通身放下，徹底靠倒」，完全靠上。
「冀娑婆具足惑業之含識」：「冀」是希望。為什麼印光大師勸我們要「揀去自力，注重佛加」呢？是因為娑婆世界，我們都是充滿著貪瞋痴、無明、惑障的這樣的眾生。「含識」就是眾生，又叫有情。這個桌子，它不叫眾生，因為它沒有心識的作用。「含識」，就是說他內在裡面含有心識的作用，因為有心識的作用，所以才起惑造業，才有貪瞋痴的煩惱(這個桌子沒有貪瞋痴的煩惱啊)，我們有貪瞋痴的煩惱，所以我們要去輪回。這樣的眾生充滿著惑業，要他靠自力修行戒定慧、斷惑證真，太難了！所以大師就勸我們要「揀去自力，注重佛加」。
「現生同赴蓮池」：就是指我們這一輩子，不要等到下一輩子再來。這一生大家都可以到西方極樂世界七寶蓮池當中。
念佛人互相之間稱「蓮友」，蓮花之友，蓮池海會里邊的朋友，跟觀世音菩薩、大勢至菩薩做好朋友。
凈土法門，其大無外，
全事即理，全修即性。
行極平常，益極殊勝。
良由「以果地覺，為因地心」，
故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中，獨為特別法門，
其修證因果，不得以通途教義相繩。(續編卷下．無量壽經頌)
這條文，講的非常徹底，非常到位，是我們凈土法門的精華。這段文如果都明白了，凈土法門你就過關了、畢業了、不用再學了。
這一條文，叫做「果覺因心之文」。「果覺」是果地的覺悟；「因心」是因地的發心。後面的括弧說明：(法門不能相混)。
我們修持佛法，兩種不同的法門，不要把它們混到一塊兒。混到一塊兒以後，你就出故障了，就麻煩了。所以，印光大師在這裡勸我們說：「不得以通途教義相繩。」
先來解釋最後這一句。
凈土法門很特別，「不得以通途教義相繩」：「繩」就是線，古代的木匠做活要用墨線，稱為準繩，所以又引申為標准。
印光大師在這裡說：凈土法門，不能拿著通途法門的教理，來做標准、來衡量。
很多學凈土法門的人，心裡邊就像撥浪鼓一樣，覺得說：「我這麼多的煩惱，一點也沒有開智慧，持戒也不能清凈，妄想紛飛，半點禪定也沒有，我這樣怎麼能往生呢？」他這就是以通途的教理為標准，拿來搞混淆了，以為凈土法門也一定要戒律清凈、禪定清凈、要開智慧，以為做不到這些就不能往生。這個是錯的，這個就混淆了。
凈土法門特別，只要「真信、切願，持佛名號」，本來就不要求戒定慧，戒定慧你能做到，當然好，即使一點沒有做到，都不妨礙。
修持法門，如果能分清通途法門和特別法門，平時聽到有關的議論，心裡就不會驚動，很穩定，聽法也能明白。不然的話，我們往往會聽到一些似是而非的話，聽進來之後，心就慌亂，沒有底了。
所以，祖師的教導很重要，就是說我們特別法門，不能夠按照通途法門的教義來衡量。如果我們不明白，聽別人一說：「某某人哪！你只念佛怎麼能往生呢？你煩惱這麼重，業障沒有消除，功夫也沒有提上來，還沒有禪定，又不清凈，你怎麼能往生呢？」
這就是拿通途法門的教義作為準繩，來衡量凈土法門，這就錯了，不是正確的。
因為修通途法門，一定要達到斷惑證真，這是通途法門的標准。但凈土法門不要這樣，沒有斷惑、沒有證真，你真信切願就可以往生西方的。這是兩個法門不同的地方。
比如說我們經常聽到有人講：「佛講心凈則國土凈。你心不清凈，怎麼能往生西方極樂世界呢？」
心凈國土凈，這句話有沒有錯呢？這句話是佛講的，當然正確。但是，這不是講凈土法門，你如果拿著這句話來講凈土法門，又是把法門搞混淆了。
「心凈」是指心體純凈，心清凈了，自然展現庄嚴清凈的國土。法藏菩薩的心清凈，所以祂成就的極樂世界就是國土凈。
「心凈國土凈」，這句話一聽，就趕緊去修清凈心──你那個清凈心修得再多，都是染污的、虛假的，不是真正的清凈心。坐那裡感覺到安詳一點、內心的粗煩惱少一點，就覺得這個是清凈心──太差了！真正的清凈心不是這樣，《心經》里講：「不垢不凈。」無所謂垢染，也無所謂清凈，它是絕對性的。不是說「我稍微好一點」，那都是相對的，都是生滅法、有為的，一會兒清凈，一會兒不清凈了──都是假的。
凈土法門反過來，是「國土凈則心凈」。極樂世界是清凈庄嚴的國土，我們一往生極樂世界，當下所有的煩惱消除乾淨，智慧增長，心就清凈了。
風景喻：國土凈則心凈
比如說：在廣州、深圳大都市裡邊，車水馬龍，空氣污染，噪音污染，光線污染，家務事、工作事，萬事揪心，你要讓他心凈，怎麼能夠凈呢？那麼，到了節假日，大家為了逃避喧鬧的城市，就會來到風景優美的地方。他一來到錦石岩，一看見這裡的山水、地貌，城市裡的那種緊張、壓力自然就釋放了，他的心就感到清凈了。
這個說明什麼呢？環境能夠改變我們的心，國土清凈了，心就清凈了。
所以，真修行人不要講大話，要依我們凡夫做得來的，我們所學的法門是：國土凈則心凈。
來到風景優美的地方，自然內心就感到安詳、平和。如果在大城市裡呆著，有逼迫感、壓力感，一抬頭都是高樓，旁邊都是車聲、人聲，喧鬧不停，你不看也得看，不聽也得聽，看到的、聽到的，六根對六塵，都讓我們染污。這樣我們在娑婆世界是不可能清凈的，所以，要求生西方極樂世界。
喊破喉嚨也枉然──通途教理
還有人講到：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。說你口中念「南無阿彌陀佛」，心裡是散亂的，沒有禪定，你喉嚨喊破了，也不能往生。這句話對我們凈土法門來說是錯誤的，又是拿了通途法門的教理來衡量特別法門。因為通途法門就是要修戒定慧，要斷惑證真。他說：「你雖然念佛，但是你沒有戒定慧，你心裡很散亂，你沒有斷煩惱，你不是喉嚨喊破也枉然嗎？」這是通途法門的教理。所以，大家一聽到這樣的話，就擔心了、害怕了──不必！
如果我們懂得凈土是特別法門，我們心裡邊就很踏實，「對對對！你講的是不錯！不過你講的是按照通途法門戒定慧修行的，我現在是真信切願持佛名號，仗佛慈力往生西方。兩不相干！」
就好像我們上丹霞山一樣，通途法門就好比一步一步地上台階，感覺很實在，上一步台階，就感覺「我進步一點了」，再上一步，又進步一點了，每一步都有感覺。如果坐電纜車，沒感覺，「嗚—」就到山頂上去了，沒感覺就上來了。
很多人念佛，他不老實念，為什麼？「我念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……哎呀，師父啊，我念了好長時間，沒感覺啊？」又念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……沒感覺！」
沒感覺就對了！念佛不是找感覺，找感覺就錯了。為什麼錯了？你又把這個感覺放在前面了，來代替六字名號了──不是這樣的！
初機學佛都這樣，教他老實念佛，念不下來，今天學了一個咒，好像「我上了一個台階」；明天又念一個咒，「哎呀，又進了一步」；後天又學了一個什麼……，他都是累積，一步一步地慢慢來。
我們念南無阿彌陀佛的，沒感覺。上了電纜車，「呲」一下到山頂了──「莫訝一稱超十地」，有什麼感覺？沒有次第。不是一步一步地來的。像坐飛機一樣，坐在飛機上不動，然後空中小姐通知了：「各位乘客請注意，現在飛機要著陸了。」「啊？我還沒感覺就到了」。
你走路就不一樣了，感覺多得不得了。一路風景轉換不斷，五里、十里……。清清楚楚。自力修行法門，好比走路，一步一步來，「我修禪，初禪、二禪、三禪、四禪；我學法，一個、兩個；我斷煩惱，斷見惑、斷思惑……」，都是很明了的，有次第的，一級一級的。但凈土法門不這樣。
我們學凈土法門，要按照祖師的教導，懂得我們這個特別法門跟通途法門不一樣。
「凈土法門，其大無外」：是指我們這個法門很廣大，沒有任何人遺漏在外。
向上智慧大，文殊、普賢這樣的大菩薩，都要求生極樂，都不能出於其外。
向下慈悲大，《觀經》五逆十惡眾生，臨終一念、十念都能往生，還有誰不能修呢？《庄嚴經》更說：「常運慈心撥有情，度盡阿鼻苦眾生。」所以說，其大無外。
其它法門，要麼下機不能修，要麼上機不需修，都有在外，都不能叫做大。
全事即理 全修即性
「全事即理，全修即性」：「事」就是指事相，有為、造作、生滅的，就是事；「理」就是理體，理體不生不滅。
「全事即理」是什麼意思呢？說凈土法門的修持，好像看上去是有為的、生滅的事相，但是，當下契入不生不滅的理體，這叫「全事即理」。
如果按照通途法門來講，你要達到「事即是理」，那要破無明，證得真如佛性，念念契合真如理體。沒有破無明，你事就是事，理就是理，分成兩片，不可能「事即是理」。
比如說修布施，我們修布施，都是生滅的事。布施這件事要能夠即理的話，就要達到什麼程度呢？「三輪體空」。沒有我在布施，也沒有對方受我布施，也沒有中間所施的財物，這三方面都空掉了，但你還在做布施的事業。這樣「三輪體空」所做的布施，就是「事即理」。事即理，解脫才有希望。凡夫修行，哪能這樣子？我們做的事就是事，與不生不滅的理，根本就分為兩片。
「全修即性」：「修」就是指外在有為的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必須徹悟自心才有份。事與修，理與性，可以合在一起，不過分能分所而已。「全事即理，全修即性」，談何容易？
可是我們凈土法門，印光大師說就是這樣。我們念南無阿彌陀佛名號，是事、是修，好像事相上也有生滅，但是，當下它和不生不滅的理體、佛性完全相契。
這個需要費一點心思來理解。這是因為這句南無阿彌陀佛名號，它是阿彌陀佛的無上正等正覺，它本身是不生不滅的。我們凡夫的心，雖然在有為事相的造作修行，但是當下就契合這句名號本身的不生不滅的正覺理體，所以叫「全事即理」。只要我們稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們不要懂得什麼生滅不生滅，也不用懂得什麼佛性不佛性，當下就跟佛性契合，當下就跟阿彌陀佛的無量光壽成為一體，這個叫「全事即理，全修即性」。
實相身 為物身
所以，曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，叫做「實相身」、「為物身」。「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身；「實相身」是指祂本身所證悟的無量光明、無量壽命，祂是真如實相的本身。
這句話是說明，這句南無阿彌陀佛本身，它是真如實相，同時，它是讓我們眾生可以稱念得來的這句佛號。因為它是「為物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，我們才可以有事修。阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號，凡夫怎麼跟阿彌陀佛接觸？我們跟祂沒有關係啊！因為祂是在不生不滅的境界當中，我們完全在生滅的境界里邊，我們沒法跟阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非你達到不生不滅了，你才可以跟阿彌陀佛的心光相交集；你證悟了無量光、無量壽，你才可以跟阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。
現在阿彌陀佛為了慈悲我們，祂雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生、不滅的境界當中，我們在這個境界之外，祂為了慈悲我們、救度我們，就把祂的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就跟我們結合起來了。
所以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著眾生這一邊叫「為物身」，就是六字名號給你可以念。你念了這句六字名號，你抓住這一面──就像一張紙，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚錢幣，你抓住這一邊，整個錢就是你的。
我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，「哎呀，我睡著了，沒有念；想起來，我再念了。」但是，這句名號本身另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。
別的法門不可能啊！你誦經，經本身不具備這樣的功能，除非你誦經開悟，證得諸法實相，你才能夠「事即理」，你才能夠「修即性」，不然你都不能做到。
所以，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它跟理、跟性都是分成兩片。
你看我們這個法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身份，你張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理。
全事即理，大家不要覺得容易啊！
以一般來講，你最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是說路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。
而我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是說你達到清凈心了，你念佛好像「事即理」；你沒有達到禪定，你念佛事不即理──不是這樣！有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，你只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，哪怕是一個三歲小孩子，他也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。跟你有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊！
「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。
行極平常
「行極平常，益極殊勝」：「行」就是指行持。凈土法門修行起來很平常，平平常常，就念一句南無阿彌陀佛，沒有什麼玄妙奇巧！學別的法門都可以有所矜持，「持戒啦，得定、得通、開智慧……」。凈土法門，你就是有戒、有定、有慧，都擺不上用場。
就像坐船過海一樣，你是一個世界級的游水冠軍，坐在船上面，也不以游水技術好為誇耀，因為都用不上了。
好像蠟燭光在太陽光下面，就沒有光了，看不到了。不要說凡夫，就是阿羅漢的戒定慧，乃至就是菩薩的戒定慧，來到六字名號里邊，通通看不見了。
《無量壽經》說：聲聞、菩薩的光明，遇到阿彌陀佛的光明，就沒有了，消失了。
經文說：
譬如劫水，彌滿世界，
其中萬物，沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。
劫末起大洪水，高山、低山全部都淹沒了，除了大水，什麼都看不見了。
彼佛光明，亦復如是。
聲聞就是指阿羅漢。阿羅漢的光也好，菩薩的光也好，遇見阿彌陀佛的光怎麼樣呢？
「悉皆隱蔽」：都被阿彌陀佛的光蓋住了，沒有了，看不到了。
聖人要入凈土法門，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是說讓他去破戒、讓他去散亂、讓他沒有智慧，不是這個意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份來念南無阿彌陀佛，而真信切願；不是靠他戒定慧往生西方極樂世界，而是靠阿彌陀佛的願力、名號去往生。所以叫做「揀去自力」，不用你戒定慧的力量。
就好像我們坐船過海一樣，你是一個游水冠軍，你要坐船——揀去自力，不用你下水游，你會游這個力量不用了，排不上用場！因為船的力量更大。並不是說世界冠軍就成了一個不會游水的旱鴨子了，不是的。你還是會游水，不過你坐在船上，用不上了。
像善導大師，他有禪定三昧，有戒定慧，可是他往生極樂世界，也不是靠這些，也擺不上用場，他還是靠南無阿彌陀佛。龍樹菩薩、普賢王菩薩，都是靠阿彌陀佛願力去往生的。
我們凡夫更不用說，我們戒定慧什麼都沒有，但是我們同樣可以靠阿彌陀佛願力往生西方極樂世界。所以，這個法門特別、殊勝。這裡兩句話說：
「行極平常」：如果看他的行持，非常簡單，平平常常，從早到晚，從晚到早，就是念一句「南無阿彌陀佛」，沒有什麼玄妙的，也沒有什麼好像了不起的地方，「你就是念一句佛嘛！」對了。
益極殊勝
「益極殊勝」：但是，他所得到的利益卻是非常的超越，叫「益極殊勝」。
這六句話，第一句冠總，後面五句是對第一句「凈土法門」的說明讚歎。
除了凈土念佛法門以外的法門，就不能叫做「其大無外」，為什麼呢？像我們這樣的凡夫，修不來戒定慧，你就遺漏在戒定慧的法門之外了。但是，凈土法門沒有哪個遺漏的。
如果按照自力通途法門修行，就不能做到「全事即理」，只有豁破無明的菩薩才能做到「全事即理，全修即性」。可是凈土法門不一樣，通通可以做到。
各位了解這些，心裏面就感到歡喜，我們所修行的雖然看上去很平常，但是我們得到的利益很殊勝。
不要去選哪一個法門呢？看上去修行很勇猛、很精進、很了不起、很卓越，但如果不是那個根機，得到的利益很淺薄。
就像投資做生意一樣，簡簡單單花一點點小錢，賺大大的錢，這個生意願意做；絞盡腦汁盤算，投資很多，結果還賺不到錢，誰願意做這個投資買賣呢？
如果你一開始不了解凈土法門，現在從別的法門轉向凈土法門，這是進步了；你學了凈土法門，念佛，退下去學別的法門，找感覺去了，這就退了。
哪一種人能夠念佛？實在的人。追求花哨的人，追求玄妙的人，可能不容易老實念佛，他心裡不安份，老是念這句佛，他覺得沒味道。他不懂得「全事即理，全修即性；行極平常，益極殊勝」，他是在追求表面的。他想在這個世間成為一個大修行人給別人看，那麼，這個凈土法門不合他的口味。不過就是念佛，沒什麼看的。
「你看我會咒、我會坐、還會誦、會唱，會這個、會那個，都會很多……」，就是不會念佛──完了！
什麼都不會，就會念佛，你就什麼都會；什麼都會，就是不會念佛，等於什麼都不會。大家要明白，大家這個地方要警惕！
以果地覺 為因地心
好，我們再往下面學習：
「良由」：「良由」就是正是因為。為什麼行持這麼平常、利益這麼殊勝呢？
這個要解釋。佛教講「覺」，「佛」就是「覺」的意思。凡夫迷而不覺，阿羅漢是「自覺」；菩薩「自覺、覺他」；佛呢？「自覺、覺他、覺行圓滿」。阿羅漢、菩薩是「因地覺」，而阿彌陀佛的覺悟是果地的覺悟。果地的覺悟，就不是一般因地覺悟能夠比的了。阿彌陀佛的覺悟就好像太陽光一樣，阿羅漢的覺悟像星光，菩薩的覺悟像月光，那跟太陽光是沒法比的。
「因地心」：沒有成佛之前都是在因地。我們現在想往生、想發心修行、想解脫生死輪回、想成佛，這個心叫做因地心。有因才有果。
因地的心有兩種：一種就是通途法門的，就是自己發菩提心，修戒定慧，以自己的菩提心作為我們的因地發心。這個難了！菩提心不好發！
第二個是特別法門，以「南無阿彌陀佛」六字名號作為我們的因地心，作為我們的信願心。凈土法門，因地心就是「信願」。
我們相信極樂世界、相信阿彌陀佛、相信念佛往生西方、願意往生西方極樂世界，我們有這樣的心，這樣的心是我們自己能夠產生的嗎？不是。這個心是阿彌陀佛的果地覺。
這個信願心就是清凈心，最寶貴的心，就是佛心。為什麼呢？它是阿彌陀佛果地的覺悟所做成的，所以叫「果地覺為因地心」。阿彌陀佛如果沒有成佛，請問我們各位，你有信心嗎？
(「沒有。」)
祂都沒有成佛，你哪裡有信心啊？如果沒有極樂世界，你願意往生極樂世界嗎？都沒有極樂世界，你往生哪裡呢？是祂成了佛了，有了極樂世界了，而且把祂成佛的功德送到我們心裡邊，說：「這個給你，請你往生。」我們接受了，才成為我們的信願心。所以，這個心很可貴，這個是佛心啊！不要在我們信願心之外再去找清凈心，那是丟掉西瓜去找芝麻。這麼寶貴的佛的果地覺所構成的因地心，你都覺得不寶貴，還要再去找清凈心，你大錯特錯！即使深入禪定，心得清凈，還在三界之內；而這個信願心能讓我們往生成佛。
「師父，這個信願心不是我自己的嗎？怎麼是佛給我的？怎麼是阿彌陀佛的果地覺？」
你看印光大師講「以果地覺，為因地心」，是說我們這一個心，當下就是阿彌陀佛的無上正等正覺，所以各位，你怎麼不往生？你怎麼不成佛？肯定往生，肯定成佛！
比喻有一個人，餓了三天三夜，一口水也沒有喝，一粒飯也沒有吃，餓得簡直都要死了。這個時候，來了一個朋友，說：「老王啊！你要鼓足信心，活下去啊。」這個老王餓得要死了，你跟他喊這麼多，他有信心嗎？鼓鼓信心，然後吞一口口水下去，還是餓得要死。
不用講那麼多的話，你只要拿一個熱地瓜出來，給他吃到肚子里去，吃得飽飽的、暖暖的，他是不是就有信心了？
(「是。」)
對呀！他有活下去的信心，這個信心是什麼做成的？是地瓜做的。他不是自己能夠有信心的，熱地瓜做成了他的信心。
我們願意往生西方極樂世界，叫你自己說「某某人哪！你要相信，你要相信，你一定能往生！」「我相信，我相信，我一定能往生！」然後早上起來一抓頭：「哎呀，完了！我昨天講大妄語了，我怎麼敢講我能往生？」因為你沒有吃到熱地瓜嘛！你當然講的話就沒有底氣。
我們今天在座這麼多蓮友，有的人講話就有底氣：「師父，南無阿彌陀佛，我今生決定往生！」為什麼？「南無阿彌陀佛」嘛，「果地覺為因地心」嘛！
有的蓮友還沒有底氣：「師父，你看我能往生嗎？」後面那個字拖得很長，一聽就知道沒有底氣。為什麼？他不明了。
就像剛才講的，這個餓漢，餓得要死了，他的信心從哪裡來？從熱地瓜。熱地瓜吃到肚子里邊，就是他的信心了，就可以不死了。
我們的信心從哪裡來？從這一句名號。阿彌陀佛已經成佛了；祂不成佛，我們沒得念；祂成佛了，我們才有得念；阿彌陀佛成佛了，說明祂當初的誓願都完成了；祂發願說：「我成佛，就是為了讓眾生稱念我的名號能夠往生；如果有眾生稱念我的名號還不能往生，則我誓不成佛！」阿彌陀佛既然成佛了，我們稱名，怎麼不往生呢？不往生，說明阿彌陀佛的誓願是假的，說明阿彌陀佛祂騙了我，怎麼可能呢？所以我們的信心，來自阿彌陀佛誓願的可靠，我們說往生一定，證據就是這一句南無阿彌陀佛，並不是空口說白話。
看上去像個窮鬼，還說有錢，拿出證據來？隨手一掏，一張支票一百億，這就是證據。凡夫自說往生，證據呢？證據就是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」六字名號就是我們的「功德證」！我們自己修的功德都是生滅的，諸佛菩薩不會給你簽功德證；念佛功德，拿得出，看得見，我們功德滿滿，信心滿滿。這叫「果地覺作因地心」。
再講「願心」。
你看，我們學凈土法門的人，很多人為什麼退下去了？他一開始學凈土法門，「我要求生極樂世界！」拳頭握得很緊，發心了。但是，他不了解阿彌陀佛的誓願，他想靠自己的修行力量，以自己的修行發他的願心，這個肯定不長久的。念、念、念，修、修、修，過了好長時間，說：「太累了！看來西方我是去不了了。」
就好像我們要過海，鼓足了勇氣，跳到大海里邊，奮力劃動我們的臂膀，但是風浪特別大，我們就泄氣了：「哎呀，我不願意過了！我去不了！」
正當他要遭受滅頂之災，就要葬身魚腹的時候，來了一艘大船，把他放到船上去，這個船可以到達彼岸，他是不是就有願心了？「哎呀！剛好啊！我可以到達彼岸了！」他這個願心就發起來了。
我們也一樣，在生死大海當中，我們再怎樣地修行戒定慧，我們都會退轉，因為太難太難！
登月飛船喻：六字名號做成願生心
但是現在我們為什麼願意求生極樂世界呢？因為我們有「南無阿彌陀佛」可以念。如果沒有六字名號給你念，讓你到西方極樂世界，你敢去嗎？你怎麼去？
不要講到西方極樂世界，晚上用手一指說：「哎！某某人，你上月亮上去。」你敢去嗎？你不可能發這個願，「要上月亮的話，需要登月飛船。沒有登月飛船，我怎麼去啊？」如果有登月飛船，很方便、很快、免費，相信登月一定是最熱的旅遊熱線，很多人都想去看看。這種飛船沒有造出來、航線沒開闢出來之前，人也就不可能發這個願，不可能想起來自己在家裡釘一個木船，說我要登月。
我們發願往生西方極樂世界，是因為我們有六字名號的「航空飛船」，有阿彌陀佛親自開的「娑婆——極樂」念佛往生的航線。
有人說：靠我自己修的福德，同樣可以發往生極樂的願。請問你要不要迴向靠阿彌陀佛？修福回嚮往生，前提是必須有南無阿彌陀佛六字名號。有六字名號的飛船，自己的福德好比行李，順便搭乘，那是可以的；沒有六字名號，我們有再多的福德，根本想都想不起來往生，就好像我們不會想到用自家的木船想登上月亮一樣。
所以我們發願往生西方極樂世界的這個願心，是六字名號給的，不是我們自己能發動的，這個叫「果地覺為因地心」。
我們願意往生西方極樂世界，不是我們凡夫有這個斗膽，我們沒有這個斗膽。但是阿彌陀佛給我們壯了膽，阿彌陀佛說：「我有六字名號的宇宙法界的飛船給你坐，你只要稱念南無阿彌陀佛六個字。」根本不用動一步，當下六字名號的飛船就把你裝進去了，阿彌陀佛的八萬四千光明就把你「嚓-」包圍起來。佛光包圍我們，很微妙的，祂不限制你的自由，你想上大街也可以，你想買菜也可以，還在祂的光明之內。
所以各位！這個心值得寶貴，除了這個信願心，其它的心都不寶貴，有也可，沒有也可。但是凈土法門這個信心和願心你必須要有，因為這個是阿彌陀佛的果地覺。
大家要認識，不要說「這個沒什麼了不起嘛！你看，我要有清凈心就好了！」這個比清凈心更加的殊勝。這個是阿彌陀佛的果地覺，果地的覺悟，作成了我們因地的信心，我們肚子裡面就有六字名號的暖暖的地瓜，吃得飽飽的；我們就有六字名號的大願船，坐得穩穩的。我們信心滿滿的，願心足足的——信願。
所謂「因地不真，果招迂曲」，這是佛在經中說的話。我們修行，因果要相符，因如果不真的話，就得不到期望的果，比如蒸沙取飯，終不可得。想煮米飯，下的不是米，是一碗沙子，火力再好，煮不出飯來。因為因錯了，那麼果就得不到。
往生凈土，一定要「以果地覺，為因地心」，這個因就真了。如果不是如此，是以我們凡夫有漏、有為、造作的修行，想要了生脫死、往生成佛，這就好像是蒸沙求飯，用沙子想煮成飯，這個夢都夢不著。
凈土法門的發心，就是這一句話：「以果地覺，為因地心」。阿彌陀佛果地的覺悟，就是這一句「南無阿彌陀佛」六字名號──阿彌陀佛果覺如果解釋，十方諸佛都讚歎不盡，但是也不過就收在六字名號當中：「無上正等正覺」，就是這一句「南無阿彌陀佛」。
比如世間的帝王，一統江山，他就稱帝了。人還是那個人，他不過是有一個帝王的稱號，建立了什麼朝代。
阿彌陀佛成佛了，就是成了這一句南無阿彌陀佛名號，無量的神通、功德、道力、慈悲、智慧，都收在六字名號當中，所以這六字名號就是阿彌陀佛的果地覺悟；而現在作為我們因地之心，這個就真了。沒有比阿彌陀佛果覺更加真的。這才是真因、正因，不是虛假之因、邪曲之因。
不是不生不滅、不垢不凈，不是純善、凈善、真善，是雜毒之善、虛假之行。
因果不相吻合！
阿彌陀佛的極樂凈土是不生不滅、無為涅槃的境界，是諸佛國土當中最殊勝、最微妙、最精華、最庄嚴、最圓滿的報土境界。要靠我們有為造作，靠我們在這裡修那麼點點人天福報的善法，怎麼可能到達西方極樂世界？
大家一定要明了，我們修五戒十善，修得圓滿，你只能生天，離阿羅漢的果位還差得太遠了，還在六道之內，還沒有出三界，怎麼能奢望十萬億國土之外的報土呢？你修到阿羅漢的境界，離菩薩還差得太遠。
要想往生西方極樂世界——「大乘善根界」，這個因一定要大，這個因要圓滿。那麼，在哪裡呢？——果地覺。
所以，我們稱念南無阿彌陀佛名號，這個信願之心、因地之心，不是率爾小事，是非常大的事情，莊重得很。
大家要明白，是以這一句南無阿彌陀佛名號作為我們的信心和願心。
信，不是信我自己有修行，信我自己有清凈心、信我功夫好、信我會拜懺、信我會持咒、信我會誦經……，信這些，都是因地心不真了。是信南無阿彌陀佛六字名號，祂的誓願要救度我，我念祂的名號，如果我不能往生，那阿彌陀佛不能成佛。祂發願了：
我們信，就是信阿彌陀佛的名號、阿彌陀佛的誓願，以「果地覺」，作為我們的信心。
我們願生極樂世界，也是靠這句名號願意去往生。靠我們自己，好像上午說的：到月亮上去，靠你長出兩個翅膀來，你飛不到！你一定要有交通工具，要有登月飛船。我們要往生西方十萬億國土之外的極樂世界，靠我們五戒十善的小翅膀飛不到啊！五戒十善的小翅膀頂多能飛到天界就不得了了！你想超出三界之外，都不可能，何況十萬億國土之外的極樂凈土，更非我們所敢想像。
阿彌陀佛呼喚我們往生西方極樂世界，祂已經給我們成就了法界的飛船，就是六字名號。所以，很簡單！這叫「以果地覺，為因地心」。我們來念「南無阿彌陀佛」往生凈土的信願就從這裡來。
第十八願
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
第一句「設我得佛」：所謂佛，就是果地的覺悟。這個時候，法藏菩薩還是在因地，祂還沒有成佛，祂是法藏比丘，菩薩的身份。以祂菩薩的身份──是大菩薩，祂都不能救我們，或者說祂菩薩的殊勝功德，要救度我們這樣的凡夫，還顯得不夠圓滿。祂說：「我一定要成佛來救你，我菩薩來救你，我都不滿意，我心裡都不圓滿、不暢快。」「設我得佛，我要成佛來救你！」救誰？
「十方眾生」：就是因地，包括我們在座每一位。
這個信心和願生心從哪裡來呢？就是從前面第一句「設我得佛」。法藏菩薩已經成佛了，以祂成佛的這種正覺——所謂「設我得佛」，來成為我們的「信心、願心」。這個叫「以果地覺，為因地心」。
法藏比丘如果沒有成為南無阿彌陀佛，我們大家今天談什麼信？談什麼願？一切免談，對不對？一切免談。
所以，這個「以果地覺，為因地心」就從第十八願里邊來的。
第十八願成就文
第十八願的成就文：
這些都說明「以果地覺，為因地心」。
「南無」這兩個字就是「歸命」，歸命就是信心。你不相信這個人，你能把命交給他嗎？歸命是：「把我的命都交給你！我念佛，要死要活，是下地獄，還是往生西方極樂世界，我交給阿彌陀佛了」，這叫歸命。這叫信心。
「發願、迴向」：歸命的目的是願生西方極樂世界，是唯一向著凈土的，不向三界，不向其它。
那麼，六字名號里邊，「南無」兩個字，就是指我們的信和願——信願心。這也是「以果地覺，為因地心」，就是：南無阿彌陀佛的正覺，成了我們的信心和願心。
因該果海
「以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源」，因為有前面的兩句，所以就有後面這兩句，不然不是如此的。
什麼叫「因該果海」呢？
「該」是包括、包羅；「果海」：指阿彌陀佛果地功德，像大海一樣的深廣無量。大海一樣的功德都在「南無阿彌陀佛」這句名號當中，我們一念信順阿彌陀佛名號救度，就完全把阿彌陀佛大寶海一般的功德都包括進來了，沒有多餘的了，都在這裡邊，叫「因該果海」。
阿彌陀佛所有的功德，都包含在這句名號裡面，歸我們所有。那麼，你還感到不滿足的嗎？你還覺得往生資糧不夠嗎？夠不夠？
(「夠。」)
往生極樂世界需要資糧，念佛「因該果海」，往生資糧都圓滿了，天親菩薩說：
觀佛本願力，遇無空過者。
能令速滿足，功德大寶海。
讓你快速滿足功德大寶海，不是在那裡慢慢修，那個差太遠了，千劫、萬劫、累劫也修不出來。
那麼，這個在經典里有沒有依據呢？有經典依據，《無量壽經》這樣說：
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念。
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。
這一段文是釋迦牟尼佛在講述《無量壽經》快要結束的時候，把彌勒菩薩喊到旁邊，說：「彌勒，來來來，告訴你這麼一件大事！」告訴他什麼呢？
「其有得聞，彼佛名號」：就是我們在座每一位，聽聞南無阿彌陀佛名號，所謂「果地覺」。
「歡喜踴躍，乃至一念」：果地覺就成為因地心。什麼叫「歡喜踴躍」？「哎呀！我真的可以往生啊！我真的得到大寶海了。」就好比窮人窮得連衣服都沒得穿，突然得了一筆大財而歡喜了；飢餓的人餓得要死了，突然得到食品了，他也歡喜了；我們在三界當中，累劫以來在裡面輪回，不能出去，突然說我們有這句南無阿彌陀佛名號，可以到凈土去成佛了，無量劫的生死輪回就畫下了休止符，今生今世，決定不會再輪回了，決定要去成佛了；聞法入心，心生歡喜，如此的心態就是「真信切願」、「歡喜踴躍」！
不會還在那裡愁眉苦臉，「我能往生嗎？我能解脫嗎？我怎麼辦啊？我可以嗎？」那個都是迷惑心，有疑慮。
「歡喜踴躍，乃至一念」從哪裡來？從「聞其名號」，這就是「以果地覺，為因地心」。然後：
「當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」：這一念的歡喜踴躍之心，領受南無阿彌陀佛名號功德，大利、無上功德、圓滿功德，都含攝在稱念南無阿彌陀佛當中。這麼好的名號，手舞足蹈念出來，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
乃至一念」也可以說是「乃至念念」，一念底下就相續了，如果當下就壽終了，當下就往生凈土，一念往生；當下沒有壽終，那就念念相續，聲聲相續稱念「南無阿彌陀佛」，一輩子就過一種念佛的生活，作一個念佛人，相續念佛，往生極樂。這叫「因該果海」。
一聲阿彌陀佛，
即本師釋迦於五濁惡世所得之
阿耨多羅三藐三菩提法。
釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛了，得了什麼？就得了一句「南無阿彌陀佛」，這就是祂的無上正等正覺。
今以此果覺全體，
授與濁惡眾生。
釋迦牟尼佛把祂所得到的阿耨多羅三藐三菩提法完全給我們，「啊，你來！聞說阿彌陀佛，執持名號，我得的也是這個──給你吧！」「果覺全體，授與濁惡眾生」，那麼，我們難道不是「因該果海」嗎？我們這一念信順，所得到的，就是阿彌陀佛大寶海一般的功德，所以這個叫「因該果海」。
你想想，怎麼可以思議？以凡夫的身份！在娑婆世界！頭髮還是那個樣子，面孔還是那個樣子，修行也沒有增加，也沒有長進，煩惱還是多多，但是，剎那之間「因該果海」。
果徹因源
「果徹因源」：「徹」是徹底、完全透達、沒有遺余。我們到極樂世界不是作阿羅漢，不是作菩薩，到極樂世界就去成佛，叫「果徹因源」。「源」是源頭，因為我們在這個娑婆世界，念佛的一念信心——因，是佛的果地覺悟所做成的，那麼，往生極樂的證果也一定是佛的果地覺，也就是成佛，這才因果相配，因果相符合。不可能說因是成佛——佛因，是整個阿彌陀佛的果地覺，作為我們的因地心，結果到西方成的不是佛果，成了阿羅漢。那阿彌陀佛開公司就賠本了，祂沒有賺到，祂虧了，給你果地覺，賺一個阿羅漢回來，祂不虧大了嗎？不是的。「果徹因源」，往生極樂所證的果，是我們因心中所包含的阿彌陀
