《印光大師精要法語講記》
－－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石岩寺
【壹、安心篇】
三、念佛勝易
下面我們來學第三部分：念佛勝易。
「勝」是殊勝，「易」是容易，念佛法門同時具有這兩個特點。
念佛法門容易，大家都知道，一句「南無阿彌陀佛」，三歲的孩童也會念，沒有誰不會的。但是，很多人認為念佛雖然容易，可是他不認為念佛殊勝，他認為念咒、修密、參禪、誦大乘經典等等更殊勝，這樣就是對念佛不了解。或者有人認為念佛要達到功夫一心不亂才殊勝，但這又不容易。一般人都認為「便宜無好貨。容易，肯定不殊勝；殊勝，肯定不容易」。
彌陀如來在因地中，
發四十八願，願願度生，
中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。
今者因圓果滿，
故，「我今念佛，必得往生。」(三編下．凈土法門說要)
後面八個字多乾脆！我們很多人都不這樣講：「我今念佛，不知道能不能往生？」所以，印光大師就告訴你說：
「我今念佛，必得往生」：這個「我」，是我們在座每一位的「我」，任何人都要抱這樣的想法。
那麼，道理何在呢？是因為阿彌陀如來，在因地作法藏比丘的時候，超發四十八大願，每一願都為了慈悲救度眾生，尤其其中殊勝的第十八願，叫做「念佛往生願」，此願的內容是說：「你念我的名號，如果不往生我的凈土，我誓不成佛！」
所以，我們為什麼念佛往生？大家為什麼學念佛法門？不是我們自己發明的，它是有來源的，來源就在阿彌陀佛的誓願。你找到來源了，就知道可靠。阿彌陀佛當初發願說：「我怎樣救度眾生呢？我如果用戒定慧的方法，這個方法十方諸佛都用過了，有少數眾生可以做得到，絕大多數眾生都做不到。」所以，阿彌陀佛作為法藏比丘，經過五劫思惟，用什麼方法？最簡單、最容易、最殊勝的；用什麼方法？如果用誦經，有的人不識字，有的人沒時間，有的人請不到經本，也有很多人漏掉。法藏比丘用五劫思惟，找出一個最好的方法：「我把我修行的功德──不要眾生修，他自己沒辦法修，我修行一切戒定慧、六度萬行，所有的功德，濃縮在我的名號當中，讓眾生稱念我的名號，我就可以救度他！這樣，任何人都可以念。念我的名號，我這個名號達到什麼樣的作用呢？這個名號要達到：任何人，只要他願意往生我的凈土，稱念我的名號，我都能夠救他往生我的極樂世界，達到這個水平我才成佛；如果我的名號本身不具足這樣的功德和功能，我誓不成佛！我要繼續修行，還要往下修，還要累積功德，一直達到名號裡邊圓滿了這樣的功德——十方任何眾生，只要念我的名號，願生凈土，都可以讓他往生西方極樂世界，這個時候，我才成佛！」
《無量壽經》里講：法藏比丘發了這麼大的願之後，祂經過兆載永劫、不可思議長的時間的修行。一般諸佛修行都要經過三大阿僧祇劫，已經是天文數字長的時間了。但是，這尊法藏比丘修成阿彌陀佛，不是三大阿僧祇劫，是兆載永劫。「兆」和「載」都是極大的天文數字，後面加個「永」——「不可思議無央數劫」，修成了這句六字名號。為什麼？因為如果有一個眾生，祂不能為他修行圓滿，令他往生凈土的資糧成熟，祂都不成佛，還要為他修。
所以，各位要知道：在兆載永劫、不可思議、無央數劫之前，就有一位偉大的比丘菩薩，叫做「法藏比丘」，在為我們修行啊！我們不要擔心自己沒有修行，在那麼久以前，就有法藏比丘在為我們修行。
他的修行在哪裡？說：「我為你修行，把功德放在我將來成佛的名號裡面，讓你來稱念。」現在這個比丘已經成佛了，叫做阿彌陀佛，對不對？
(「對！」)
那麼，祂當初許諾給我們的，現在就要兌現，叫「因圓果滿」，祂因地的發願圓滿了，果上的功德成就圓滿了。
所以，《阿彌陀經》說：
彼佛成佛以來，
於今十劫。
「娑婆世界五濁惡世的眾生啊，阿彌陀佛救度你的極樂世界的功德已經成就；阿彌陀佛救度你的六字名號的功德已經成就；阿彌陀佛救度你的無量光明、無量壽命已經成就了！你只要相信，你只要願意，你只要念佛，執持名號，就是你的，你就可以來往生啊！」我們還要在那裡自己修，我們什麼時候修成就？所以，經典里說：「成就如是功德庄嚴」。
《阿彌陀經》這個「成就」，是為誰成就？為我們成就的。《無量壽經》說：
阿彌陀佛成就名號、成就極樂國土、成就無量光壽，是要讓我們也能成就功德。
就像父母賺了錢，蓋了樓房，是給兒子用的。父母發了財，等於兒子發了財，兒子還小，又沒有智慧，出去打工很辛苦；爸爸是大富翁，比比爾．蓋茨的錢還多，「給你吧！你接受就好了！」
阿彌陀佛把祂所有的功德，濃縮在六字名號裡面給我們，我們接受就是我們的。
好！現在祂已經成佛了，祂講的話有沒有兌現？
(「有！」)
對啊！「你念我的名號不往生，我負責！我誓不成佛來負責！現在我都成佛了，肯定沒有問題！那麼，你念我的名號，保證百分之百都能往生！」
大家有沒有聽懂這句話？這句話要聽懂啊！這句話是我們整個凈土法門的源泉。我們念佛往生，不是我們自己腦子想出來的，是阿彌陀佛給我們發誓、發願、賭誓的。所以，我們念佛百分之百能往生，誰保證的？阿彌陀佛保證的。
「我今念佛，必得往生」，不是我修得好，「某某人，你講這個大話，你得到清凈心了嗎？」
「沒有。」
「你伏住煩惱了嗎？」
「沒有。」
「你開智慧了嗎？」
「沒有。」
「因為阿彌陀佛發願了。祂說我念佛不往生，祂不成佛。祂現在成佛了，所以我念佛一定往生。我雖然沒有開智慧，阿彌陀佛早開了；我雖然沒有功德，阿彌陀佛早有了，都在六字名號裡邊，我靠阿彌陀佛，念六字名號，當然可以往生了。」
如果有人說：「我念佛能往生！為什麼？因為我沒有煩惱了，因為我開智慧了，因為我心清凈了，所以，我能往生。」──錯了！他肯定有危險。靠自力怎麼能往生？不是靠這些。
「因為我沒有智慧，因為我沒有清凈心，因為我有很多煩惱，所以我只有墮落地獄。但是，阿彌陀佛為我這樣的眾生髮了四十八願，為我這樣的眾生成就了六字名號，所以，我不會墮地獄，我必定往生！」
「因為我造罪，我是應該墮地獄的，但是阿彌陀佛發明了這麼好的法門，所以我不會墮落地獄。」
就好像這個人得癌症晚期，喉癌、舌癌、皮膚癌、血癌，我是死定了。但是，我遇到了神醫妙藥，起死回生，我不會死了，而且我還能夠變年輕。
我們有貪癌、瞋癌、痴癌，我們得了三種癌症——貪瞋痴，我們必定墮落地獄。但是，南無阿彌陀佛是大醫王，祂發明了六字名號的靈丹妙藥，所以，我不僅不會死，而且我到極樂世界成為年輕的菩薩，成為無量光壽的佛身，是不是這樣？
(「是！」)
這裡有兩本書，《阿彌陀經核心講記》，還有《第十八願淺釋》，和我們這次講解的內容是一致的，大家可以請。這兩本書弘願寺都有，免費送的。
《第十八願淺釋》是專門解釋四十八願裡面的「念佛往生願」，這一願就講了七節課，講得比較清楚，大家看完之後就很明白。我們往生是有底氣的，是有依靠的，就是靠阿彌陀佛的願力。
《阿彌陀經核心講記》是講解《阿彌陀經》的最重要的一段經文，「核心」的經文。哪一段呢？
不可以少善根福德因緣得生彼國。
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日……若七日，一心不亂，
其人臨命終時，
阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，
即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這一段經文才一百多個字，但是往往有很多人誤解了，就嚇退了很多人。
第一、多善根。
第二、一心不亂。
第三、心不顛倒。
念佛法門具有殊勝、容易兩大特色──這殊勝和容易都是來自於阿彌陀佛的誓願。
為什麼容易？因為阿彌陀佛為我們發了這樣的誓願：「若眾生稱念我的名號，不往生者，則我不成佛。」祂是選擇口稱名號之易行至極。阿彌陀佛因地作法藏比丘發願的時候，就以稱名這個最容易、最殊勝的行持方法，作為眾生往生的方法。所以，容易來自於阿彌陀佛的慈悲。祂如果用一個困難的方法，就只有少數人做到，大多數人遺漏了。
之所以殊勝，也是因為有阿彌陀佛的誓願。阿彌陀佛要救度我們，要給我們最徹底圓滿的佛果的救度——救度我們成佛。是把祂五劫思惟、永劫修行的功德，都聚縮在六字名號當中，回施給我們博地凡夫。所以，名號是無上之法，大乘至極之法，是佛的果海功德。念佛「勝」、「易」，都來自於彌陀的誓願。
彌陀如來在因地中，發四十八願，
願願度生，
中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。
今者因圓果滿，
故我今念佛，必得往生。
念佛稱為「正定之業」。「我今念佛，必得往生」，這八個字希望大家能夠銘刻在心。
「我今念佛，必得往生」前面有一個「故」，「故」就是所以。為什麼「我今念佛，必得往生」呢？是因為彌陀發願，因圓果滿，祂的願望實現了。
佛願不虛 稱名必生
善導大師《往生禮贊》用四十八字來解釋阿彌陀佛因中的誓願、因圓果滿，我把這四十八個字誦一遍給大家聽：
若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
前面二十四個字是來解釋阿彌陀佛的「念佛往生願」，後面二十四個字是解釋說：這條願已經實現了，我們念佛都必定往生。意義跟這裡是一樣的。
「彼佛」就是那個發了大願的佛，當初是法藏比丘，現在已經成佛了。
「當知本誓，重願不虛」：成佛了，那麼就知道：祂的誓願就兌現了，就圓滿了，祂講的話就沒有欺騙。祂沒有成佛之前發願說：「我成佛的時候，你念我的名號，下至十聲，若不往生，則我不成佛。」現在成佛了，祂的誓願就兌現了。祂所發的誓願殷重、懇切，沒有虛假，成佛了嘛！祂的願如果虛假了，祂就成不了佛。
既然阿彌陀佛的願不虛假，祂說：「你念我名號，必然往生；你不往生，我不成佛。」所以：
「眾生稱念，必得往生」：我們都是眾生。所以，這裡印光大師講：「我今念佛，必得往生」。
因為講「眾生」是講十方眾生，所有都包括在內，但是落實在我們身上，就是「我」，每一個人都這樣想：「阿彌陀佛為我發願，為我修行，為我成就六字名號，讓我稱念名號必然往生。祂不會講假話騙我，所以，我念佛一定往生。」
13. 「逆惡來迎」之文
四十八願度眾生，
逆惡歸心也來迎；
非是混濫無簡擇，
憐彼是佛尚未成。(續編下．頌贊)
這四句也是很美的。阿彌陀佛因地發四十八願度眾生，五逆十惡的人一念懺悔，回心轉意，阿彌陀佛也來迎接他回歸極樂世界。
「非是混濫無簡擇」：「阿彌陀佛不是太沒有原則性了嗎？上根利智的菩薩也來迎接，阿羅漢也來迎接，還可以理解；凡夫裡邊的善凡夫來迎接，也還可以；這個惡凡夫，而且是五逆十惡的罪人，阿彌陀佛怎麼也來迎接呢？怎麼一點原則性沒有、一點沒有善惡區別呢？」所以這裡說「非是混濫無簡擇」，不是說祂糊里胡塗、含混籠統地不加簡擇，祂是哪一個角度呢？
「憐彼是佛尚未成」：阿彌陀佛憐憫我們，憐憫這個造作五逆十惡的眾生，他本來就是佛，具有佛性的光明，佛性跟佛是不減的，只不過因為他沒有成佛，被貪瞋痴的垢染埋沒了，造罪造業了。佛不是嫌棄我們，就好像前面講的：一個摩尼寶珠，丟到糞坑裡邊，不會因為上面有一層糞，就把它扔掉，反而是寶貴它本體就是摩尼寶珠，把它洗乾淨。佛也不會因為我們有貪瞋痴這樣的垢染，就把我們永遠地舍棄了，而是因為憐憫眾生本來就有佛性，本來可以成佛，可是造罪造業，所以祂以六字名號來救度我們。道理如此。
既然五逆十惡的人歸心，阿彌陀佛也來救度，那何況不至於如此？「五逆十惡」是罪中罪大惡極的罪，尤其是五逆當中有出佛身血、破和合僧，還有殺阿羅漢，像這三種罪過，就是直接對佛都要謀害，對佛教都要破壞，對阿羅漢聖人都要下毒手，這在任何宗教當中，也沒有說這樣的眾生還會救。只有我們的佛是大慈大悲，這樣的眾生——破壞佛教，謀害佛教，佛都還要救度他。怎麼可以理解呢？
所以，佛的大慈大悲，超過我們的思議。就像子女得瘋狂病了，拿著刀要殺父母，父母不僅不嫌棄他，而且說：「哎呀，我的兒怎麼瘋了，成了這個樣子？趕緊救他，把他的病治好！」
阿彌陀佛看我們眾生就是這樣，我們累生累劫以來，都做了太多對不起佛菩薩的事，「哪有什麼因果報應啊？哪有什麼極樂世界啊？都是騙人的！」
我們在沒有學佛之前，這樣的邪見是很深厚的，今生、過去世講過這樣的話，做過這樣的事。但是，佛對眾生沒有一個舍棄。你對祂頂禮膜拜，祂也坐那個地方；你就是紅衛兵拿著刀、拿著槍來了，祂也不舍棄。因為也沒有任何人能夠破壞得了佛教，佛徹證宇宙的真理，佛就是真理本身，真理是不能破壞的。但是，眾生如果起了逆惡之心，罪業太重，佛就憐憫。如果起了信順之心，信仰阿彌陀佛，順從阿彌陀佛，佛就歡喜。雖說歡喜，不是像我們凡夫一樣，為祂自己被我們信而歡喜，而是為我們眾生而歡喜，「因為你可以得救了！」。因為佛本身不生不滅，不垢不凈，不增不減，徹證唯心，圓成真理，眾生是信是毀，對佛無益無損，損益都在眾生。
佛之慈悲誓願，
正為未斷惑者無由了生死，
特設此仗佛慈力往生西方之特別法門。
俾凡有心者能修，
凡具信願念佛者，
皆能往生。(三編卷一．覆恆慚法師書一)
所以講念佛容易啊！逆惡歸心的人也來救度，只要有心的人，你都可以修。有心能修，就是能夠信願念佛，你都可以往生。
為什麼叫「凡夫為本」呢？如果我們能夠修持戒定慧，斷惑證真，你都可以自己成阿羅漢，解決生死輪回了，用不著這位法藏比丘為我們發願了，所以，這裡說：
「佛之慈悲誓願，正為未斷惑者，無由了生死」：正是為了那些沒有斷除惑業煩惱， 沒有辦法靠自己了生死的人，慈悲發四十八大願。
「特設此仗佛慈力往生西方之特別法門」：不能靠自力斷惑證真，就讓你仗佛慈力，往生西方。
別的法門，你有心不一定修得了，但是凈土法門，你有心就可以修。如果你不念佛，這個不是說法門難、你做不了，是你沒有心。念佛法門，只要有心，都能念佛。
有人說：「我沒有時間念哪！」──都是假的！天底下找不到沒有時間念佛的人。念佛又不耽誤時間，怎麼叫沒有時間念佛？
「師父，為什麼沒有時間念佛？你看：我每天要四個小時看電視，兩個小時打麻將，一個小時吹閑牛，還有幾個小時吃飯，還有幾個小時交朋友，就沒有時間念佛了。」
這個就是沒有心，不是沒有時間。念佛這麼重大的事擺在後腦勺，那些世間造罪造業的事放在第一位，哪裡是沒有時間呢？任何事情，你如果重視它，你就有時間了。何況念佛法門，也不需要另外花時間，你走路、搭車、洗衣服、上菜市場買菜，路上可以念佛；接送小孫子，在路上可以念佛……，念佛的時間到處都是。早晨眼睛一睜開，就可以念佛了；晚上睡覺，往床上一躺，就可以念佛了，哪裡沒有時間念佛呢？
有心，就是有信心、有願心，「我願往生，願阿彌陀佛救度，信阿彌陀佛救度，我念阿彌陀佛救度我的名號」，通通可以往生極樂世界。
15. 「潛通佛智」之文
信願持佛名號，
即能「以凡夫心，投佛覺海」，
故得「潛通佛智，暗合道妙」。(增廣上．與陳錫周居士書)
強調信願
「信願持佛名號」：印光大師為什麼屢屢提到「信願」兩個字呢？是因為在印光大師那個時代，有的人講念佛，就老是講做功夫，不注重信願。前面說了，「專崇行持，不尚信願，執事廢理，猶屬自力法門」，與「自性唯心，不仗佛力，執理廢事，同一過失」。因為普遍存在這樣的過失，所以大師經常就提到說：你持佛名號，不是要你自己做多麼大的功夫，要你自力達到什麼程度，你要有信願！「信願，信願！」，所以經常這樣講。
凡心投覺海
「以凡夫心，投佛覺海」：佛的大覺海。凡夫心跟佛的大覺海，可以講完全不是一個境界，根本不能契合的。凡夫心就是事相分別——好、壞，長、短，不能夠契入不生不滅的真如理體。佛稱大覺海，已經完全證悟不生不滅的真如理體。如果以我們本身的狀況來講，跟佛的大覺海完全不相融。不要說我們跟佛的大覺海沒辦法相融，就是菩薩，就是阿羅漢，你都無法思惟。經中講：「舉心即錯，動念即乖。」你起心動念都是錯，都違背真理，跟佛的大覺海完全兩回事。這樣的話，我們就永遠隔在佛的大覺海之外。
為什麼釋迦佛不勸我們念別的佛、往生別的凈土？因為那些佛都安住在祂本身的境界——大覺海當中，但是祂們沒有特別架一個管道跟我們溝通，祂們需要你成為登地的菩薩，你豁破無明了，你跟這些佛本身的覺悟氣氛才能溝通得上。
所以，按照通途的教理，要登地以上的菩薩才可以到諸佛的報土。因為登地的菩薩已經破無明了，已經不退轉了。佛所見，他能少分而見；佛所知，他也少分而知。那對於我們而言，跟佛的覺悟智慧差得太遠了，沒法溝通。
但是，信願持名一法，能夠讓我們凡夫心(「投」就是投歸、投放)，放在阿彌陀佛的大覺海裡面。我們一旦放在阿彌陀佛大覺海當中，我們就變成阿彌陀佛大覺海。
好像一滴水，投放在大海裡邊，那你就賺了，我們用一滴水賺一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！
這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是，我們離開阿彌陀佛大覺海，我們就會輪回，佛性不能順起作用。佛的大覺海就是「南無阿彌陀佛」六字名號，展開講，有無量無邊的智慧、光明、覺悟，大海一般的功德，可是收縮起來也不外乎就是六字名號而已。
信願持名──信順阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度我，稱念祂救度我的名號，等於把我們這一滴水，投放在阿彌陀佛的無量光、無量壽的大覺海當中。所以叫「以凡夫心，投佛覺海」。
這一滴水放在大海裡邊，也就跟大海同一深廣，同一鹹味──跟大海一樣的深，一樣的廣，一樣鹹的味道，找不到這一滴水了，失去原來的味道了，大海都把你同化了。
「投」就是投放、投入，也就是我們歸命的心情。「歸命」也叫做投誠，誠懇歸向阿彌陀佛。
我們這一滴水，如果不歸在阿彌陀佛無量壽的大海水當中，就會乾涸。一旦投放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就永遠不會乾涸，而且會成佛。
不要說到達極樂世界──那是果地；現在念佛，就決定將來可以成佛，所以說「念佛成佛」。
「潛通佛智，暗合道妙」：剛才說過了，我們怎麼能跟佛的智慧溝通？如果論自力，我們前面學到「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，阿羅漢、大菩薩都沒辦法測度佛的智慧。
經典里講，十地菩薩(初地、二地、三地……)，一地比一地，初地菩薩就不知道二地菩薩──走路腳在哪裡抬起，又在哪裡落下來，他都不知道。說明他們不是一個境界；二地菩薩看三地菩薩也一樣的，三地菩薩在哪裡抬腳、在哪裡下腳，他不清楚。那何況菩薩來看佛，根本就不知道了。
好！下面講一個故事：
說是一個書生到京城裡趕考，半路上下了一場大雨，下大雨的時候，小溝就淌起水來了。他就發現在溝這邊有很多螞蟻往那邊看，那邊有很多螞蟻往這邊看，牠們都互相過不來。這個書生很慈悲，就撿了一根小樹枝，往中間一放，這邊的螞蟻「嘩啦嘩啦」都過去了，那邊的螞蟻也像開通大橋了一樣，「嘩啦嘩啦」都過來了，兩邊的螞蟻暢通無阻。
那我們來想：螞蟻是一個小小的生命；書生是要到京城趕考的，是一個飽讀經書的人。請問：螞蟻能了解書生的智慧嗎？小溝哪怕只有一尺寬，對螞蟻來講就像太平洋一樣，「這麼寬、這麼遠，怎麼過？」牠沒有智慧來搭橋。但是，書生拿一根樹枝往那裡一放，螞蟻順著樹枝爬過去，書生的智慧，螞蟻就得到了，就潛通書生的智慧。
書生代表阿彌陀佛，螞蟻代表我們。我們跟阿彌陀佛之間的差距，比螞蟻跟書生差得還大，我們想渡過生死輪回的河流，往對岸看，我們沒辦法過去。所以，阿彌陀佛把六字名號的樹枝往這裡一放，你願意念佛，你順這個六字名號的小樹枝「嗞兒」就過去了。好像六字名號簡簡單單這麼六個字也不長，你以為很簡單，這個是佛智啊——「潛通佛智」。你只要願意念「南無阿彌陀佛」，你就可以到彼岸——「暗合道妙」。
「潛」就是不明顯，自己都不知道。像這個螞蟻，牠爬過去了，牠也不懂，牠也不知道這是書生的智慧；書生怎麼想，牠也不知道，牠就爬過去就好了。
作為一個普通的凡夫，對於佛的智慧「如聾如啞」，我們根本就不清楚。你再怎樣讚歎，都沒辦法說明，沒辦法想像。但是只要念佛，我們就接受到了，我們就享受到了，所以這叫「潛通佛智」。暗暗的，不知不覺之間，連自己都不明白，就得到佛智了，就享受佛智了。
比如說坐飛機，我們不需要懂得空氣動力學，我們也不需要懂得發動機的原理，我們也不需要懂得飛機的內部構造，我們也不需要懂得駕駛，我們也不需要懂得什麼航管路線，也不需要懂得油料構成，什麼都不需要懂。但是，如果相信飛機不會出故障，然後願意坐上這個飛機，那麼，科學家的智能、製造工人的辛勤，所有人的服務，你通通享受到了。
阿彌陀佛五劫思惟的智慧，兆載永劫的苦修苦行，我們什麼都不知道，但是我們念這一句南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，通通為你所享受，為你所擁有，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。
所以高啊，妙啊！我們念佛法門，念佛的人雖然愚痴，但是，我們跟佛的智慧相溝通。是通過什麼溝通？通過信和願。你沒有信願，那不能溝通。
信願，信什麼、願什麼？信六字名號，願念六字名號，而稱念六字名號。阿彌陀佛的六字名號就是佛的大覺海，就是佛智，就跟祂溝通了，這就是無上佛道。
「道妙」：道是非常的玄妙。如果靠我們自己悟，我們悟不到，可是我們念佛就自然溝通了。
16. 「即凡而佛」之文
持名一法，
乃「即凡心而佛心」之一大法門也。(增廣上．覆吳希真居士書二)
即凡而佛
你當下是凡夫，當下跟佛成為一體，叫「即凡而佛」：又現在雖是凡夫，將來必定成佛，叫「即凡而佛」；又凡夫即是迷，佛即是覺，即凡而佛也就是「即迷而覺」，不必另外求覺，所謂「潛通佛智」；又凡夫染污，佛恆清凈，即凡而佛也就是「即染而凈」，不必另外尋清凈，善導大師說「凡夫貪瞋煩惱心中，能生清凈願往生心」；又凡夫即是煩惱，佛即是涅槃，即凡而佛，即是曇鸞大師說的「不斷煩惱得涅槃分」。
持名一法很簡單，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」──當然，這裡講的持名一法，都是指有信願的，不是指那個「專崇行持，沒有信願」的，不是那種，這樣就「即凡心而佛心」，這個法門這麼殊勝！
怎麼叫「即凡心而佛心」呢？就是說我們信願念佛這個信願的心，就是阿彌陀佛的大慈悲心，是阿彌陀佛的智慧心。前面說「以果地覺，為因地心」，果地覺就是佛心，因地心就是凡夫信願之心，所以「即凡心而佛心」。
一心不亂
《阿彌陀經》里講「一心不亂」，我們凡夫的心跟阿彌陀佛的心合為一體，成為一個心以後，你就不亂了，二心就容易亂。
人常說：「二人同心，其利斷金」，兩個人如果一條心的話，它的鋒利連金屬都可以切斷。如果這兩個人關係很好，很默契、心心相印，人家再怎樣調撥離間，他們兩個之間都很好的。
我們念「南無阿彌陀佛」，我們心裡邊還在懷疑阿彌陀佛呢，「阿彌陀佛，你真的救我嗎？我這樣真的可以了嗎？你不會嫌棄我嗎？」我們還有很多疑惑心，再遇到有人拿他宗的教理來妨害，必亂無疑。
「一心」，怎麼樣一心？信願就是一心。
阿彌陀佛救度我們，祂是用六字名號來救度我們。所以，這六字名號，就是阿彌陀佛救度的心，祂的慈悲心和祂的智慧心的一個載體。因為心需要通過某一種東西來表達。
比如說，這個人餓得要死了，我們有心要幫他，我們的心怎麼表達呢？拿水果來。這個水果，就是我們要救他的心的物化，表現出來了。這個就要餓死的人，他要延續生命，他有這個心，那麼他要吃這個水果。這個水果本身就包含了兩方面：一方面是我給他，要救活他的命，是我的心，水果給他；另一方面，他看到水果，他要吃下去，這個水果就是他的希望心，是他生命延續的希望。所以這一個水果就包含兩方面。
阿彌陀佛的六字名號，一方面就是佛的大慈悲心、大智慧心，佛救度我們的願心，「我要救你，用什麼？用六字名號救你。」另一方面，我們歸命南無阿彌陀佛，這六字名號就成為我們的信願心，以信願來持受這句名號。
所以，這句六字名號本身，它是佛心跟凡心結合成一體的，「即凡心而佛心」。從佛那邊看，是佛的救度心；從凡夫這邊看，是我們的歸命心。我們的歸命心是因為阿彌陀佛的救度心，我們才能歸命祂。
你為什麼改了法門了？你不認識阿彌陀佛，你不知道阿彌陀佛能救你。如果我們知道自己是一個必墮三惡道的人，只有阿彌陀佛能救度我們，那我們這個心不會再改變了，我們會歸命南無阿彌陀佛。
所以，歸命心和救度心是一個心。從凡夫這一邊來講，就是我們歸命南無阿彌陀佛的心；從佛那一邊來講，是阿彌陀佛救度我們的救度心，所謂「即凡心而佛心」。心和心之間，就是以六字名號成為一體。信願、歸命，歸命什麼？南無阿彌陀佛；救度，用什麼救度？南無阿彌陀佛。都是一件事。
就好像我們在一個島上，島要沉沒，有人駕船來救我們，我們上的這條船和船長開來的那條船是一條船，都是一件事。
阿彌陀佛來救度我們的名號，和我們稱念的「南無阿彌陀佛」成為一體，這個叫「即凡心而佛心」，你看多自在！
所以前面說了：「因該果海，果徹因源」，在我們的信願心當中，就包含了阿彌陀佛的大覺海，祂的救度心、祂的慈悲心、智慧心當中所具有的一切功德，所以，我們往生西方極樂世界就能成佛。
大家說：「我還要找清凈心。」我們找的那個清凈心不算數的，那個是凡夫的生滅心。只有信願持名這個心是佛心，「佛心無不清凈」。佛心的清凈，「我沒有感覺呀？」因為佛心的清凈超越我們的感覺，是不垢不凈的清凈。我們那個清凈，是感覺的清凈，「你看，我現在感覺好多了，清凈多了！」這個，你現在感覺好，等一下就感覺不好了；晚上感覺好，天亮就不好了；白天感覺好，晚上又變了。今天兒女孝順，工資發的多多，人家講好話，說得你興高采烈，感覺得意洋洋的；到了明天，天要下雨，關節又痛了，媳婦又跟我吵嘴了，鍋裡面燒飯又燒生了，事兒都來了，你就又完了。這個都是生滅的，不能在這裡面去找。
阿彌陀佛這種救度的清凈心是不生不滅的。而我們現在為什麼感受不到？因為我們是愚鈍的心，你能感受到名號清凈的話，那你不是凡夫了。我們為什麼感受不到？就因為我們是凡夫嘛！所以不要找感覺。
阿彌陀佛的廣大智慧，我們沒有感覺，你如果落在感覺當中，就肯定錯了，因為那個是凡夫生滅的東西，你把你的生滅感覺，當作一種解脫的本錢，那你大錯而特錯！「哎呀，好啊，這樣就能往生了」；感覺沒有了，心裡就慌了。
所以，我們只念「南無阿彌陀佛」，有感覺、有感應、有感動、有體驗；我哭出來了，我笑出來了，我歡喜了，通通都不要管它，只念這句「南無阿彌陀佛」，靠定這句名號，像靠准了一座大山一樣穩當。
就好像我們所講的一枚錢幣的正反兩面，這六字名號就是溝通娑婆世界和極樂世界的。我們念「南無阿彌陀佛」，其實跟極樂世界就已經是一紙另面了。我們還在娑婆世界，是凡夫。所以，我們那一邊還是有分別、有貪瞋痴。但是沒關係！我們已經在六字名號這一邊了，這口氣一旦不來，「呼」就到了另一邊來了，這一面是無量光明的，就可以往生成佛了；只是現在暫時在這一邊，還沒有往生成佛。
「我怎麼不知道阿彌陀佛六字名號有這麼大功德？我怎麼不清楚？」你還是凡夫，你哪能測度到呢？
經典里有個比喻：以凡夫的心想去測量佛的智慧，就好像拿一把尺子要去量虛空一樣。你拿尺子量虛空怎麼量？「一尺、五尺、一百尺……」，沒辦法量。
你拿尺子量桌子可以，「四尺五寸」，好像感覺很實在，這個是有形有相的，因為我們的心都是生滅的，有為造作的，所以我們所思惟到的東西，能感受到的，都是有為、造作、生滅的東西。
阿彌陀佛的名號是無為、不生不滅，你怎麼能找到感覺？除非你已經悟得不生不滅了。沒關係！你只要念，到達極樂世界，當下豁破無明，「哎呀！原來感覺在這裡呀！」
感覺不在娑婆世界，娑婆世界的感覺都不真實。一旦到達極樂世界，當下豁破無明，證得無生法忍，「原來如此」，禮佛一拜得無生。
一句「南無阿彌陀佛」，
只要念得熟，成佛尚有餘裕，
不學密法，又有何憾？(三編下．覆周群錚居士書)
我經常回憶這段文，也經常講這段文。
這是因為在大師的時代，很多人對凈土法門的不了解，覺得密宗很殊勝，就去學密。有的弟子就寫信問大師，大師就回答他說：
「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟」：什麼叫念得熟呢？就是具有真信切願，一向專念，遇事就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，人家罵我了，「南無阿彌陀佛」；人家打我了，「南無阿彌陀佛」；人家說「你是神經病」，「南無阿彌陀佛」……
(大眾鼓掌。)
「一句佛號念得熟，成佛有餘」：什麼叫成佛有餘呢？不僅保你成佛，還能保與你有緣的人都能成佛。
為什麼？因為你念佛能到西方成佛，你成了佛可以度眾生，能度一大串，不是一個兩個。
前面也講了，「未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世」，不僅保你成佛，還保你回來度眾生。「成佛有餘」，你看，講得多實在、多懇切，你還有什麼不滿足的？
「不學密法，又有何憾」：你沒有學這個咒、那個咒，你又有什麼遺憾呢？沒有遺憾。
不會讀《金剛經》，有何遺憾？不會《楞嚴咒》，有何遺憾？十萬個大頭還沒磕完，有何遺憾？四大名山沒朝遍，有何遺憾？
如果你這些都做完了：四大名山朝遍了，十萬大頭也磕過了，《金剛經》也會背了，什麼咒都會了，千佛萬佛都拜完了，就是「南無阿彌陀佛」沒有念熟，你遺憾就大了，對不對？
學這麼多，如果沒有斷惑證真，你還要去六道輪回，這個遺憾就大了。到閻羅王那個地方去，哭都哭不出來了。花了那麼大的力氣，在世界上賺了一個虛假好名聲——「老修行」，沒有得到實際的果報，太遺憾了！
吾人慾了生死，實不在多，
只一「真信、切願、念佛求生西方」足矣！
縱饒讀盡大藏，
亦不過為成就此事而已。(增廣卷一．與某居士書 代了余師作)
這段文也非常好！
你就是把大藏經讀遍了，也是為了成就這件事——了生脫死。大藏經裡面一個字你不認識，你能真信切願念佛求生西方，滿足了、夠了，你就可以往生成佛了。
一句佛號，
包括一大藏教，
罄無不盡。(增廣卷一．覆永嘉某居士書一)
釋迦牟尼佛講了這麼多經典，都是為了說明這句六字名號，都是讓我們能夠老實念佛，歸入凈土。
所以，我們就守我們凡夫的本份。比如說走路，只要能到達目的地就可以。你經過千山萬水那樣的辛苦，也是到達目的地；我往飛機上一坐，閉著眼睛，一個小時到達了，我也到達目的地。只取我能到達目的地就可以了，至於說有沒有經過千山萬水，那何必呢？
自力修行，就是經過千山萬水，過關斬將，降伏魔障，斷惑證真，辛辛苦苦，好不容易到了——經過「二萬五千里長征」到達了。
我們做不到，我們稱念「南無阿彌陀佛」，我們也到達這個地方。只要我們能離開危險的三界六道，我們就心滿意足了。
往生不在識字不識字，
只在有信願與無信願。
有信願，決定往生；
無信願，決不得往生。(續編上．覆智樂居士書)
我們念「南無阿彌陀佛」，能往生不能往生，不在你識不識字。只在哪裡呢？只在你有沒有信願。你有信願，念佛必定往生；你沒有信願，你功夫再好、再深，你學問再大，讀了再多的經典，你再會打坐入定，你都不能往生。
大家有沒有聽明白？
所以，我們來稱念這句「南無阿彌陀佛」，應該從哪裡下手啊？急急講求信願，具足信願。
能往生不能往生，只在一件事：有信願無信願。你有信願，決定往生；你沒有信願，決定不能往生，跟其它都沒有關係。
這也是總的一句話，大家要觸類旁通。雖然這裡只舉了一件事說「不在識字不識字」，既然後面說「只在有信願無信願」，那就說明除了有信願無信願，所有一切都不在範圍之內。是不是這個道理？
不在你有智慧、無智慧；不在你功夫深、功夫淺；不在你是出家人、還是在家人；不在你有禪定、沒禪定；不在你會誦咒、不會誦咒；不在你會五堂功課、不會五堂功課，這些通通都不在之內。只在一件事——「有信願者，決定往生」。
「我就相信阿彌陀佛能救得了我這麼一個醜八怪，我就願意讓祂救，我就念祂的名號。」你決定往生。
如果沒有信願，你能讀再多的經，修再深的功夫、再大的功德、再多的法門，你都不能往生。
蕅益大師講：
若無信願，
縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，
如銀牆鐵壁相似，
亦無得生之理。
「他念佛功夫好啊！念得風都吹不進、雨都打不濕，像銅牆鐵壁一樣，你看那個功夫了得！」但是如果沒有信願，也不能往生！
如果有信願，你再怎樣的心散亂、不清凈、沒有智慧、不會誦大乘經典，通通往生。所以，往生只在有信願與無信願。
也有人說：「阿彌陀佛我信不來啊！」你怎麼信不來？你相信就信了嘛，你不想相信就信不來。告訴你這是一隻杯，你相信就相信；你不相信，我也不能幫你的忙，有什麼辦法？「你說是一隻杯，我就不相信是一隻杯！」那我拿你沒有辦法；告訴你說「念名號能往生！」你相信就相信，你不相信，我也沒有辦法，觀世音菩薩也拿你沒有辦法，諸佛菩薩拿你沒有辦法。
說西方十萬億國土有世界叫極樂世界，你相信就相信了。你說：「我不相信，望遠鏡沒有望到。」那也沒有辦法。
佛法很奇妙！為什麼呢？三世因果、六道輪回，除非是阿羅漢，誰也沒有見過。你能相信就相信，你不能相信，就沒有辦法，所謂「佛法大海，唯信能入」。除此之外，沒有別的辦法。
說我們眾生都有佛性，你能相信就相信，你不相信就不相信。螞蟻也有佛性，你也沒有證到佛性啊！我們都能相信身上有佛性，怎麼就不能相信念佛就往生呢？這是我們自心發生了障礙！
20. 「萬修萬去」之文
只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰：萬修萬人去。(三編卷四．世界佛教居士林開示法語)
此乃千穩萬當、
萬不漏一之特別法門也。(增廣卷三．傅大士傳錄序)
多乾脆！多簡單！沒有別的要求，三個只要：「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，中國人、外國人、男人、女人、平常活的人、臨死的人；修行好、修行差，出家、在家，有智慧、無智慧，通通往生西方凈土。所以說：「萬修萬人去」！
如果真的知道、真的相信念佛法門，「萬修萬人去」、「千穩萬當」、「萬不漏一」，還有誰不認真老實念佛呢？
但持阿彌陀佛萬德洪名，
則往生一事，如操左券。(三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月)
你能孤單單、專一持念南無阿彌陀佛萬德洪名，往生西方極樂世界，「如操左券」。什麼叫左券呢？比如說我們到火車站去寄存物品，一張整券分成左右兩部分，同樣的號碼，比如都是十八號，右邊一券就綁在行李上面，左邊的就交給你保管。等你拿左券來的時候，工作人員和右券一對，都是十八號，好，這個物品就交給你了。
阿彌陀佛把祂的正覺六字名號發給我們的時候，同時也已經把我們的往生備存好在那裡了。第十八願說：「若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛的正覺，和我們的往生，是同時成就好在那裡的。我們念「南無阿彌陀佛」，就像拿著寄存物品的左券一樣，阿彌陀佛一看，就要給我們兌現了，「你拿了我六字名號，是我給你的，好！那我就把往生給你。」
如果你懂得這個道理，就是到火車站去寄存行李，也有佛法！寄存行李，辦公人員可能還會搞錯，阿彌陀佛絕對不會搞錯的，你拿六字名號來，就給你往生，給你成佛！
你修持別的功德，比如說誦經、持戒等，往生能不能如操左券？不能，因為那都是你自己修的功德，不是阿彌陀佛發給十方眾生的往生券。六字名號是往生券，拿到都往生。
21. 「發無不中」之文
如人習射，以地為的，
發無不中。(續編下．涵江三江口仙慶寺凈業社緣起民二十年)
好像一個人練習射箭，如果要達到百步穿楊的這種水平──在一百步之外，有一片楊樹葉，一箭放過去，偏一點左也不行，偏右也不行；高了也不行，低了也不行；力量不夠還不行。好！你不偏左、不偏右，不偏高、不偏低，力量也剛好；但是吹了一陣風來，「呼」，你還是偏掉了，還不能打准。射箭如果要有這個功夫，就不容易了。
但是，現在射箭，不是要你百步穿楊，是讓你只要能射到大地，你就算是合格了，達到標准了。你說誰射不準呢？
「發無不中」：你只要一放箭，肯定射到大地上面。
大地，就代表阿彌陀佛的願力、極樂國土；箭就代表我們本人；我們信願念佛，願生西方，就好像把我們這隻箭發出去了。你只要有信願，念佛，想往生西方，你這個箭肯定會落到阿彌陀佛極樂寶地上面，沒有不中的。
其它法門就像百步穿楊一樣，你要苦修勤練，有很多的條件要求，不一定射得中。
22. 「一照俱了」之文
通途如畫山水，必一筆一畫而漸成。
特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。(增廣下．近代往生傳序)
錦石岩這個地方風景很美，下面錦江如帶，對面有象山，有茶壺山，還有鯉魚跳龍門，山山水水，丹霞地貌，來到這個地方，靈感就來了，畫架一支起來，要畫。
通途法門像畫山水。畫山水，你必須要一筆一劃畫出來，而且要會畫。不會畫的人，畫的一塌糊塗。
特別法門呢？
你看看，這個比喻多好！我們凈土法門，念「南無阿彌陀佛」，就是特別法門，像什麼呢？就像你拿一面鏡子，「一照俱了」。
你拿一面鏡子，對面的山水，根本不用畫，鏡子一照，全部都有了，一絲一毫都不能少。你畫的可能還少點什麼，「哎，那邊有人在那裡劃船，你怎麼沒畫？」鏡子一照，裡面遊船還動，都有。前重後重、前山後山、多少峰、多少樹、多少水、多少人物、多少飛鳥，都一點不含糊。哪一個不會照呢？三歲小孩拿來一照，俱了。就是在一照之間，所有的山水都攝在鏡子當中。
快不快速？
(「快。」)
圓不圓滿？
(「圓滿。」)
頓不頓超？
(「頓超。」)
容不容易？
(「容易。」)
你看，要畫的話，怎麼辦？你要當畫家，首先要考一個藝術學校，你爸爸媽媽培養你，最起碼花個十萬、八萬，你還要有藝術天賦，找到好老師。考大學了，還要找後門考個好學校。還要去練畫筆，練出來了，還要買畫架、買顏料，慢慢畫，畫出來還沒有鏡子照得清楚。
通途法門就是你學這個咒、學那個咒，你都是在那裡一筆一筆地畫。而且你要會畫，不會畫的話，就把它畫走樣了。你念這個咒，你學那個法門，你要會學，不會學，你學都白學。
我們特別法門不一樣，我們信願稱念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」這六個字，就把所有佛地的功德(像數十重山水一樣)，都攝在六個字裡邊，「嘩」都收進來了。佛果功德——「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。」又是這十六個字，都到我們的心中，一照俱了，多快！多簡單！多乾脆！多殊勝！這個還有次第嗎？
(「沒有。」)
什麼叫次第？就是一筆一畫，一步一個台階，慢慢修行，修到什麼程度，證到什麼果位，這個叫「次第法門」。一般的法門就有次第，凈土法門沒有次第。
像用鏡子照山水，再遠再近，一照，全部都有了，當下同時在當中。沒有說先照前面的，再過五秒鐘才照到後面的，再過幾秒鐘照旁邊的──沒有。
我們念「南無阿彌陀佛」，所有的功德當下融入我們心中。這一句名號，通通把它們收進來了。這句名號就是光明大寶鏡。
以後我們一照鏡子就想到：念佛特別法門，如鏡子照山水，一照俱了。
余門學道，似蟻子上於高山。
念佛往生，如風帆揚於順水。(增廣上．與徐福賢女士書)
除了念佛法門以外，其它法門你要修學成道，像一個小螞蟻，牠想上到高山的頂上，那就不敢想像有多麼困難了！因為這個小螞蟻眼光很短，牠也不認識什麼高山，牠遇到一塊小石頭，這麼高，牠就以為到山頂了，使勁爬，「哎，我到了！我到山頂上了！」其實是塊小石頭。牠都不知道哪裡是山頂；路上有瀑布，有泉流，就把牠擋住了。螞蟻要爬到山頂上去，牠要經過多少轉哪、繞啊、彎哪，幾乎是不可能的。
「風帆揚於順水」：滿帆張起來，又順水、又順風，邊看著風景，心裡一片明朗、安詳、輕松愉快，到了目的地了。
朝發白帝彩雲間，千里江陵一日還。
兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。
「朝辭白帝彩雲間」：早晨朝霞初起的時候，我從白帝城坐船就出發了。
「兩岸猿聲啼不住」：路過三峽的時候，兩邊有猴子在叫。猴子叫的聲音還在耳邊迴響的時候。
「輕舟已過萬重山」：這一片輕舟，順風順水，千重萬重山都已經過了。
念佛法門就是如此，比這個還要殊勝、簡單。娑婆世界的煩惱嘈雜之聲還沒有止，哎，我已經到極樂世界了——「輕舟已過萬重山」，什麼下崗的山、發財的山、吵嘴的山；人世間的坷坷坎坎，這個都是人間的風景，這個當然是不好了，但是我們念佛，就自然而然地輕風順水就淌過去了，到極樂世界你可以憶苦思甜。
凈土法門：
下手很容易，只要有嘴巴，就會念佛。只要能深信，只要能發願，只要能念佛，你看下手容易不容易！
參禪、打坐、誦經、拜懺、持戒……都不容易，念佛法門最容易了。你不要動半步，坐在你家裡邊，將軍一樣，穩坐中軍帳，「南無阿彌陀佛！」你念出來了，阿彌陀佛的光明就來攝取你。
下手容易，成功極高，萬修萬人去，萬人往生，萬人成佛，有這麼高的果位。
用力非常少，得效非常速。就像剛才講的，鏡子一舉起來，萬重山水都在這裡邊。我們只要動動我們的嘴巴，幾乎不用力量，多到一生，少到十念一念，決定往生西方，用力少而得效神速！
24. 「頓超十地」之文
莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。(續編卷下．楹聯)
凈土法門，你念這一聲「南無阿彌陀佛」，當下功德超越十地菩薩。聽起來實在讓人訝異，但事實就是如此，所以說「莫訝」。
因為這一聲「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀佛的果地功德，這裡邊包括了聲聞、緣覺和菩薩，所有的功德都包含在內，所以叫「一聲超十地」。
十地菩薩還沒有成佛，功德再殊勝，還沒有圓滿。而這六字名號的功德，是阿彌陀佛果地的功德，已經圓滿了。如果以十地菩薩跟我們凡夫比，那我們簡直不能比了。但是，十地菩薩跟六字名號相比，還是位差一等。所以，我們念「南無阿彌陀佛」，位超十地，不是以我們的功夫，是因為南無阿彌陀佛名號本身就具足這樣的功德。
一聲功德超十地，怎麼我們還是這麼一個凡夫相？功德有體、有用，我們念佛得到了六字名號的功德本體，但是在此娑婆世界作用還沒有發揮出來，「用」要到極樂凈土才兌現的。一到極樂，就入佛境界，同佛受用，無量神通智慧，自然開發。好像一個窮人，突然得到銀行大筆遺產，但是錢還沒有取出來用，看上去還跟原先一樣窮，等他把錢取出來花的時候，人家就知道他富貴自在了。
既得往生，則入佛境界，同佛受用，
凡情聖見，二皆不生。(增廣下．傅大士傳錄序)
一得往生，則煩惱惡業，徹底消滅。
功德智慧，究竟現前。(增廣上．與徐福賢女士書)
在這個世界，一稱名號能超十地功德；到了極樂世界，就能跟阿彌陀佛平等了，就能成佛了，叫「往生同佛」。這麼殊勝！
「入佛境界」：你一往生極樂世界，就入到佛的境界了。你看《阿彌陀經》里講，極樂世界的樹也能講法，鳥也能講法。《觀經》里說，極樂世界光明也說法，水流也說法，音樂也說法。為什麼？因為這些鳥，是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是佛心慈悲所流露出來的，是無漏功德所流現。所以，整個極樂世界，完全是阿彌陀佛的境界，鳥也是，樹也是，風也是，光也是，水也是，音樂也是。你進了極樂世界，等於掉到阿彌陀佛的身體裡邊，阿彌陀佛的極樂世界「依正一體，身土不二」，阿彌陀佛的佛身跟阿彌陀佛的國土是一體的。你不要認為說「哎，那個是阿彌陀佛，這個地方黃金寶地不是阿彌陀佛」──錯了！黃金寶地當下就是阿彌陀佛的無漏功德，所以叫「金剛寶地」；這一棵樹，也是阿彌陀佛的無漏功德所形成，都是阿彌陀佛，你就掉到阿彌陀佛懷里去了，叫「入佛境界」。
「同佛受用」：阿彌陀佛有無量光明，你也有；阿彌陀佛有無量壽命，你也有；阿彌陀佛有無量神通，你也有；阿彌陀佛有無量誓願，你也有；阿彌陀佛度無量眾生，你也能度，這叫「同佛受用」，跟阿彌陀佛一樣。不過，不能叫做佛，我們還是叫做菩薩、叫阿羅漢、叫天人。因為叫佛，名稱只有阿彌陀佛一位，我們往生去的，還是弟子位，不能說自己就是佛了。但是，受用、功德跟阿彌陀佛平等，因為「入佛境界，同佛受用」。就如同剛才所講的，一滴水丟到大海裡面，就跟大海一樣的深、一樣的廣，不分彼此了。道理如此。
「凡情聖見，二皆不生」：既沒有凡夫的情執，也沒有聖人的見解，沒有凡聖等一切差別，真正平等。究竟說起來，這二句只有成佛才能達到，菩薩還能見到上面有聖——即是佛，所以他要成佛。成佛了再也不見聖，同時也不見凡，見一切凡夫本來都是佛，一切處當下是凈土。這等於是說往生就成佛。
「則煩惱惡業，徹底消滅；功德智慧，究竟現前」：說「徹底」、說「究竟」，都是佛的地步。十地菩薩還有最後一品無明煩惱未破，只有佛才是「徹底消滅」。凡夫本性功德，與佛平等，但是凡夫在迷，功德智慧，沒有現前，得不到受用。阿羅漢功德智慧已經現前，但還很小；菩薩功德智慧現前了很多，但是也沒有究竟。所謂「究竟」，就是成佛了，性地中所具有的功德智慧徹底開發出來，現前大用，沒有遺漏。煩惱惡業既然徹底消滅，功德智慧也就究竟現前，說的是一回事，也就是成佛了，不過一個正說，一個反顯罷了。
於此法門，
極生信願，專精修行，
則無盡煩惱，不難頓斷；
無量法門，自然證入。
其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，
若操左券而取故物矣。(增廣卷四．凈土問答並序)
「專精修行」：我就念「南無阿彌陀佛」，專，還要再專，不雜。「精」就是不雜，「專」也是不雜。
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這叫菩薩「四弘誓願」。這「四弘誓願」，我們讀一讀還可以，要和我們的心相應，不容易！
「煩惱無盡誓願斷」；「別理我，我在念咒，你不要打擾我！」起了煩惱。
「無盡煩惱，不難頓斷」：當下無盡煩惱就消除了──「煩惱無盡誓願斷」，就斷了。
「無量法門，自然證入」：到極樂世界，無量無邊妙法門，你自然而然就證入了，不是說「我還在那裡死摳文字」，到極樂世界不用學文字，不用去讀書，無量妙義自然而然都在我們心中顯現，自然有證、有入。
「若操左券，而取故物矣」：同樣道理，這句南無阿彌陀佛六字名號裡邊，就有四樣東西叫「故物」，哪四樣？
持名往生四兌現
第一個，你拿著六字名號來了，那就把「煩惱無盡誓願斷」給你了，你煩惱無盡，當下「不難頓斷」。第一個先兌現，煩惱沒有了，「嘩」消失了。
第二個，有哪一件物品呢？「法門無量，自然證入」。你能念六字名號，到極樂世界，阿彌陀佛保證兌現第二個給你，你無量妙法門自然證入了。
第三個兌現的，這六字名號裡面有無上佛道，「圓成無上佛道」，當下讓你圓滿成佛。
所謂「若操左券，而取故物」。故物——原先就存在那裡的，本來就是為你預備的東西。如果到了極樂世界，阿彌陀佛不給你成佛，你就問祂要：「阿彌陀佛，我左券都拿來了，為什麼我的東西不給我？」──不可能的！祂都兌現給你，立即兌現，全面兌現，毫不拖欠。
看下面這一段：
果能信願真切，一心念佛。
至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。
既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。
見佛聞法，證無生忍。
神通智慧，不可思議。
然後乘本願輪，回入娑婆，
種種方便，度脫眾生。
如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。
普令一切眾生，同出生死，同成佛道。
方可圓證自己本具之妙真如心，
方可究竟契合乎菩薩四弘誓願，
與阿彌陀佛四十八願，
及普賢菩薩十大願王也已。(增廣上．與心願居士書)
什麼叫「俯謝凡質」呢？「俯」就是往底下；「謝」就是扔掉；「凡質」就是我們的肉體凡胎。你要往生西方極樂世界，這個肉體凡胎就像脫了一件衣服一樣，「啪」就扔掉了，多瀟灑！多自在！你要燒也好，給螞蟻啃也行，無所謂。
當下怎麼樣呢？
「高預聖流」：我們到了極樂世界，「虛無之身，無極之體」，所謂「諸上善人，俱會一處」，我們扔掉這個身體，像脫了一件舊衣服一樣。但是，我們如果不念佛往生，脫了人的衣服，還要穿上豬的衣服；脫了豬的衣服，又要穿上牛的衣服，總在輪回。現在不一樣，蓮花化生，「高預聖流」。
第一，「去程票」。第十八願說：「你念我名號，到西方極樂世界來。」
第二，還有第二十二願——「回程票」，說：「你到我極樂世界成佛之後，再回娑婆世界度眾生，我都有願力加持你。」
如同觀世音菩薩一樣。觀世音菩薩是古佛示現，我們也是古佛示現。你應以何身得度，我就現何身為你說法。
大家在這裡都很羨慕觀世音菩薩，真羨慕，到極樂世界，你回來，就一樣。
回來後還是弘揚凈土念佛法門，用六字名號的網，法網、佛網、光明網，把眾生拉到極樂世界。希望不要有一個漏網的。
我們本來有一顆「妙真如心」，跟佛一樣，是無量光、無量壽，但是我們在這裡只是講講，只有往生西方極樂世界，我們才可以圓證自己本具的妙真如心。「圓證」就是圓滿證悟，菩薩只是分證，沒有圓證，圓證就是成佛。
「方可究竟契合乎菩薩四弘誓願」：我們在這裡發四弘誓願，是可以鼓勵自己，提醒自己。如果你真的要究竟契合四弘誓願，要先念佛到極樂世界。
「與阿彌陀佛四十八願」：也有人說：「你不發菩提心、不發四弘誓願，怎麼能往生？你沒有像阿彌陀佛一樣發四十八大願，你怎麼能往生？你沒有像普賢菩薩一樣發十大願王，你怎麼能往生？」
我們凡夫怎麼能夠發得起十大願王？怎麼能夠發得起四十八大願？四十八大願是法藏比丘經過五劫思惟而發的，你五天思惟都沒有；人家是法藏比丘，菩薩的身份，五劫思惟，「超發無上殊勝之願」，說：
我建超誓願，
必成無上道。
十方諸佛菩薩的誓願都沒有超過法藏比丘的誓願，不是說你也能發。阿彌陀佛說：「我發四十八願要救你；你讓我來救就好了。」
就像造船的科學家和工程師，他發願造一艘船，船造好了，就讓你上這個船，可以渡你到彼岸；不是讓你再來發願造船，你哪來得及呢？你也沒有那個智慧啊！
阿彌陀佛發四十八願，已經建好了六字名號大願船，喊你上船就可以了；你能上船，你就可以到彼岸。你到了彼岸，四弘誓願、四十八願、十大願王都有了。
還有人講：「阿彌陀佛發四十八願，我發四十九願，超過一願。」
還有人說：「你發四十九願，我發五十願，超過你！」
把發願當作兒戲，就以為講數字越多越好──不是那麼簡單的事情。法藏比丘發四十八大願，天雨妙華，大地六種震動，空中有聲贊言：「決定必成無上正覺！」你發四十九願，誰來給你證明啊？大地
