《維摩詰不思議經》
第三卷【弟子品第三】
經文：【爾時，長者維摩詰自念寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾！」
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報。故我不任詣彼問疾。」
佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾！」
目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜；法無增損；法無生滅；法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下；法常住不動；法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說、無示；其聽法者，無聞、無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所掛礙，以大悲心，贊於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。』
「維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」
佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾！」
迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言：『唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食。以空聚想，入於聚落，所見色，與盲等；所聞聲，與響等；所嗅香，與風等；所食味，不分別；受諸觸，如智證。知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不舍八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損；是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』
「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念：斯有家名，辯才智慧，乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾！」
須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食。時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：『唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提！不斷淫、怒、痴，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅痴愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解、不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提！不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提！入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清凈法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』
時我，世尊！聞此語茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯！須菩提！取缽勿懼。於意雲何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』
「維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫，解脫相者則諸法也。』
「維摩詰說是法時，二百天子得法眼凈，故我不任詣彼問疾。」
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾！」
富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於大林中在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯！富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食，置於寶器。當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』
「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞，不觀人根，不應說法。是故不任詣彼問疾。」
佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾！」
迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生、不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』
「說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」
佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾！」
阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行，時有梵王名曰嚴凈，與萬梵俱，放凈光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何？阿那律！天眼所見。』
「我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。』
「時維摩詰來謂我言：『唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』
「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』
「維摩詰言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』
「於是嚴凈梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾！」
優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：『唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』
「我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間；如佛所說：心垢故，眾生垢；心凈故，眾生凈。心亦不在內、不在外、不在中間；如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。如優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』
「我言：『不也。』
「維摩詰言：『一切眾生，心相無垢，亦復如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是凈；顛倒是垢，無顛倒是凈；取我是垢，不取我是凈。優波離！一切法生滅不住，如幻、如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』
「於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』
「我即答言：『自舍如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。』
「時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」
佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾！」
羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯！羅睺羅！汝佛之子，舍轉輪王位出家為道，其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯！羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家。有為法者，可說有利、有功德；夫出家者，為無為法；無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼、無此、亦無中間；離六十二見，處於涅槃，智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，凈五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名；出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。』
「於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』
「諸長者子言：『居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。』
「維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』
「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾！」
阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯！阿難！何為晨朝持缽住此？」
「我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』
「維摩詰言：『止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天，及他方凈土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾仁？可密速去，勿使人聞。當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」
「當有何惱時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
「即聞空中聲曰：『阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。』
「世尊！維摩詰智慧、辯才為若此也。是故不任詣彼問疾。」
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」】
弟子品就是說現在有很多人去探望維摩詰居士，維摩詰居士心想：我生病，佛怎麼沒來看我？佛知道維摩詰居士的起心動念，就一個一個一直派去，目犍連、舍利弗、須菩提、阿難、迦旃延、迦葉尊者、羅睺羅，一個一個一直派去，問這些弟子：你去探維摩詰居士的病。每個人都說：我沒辦法！因為都曾被訓斥過，都講不贏他，沒辦法，他是佛再來，怎麼講得贏他？
弟子品就是佛現在要派弟子去探望他的病。
【爾時．長者維摩詰自念】自己這么想。
【寢疾於牀．】
寢就是躺，寢疾；因為他生病，生病，當然這是示現的，示現生病，示現給人看，不是真實的，寢疾於牀；生病躺在牀上。
【世尊大慈]、】世尊您是大慈悲的人，【寧不垂愍。】您怎麼不慈悲來探望我一下，寧不垂愍：怎麼會不慈悲，來憐愍我維摩詰，佛您應該來探望我一下。
【佛知其意．】
佛是遍三千大千世界的人，大家在想什麼他都馬上知道。像我現在起心動念，佛一定會告訴我：慧律！榴槤不要吃太多，他一定會這樣告訴我，吃了會嗚嗚叫。
佛知其意；佛知道他的意思。
【即告舍利弗。】就告訴舍利弗。【汝】舍利弗，汝就是你，你【行詣維摩詰問疾。】
就是探望病苦有沒有好一點。
高僧大德說：閑心是莫通。至人就是聖人，聖人的心跟心是相通的，所以，不用講大家都知道，維摩詰居士是聖人，佛當然也是聖人，聖人跟聖人而言，起心動念馬上都知道，對不對？若這樣你們最輕松，若這樣大家的心念都相通，很輕松，不用打電話，不用講這么多話。我若起來，我啪一下，我就下來，因為你們都知道我在想什麼，就不用講，講得苦口婆心。可見，你們沒有通達，不知道我在講什麼，還是有勞我老人家一直講、一直講，一直、一直講，還得講好幾年，生病也得起來講，肚子痛也得起來講，打噴嚏也得起來講，沒辦法！因為你們不通達，我也不通達。
舍利弗是五百位弟子之上，他智慧第一，佛先派一個大智慧去。所以，如來知道其他人可能沒辦法，這是表示舍利弗是第一大智慧。但是，舍利弗是第一大智慧，更加顯示維摩詰居士的智慧才是驚人。所以，先派舍利弗。
【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】
佛的命令沒人敢違抗，對不對？所以，佛再三地考慮，不然派舍利弗去。舍利弗第一句話就說沒辦法，維摩詰居士是智慧無量，不是弟子能夠的，而且，過去曾被訓斥過，他不敢隨隨便便去探望他。
【所以者何。】為什麼呢？【憶念我昔】我想起我過去，【曾於林中宴坐樹下。】
注意！把筆拿起來，宴坐就是攝身、心，使它不散亂、不放逸，我曾在林中打坐，攝受身心在那裡坐。
【時維摩詰來謂我言。】喂！【唯．】就是喂！喂！喂！尊者！尊者！
【舍利弗。不必是坐為宴坐也。】
不必是坐為宴坐，不必是坐就是說不必這么坐才叫宴坐，不必是坐就是不必像你這樣攝身心地坐著，叫做宴坐；所謂宴坐；如如不動叫做宴坐。
下面開始訓斥舍利弗，如何訓斥？你注意聽！
【夫宴坐者．】若真正在宴坐，【不於三界現身意．】就是不會在三界內對色身和意識起心動念，【是為宴坐。】
因為維摩詰居士是證得法身，像虛空那麼大的量，所以，他是修無相、空、無願的，究竟清凈的法身之法。舍利弗是二乘人，他是三界內的二乘，當然，境界差很多。
維摩詰居士為了讓舍利弗了解法身才是真正的宴坐，所以就說：不用像你這樣坐，不必是坐叫做宴坐。什麼叫做宴坐？真正的坐就是如如不動，要像無相法的法身才是宴坐。既然是法身，就不是在三界出現的色身，攝這個身、攝這個心在坐，攝這個心，你現在坐著，是用色身、用意識攝心，在那裡，只是暫時得到清凈而已。
舍利弗【不起滅定而現諸威儀．是為宴坐。】
小乘的修法，有一個叫做入滅盡定，叫作九次第定。入定之後，他的外表像枯木死灰，不能運用，他怕自己散亂，他沒發大心，所以，怕起來度眾生，他會散亂，不能如如不動，他不是證得究竟的法身。
所以，不起滅定就是：不取滅盡定，你不要取，不要執著於有一個滅盡定，同時可以現出威儀，庄嚴的威儀，不要像枯木死灰那種小乘入滅盡定的威儀。意思是不起滅定，你不要執著有一個滅盡定，同時你可以現種種威儀起來度眾生；你不用入滅盡定，同時你可以現出威儀來度一切眾生。這才真正叫做宴坐。
小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同，這是完全不同。最起碼你是小乘人，你攝身心宴坐，坐在那裡，閉上眼睛，不起心、不動念，那是小乘、二乘，聲聞跟緣覺在修的。
法身是無相的，動跟靜都無相，動也緣起性空，靜也是緣起性空，一切法是空性，動、靜都是一如，這才是真正我們要追求的法身。
所以，就跟舍利弗講：舍利弗！你不要執著有一個滅盡定，你同時可以現諸威儀，知道嗎？這個叫做我們的宴坐。
【不舍道法而現凡夫事．是為宴坐。】
這是什麼意思？
不舍道法，不舍一切道就是所謂通達，清凈心、智慧心、菩提心叫做道，當下這個心，念頭里擺脫了生死的束縛，充滿著智慧跟菩提心；但是，外面是現凡夫事。不舍道法，他沒離開他的本性，通達清凈法身的智慧菩提之心，但是，他的外表是現凡夫事。
所以，我才告訴諸位，就算你是菩薩，你的所做所為，也不能離開凡夫的事情，事理圓融，事相跟理體是圓融的，事跟理，理上是無生，事相雖然現智慧，但是以事相來講，是跟眾生一模一樣。
我才向諸位再三勸告，哪一位是菩薩，你根本看不出來，我早就向諸位再三勸告，我們這裡哪一位是菩薩，沒有一個人看得出來，你們誰是菩薩，誰知道？說不定我這裡三、四十個男眾徒弟，不知有幾位菩薩在這裡也說不定，說不定這裡的女眾，哪位是菩薩來示現，來鑒定師父講得對不對也說不定。所以，男的叫做菩薩公，女的叫做菩薩母。我們這裡的男眾、女眾，哪個是菩薩，看不出來。因此，我們盡量看人家的優點，減少自己的煩惱，看到人家的缺點就想，這個人說不定是菩薩，這可能是菩薩、是佛，這是佛示現的，不可以看他的錯誤，這樣天底下就沒我們的事。
所以，這位維摩詰居士雖然現在家身，但是終日，每天都與道相應，因為他不舍道法而現凡夫事。
舍利弗【心不住內．亦不在外，是為宴坐。】
太厲害了，從《維摩詰經》中維摩詰居士所講的話太厲害。
什麼叫做宴坐？因為維摩詰居士證到法身、無相，這都是無相法，你看看！不住內；你不要認為我有一個心在控制，不執著有個心，認為我在修行；也不在外，也沒有一個色身在打坐，這叫做宴坐。
維摩詰居士早就告訴過我們：我們的色身是幻宅，我們的色身是虛妄、幻化出來的，怎麼能夠住在內呢？即使是外面的山河大地，也是因緣和合。
所以，小乘人就是聲聞、緣覺，他為了防止念頭不被跑掉，所以，他就控制念頭，用壓抑的或者是用控制的，繫心在內，觀照、觀照．．，維摩詰居士是證悟到能所雙亡、究竟無相，所以，根本不用觀照。
所以，意思是說你細心觀照內心，內心是不實在，色身是幻化的，凡夫是整天在追求外面，法身大士是內、外平等，外面的山河大地也是空性，內在的色身也是緣起性空，所以，不住內、不住外，當下這顆清凈心就是妙用，清凈心不著相就是現一切在任何時間、空間，這就是妙用。
所以說，心不住內也不在外，是為宴坐。
【於諸見不動而修行三十七道品．是為宴坐．】
諸見就是外道的邪見，六十二種妄見就是諸見。法身大士直接觀本性，本來就是如如不動。外道沒有正知正見，他沒有正確的智慧，所以，他修錯了，執自己的邪見認為是真實。所以，法身大士見到真性，清凈的本性。
所以，他不離開種種外道的邪見，當下就了解空性。他不舍邪見，也不著邪見，他了解真性沒有這些。所以說，於諸見不動，對六十二種邪見保持如如不動，不動就是不住、不執，用這種心來修三十七道品，這叫做宴坐。
小乘是修觀身不凈，這裡的觀念要注意！小乘是修觀身不凈，不知道我們的法身本來是清凈，所以，他見到一個動，色身不凈舍掉、舍掉．．，一直想要拋棄舍掉這個色身，而取另外一個色身，
法身大士可不這樣，觀身當下就是性空，非垢非凈；無垢可舍、無凈可取，名為不動。這句話就是如此，這就是說沒有骯臟的可舍，也沒有清凈的可取，這叫做宴坐。用這種心來修三十七道品，是為宴坐。
【不斷煩惱而入涅磐．是為宴坐。】
不斷煩惱，因為煩惱當下就是涅磐，煩惱即菩提，所以不用斷煩惱。
你若悟到，煩惱自性就是空，那就是涅磐、不生不滅，進入不生不滅的階段，你會活得很有意義，你會活得很歡喜心。你的內心從不看輕哪個，你的內心也不曾我慢哪個，你的內心二十四小時都平等法，沒有分別，皇帝來也如此，乞丐來也如此，狗來也如此，雞來也是如此，一切都平等法；除非是菩薩示現要教化眾生，就是說示現生氣或是責備，這是菩薩示現的，不然，煩惱當下就是涅磐。
【若能如是坐者，佛所印可。】
你若真的如此打坐，這才是佛所讚歎的，所印可，佛所認同的實相的打坐，那叫做平等法的打坐，
【時我．世尊。】我就是舍利弗，當時的我，舍利弗嚇一跳，噢！這位在家人怎麼這么行，世尊，我【聞說是語．】我聽到維摩詰這么說，【默然而止。】我卻默然不語，【不能加報。】這個報是回答，我沒有辦法回答，被問得答不出話來。這個報不是報應的報。
【故我不任詣彼問疾。】
所以，我不夠資格問維摩詰居士的病。因為每次去都被訓斥，講不贏他，沒辦法。
【佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。】
目犍連是神通第一，他是出自婆羅門種。
【目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】我不夠資格去探他的病苦。
【所以者何。】為什麼？【憶念我昔】我過去【入毘耶離大城．於里巷中為諸居士說法。】
他說法：人應如何做善事，身口意應如何修行，目犍連就是開示這些十善，我們要布施、要持戒。講一講都是生滅的有為法的善，目犍連就是如此開示。
【時維摩詰來謂我言。】謂我言；對我講，講什麼？【唯．大目連。】喂！尊者！尊者！大目犍連！【為白衣居士說法．不當如仁者所說。】不當就是這樣不對，你這樣說法不對。
【夫說法者．當如法說。】
你叫人要修十善、要布施、要持戒，這樣講是不究竟，這樣是不恰當的說法。不當：不恰當；不當如仁者說：你這樣說，一點也不恰當。
夫說法者，當如法說。你既然要說法，應當如法。注意！如法應當與空、無相、無願相連接，以中道第一義諦、究竟的涅磐，這個叫做如法說。
意思是說你若教人修十善，但是一定要教三輪體空，不應該說我在做善的這種觀念；若教人持戒，要用無相持戒，不可認為說，執著我是一個持戒清凈的人，這樣又不對了。因為他講得不夠徹底，不與空相應、不與究竟相應，所以，維摩詰居士就訓他、責備他。
【法無眾生．離眾生垢故。】
什麼才是真正的法？法是無相。
我們要了解什麼是真，什麼是假，你對人說法沒關係；但是，你還存有眾生相。所以，法無眾生，真正說法不可以存有眾生相，你若存眾生相，還執著有相，有為的十善、布施、持戒，那是污染清凈的真法。你若悟到法，法當下就是沒有眾生，當下就能離開一切的煩惱，眾生有一個自我觀念，所以，他會習慣性，執著性偏重，所以，要用空性，讓他了解法，法性本來就無眾生，不是二乘人所說的「有眾生相可斷，要斷我相」；大乘佛法不這樣，大乘佛法當下就是空性。
所以說，法當下就是空性，無眾生，當下就能離開眾生的污染跟煩惱。意思是說目犍連講得不究竟。
【法無有我．離我垢故。】
法當下也無有我，無有我相，當下就能離開我垢。垢就是說因為人會執著我見，因為有我所以煩惱就生，離開這個我；煩惱的主體。
【法無壽命。】
法當下無壽者相。壽就是生死去來的假名，我們從出生一直到生命的結束，這叫做壽命。
但是，生本來就是不生，去也實無所去，因為虛妄執著四大、五陰的假體，所以，我們認為有一個真實的生命來出生，其實是因為我們妄想，業力而來的，實在是空性的，是帶著業力、意識來投胎的，結合物質的世界，而產生虛妄的世界。所以，我們認為有一個生，色身的壽命盡，結束了，我們認為有個死，這叫做生命；壽者相。
但是法本身並不這樣，並沒有壽者相，離開生死垢，離開生死，沒有這種東西，因為生死本性是空，本自無生死叫做離生死，這個離就是空，空掉這個生死，本無生死名【離生死故。】意思是說法性本來就沒有生命的觀念，當下就離開生死的念頭；生死是凡夫迷失的執著，才會產生生死的念頭。
【法無有人．前後際斷故。】
法無有人，人有靈性，草木沒有靈性，所以，我們認為有人，有來有去，所以有時間觀念。
但是，法性，法身，佛的法身無有人相，前後際斷就是沒有所謂的過去，沒有所謂的未來，也沒有所謂的現在，現在心本身不可得，過去已經過去；這都是虛妄連續的錯覺，才說有過去、有現在、有未來。前後際斷是指時間，意思就是法性如虛空，無所來去，無所過去、未來，現在又當體即空，當下就無不變，不變的事情，所以，沒有所謂的人相。
【法常寂然．滅諸相故。】
我們若有相，我們就有種種形狀不同。
我們今天就是有相，所以，在座諸位！今天，為什麼有這么多是非，為什麼有是非？因為眾生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我見，你的看法跟我的看法就不同，認知度就不一樣，我們這個娑婆世界，斗爭是很正常的，那個人對你很慈悲，不太正常，我們活在這個娑婆世界，有人對你慈悲，這不太正常，這是佛菩薩再來的，我們若走到外面，人家對我們不好，很正常，你就想，他會到娑婆世界，他不是沒原因的，所以，我們若到外面要掛一個牌子，不要打我！這很正常，斗爭不斷，沒辦法！是非絕對不斷，是非既然生，你如何能清凈呢？
所以說，怎麼樣能夠沒有是非，從自己做起，把你的心情擺平，用空性、用法身、用無生法忍，完成你不生不滅的本性，將來你進入了本體，你的清凈之土就無量無邊，因為你現在度量無量無邊，你將來所住的世界就無量無邊，很簡單的道理，一切都是你的念頭，你的念頭決定你的將來，對不對？有相的世界，你有執著，當然你下輩子出生，就是出生在很復雜、對立的世界。我現在擺平我的內在，別人是是非非沒有關係，我永遠沒有是非，完成了覺悟，心凈則佛土凈。
所以，我才告訴諸位！你不必盼望你將來會投胎到哪裡，你不必恐懼你的將來，你死後所住的地方，你現在的意志、這一念、所有的行為就決定一切，要記得師父跟你們講的話，你現在所有每個念頭，就是決定你將來出生的凈土在哪裡。
所以，法身是常寂滅、寂然，因為它是無相，滅諸相故。所以，在座諸位！諸佛菩薩如何一直對我們開示，如何修正我們的觀念，我們怎麼一直無法放下，我們是不是很愚痴？快樂的道理，都跟我們講得很清楚，我們老是要聽師父開示， 師父開示會比佛祖開示還行嗎？佛、諸佛菩薩，維摩詰居士都是佛再來的，他對你講得很誠懇，一切法無人相、無我相、無眾生相，一切法都是寂滅，是因為你的心起心動念，讓你產生痛苦，讓我們產生痛苦。
【法離於相．無所緣故。】
法離於相，我們有離相嗎？我們有離開一切相嗎？離相不是跑到深山林中才叫做離相，那也是執相，放棄城巿，執著深山林中也叫做執。
法離於相是不管任何時間、空間，都無所住、無所著叫做離於相，眼睛所看的都歡喜心，耳朵所聽的都歡喜心，無所緣故就是說沒有值得我們攀緣之處，叫做無所緣故，這個緣是指執著的對象，無所緣就是法本身就離一切相，意思是一切相不值得我們執著，無所執著；無所緣故。
【法無名字．】
因為一切法都產生在語言當中，語言當中就有名相，法的自性是空，實相是無相無不相，當下無一切相，當然也沒有這些文字、名字，【言語斷故。】語言是安插不上去的，所以，人家說我們好、說我們壞，罵我們、讚歎我們，於我們的空性無礙。我才告訴諸位！悟到空性的人，一切無礙，再怎樣都無礙。
【法無有說．離覺觀故。】
覺觀就是我們粗糙的審察力量，法無有說，語言跟實相當然是不離，是不離，法本來就是無可言說，唯佛與佛乃能親證，諸佛菩薩、等覺菩薩，才能達到這種境界，法本自是無有說，不可以講，不可思議的心境境界。
離覺觀，不是你粗糙的念頭意識去觀照、可以體會到的無所說的實相。這句話意思是說法本自離開一切言說，不是你用粗糙的意識去觀照可以觀照得出來，叫做離覺觀故。
【法無形相．如虛空故。】
【法無戲論．】因為是實相，哪裡有戲論，真實相是離一切言語，所有的言論都是戲論，實相是【畢竟空故。】妙覺圓境也就是不可思議，擺脫了這些語言。所以，法是無戲論，因為，它是畢竟空。
【法無我所．】上面是講無我，現在是講無我所，【離我所故。】
我所表示說他身旁的一切東西以為是自我，有個東西，因為，我們對一切法都認為是我所有的，我擁有一切，我所就是我擁有，法是沒有所謂你擁有的，世間為我所用，非我所有，這是暫時借我們住、借我們穿、借我們吃的，這世界，這物質的世間，不是我們究竟解脫之處，不是究竟，我們所取之處，是生滅之處，你擁有的一切，也不是真實。
所以，法無我所，意思是說法沒有所謂你擁有什麼東西，因為，法本身不可得，簡單講，你現在所有的東西，所擁有的東西，全部會隨著時間的變化而消失，你的頭發，你的美貌，你的金錢，一切你所擁有的，眨個眼，眼睛一睜一眨就變化，眼睛一睜一眨又變化，你的細胞沒有一分一秒停止的，所以，我所擁有的東西，統統是空相，不實在的。
【法無分別．離諸識故。】
法是無分別心，因為意識能分別，所以，法、意識是不分別，空性你要如何分別？就像虛空是無相，要如何分別？離諸識故，離開一切分別心。
【法無有比．】把筆拿起來，比就是所謂的比較，就是所謂的對待法，對立法叫做比，法無有比，法有長、有短叫做比，有善、有惡叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法無有比，因為一切法當體就是空性，哪裡有大小、長短、善惡、你我呢？法不用經過比較，自性本空，法【無相待故。】相待就是互相襯托出來，大，為什麼他是大，因為我小，為什麼他是長？因為我比較短，為什麼說我是善？因為他比較壞，所以，長短、善惡都是相待而生，比就是這樣子，法沒有經過比較、襯托，當體就是空性。
【法不屬因．不在緣故。】
因為，因當體就是無生，因是對果而言，有因達到果就是生滅。在法的本身來講，每一個動點都是空性，哪裡當作因？哪裡當作緣？哪裡當作果？
所以，小乘法，以《俱舍論》來講，是講因果的生滅，因緣果報；但是，對大乘的法性來講，講到虛空，法性的本體；實相，因緣果當體都是空性。所以說，法不屬因，因是有動態性的前後的推論，可以引發成果叫做因，法如虛空，空、無相、無願，哪一個動點當作因，如果你修因待果，那永遠不能成佛。你要因果當體就是空性就完成了覺悟，不離因果，當下就超越因果，所以，法不屬因，法不屬於因，哪裡要當作因，有因就會引發成果。不在緣故，因為諸法是因緣所生，所以，觀一切法，法不在緣，緣也是空性。
【法同法性．】但是法性是【入諸法故。】
法性是如如不動，都是一種實相，同樣地，法性有深跟淺的認同，小乘對法性認知度不夠，大乘對法性比較徹底的了解，窮盡法的實相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入諸法故，為什麼？因為無一法不空。空來到這個杯子，你也可以說杯子當體就是空；空來到這個桌子，桌子當下就是空；空來到我們這個身體，身體當下就是空，空就完成一切實相。學佛為什麼會快樂？今天，我們才能快快樂樂過日子，能快快樂樂過日子，來完成覺悟，不然，我們所過的日子是什麼，虛妄、錯覺、執著、痛苦、煩惱，累積的煩惱，人是一出連續錯誤的悲劇，一直到他臨命終死亡，人就是如此，連續的悲劇，若聽到佛法，哇！太棒！太棒！
【法隨於如．無所隨故。】
法隨於如意思是說法，一切時都是不動的真如；無所隨故：它不隨一切生滅的因緣果，也不隨一切所以就是隨如。如果不隨如就會隨一切，因為法自無法，法當下是空性，所以，法是隨著空性的真如，所以，它不隨一切生滅法而轉，這叫做無所隨故。
我們現在都隨著生滅法，隨處可見，男的有男的執著處，女的有女的執著處，他們無法隨於空性的真如，那就是隨於生滅的執著，所以，法無相，應當隨於空性的真如，不應當隨於執著生滅的一切法，所以，法隨於如，隨於如所以無所隨故，隨什麼？
隨【法住實際．】就是法性、就是實際，法隨於如，無所隨故，法住實際，也有人說法同如法性實際，【諸邊不動故。】諸邊不是有就是無，眾生執著有，二乘人執著無，有、無都是對立，所以法住實際，法當下就是真如，諸邊不動；空、有都不能影響它，就是不能改變的空性，畢竟空。
【法無動搖．不依六塵故。】
因為六塵是剎那間、剎那間變化，你的心隨著它轉是無知。
所以，法，我們的法性，我們的實際、我們的本性，我們的菩提之性，清凈之心，本來就無動搖，是自己虛妄的執著。所以，不依六塵故。
【法無去來．常不住故。】
法無所謂的來跟去，來、去是生滅法；常不住，常當體就是空，常不住就是永遠不住於過去、現在、未來，法沒有所謂的過去、現在、未來，統統沒有。
【法順空．隨無相．應無作。】
剛才我已經講過了，法是隨順一切空性，法是隨一切無相法，法當下就不生滅，無所造作。意思是說你做任何事情產生動念都叫做「作」，你不起心、不動念，那就是我們本來的面目，隨一切因緣如何轉，智慧常現前，所以無所造作，法順空，隨無相，應無作，沒有一切的造作。
【法離好醜。】
你看看！我們就是離不開好跟丑，我們現在就是有好跟丑，所以，男的眼睛都色瞇瞇，看到美的想多看兩眼，比較美的出來，大家都爭相拍照，每個都要她簽名。我想不通，像前幾天，人家在賣房子，賣房子時，銷售房子，房地產在上漲，我上次不是講過我很有福報，我買的房地產馬上上漲，你看看！去請林青霞來，林青霞就來，結果，十成裡面，她賣六成出去，為了看林青霞，順便去買房子，台中是空屋子最多的地方，為什麼？都是高雄、台北有錢人去買，買下來就空在那裡，富裕是富裕到房子很多，貧窮是貧窮到租間房子都租不到，世間不平等，所以，就看美女林青霞，去就順便買房子，這老闆很聰明，再考慮看看，以後流通處也須要站幾位美女在外面，客人！請坐！客人！請坐！說不定有效，生意會做得比較大，客人！請坐！不然，請佛像、錄音帶，這不錯，但是，這是眾生相，請個美女，賣房子會比較快，法是離開好醜。
【法無增損。】
損就是減，法也沒有所謂的增加，也沒有所謂的減少。
既然如此，你今天賺很多錢，也不用很高興，你今天若賠很多錢，也不用很煩惱，你只要三餐過得去，也是這樣過日子，錢放在別人身上，別人也在用，錢放在我們身上，我們也在用。
【法無生滅。法無所歸。】
無所歸就是沒有一個目的要往哪裡去，法無所歸，歸到哪裡？歸無所得。《楞嚴經》裡面講，歸無所得究竟菩提，歸無所得；《圓覺經》裡面也談，究竟菩提歸無所得。無所得才是真正的法所歸，法無所歸向。
【法過眼耳鼻舌身心。】心就是意。
【法無高下。】就是平等，法無高下，法就是平等。
在座諸位！維摩詰居士講這樣，講到這裡還不開悟，真的，死掉好了。若還活得很痛苦、很煩惱，真的，死掉好了，人家已經對你講得很清楚：法，什麼是法身？真正的法都是離這些不實在的。
【法常住不動。】常住不動，真法常住。
【法離一切觀行。】
法離一切觀行，法本無相，離一切觀行；離一切觀照，能觀、所觀都沒有。
【唯．大目連。法相如是，豈可說乎。】
你若說法要如法，這才是法，你所講的法跟我所講的法不同，你的是執著法，真正的法是如如不動、不來不去、不好不壞、不增不減、不生不滅，無過去、無現在、無未來，無五根六塵、無五陰，無分別心、無因緣、無一切，無我、無我所、無戲論、無形相、無一切名利、無有說、無我相、人相、眾生相，如是才是真法。唯，大目犍連，法相是如此，豈可說也，你在說什麼呢？
【夫說法者．無說無示。】
說法的人並沒有真正在說法，無示，他並沒有開示，終日說法，終日開示，但是終日無說法、無開示。
【其聽法者．無聞無得。】
沒聞法也沒得到什麼，自性本來就是空性。
【譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。】
譬如幻士，幻士就是無生而說法，為幻人說法就是不實在的，色身，說法的人也是如此，聽法的人也是虛妄。所以，當建是意而為說法，當建，應當要存在這種觀念而為說法，一切都是不實在的，沒有真正說法的人，也沒有真正聽法者。
【當了眾生根有利鈍。】
眾生的根機有差，有利根跟鈍根，目犍連說法不了解眾生的根機，若不了解眾生的根機，說再多法也沒用，沒有作用。
【善於知見．無所罣礙。】
應該了解諸法，正知正見，要了解正知正見，正法的知見，你就無所罣礙。
【以大悲心贊於大乘。】
所以，我們所有的修行，都是為了完成眾生的佛道，因此，我們必須以大慈悲心來說法，讚歎大乘法。所以，你若舍離空性而說法，就不是大乘的說法，所以，我們必須以大慈悲心說法，讚歎大乘的空性法，讚歎大乘的實相法，以大慈悲心來讚歎大乘的實相畢竟空法。
【念報佛恩．不斷三寶．】
因為大慈悲心是諸佛菩薩所建立的，我們若要念報佛恩，必須要以大悲心來建立正知正見的法，以大乘法來說法，所以，我們念報佛恩來開示大乘法，才能不斷三寶，因為，你若對眾生開示實相法，三寶就會興隆，眾生的善根就不斷，【然後說法。】
【維摩詰說是法時．八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。】太厲害了！
【我無此辯．是故不任】我沒有這種辯才，所以我沒有這能力，【詣彼問疾。】去問候維摩詰居士。
【佛告大迦葉。】迦葉尊者。【汝行詣維摩詰問疾。】你去向維摩詰居士探病一下，問候一下。
【迦葉白佛言。世尊。我不堪任】我也不夠資格去拜訪他、向他問好，【詣彼問疾。】
【所以者何。】為什麼？
【憶念我昔】想起我過去，【於貧里而行乞。】因為，迦葉尊者是修頭陀行，他是婆羅門種，迦葉尊者常常顧慮到窮人，貧民很可憐，所以，若不讓他種點福田，下輩子還會很窮，迦葉尊者是證阿羅漢果的尊者，所以，他乞食都是托缽，都向窮人托缽，所以，曾在貧里，很窮之處托缽。
【時維摩詰來謂我言。唯．大迦葉。有慈悲心．而不能普。】
你只向窮人托缽，不讓富裕者種福田，你也不慈悲，而不能普，因為你【舍豪富．從貧乞。】窮人有機會種福田，富裕人就沒機會種福田。
【迦葉。住平等法．應次行乞食。】
意思是說你若是真正大修行人，平等法一定要顧及，你應該次第乞食，次第是不分貴賤，不分貧富，為了要利益眾生，貧窮、富裕都一律要平等，都一律要平等。迦葉，住平等法，應次行乞食，應次行就是接著，不可以跳過去，叫做應次行乞食，不可以對貧窮才托缽，他很富裕，他已經很富裕了，不要，這樣不可以，這樣沒有平等心，所以，不可以離開富裕而向貧窮乞食，這樣不對。
【為不食故．應行乞食。】
注意聽！不食是指涅磐，涅磐就不必吃東西，為了涅磐，所以我們才乞食，這太重要了！
一般人不了解到底什麼叫做不食，怎麼為了不吃才乞食，既然不吃就不要，不是這個意思，不食就是當你進入涅磐，就是不生不滅，所以，為了涅磐，我們應當行托缽乞食，涅磐就是無生死法，無寒暑，冬天、夏天；寒暑，因為平等法。
【為壞和合相故．應取摶食。】
注意聽！為了壞五陰和合的假相，就是為了涅磐，為了破除、滅掉五陰的和合假相，為了求得涅磐用這個心，所以，應以涅磐的心，不生不滅的心而取摶食。
這個摶就是團長的團，一團二團的團，團結的團，這個團，以前的印度，印度吃東西不拿筷子，拿筷子，有的人說拿箸，是中國人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人沒人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓東西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人寫字用右手，有的人寫字用左手，不同。所以，他們吃東西時都捏一團，你若曾見過就了解，捏成一團、一團、．．，用拳頭捏成金珠子這么大團，彈起來，彈起來聽得懂嗎？他們彈得很准，台灣人不曾這樣吃過，彈下去，飛出去，彈下去，射中鼻孔不能呼吸，他們很厲害，他們按一按，碰！很准！不會彈錯，按一按，彈下去，很准！都很准，一摶食。
再解釋一遍，為壞和合相故，因為五陰身都是和合相，我們為了壞五陰身的和合相，當然這就是涅磐，也是為了涅磐，以涅磐的心，所以，我們應該取摶食，這是當時印度的風俗，現在若說摶食沒人知道，在中國沒有這樣。
【為不受故．】
不受也是涅磐的意思，為了涅磐，為了涅磐不受一切法，善惡不在、大小不分、空有不別，所有一切全都不受，所以，為不受故，【應受彼食。】我們為了涅磐，所以無受心，不受；一切法不受就是涅磐，所以，我們應該受彼食，為了涅磐，所以，我們應該乞食。
【以空聚想．】
涅磐就是空聚想，也是涅磐。為什麼要講這個？因為我們【入於聚落】時會看到很多人，看到你我，我相、人相、眾生相、壽者相，聚落；落就是所謂的城巿、城鎮叫做聚落，落就是落下來的落，聚落，所以，這個聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托缽到人很多的地方，你應該了解一切都不是實在相，都是涅磐相，所以，我們來到聚落，以空聚相，入於聚落，聚落就是人多的地方，像我們現在的鄉、鎮；聚落。
【所見色．與盲等。】
要注意聽！千萬不能解釋錯誤，所見色就是說看到一切外境的境界，與盲：跟沒有看到沒什麼兩樣，就是完全不執著，百不見的意思，百不見、百不聞，一切法不可得，他根本連聽都不要聽，看都不要看，就是這個意思，所見色，與盲等，見跟不見統統平等，表示他的心不為所動，任何一個境界全都平等；我們眼睛看了會煩惱，瞎子看不到不會煩惱。
【所聞聲．與響等。】
這個要注意聽！聲音是剛開始講話，響是回過來，最後的尾音，無論你聽到什麼聲音，就是等於跟結束一樣，沒什麼兩樣，因為，你有音聲、音響，所以，你就有喜怒哀樂，聽到好的、聽到壞的，他沒有，沒有這種產物。
【所齅香．與風等．】
風沒有味道，表示你聞到再香的味，永遠不生心，不生貪著的心，表示不生心，風，風無味，你聞到香味跟風一樣，風無味，意思是統統不執著。
【所食味．】所吃的味道，【不分別。】因為法是無等相，因為你有分別相，所以會覺得有味道，味有好跟壞，所以，不分別心。
【受諸觸．】
注意！觸是指實相，進入證悟實相的境界。受諸觸，【如智證。】意思是說我們色身接觸到外境，就像觸到實相一樣的智慧的證明。
再講一遍，受諸處，你接受到外境的觸，外境有如同觸到我們實相的自內證的智慧，受諸觸，又如你內在自己證悟到，就是如人飲水，冷暖自知，因為你接觸到外境好壞，你就是真正的實相，如智證就像你自內證的功夫，自內證就是無漏智、無生智。
【知諸法．如幻相。】
知道一切法是虛妄之相，一切法【無自性．】無自性當然是【無他性．】無自性就是在每一個個體上都沒有自性，當然就不能推出對方有自性，對不對？當然就無他性。
比如說師父這個色身，這個色身無自性，這個我相沒有，對方也是沒有我相，到處都沒有我相，哪裡有他性？他性是指自性開展出來的。所以，無自性當然就是無他性。
【本自不然．今則無滅。】
注意聽！本自，把筆拿起來，本自無起，不然就是不生不滅，有然就是有怎麼樣，有怎麼樣就是有為法，就是生滅法，不然就是不生滅法，本自無起的不生滅法。今則無滅；不生，本自不然；本自不生，今則無滅，太棒了！太棒了！《維摩詰經》實在太棒了！
本來就無生，諸法如幻，從因緣而生，法性常空，本來就無生，所以，不然，這個然就是生，本自不生，現在不必去滅它。所以，師父！我很煩惱，麻煩您幫我滅掉這個煩惱。唉！煩惱本自不生，不必滅，本來無縛，何必求解。
【迦葉。若能不舍八邪．入八解脫．】
迦葉！你若能不舍八邪，就是八種邪見，這個在佛學大辭典里有講，內有色想、內無色想、不凈想、一切色想等等，總之，我們知道，八邪就知道了，也沒有所謂的八解脫，如果，你不認為有一個八種邪見，而入於八種解脫的話。
【以邪相入正法．】
轉一個念頭而已，邪、正在於心不在於外相。
比如今天我們稱外道，天主教、基督教或是一貫道，回教也好，有一天，他有這因緣，起心動念動一個念頭，馬上了解，悟到他本來的面目，邪馬上就是正，馬上就是佛法，正知正見的三寶弟子。所以，我們四月十二日還要辦皈依，也有很多外道的人要來皈依，同樣，錄音帶、錄像帶的影響力可能很大，每次辦皈依，每次都客滿，所以，現在拜佛的人很多，聽說鳳鳴廣播電台，五點到六點有播我的錄音帶，我不知道，台北也是如此，播我的錄音帶我都不知道，現在大家都替我廣告，高雄人說有聽到，不知是否是真的，不知會不會騙我，我是沒聽到。
以邪相入正法，當體就是空性，悟到馬上就能入正法，這是我們心的問題。
【以一食施一切．】
注意聽！以一食就是平等，以一食；以平等的絕對來施一切，這個一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，
【供養諸佛及眾賢聖．然後可食。如是食者．非有煩惱．非離煩惱．】
如是食者，離開凡夫、離開二乘的意思，非有煩惱，非離煩惱，有煩惱是凡夫，離煩惱是二乘法，若能平等食者，這是法身之食，所以，佛吃飯就是平等法，行住坐卧都是平等法，我們一切造作都不平等法，所以，煩惱很多。如是食者，無有煩惱，不可以說他有煩惱，也不可以離開煩惱的眾生，他是安住實相的食。
【非入定意．】
把筆拿起來，這是二乘人所修的，入定。
【非起定意．】
根本沒有入定，哪裡有什麼出定呢？
起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士終日食，終日定，沒有所謂出入的觀念，所以，非入定，沒有所謂的入定，也沒有出定的觀念。
【非住世間．非住涅磐。】
因為他大智慧，所以他不執著這世間，因為他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因為他常常度眾生，所以，你要加幾個字——因大智故，非住世間；因大悲故，非住涅磐，這樣你就更清楚。
因為他有大智慧，所以他不執著這世間，這世間是生滅法，他要住什麼？一切法不可得，你要住什麼？哪一種東西可以給你快樂，你告訴我？永遠的快樂，非住世間，非住涅磐，因為大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出來了，二乘人就是住在涅磐裡面。
【其有施者．無大福．無小福．不為益．不為損。】
若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，沒有大福報；也沒有所謂的小福報，既不為益，也不為損，對自己沒有益處，對自己並沒損害，不為益也不為損，並不是為了所謂的利益，也沒有所謂的損失，沒有。
【是為正入佛道．不依聲聞。】
因為你是平等乞食，自利利他，所以，這才能入佛道，不依聲聞道才是真正的供養，所以，不空施福，你這樣才是不空，沒有白費了布施。所以，你若平等布施，你就得平等報應果報，你就不是二乘布施。
【迦葉。若如是食．】你若這樣吃、這樣托缽，【為不空食人之施也。】才沒有白費吃人家的信施。
【時我．世尊。聞說是語．得未曾有．】
哇！聽到這樣實在很感動，當時我聽到這些，太感動，得未曾有。
【即於一切菩薩深起敬心。】
連迦葉尊者都尊重他。
【復作是念．斯有家名．辯才智慧乃能如是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。】
斯有家名就是這隻是一個在家人，就有這樣的辯才，就有這樣的智慧，還能夠如此大智慧、大辯才，還有誰不發菩提心呢？斯有家名就是他只是一個在家人，有這樣一個在家人，就有這樣的辯才智慧，還能夠如此的智慧辯才，乃能如是，有誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？太偉大！
【我從是來．不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任】我不夠資格【詣彼問疾。】
【佛告須菩提。】須菩提，【汝行詣維摩詰問疾。】
須菩提中國話叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子當中他是解空第一，了解空理第一，所以《金剛經》就是對須菩提講的，
【須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔】想起我過去，【入其舍．從乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托缽，向維摩詰居士托缽，他不知道他多厲害，若有這種居士，我可能也不敢去托缽，因為，太厲害，他會訓斥，我不敢。
【時維摩詰取我缽]盛滿飯。】
盛滿飯之後你就知道，他就開始說法，先盛一缽飯給你吃，就要開始訓示了，怎麼訓呢？
【謂我言。】告訴我，【唯．須菩提。若能於食等者．諸法亦等。】
你若能在吃飯當中了解平等法，諸法就平等，意思是說諸法平等，你當下若修平等法，你連吃飯也是平等，解脫的意思，維摩詰居士說【諸法等者，於食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞．乃可取食。】
這樣才夠資格受人家的布施，因為你是平等法。
因為，須菩提出生時很富裕，所以，他能了解，富裕人比較我慢，所以，他專門要救富裕人，須菩提了解富裕人不念及世間無常，所以，他不肯布施，因此，須菩提就專程托缽，托什麼缽，向富裕人托缽，他不向窮人托缽，他想救濟富裕人，我若不救富裕人，接受他們的供養，下輩子會貧窮，所以，須菩提專門向富人托缽。
所以，維摩詰居士告訴他，不可以，你托缽也要給窮人機會，怎麼可以專門向富人托缽，乃可取食，平等法才可取食。
【若須菩提不斷淫怒痴．亦不與俱。】
須菩提，淫怒恚不必斷，注意聽！不必斷的意思是本性本來就沒有這些，講斷是二乘人，講不斷是法身大士。
本來就沒有這些，因為你虛妄、執著，所以淫慾心不斷；因為你虛妄、執著，所以忿怒心不斷；因為我們沒有智慧，所以你愚痴心不斷。
雖然不斷淫怒痴，就是本性具足清凈智慧；但是也不以淫怒痴互相，與俱就是也沒有這些。因為，法身大士觀淫，男女的淫、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一樣。所以，我才告訴諸位！修行一切法，從外表上是無法判斷的，當下能夠得解脫，我們若會聽法，其實是很簡單的，這就是涅磐。不斷、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不斷淫怒恚，但是，也並沒有具足淫怒恚。
【不壞於身．而隨一相。】
一相就是平等，不壞於身就是萬物都平等，是非都洞觀，我們的色身就是一相，不用將色身滅掉，我們還有另外一個色身，色身就是五陰身，所以，你不必壞掉五陰身，你就可以平等進入法身，實相法。
【不滅痴愛．起於解脫。】
聲聞是因為智慧，所以，會障礙，因為愚痴，聲聞因為法執不斷，所以，會障礙智慧，因此，他還有滅叫做痴愛；大乘沒有這樣，大乘佛法不滅痴愛，當下就能解脫，起於解脫。
【以五逆相而得解脫．】
意思是說弒父、弒母、弒和尚、弒阿闍梨，出佛身血、破羯磨轉*輪僧；五逆罪，再講一遍，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、出佛身血就是說你只要拿支針插到佛，佛流一滴血出來，你就出佛身血，第五就是破轉法lun僧，破轉法lun僧就是惡性攻擊、傷害、破壞弘法的法師、僧團，叫做破轉法lun僧，因為這會斷眾生的慧命，寧可破塔、壞寺，不可以破羯磨轉法lun僧，轉法lun就是要把佛的法身散布到各地。你若把寺廟打掉，罪比較輕，當然也是非常之重，你若破壞人家在轉法lun，你的罪是不得了，你若破羯磨轉法lun僧，這是無法用一劫、二劫來算，一去就是無量無邊的劫，哪裡在說法，你破壞，不得了！不得了！所以，人家說法，我們隨喜就好，不要去講人家，如果，他講的是邪法，那就沒有話講，就訓誡他，邪法嘛！以五逆相而得解脫，【亦不解不縛。】也不解不縛，本自不縛也不必求解。
【不見四諦．非不見諦。】
不見四諦法就是不執著四諦法，但是，也並不是他的心不見真諦，他的心清清楚楚，所以，也不能說他沒有真理，他見到了真理，並不能說他不見到真理。不見就是不執著四諦法，也不能說他心中沒有擁有真理，就是這個意思。
不見四諦，非不見諦，並不是他沒有真理，只是他不執著。
【非得果．非不得果。】
非得果，因為果本身並不是從因而來，本自沒有果跟因，本來就是佛。非不得果，對凡夫俗子來講，講有得果。
【非凡夫．】
因為超越凡夫為非凡夫，因為，凡夫當下就是佛，不二法門，非得果，不能講得到果位，也不能講不得果，不是凡夫，當然也【非離凡夫法。】
【非聖人．非不聖人。】像《金剛經》講的，佛說聖人即非聖人是名聖人。
【雖成就一切法．而離諸法相。】雖然成就一切法，但是能離開一切法的執著。
【乃可取食。】乃可取食。
【若須菩提不見佛．不聞法。】
不見佛、不聞法就是說對你開示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可聽，因為一切法都空、無相，你若有見佛、有聞法，就是落入外道法，所以，要說不見佛、不聞法，才是真正的見佛、聞法。
【彼外道六師．富蘭那迦葉．】這些都是外道，富蘭那迦葉。【末伽梨拘賒梨子．】
這意思是說維摩詰居士開示須菩提要以平等心，雖然我們出家，但是，我們不可以執著佛、法、僧，雖然他是外道也要平等，才能接受別人的供養，若須菩提不見佛、不聞法，這句話的意思是說不可執著我在學佛，不可執著有個外在的佛，所以，不見佛的意思是說不著佛求，自性就是佛，平等就是佛。不聞法不是指不聽經、不聞法，而是指不執著佛所說的法，法是用來解脫的，意思是指平等，對一切法都平等。所以，不見佛、不聞法就是不著佛求，不執著佛求，不執著法而求。
彼外道六師，富蘭那迦葉，前面是講不執著佛求、不執著法求，下面是講不能看輕外道，意思是說雖然他是外道，但是本性相同。富蘭那迦葉這個人邪見，意思是說一切法無所有，什麼都沒有，如虛空般不生滅，一切是斷滅性的空，跟佛教所講的空不同。空，我們是講「有」當體是空性；他的主張不是「空性」，應稱作「否認」、斷滅的空，所以，你在富蘭那迦葉旁邊寫個：勿執著斷滅空，這樣你會比較了解。
他的斷滅空是什麼都沒有，沒有君臣、沒有父子，也沒有所謂的忠孝仁愛、信義和平，這類的理論全都沒有，他的意思是說這世間什麼都沒有，如虛空般。
末伽梨拘賒梨子，在旁邊寫個：自然外道。什麼叫做自然外道？外道起邪見，認為沒有因、沒有緣，沒因沒緣，眾生的苦跟樂並不是因果關係，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又沒人讓他痛苦，他出生快樂就自然快樂，否認因果的意思，叫做自然外道，末伽梨拘賒梨子，叫做否認因果，認為一切自然，他富裕、快樂都沒有原因，本來就如此，就是這樣子。
接著，【刪闍夜毘羅胝子．】
刪闍夜毘羅胝子外道，這位是說要經過很久、很久的生死，你的苦自然會停，自然會結束，意思是說你的生死自然會結束，反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我這輩子受苦，下輩子再受苦，再下輩子受苦、受苦．．，三百世、五百世、一千世，受苦之後自然就會解脫生死，意思是教人不用修行，愚痴的受苦，佛是說，你若沒有智慧，你永遠無法解脫六道輪迴的痛苦，所以，他執著於解脫生死，不用修行，反正自自然然地生死會結束，外道，經過生死的結束，苦自然會盡。
【阿耆多翅舍欽婆羅．】
這叫做無益苦行外道，無益；沒有一點益處。
比如說他穿粗衣，衣服；穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，就是說我要修苦行，他的苦行沒有意義，無益苦行外道，不然，就是拔發；拔頭發，拔發，每天在．．，頭髮長出來時，就在那裡拔頭發，拔得痛苦，拔得痛苦表示只要這色身受苦，有一天，就會解脫，只要色身受苦，有一天苦就會盡。所以，修這種苦行無意義，不是用智慧修行。
接著，就是煙熏外道，煙熏外道就是說火生得很旺，生得很旺，鼻孔靠在那裡，熏鼻子，冒煙像是在燒樹葉、樹枝，燒起來冒白煙，坐在那裡很痛苦，冒煙嗆鼻，鼻子，讓它痛苦，讓它受苦，一直咳嗽，這種外道說起來很悲哀，但是，沒辦法！這有什麼意義？你看看！有什麼意義，你看，熏煙又嗆．．，嗆一嗆，再一直咳嗽，這有什麼意義？這樣叫做受苦會盡，意思是說只受色身的痛苦，他們認為這樣子是消業障，無益的苦行；拔頭發，接著，還把頭發吊起來，外道的頭發都留很長，留到披雙肩，烏溜溜的黑發披雙肩，現在把它綁起來，這三束，綁得像直升機用的螺旋槳，綁在上面，綁在上面時，用一束似清朝人，清朝的小李子，喳！甩到後面，他將那束綁起來，綁起來
